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Une eglise de type interfaith au quebec: La voie de l'interiorite responsable s'institutionnalise.

Introduction

Ce present travail de recherche mene en collaboration avec le Groupe de Recherche Diversite Urbaine (GRDU) s'est deroule a l'exterieur de Montreal, en region. A l'epoque, nous realisions au meme moment une recherche doctorale ayant pour sujet le lien entre la quete de sante et le cheminement spirituel (1) et, etrangement, l'Eglise a laquelle nous nous sommes plus particulierement interesses dans le cadre du projet: [beaucoup moins que]Pluralisme et ressources symboliques: les nouveaux groupes religieux au Quebec[beaucoup plus grand que], est une Eglise de type Interfaith, au sein de laquelle nous avons pu faire des liens precis avec certains elements d'analyse de notre recherche doctorale. Cette Eglise est devenue un exemple d'institutionnalisation d'une nouvelle expression de la foi que nous avons nomme dans notre these: la voie de l'interiorite responsable. Cette voie particuliere s'inscrit egalement dans une nouvelle modalite du croire, la foi sans abri, illustrant le fait qu'un nombre important d'individus, etant lies a une institution religieuse ou non, construisent leur religion, leur spiritualite ou leur philosophie selon leurs experiences et leurs valeurs propres.

Dans le cadre de ce document de travail, nous discuterons des differents elements ayant trait au fonctionnement et a la philosophie de cette Eglise de type Interfaith au Quebec et nous exposerons plus en detail, mais tres brievement, le lien entre les vecus de la sante et de la spiritualite de ses membres, ainsi que ce qui contribue, dans notre societe, a faconner une identite spirituelle nouvelle nous eclairant sur certaines regles de sociabilite dominantes.

Presentation ethnographique du groupe religieux

Philosophie religieuse pronee

D'abord, nous devons specifier que cette Eglise de type Interfaith, est la premiere du genre au Quebec. On en denombre toutefois plusieurs au Canada et aux Etats-Unis qui peuvent prendre des formes tres diversifiees. D'ailleurs, la personne qui a fonde cette Eglise au Quebec ne savait pas qu'il existait d'autres Eglises de ce type au Canada et aux Etats-Unis. Pour sa part, elle a decouvert cette Eglise aux Philippines. Nous ne ferons pas une etude exhaustive de ce type d'eglise mais nous nous servirons, ici, de quelques exemples afin de mieux en cerner la philosophie.

A la suite de notre analyse de la litterature et du travail de terrain que nous avons mene, nous pouvons donc deceler quatre concepts recurrents propres a ces Eglises. Premierement, Dieu n'est pas nomme, on y prone l'ouverture a toutes les religions et a differentes manieres de nommer Dieu. Deuxiemement, et par consequent, on ne dirige aucun membre vers un dogme ou certaines pratiques religieuses precisent. Troisiemement, les individus sont responsables de leur sante, de leur bien-etre et de leur spiritualite et enfin, quatriemement, le contact avec des [beaucoup moins que]Etres de lumieres[beaucoup plus grand que], guides et divinites y est enseigne, ce contact ayant parfois clairement un but therapeutique. La mediumnite y est egalement parfois mise de l'avant.

Certains membres de l'organisation (2) de l'Eglise de ce type au Quebec expliquent clairement que la philosophie de base n'est rattachee a aucun dogme. Leur but est plutot de lier differentes visions d'une force superieure, divine ou plus grande que soi (peu importe comment on la nomme) dans un meme lieu et, ainsi, de s'ouvrir a toutes ces differentes visions, par exemple: [beaucoup moins que]Je ne crois pas que personne n'est mieux que l'autre que ce soit hindou, ce n'est pas mieux que bouddhiste ou Zoroastre, pour moi c'est tout egal mais explique differemment. On parle tous de la meme chose[beaucoup plus grand que]. Finalement, c'est la foi de la personne qui est au centre de cette philosophie et non le dogme. C'est le principe de base. Une des personnes faisant partie de l'organisation est tres claire sur ce point, elle ne veut qu'aucune tradition religieuse ou autre dogme, meme lies aux activites mediumniques ou au channeling prennent racines et se servent de l'Eglise pour trouver des adeptes. Elle souhaite rendre accessibles plusieurs visions de cette energie afin que les individus jugent moins ce qu'ils ne connaissent pas et puissent trouver la voie qui concorde avec leurs convictions et leur cheminement personnel.

D'ailleurs, a l'interieur de l'eglise plusieurs livres ayant trait a differentes traditions religieuses sont exposes au mur a l'aide d'une tablette et accompagnes d'un court texte expliquant chacune de ces traditions. Celles qui sont affichees sont les suivantes: bouddhisme, islam (Coran), judaisme (La Torat), chamanisme, catholicisme (Bible) et taoisme (Tao To King). De l'exterieur, on remarque egalement facilement deux symboles: celui de l'hindouisme et une croix chretienne. A l'interieur, dans l'avant-scene, il y a deux cadres principaux de personnalites importantes, le frere Andre et Padre Pio, ainsi qu'un crucifix assez imposant. Il y a des lampions, un capteur de reve autochtone et une chute d'eau. Une table est la, egalement, avec toutes les photos des participants qui demandent de l'aide aux [beaucoup moins que]Etres de Lumieres[beaucoup plus grand que]. C'est le terme que la personne qui a fonde l'Eglise a trouve pour que chacun puisse se retrouver dans cette vision d'une force superieure, ou autre, qui n'est pas nommee precisement. Le but est de rallier les differentes visions ou traditions religieuses entre elles. Ceci ressemble clairement a la mission de l'Eglise d'Ottawa (Ottawa Interfaith Spiritualist church) et a celle de la communaute interreligieuse de Seattle (Interfaith Community Church) aux Etats-Unis:
Ottawa Interfaith Spiritualist church: [beaucoup moins que]NO PRESSURE,
NO DOGMA, NO CREED--BACK TO BASICS - JUST YOU AND THAT WHICH YOU CALL
GOD. THAT IS OUR FOCUS. Our principles are just that, not commandments,
for we have no fixed creed or dogma. We consider spiritualism a
universal way of life, which completely embraces all beliefs and
origins...[beaucoup plus grand que] (3)
Interfaith Community Church: [beaucoup moins que]We consider all faith
spiritual traditions as paths toward One God. We believe each
expression of God valuable. We honor all expressions of God. We welcome
individuals from all faith and spiritual traditions. We consider each
person's path valid for him or her. We honor the personal path of each
sincere, open, honest seeker.[beaucoup plus grand que] (4)


Nous pouvons remarquer qu'une meme philosophie semble ressortir de ces Eglises de type Interfaith. Toutefois, comme nous l'avons mentionne, la personne qui a fonde cette Eglise au Quebec ne s'est pas inspiree de ces Eglises nordamericaines puisqu'elle ne les connaissait pas. Son enseignement lui vient d'une Eglise de ce type aux Philippines qui, comme nous l'avons observe egalement en nous informant sur leur site Internet, a une mission sensiblement semblable (5).

Ainsi, les deux premiers principes sont clairs: c'est la foi de l'individu qui est au centre de la philosophie de ces Eglises et non le dogme, et il est donc possible de nommer Dieu de plusieurs facons, ce qui a peu d'importance. L'essentiel est le cheminement personnel des individus par rapport a leur foi et leur veracite par rapport a eux-memes. Ceci explique, egalement, pourquoi la responsabilisation de l'individu est au centre de cette philosophie: rien n'est impose de l'exterieur, tout part de soi. Lorsque nous discutions avec les membres de l'Eglise de type Interfaith au Quebec, cette idee etait tres claire. Il s'agit pour eux de trouver ce qui correspond le mieux a leur cheminement, que ce soit l'hindouisme, le bouddhisme ou autres. Ce qui ressort finalement, c'est leur desir de transformation. Ils souhaitent se transformer eux-memes, soit pour atteindre leur nature divine soit pour acquerir plus de mieux-etre. Et leur responsabilisation est evidente dans ce processus.

Ce qui semble plus variable, toutefois, est la croyance en les Etres de lumieres. Certains membres et personnes faisant partie de l'organisation y croient profondement, d'autres de maniere plus souple. Bien qu'ils ne rejettent pas cette croyance, ils n'y croient pas avec la meme intensite. Par contre, l'energie et le [beaucoup moins que]taux vibratoire[beaucoup plus grand que] sont des notions importantes qui reviennent souvent dans les propos des membres et qui orientent plusieurs pratiques spirituelles individuelles et communautaires au sein de cette Eglise. Finalement, la reincarnation est un principe qui est mentionne par plusieurs, bien qu'encore une fois, certains aimeraient y croire mais disent plutot ne pas savoir. Sur ce, les discussions entre les membres lors des rituels ont ete tres eclairantes et nous ont permis de degager les croyances partagees. Nous y reviendrons un peu plus loin.

Fondation de l'Eglise

La personne qui a fonde l'Eglise est quebecoise et a beaucoup voyage, particulierement en Inde et aux Philippines. Elle a donc decouvert differentes visions de la foi et de la spiritualite. Elle a etudie sept ans aux Philippines pour devenir reverende. Elle a etudie la Bible, surtout, mais egalement le Coran et d'autres traditions religieuses pour repondre aux exigences de sa formation. Ce qui anime profondement cette personne c'est d'aider ceux qui sont en detresse ou en souffrance. Selon elle, la sante est globale et on doit tenir compte du tout (physique, psychologique, emotionnelle et spirituelle). Lors de notre recherche de terrain, elle n'etait occupee que par la gestion de l'Eglise et la pratique du counselling pastoral. Elle est toujours disponible pour les membres, les ecoute et parle avec eux, ce qui, selon elle, est une forme de soins. Elle tente de repondre aux besoins d'ecoute et de soutien des membres.

Plusieurs personnes peuvent l'aider dans ses taches mais une seule est remuneree: celle qui s'occupe du secretariat. D'autres personnes aident a l'organisation: organisation d'evenements et de rituels, recrutement de membres (faire connaitre l'Eglise par l'envoi d'annonces des differentes activites sur Internet, par exemple). Soulignons d'ailleurs que lors de notre recherche de terrain, il n'y avait que deux rituels donnes a l'eglise: les causeries du dimanche, portant sur divers themes lies a la spiritualite, et le [beaucoup moins que]Cercle de priere[beaucoup plus grand que]. La personne qui a fonde l'Eglise nous a explique qu'elle loue parfois la salle du haut pour d'autres activites, mais seulement s'il y a un prix d'entree. Il y a deja eu un bapteme chamanique, par exemple, et plusieurs concerts-benefices, particulierement de Robert Haig Coxon6 mais egalement un concert de bol de cristal et une presentation sur la [beaucoup moins que]Cosmo-Vision[beaucoup plus grand que] Maya. Nous avons egalement assiste a une conference donnee a l'eglise sur la methode therapeutique ENELPH qui est clairement liee au channeling et donc au contact avec des Etres de lumieres. Les therapeutes deviennent des canaux recevant cette energie et la transmettent aux patients afin de creer une energie de paix et d'amour. Cette technique ressemble au Reiki mais il y a ici un lien clair avec certaines entites. Soulignons que ces evenements attirent parfois bon nombre de personnes provenant de partout au Quebec. Donc bien que l'Eglise ne compte qu'une vingtaine de membres seulement, elle est tout de meme connue d'un ensemble plus vaste de la population quebecoise.

Enfin, la personne qui a fonde l'Eglise aimerait aller chercher egalement d'autres personnes oeuvrant dans le cadre d'autres Eglises mais elle rencontre plusieurs refus et creer des liens avec des membres d'autres groupes religieux semble difficile. Pourtant, c'est ce qu'elle tente de realiser, puisqu'elle aimerait rendre plusieurs traditions religieuses et spirituelles accessibles a ses membres. Par exemple, elle aimerait egalement creer des liens avec les bouddhistes et nous explique que, bientot, un specialiste de la question viendra faire une causerie.

Pour le moment, elle est tres occupee a faire connaitre l'Eglise au sein du paysage quebecois, puisque c'est la seule du genre au Quebec. Lors de notre recherche de terrain, les seuls liens avec d'autres groupes se limitaient a celui du Nouveau Penser a Montreal (7). Enfin, elle participe a un des deux rituels etablis au sein de l'Eglise, le [beaucoup moins que]Cercle de priere[beaucoup plus grand que]. Sinon, elle n'est pas presente aux causeries du dimanche et ne fait aucune conference a l'eglise. Ce sont d'autres personnes qui viennent faire des rituels de baptemes ou autres. Ce n'est donc pas son mandat et ce sont les autres membres de l'organisation (8) qui animent le [beaucoup moins que]Cercle de priere[beaucoup plus grand que] et les causeries du dimanche. Certains sont meme toujours presents lors de ces rituels, contrairement a la personne qui a fonde l'Eglise. Toutefois, cette personne dit assister aux autres activites pour s'assurer que personnes ne tente de prendre le controle de l'Eglise afin de promouvoir un mouvement ou une ligne de conduite particuliere en termes de vecu spirituel. Elle souhaite qu'eventuellement de plus en plus d'individus, provenant d'autres religions ou d'autres traditions spirituelles, viennent organiser un rituel ou donner une conference. Enfin, elle souligne egalement que l'eglise est toujours ouverte et que certaines personnes viennent y mediter dans le silence quand elles le veulent. Par exemple, une personne qui avait besoin de faire le vide et de se recueillir, fut autorisee a dormir dans l'eglise.

Enfin, elle mentionne qu'elle tente de trouver des ressources (benevoles) parmi les membres pour aider au fonctionnement de l'Eglise. D'ailleurs, les membres que nous avons interroges tentent de s'impliquer davantage: une personne veut corriger les pamphlets et aider au volet communication, par exemple, et une autre s'est offerte pour appeler les personnes n'ayant pas Internet afin de les informer des activites donnees a l'eglise.

Il est a souligner que nous n'avons rencontre aucun enfant a l'eglise et aucun immigrant, mis a part une personne provenant d'Europe. Les membres sont en majorite des Quebecois parlant anglais, francais ou les deux. Il n'y a aucune differenciation entre les membres du groupe sur la base du genre, de l'age, etc. Les gens sont en moyenne dans la quarantaine, ou plus et nous n'avons croise que tres peu de jeunes. Adherer a cette Eglise semble donc lie au cheminement personnel propre a chacun des membres. Certains se connaissaient deja et plusieurs connaissaient la personne qui a fonde l'Eglise ou d'autres membres de l'organisation. Enfin, nous y reviendrons lorsque nous discuterons des pratiques des membres, mais aucunes pratiques spirituelles particulieres ne semblent etre pronees a l'eglise, notamment des pratiques tres precises comme le vegetarisme ou le port de vetements specifiques.

Finalement, une communaute spirituelle nouvelle est peut-etre en train de se creer sur le territoire quebecois mais, comme nous l'avons mentionne, on n'y denombrait qu'une vingtaine de membres formellement inscrits lors de notre recherche de terrain. Par consequent, pour plusieurs d'entre eux, l'eglise devient un lieu de socialisation ou ils partagent librement leur vision de la vie, de la foi et de la spiritualite. Lors de notre recherche de terrain, aucune activite communautaire n'etait organisee hors de l'eglise. Toutefois, il semble que ce soit maintenant le cas (anniversaires et activite a l'abbaye Saint-Benoit).

Rituel: [beaucoup moins que]Cercle de priere[beaucoup plus grand que] et soutien mutuel

Le [beaucoup moins que]Cercle de priere[beaucoup plus grand que] est un rituel tres important. Selon les membres de l'organisation, lors de cette priere les membres acceptent de devenir des [beaucoup moins que]canaux[beaucoup plus grand que] pour laisser circuler l'energie des Etres de lumieres afin qu'ils puissent aider ceux qui en ont besoin. Ils canalisent cette energie pour la renvoyer dans la communaute. Enfin, un des membres de l'organisation explique que, bien que ce rituel serve a aider la communaute, les individus qui y participent se sentent totalement revigores et calmes apres cette priere. Selon certains membres c'est un echange, un cercle ou l'energie circule.

Plus precisement, le [beaucoup moins que]Cercle de priere[beaucoup plus grand que] commence lorsqu'une personne faisant partie de l'organisation fait sonner un bol de metal. Ensuite, les personnes presentes vont former un cercle a l'avant, autour de la table ou les photos des individus ayant demande de l'aide sont disposees. Les membres se tiennent par la main, la personne de l'organisation recite une priere mentionnant qu'ils vont envoyer leurs pensees d'amour a ces individus et qu'ils demandent de l'aide aux Etres de lumiere pour envoyer cette energie. En fait, il s'agit d'envoyer une energie positive a ces Etres pour qu'ils puissent l'envoyer a leur tour aux personnes souffrantes. Precisons que les personnes qui demandent de l'aide ne le font pas lors de cette ceremonie. Elles ont depose leur photo ou leur priere a d'autres moments. De plus, ce ne sont pas necessairement des membres de l'Eglise. Finalement, pendant cette courte priere en cercle, les membres recitent ensemble ces paroles:
[beaucoup moins que]Pere et Mere Bien-Aime, Toi qui a le pouvoir de
lire dans le coeur et les pensees de chacun de mes freres et soeurs qui
sont ici presents. Je te demande de lire a travers mon corps et mes
pensees et voir la sincerite qui m'habite. Que cette sincerite soit
favorable a attirer Ton energie de guerison a travers chacun de mes
freres et de mes soeurs qui en ont besoin[beaucoup plus grand que].


A la suite de cette priere, les membres vont s'asseoir sur les bancs de l'eglise et recitent pendant environ sept minutes le Mantra de Gayatri (9) accompagnes de musique et d'une femme qui le chante. Apres ces sept minutes de recitation du Mantra, un son electronique cree par Robert Haig Coxon, le remplace. La personne qui a fonde l'Eglise a choisi ce son specifique pour nous permettre d'entrer dans un etat second et d'atteindre un autre etat de conscience.

Les membres meditent ensuite avec ce son en arriere-plan pendant environ vingt minutes. Quand le son s'arrete, les membres demeurent en position de meditation et la personne responsable refait sonner le grand bol. Ils retournent se mettre en cercle pour la priere finale. Cette fois, ils ne recitent rien, disent seulement merci et demeurent la un moment les yeux clos. Avant de partir, les membres discutent un peu, l'ambiance etant tres conviviale. La personne qui a fonde l'Eglise insiste sur le fait qu'elle souhaite que le rituel demeure simple afin de laisser les individus l'exercer a leur maniere de facon libre et sans dogme.

Rituel: causerie du dimanche et representation de la sante

Les causeries du dimanche durent environ deux heures. L'idee est de discuter d'un theme lie a la spiritualite mais, eventuellement, il pourrait etre question d'exercices lies a la croissance personnelle, selon les membres de l'organisation. Enfin, le but de ces causeries est de faire participer les membres et non-membres (les rituels etant ouverts a tous) et de les faire parler. La personne qui a fonde l'Eglise est tres claire sur ce point: ce qui l'a tres souvent touchee lors de ses nombreux voyages, c'est le fait que des individus dans le besoin, ayant des souffrances physiques et psychologiques enormes, s'en sortent avec le sourire ou trouvent une force qui les soutient dans l'adversite. Pour cette personne, cela represente toute la force de la spiritualite. Ce qui lui a beaucoup plu aux Philippines au sein de l'Eglise de type Interfaith, par exemple, c'est que ce ne sont pas que les Reverends qui s'expriment. Les autres participants s'y expriment egalement pour partager ce qu'ils sont en train de vivre. Selon la personne qui a fonde l'Eglise, cette facon de faire permet d'etre beaucoup plus proche de l'experience vecue et contribue au soutien instantane entre les membres. Les causeries du dimanche de l'Eglise de type Interfaith au Quebec s'inspirent donc de cette facon de faire. Les membres s'y expriment sur le theme et la proposition d'echange de l'animateur et a chaque dimanche un nouveau theme est propose par un autre animateur.

Par exemple, lors d'une causerie a laquelle nous avons assiste, la personne faisant partie de l'organisation qui animait cette causerie nous explique qu'elle veut discuter de l'Amour Universel et nous lit un texte de Khalil Gibran. Plus precisement, le theme de sa causerie est l'Amour Unifie et elle demande aux membres de penser a un moment de leur vie ou ils ont ressenti ce type d'Amour et, s'ils le desirent, a en parler. Enfin, tous les membres et autres personnes presentes se sont exprimes sur le sujet. Le but etant clairement de partager et d'echanger avec les autres membres et, ainsi, de s'integrer au groupe.

D'ailleurs, la personne qui anime la causerie explique clairement, a la fin, que le but etait d'amener les personnes presentes a partager cet etat (d'Amour Unifie) puisque la vibration est plus forte en groupe. La causerie se termine par une priere inspiree d'une chamane, connue de l'animateur, qui consiste a se mettre en cercle et a se tenir par la main afin de ressentir le battement de coeur de l'autre. Ensuite, chaque personne disait les mots qui lui passaient par la tete a ce moment precis: serenite, joie, union, harmonie, etc.

Une autre causerie du dimanche a laquelle nous avons assiste etait animee par une personne influencee davantage par l'hindouisme. La causerie portait simplement sur le theme general de la spiritualite et de ce qu'elle signifie. D'abord, la personne qui animait la causerie a explique ce qu'etait la spiritualite pour elle et, ensuite, les membres et autres participants pouvaient s'exprimer sur le sujet et poser des questions a cette personne. La causerie a donc pris la forme d'interactions et de dialogues. Finalement, elle s'est terminee par une petite priere ou mediation qui consistait a former un cercle avec tous les participants, a se prendre par la main et a dire merci en faisant une minute de silence.

Lors de cette causerie, la discussion nous a particulierement amenes a mieux comprendre une vision commune de la sante que partagent les membres, grace a un echange particulier qui fut tres eclairant a ce sujet. Une des personnes presentes a partage un temoignage plus personnel, ou elle expliquait avoir beaucoup de difficultes avec les gens qui lancaient leur colere sur les autres, rajoutant qu'elle avait l'impression que ce type de situation lui arrivait tout le temps. Elle continua en expliquant que cette attitude l'affecte et la rend triste. Elle demanda donc conseil a la personne qui animait la causerie, qui lui repondit a la blague: [beaucoup moins que]Les autres ! S'ils pouvaient changer ![beaucoup plus grand que]. Finalement, ce sont surtout les autres participants qui amenerent la personne a voir que si elle attire ces situations, c'est qu'elle a de la colere en elle. Un des exemples qui est donne est que [beaucoup moins que]les autres sont comme des clefs qui ouvrent des serrures[beaucoup plus grand que]. Ainsi, ils trouvent la bonne serrure et nous affectent ou nous font decouvrir une emotion que nous devons analyser. Ils nous montrent un probleme par rapport a nous-memes. Une autre personne dira que les vibrations que l'on degage peuvent contribuer a attirer ce genre de situation et que nous en sommes donc responsables. Une personne faisant partie de l'organisation lui dira egalement d'aller voir pourquoi elle se met dans cet etat: [beaucoup moins que]Va voir a l'interieur de toi et lorsque tu auras trouve, ces personnes ne t'affecteront plus[beaucoup plus grand que].

Cette vision, liee a notre responsabilite par rapport a tout ce qui nous entoure, est tres presente et suit, en quelque sorte, une certaine vision de la sante qui semble etre vehiculee au sein de l'Eglise. Les membres de l'organisation avec lesquels nous avons discute de cet aspect ont tous une vision globale de la sante: corps, esprit et ame (spiritualite). Guy Corneau (10) est egalement une personne importante pour certains d'entre eux, en particulier pour sa representation de la sante incluant les aspects physique, psychologique, emotionnel et spirituel. Pour plusieurs personnes dans l'organisation de l'Eglise donc, il faut se responsabiliser par rapport a sa sante. Une de ces personnes pense que tout individu est responsable en partie d'un certain desequilibre dans son corps lorsqu'il est malade et qu'il lui appartient de retrouver cet equilibre en se responsabilisant par rapport a son etat. A ce sujet, elle affirme:
[beaucoup moins que]Si la personne est en paix et si elle a un
bien-etre, bien pour moi le corps a la capacite de s'autoguerir. La
seule personne qui peut te rendre malade, pour moi, c'est ton corps,
c'est toi et ton esprit et ta pensee, par des distorsions, des
emotions, peu importe. Donc, c'est toi qui es responsable de ta
creation. Puis c'est la meme personne qui a la capacite de remettre de
l'ordre dans ta maison[beaucoup plus grand que].


Une autre personne faisant partie de l'organisation croit que les individus doivent se responsabiliser par rapport a leur sante et que les emotions et les non-dits peuvent declencher certaines maladies. Selon elle, la priere peut nous aider a eviter celles-ci, tout comme le regard interieur et l'introspection peuvent nous faire voir certains problemes.

Cette vision se retrouve egalement tres clairement exprimee dans les entretiens que nous avons effectues aupres des membres de l'Eglise. Par exemple, un des membres dit: [beaucoup moins que]On est a 100% responsable de la totalite de la manifestation de notre vie a chaque instant donc la maladie, mes comportements, mais ca va plus loin que ca la[beaucoup plus grand que]. Un autre parle de l'importance du cheminement personnel dans la guerison, qu'il considere comme n'etant pas uniquement physique. Il lui est arrive de vivre certains problemes personnels et de decide, alors, d'aller dans un Centre spirituel au Bresil (11). Il dit a ce sujet:
[beaucoup moins que]Le point de depart de la guerison, quand on va dans
ce genre de chose, c'est de savoir qu'on va avoir un travail a faire.
Sinon, on a moins de chance. Je ne veux pas me placer a la place des
entites qui guerissent mais quand il y a une demarche personnelle en
plus, on sait qu'il y a des choses qui peuvent changer en soi, autour
de nous[beaucoup plus grand que].


Soulignons que cette vision de responsabilite et de l'importance de cheminer, sur laquelle nous reviendrons, est egalement tres presente dans la societe au sens large. En effet, un des points que nous voulons mettre de l'avant, dans le cadre de ce document de travail, est lie au fait que ces cheminements individuels, alliant les vecus sanitaire et spirituel, sont integres dans un ordre de representations plus vaste qui contribue a les encourager. Mais, avant d'ouvrir cette analyse de terrain a d'autres contextes que celui precisement de cette Eglise, nous allons terminer cette partie en apportant davantage de details sur ses membres en decrivant leur trajectoire et leurs pratiques spirituelles.

La trajectoire spirituelle des membres

Bien que differentes, les pratiques spirituelles des membres et leur trajectoire sont tres liees au cheminement personnel et, etonnamment, certains membres, qui ne se connaissaient pas toujours, exercaient les memes activites spirituelles avant de frequenter l'Eglise. Soulignons d'autre part, que tous les membres que nous avons interroges, ainsi que la personne qui a fonde l'Eglise, sont issus d'une famille catholique non pratiquante. Dans certains cas, leurs parents rejetaient meme certaines idees ou dogmes de l'Eglise catholique ou n'y adheraient que partiellement. Ils ont donc tous cherche tres jeune a cheminer spirituellement en dehors de l'influence du catholicisme. Tous les membres que nous avons interroges, ou avec qui nous avons discute de maniere informelle, nous ont egalement dit avoir rejete l'Eglise catholique, parce que trop dogmatique ou n'etre lies a aucune religion, ou encore, que la philosophie bouddhiste ou hindouiste les attirait. Aucun membre ne parle toutefois clairement d'atheisme ou d'agnosticisme. Ils semblent tous avoir certaines convictions profondes liees a la reincarnation, aux entites, a l'energie, ou encore a l'existence d'un monde autre.

D'ailleurs, plusieurs membres ont deja participe a des sejours organises au Bresil a La Casa de Joao de Deus. Ces sejours sont tres lies a la sante globale, a la quete d'un mieux-etre et au cheminement personnel. Deux membres nous ont egalement parle de l'Ecole de Yoga Sivananda qui ont des Ashrams un peu partout dans le monde dont un au Quebec. Un autre membre nous a egalement mentionne le Centre de meditation Vipasana a Sutton, ou il va faire des retraites d'une dizaine de jours a l'occasion. Enfin, d'autres membres sont deja alles en Inde, certains a l'Ashram du defunt Sri Satya Sai Baba (12).

Mis a part ces differents sejours sporadiques, la pratique quotidienne se traduit souvent par de la meditation, de la visualisation, des formations diverses en Reiki, antenne de Lecher et autres soins energetiques divers. Plusieurs ont deja eu recourt a ce type de soins, non pas pour des problemes lies a une maladie particuliere mais plutot dans le but de cheminer, de se transformer et d'acquerir plus de mieux-etre. Leur cheminement spirituel est donc tres lie a leur cheminement de vie, a leurs differentes lectures, leurs voyages, leurs rencontres, etc., ainsi que, plus precisement, a leur vecu sanitaire. Toutes ces pratiques ne sont pas en contradictions avec la philosophie qui est vehiculee par l'Eglise puisqu'elle encourage clairement le cheminement personnel, la responsabilisation par rapport a soi et a son existence ainsi qu'une representation globale de la sante.

Finalement, les membres ne voient pas l'Eglise comme une institution religieuse mais plutot comme une institution spirituelle, ou encore, tout simplement comme une communaute parmi laquelle des individus ayant relativement la meme vision ou la meme ouverture par rapport aux differents vecus religieux et spirituels peuvent echanger et se rencontrer.

Quete de sante et cheminement spirituel

La voie de l interiorite responsable: une regle commune ralliant la diversite de certains vecus spirituels contemporains

Comme nous l'avons mentionne au depart, ces differentes pratiques spirituelles au sein de l'Eglise de type Interfaith au Quebec sont tres interessantes en ce qui concerne le sujet que nous avons aborde dans le cadre de notre these. Elles sont porteuses de plusieurs representations sociales dominantes actuelles, en lien avec l'importance de la responsabilisation individuelle par rapport a soi et a son existence propre, ainsi qu'a sa sante qui la encore est concue de facon globale: physique, psychique, sociale et spirituelle. La philosophie spirituelle pronee par cette Eglise a un lien clair, selon l'etude que nous avons menee parallelement dans notre these, avec l'identite de l'individu contemporain, ce que nous expliquerons tres brievement, dans les lignes suivantes.

D'abord, qu'est-ce qui, dans certaines societes occidentales contemporaines, influence ce type de cheminements personnels lies a la spiritualite et a la sante ou a la quete d'un mieux-etre ? Quelles sont les representations sociales dominantes qui contribuent a donner du sens a la voie de l'interiorite responsable ? A partir de nos observations et de nos analyses, nous avons cree le concept d'une foi sans abri pour rendre compte d'une nouvelle modalite du croire dans laquelle s'inscrit ces cheminements spirituels et sanitaires contemporains, puisque le concept de [beaucoup moins que]religion a la carte[beaucoup plus grand que] propose par Bibby dans son livre Fragmented Gods. The Poverty and Potential of Religion in Canada (13), notamment, ne faisait pas sens dans ce contexte (Delisle, 2014). Les individus magasinent et consomment, effectivement, autant de nouvelles spiritualites que de soins alternatifs et de promesses de mieux-etre et de bonheur et, a certains egards, certains pourraient meme magasiner une religion. Toutefois, en ce qui concerne les individus que nous avons interroges dans le cadre de notre these (14) et de cette presente recherche, nous ne pouvons dire qu'ils recherchent ou magasinent une religion. Ils ne sont pas a la recherche d'un dogme ou d'une religion instituee leur donnant l'explication de la transcendance ou de la Verite. Nous avons plutot observe que les individus interroges modelent leur spiritualite ou leur religion a leur image, selon leur vecu, et adherent aux valeurs qui leurs semblent justes. Dans le cas des individus ayant une foi sans abri, il est donc normal de butiner et de piger dans differentes traditions spirituelles et religieuses, puisque c'est le cheminement individuel qui fait sens et non [beaucoup moins que]l'abri[beaucoup plus grand que] ou l'institution. Dans ce cas, on ne peut donc parler de [beaucoup moins que]religion a la carte[beaucoup plus grand que] pour expliquer ce phenomene.

D'ailleurs, Bibby s'interroge sur la question, toujours dans son livre Fragmented Gods. The Poverty and Potential of Religion in Canada, ou il cite Luckmann qui avait ecrit, en 1967, un ouvrage s'intitulant The Invisible Religion. Pour cet auteur, la religion n'etait pas en train de disparaitre meme si nous etions en train de voir le declin de la religion axee sur l'Eglise dans les societes modernes: [beaucoup moins que]Instead, it [the religion] as been taking on new, personal, 'privatized forms'. In the course of acquiring identity and thereby becoming self-transcendent, says Luckman, individuals develop 'systems of meaning'. These systems run like thread through the various sectors of a person's life, giving coherence[beaucoup plus grand que] (Bibby 1990: 41). Pour Bibby, ces systemes de significations ou ces religions invisibles ont echappe a l'analyse des chercheurs, en ce sens qu'ils n'arrivent pas a trouver un fil conducteur qui permettrait de donner un sens commun a ces pratiques ou systemes de significations individuels. Bibby cite egalement la chercheuse Melanie Cottrell (1980) qui a effectue une recherche en contexte britannique sur un echantillon de 40 personnes et qui a conclu qu'on pouvait rarement identifier un fil conducteur entre ces individus: [beaucoup moins que]The people I have interviewed do not require meaning' in any way and do not seek functional equivalents to religion. One ancient religion appears to be near to death, but no new religions are being born[beaucoup plus grand que] (Bibby 1990: 42). Bibby a tente a son tour de trouver ce fil conducteur mais en vain. Ses conclusions sont les suivantes: [beaucoup moins que][...] most Canadians either do not exhibit highly integrated personal lives, or tie the various facets of their lives together without drawing upon an identifiable meaning system. The thread of which Luckmann spoke is commonly neither church--like nor invisible; rather, it is missing altogether[beaucoup plus grand que] (Bibby 1990: 42). Pour nous, a la suite de notre analyse, le fil conducteur est lie au maintien de la sante, au mieux-etre et a la transformation de soi. Cette modalite du croire qu'est la foi sans abri trouve une signification commune dans une nouvelle expression de la foi qu'est la voie de l'interiorite responsable ralliant cheminement sanitaire et spirituel entre eux.

A la fin de son livre, Bibby parle d'ailleurs de ce phenomene lie au [beaucoup moins que]potentiel humain[beaucoup plus grand que]. Cette idee suit, selon lui, celle de croissance personnelle, a propos de laquelle il cite Leo Buscaglia (1984): [beaucoup moins que]We are totally responsible for ourselves. We cannot look for reasons outside of us. We only grow when we assume responsibility for our own joy and happiness. These cannot be generated from outside of us. Lasting happiness and peace come from within[beaucoup plus grand que] (Bibby 1990: 264). Cette idee de responsabilites par rapport a soi et a sa sante ainsi que celle d'amelioration de notre potentiel, sont des idees tres presentes dans les societes occidentales actuelles (Lafontaine 2008; Rose 2007). Pour revenir a notre sujet d'etude, les membres de l'Eglise de type Interfaith que nous avons interroges se rejoignent tous dans cette idee. Ils ont refuse les dogmes des Eglises instituees. Mais qu'ont-ils rejete au juste ? Nous ne pouvons citer clairement les membres ici, puisqu'il s'agit surtout de discussions informelles. Mais l'un d'eux nous dit clairement que dans la religion catholique, il y a le peche et l'enfer et que, a la suite de cela, on ne peut plus changer ou se transformer. Ainsi, ce qu'il vient chercher dans cette eglise, nous dit-il, c'est cette reponse a sa quete de transformation puisque selon lui, [beaucoup moins que]ensemble on est plus fort[beaucoup plus grand que]. Donc, lors du [beaucoup moins que]Cercle de priere[beaucoup plus grand que], il est plus fort que s'il medite seul. Un autre membre en arrive a la meme conclusion, disant qu'il repart de l'eglise avec plus d'energies qu'il n'en avait en arrivant, et ce, grace aux membres et a la meditation commune.

L'idee de la transformation est donc au coeur de la philosophie pronee par cette Eglise, les membres et les organisateurs partageant cette vision. La croissance et l'experience personnelle sont mises de l'avant. Ils se servent de cette vibration positive de groupe, soit pour l'envoyer vers les autres, comme lors du [beaucoup moins que]Cercle de priere[beaucoup plus grand que], soit pour acceder eux-memes, pas necessairement a une force superieure, mais simplement a un etat vibratoire plus eleve. Ce terme revient chez plusieurs d'entre eux.

Quel echo cette vision des membres retrouve-t-elle dans la societe ? Plusieurs auteurs ont travaille sur le sujet de l'individualisme moderne qui est une clef nous permettant de cerner le rapport a soi de l'individu contemporain dont, notamment, De Munck, Foucart, Lasch, Lipovetsky et Taylor. Selon notre analyse, cet individualisme est lie a plusieurs faits sociologiques. Deux tendances majeures resument et lient entre elles les theses des differents auteurs: la perte du sens de continuite historique liee a la depolitisation de l'individu contemporain et a sa desillusion dans les causes collectives et les mouvements moraux ou religieux universalistes; et la possibilite actuelle pour chaque individu de choisir son mode de vie et d'agir selon ses convictions personnelles, creant ainsi un flou dans les regles de reussites sociales et une responsabilisation croissante de l'individu contemporain par rapport a son existence.

Selon Lasch, la societe contemporaine ne croit plus en l'avenir et en la posterite, c'est-a-dire qu'elle a perdu le sens d'appartenance a une generation passee s'etendant vers le futur; avec pour consequence que: [beaucoup moins que]People busy themselves instead with survival strategies, measures disegned to prolong their own lives, or programs guaranteed to ensure good health and peace of mind[beaucoup plus grand que] (Lasch 1979: 4). Puisque la societe n'a pas d'avenir: [beaucoup moins que][...] it makes sense to live only for the moment, to fix our eyes on our own ' private performance', to become connoisseurs of our own decadence, to cultivate a 'transcendental self-attention'[beaucoup plus grand que] (ibid.: 6).

Lipovetsky commente l'idee de la [beaucoup moins que] culture de Narcisse [beaucoup plus grand que] et dit: [beaucoup moins que] Un nouveau stade de l'individualisme se met en place: le narcissisme designe le surgissement d'un profil inedit de l'individu dans ses rapports avec lui-meme et son corps, avec autrui, le monde et le temps, au moment ou le ' capitalisme' autoritaire cede le pas a un capitalisme hedoniste et permissif[beaucoup plus grand que] (Lipovetsky 1983: 71). Toutefois, selon lui le narcissisme ne serait pas lie au desengagement politique du moment, comme le soutient Lasch, mais plutot au [beaucoup moins que]surinvestissement concomitant des questions subjectives[beaucoup plus grand que] (ibid.: 20). En effet, tous les gouts, les valeurs, les croyances et les differents modes de vie peuvent maintenant cohabiter sans s'exclurent. Il y a donc surinvestissement des questions subjectives par l'infinie possibilite de choix individuels. Ce qui contribue a engendrer la [beaucoup moins que]culture de Narcisse[beaucoup plus grand que], le Moi etant de plus en plus sollicite et de plus en plus l'objet d'investigations. En somme, les lumieres sont braquees sur lui, ce qui peut generer incertitudes, interrogations et angoisses. Sans oublier le poids de la responsabilisation croissante des individus contemporains par rapport a leur mode de vie, leur sante et leur bien-etre ainsi que leur bonheur et leur Salut. Dans notre these nous demontrons, justement, que l'individu contemporain subit indeniablement une pression venant de l'exterieur en ce qui concerne les representations de la sante et du bien-etre. L'individu moderne ne serait pas aussi libre que l'on pourrait le croire face a ces nouvelles normes sociales liees a la sante et au bien-etre, et les nouvelles formes de spiritualites, a saveur therapeutique ou liees a l'accroissement du potentiel humain, cadrent evidemment bien dans ce contexte social. Elles ne sont pas que le fruit d'un besoin individuel mais procedent egalement d'une influence sociale indeniable. Soulignons a ce sujet la critique de Giddens a l'egard de la theorie de Lasch:
[beaucoup moins que][...] nous devrions considerer un defaut dans la
declaration de Lasch. Une [beaucoup moins que]quete sans fin de la
sante et du bien-etre[beaucoup plus grand que] cadre mal avec le
desinteret vis-a-vis du monde exterieur. Les bienfaits de l'exercice ou
du regime alimentaire ne sont pas des decouvertes personnelles, mais
sont des retombes au niveau profane de connaissances specialisees, tout
comme le recours aux therapies et a la psychiatrie. Les regimes
spirituels en question peuvent etre un assemblage eclectique, mais ils
comprennent des religions et des cultes de toutes les parties du monde.
Le monde exterieur ne se contente pas ici de faire irruption; c'est un
monde exterieur d'un caractere bien plus vaste que celui auquel on
pouvait avoir acces a l'epoque pre-moderne[beaucoup plus grand que]
(Giddens 1994: 130).


Pour Taylor, lorsque l'on discute de l'individualisme moderne, le fait que nous vivions dans un monde ou nous pouvons choisir notre mode de vie et vivre selon nos convictions personnelles est tres important et peu d'individus se priveraient de cette liberte qui est de toute evidence plus positive que negative (Taylor 1991: 2). Mais pour certains, il y aurait perte de sens du fait que l'individu n'appartient plus a un ordre qui le depasse en tant qu'individu: nous serions devenus nos seuls guides (De Munk, 1997; Ehrenberg, 1998; Lasch 1979). Nous nous sommes liberes des anciennes hierarchies sociales basees tres souvent sur un ordre religieux ou politique, et notre liberte vient en grande partie de cette separation: l'emancipation des annees 60-70. Notre existence repose donc desormais sur nos choix personnels et selon De Munck, la norme prend des formes multiples et indeterminees. Pour cet auteur, nous voyons aujourd'hui emerger un nouveau sujet: celui de l'authenticite qui, comparativement au [beaucoup moins que]sujet de la discipline[beaucoup plus grand que] qui se fiait a des regles sociales elaborees hors de lui pour guider son existence: [beaucoup moins que][...] se trouve lui dans un contexte ou les regles sont floues et contradictoires, ou les indeterminations sont tres grandes, et ou les options sont nombreuses. Des lors, toute la charge de la stabilisation d'un monde retombe sur ses epaules d'individu[beaucoup plus grand que] (De Munk 1997: 145). Au final, l'individu contemporain ferait donc bel et bien face au poids de cette liberte. Selon nos resultats de recherche, les individus ont bien integre cette regle liee a la responsabilisation individuelle, de laquelle decoule parfois un desir important de controler son existence ainsi qu'un devoir de se maitriser soi-meme. Et, ce que nous avons observe, precisement, c'est qu'une des facettes de l'existence qui est devenue de plus en plus maitrisable dans l'imaginaire collectif est celle de la sante. D'ou l'emergence de la voie de l'interiorite responsable.

La vision de la sante et de la maladie des membres de l'organisation de l'Eglise est pratiquement unanime: nous sommes responsables de notre sante et nous attirons certaines maladies, elles viennent de notre energie ou des choses que nous n'avons pas reglees. En somme, toutes formes de situations vecues par un individu proviendraient de lui-meme et de son interiorite. S'il pense positivement, s'il est bien spirituellement et s'il continue de cheminer, il ne risque pas d'etre malade puisqu'aucun desequilibre n'aura ete cree. Cette responsabilisation est tres grande et, autant elle peut devenir ecrasante, autant elle peut donner un sentiment de controle sur son existence lie directement a la maitrise de sa sante et a l'accroissement de son potentiel.

In fine, pourrions-nous affirmer qu'actuellement, par le biais du poids de la responsabilisation, il existe un poids individuel lie au devoir d'etre bien portant et a la maitrise de soi ? Selon Jean Foucart: [beaucoup moins que]L'individu est confronte aux exigences de sa liberte et de sa souverainete. Il a l'obligation d'etre libre et responsable. [...] Les fautes et les echecs ne resident plus dans le monde ou dans la volonte divine, mais en soi-meme [...][beaucoup plus grand que] (Foucart 2009: 207). En fait, pour nombre de sociologues contemporains s'interessant a l'identite de l'individu moderne (Beck 2001; Ehrenberg, 1998; Vrancken et Macquet, 2006), si liberte il y a, ce n'est pas sans l'existence d'une responsabilite individuelle pouvant devenir ecrasante. L'individu moderne doit reussir son existence et, dans ce contexte, notre analyse demontre que la sante devient un element particulierement important de realisation personnelle et que certains individus y integrent un element spirituel et transcendant pour y parvenir.

D'ailleurs, chez tous les membres que nous avons interroges, cette responsabilisation entraine une consommation de soins ayant pour but de travailler sur soi. Il n'est donc pas necessaire d'etre malade ou d'avoir des symptomes quelconques pour consulter. A la question de savoir pourquoi ils sont interesses par ces differentes techniques de soins ou techniques de transformation personnelle, voici quelques-unes des reponses obtenues:
[beaucoup moins que]J'ai eu trois therapeutes. La premiere lisait dans
les auras, l'autre dans les energies et maintenant la therapeute que
j'ai, travaille le Reiki, l'antenne de Lecher et la reprogrammation de
l'ADN. [...] On ne peut pas nier notre nature profonde. [...] J'avais
envie d'etre ce que j'etais et etre ce que j'etais c'etait quoi ? Donc
j'ai commence a chercher qu'est-ce que j'etais finalement.[beaucoup
plus grand que] [beaucoup moins que]Transformer mon etre. Bien,
embellir, embellissement d'etre, embellir physiquement, interieurement.
Vis plus ta vie. Une plus belle qualite de vie a tous les niveaux.
Transformation cellulaire, transformation psychique...[beaucoup plus
grand que].


Comme nous pouvons le remarquer, il existe un lien pregnant entre les vecus sanitaire et spirituel des membres, ce qui concorde avec les cheminements des individus interroges dans le cadre de notre recherche doctorale, a la difference qu'eux semblent avoir trouve un [beaucoup moins que]abri[beaucoup plus grand que] les ralliant dans la voie de l'interiorite responsable. L'institutionnalisation de la voie de l'interiorite responsable peut sembler paradoxale de prime abord puisqu'elle s'inscrit dans une modalite du croire [beaucoup moins que]sans abri[beaucoup plus grand que] mais, en fait, elle contribue a renforcer notre analyse de cette nouvelle expression de la foi que nous mettons de l'avant dans ce document de travail, comme un phenomene social et culturel davantage qu'un phenomene individuel.

Conclusion

Au vu des donnees presentees dans ce document, il apparait indeniable que nous avons affaire, au Quebec du moins, a une nouvelle forme de religieux contemporain qui, finalement, trouve un sens communautaire et un abri a l'interieur de soi, et qui a pour imaginaire et symbolisme communs, 1) la responsabilisation par rapport a soi et a sa sante et 2) l'adhesion a un cheminement personnel qui renforce cette vision de l'individu, de son bien-etre et de son rapport a la societe. In fine, la sante et la realisation de soi sont des elements unificateurs de pratiques spirituelles heteroclites au sein de notre societe. Cette recherche de terrain aupres des membres de cette Eglise de type Interfaith au Quebec en temoigne.

Bibliographie

Beck, U., 2001. La societe du risque. Sur la voie d'une autre modernite. Traduction de L. Bernardi. Aubier, Paris, Flammarion, 522 p.

Bibby R. W., [1987], 1990. Fragmented Gods. The poverty and potential of religion in Canada. Toronto, Stoddart, 319 p.

Buscaglia, L.F., 1984. Loving Each Other: The Challenge of Human Relationships. New York, Fawcett Columbine, 208 p.

Cottrel, M., 1980. [beaucoup moins que]Invisible Religion in the Middle Class[beaucoup plus grand que], Presented at the Third Consultation on Implicit Religion. Ilkley, England.

Delisle, S., 2014. La voie de l'interiorite responsable. Un vecu spirituel contemporain lie a la quete de sante, These (Ph. D.), Universite de Sherbrooke, 365 p.

Ehrenberg, A., 1998. La fatigue d'etre soi. Depression et societe. Paris, Editions Odile Jacob, 320 p.

De Munck, J., 1997. [beaucoup moins que]Du souci de soi contemporain. Deformalisation, modele regulatoire et subjectivite[beaucoup plus grand que], dans G. BAJOIT et E. BELIN E. (dir.), Contributions a une sociologie du sujet. Paris, Montreal, L'Harmattan, p. 133-163.

Foucart, J., 2009. Fluidite sociale et souffrance. Paris, L'Harmattan, 283 p.

Giddens, A., 1994. Les consequences de la modernite. Paris, L'Harmattan, 192 p.

Lafontaine, C., 2008. La societe post-mortelle. Seuil, Paris, 248 p.

Lasch, C., 1979. The Culture of Narcissism. American Life in an Age of Diminishing Expectations. New York, Warner Books, W.W Norton & Company, Inc., 268 p.

Lipovetsky, G., 1983. L'ere du vide. Essais sur l'individualisme contemporain. Paris, Gallimard, 329 p.

Luckmann, T., 1967. The Invisible Religion. New York, Macmillan, 128 p.

Rose, N., 2007. The Politics of Life Itself. Biomedicine, Power, and Subjectivity in the Twenty-First Century. New Jersey, Princeton University Press, 350 p.

Taylor, C., 1991. The malaise of modernity. Ontario, Anansi, 135 p.

Vrancken, D. et Macquet, C., 2006. Le travail sur Soi. Vers une psychologisation de la societe ?. Paris, Belin, 254 p.

BIOGRAPHIE

Sara Delisle Ph.D, est une anthropologue medicale diplomee de l'universite de Sherbrooke au Quebec et de l'Universite de Neuchatel en Suisse. Elle s'interesse particulierement a une nouvelle expression de la foi qu'elle nomme [beaucoup moins que]la voie de l'interiorite responsable[beaucoup plus grand que], alliant les vecus sanitaire et spirituel des individus contemporains, ainsi qu'aux soins spirituels au sein des etablissements de sante du Quebec et ailleurs dans le monde.

Sara Delisle

Groupe de recherche diversite urbaine Centre d etudes ethniques des universites montrealaises Universite de Montreal

NOTES

(1) Notre these: La voie de l'interiorite responsable. Un vecu spirituel contemporain lie a la quete de sante, se trouve dans la collection: Faculte de theologie et d'etudes religieuses-Theses et est archivee dans Savoirs UdeS: http://hdl.handle.net/11143/5977

(2) Parmi les membres de l'organisation, nous incluons la personne qui a fonde l'Eglise.

(3) Cette information a ete prise sur le site Internet de cette Eglise: http://ottawaspiritualistchurch.com/ (consulte en janvier 2015).

(4) Cette information a ete prise sur le site Internet de cette Eglise: http://interfaithcommunitysanctuary.org/ (consulte en aout 2011).

(5) A des fins de confidentialite, nous ne nommerons pas precisement le nom de cette Eglise aux Philippines. C'est pourquoi, egalement, nous n'incluons aucune citation provenant de leur site Internet dans le cadre de ce document de travail.

(6) Robert Haig Coxon a compose plusieurs disques dont la trilogie Cristal Silence: The silence Within, Beyond Dreaming et The Inner Voyage.

(7) Sur leur site Internet, http://lenouveaupenser.com/, nous pouvons lire la specification suivante: [beaucoup moins que]Le Nouveau Penser se veut une facon de vivre. C'est un enseignement spirituel qui libere l'humain de ses limitations, lui montre comment prendre sa vie en main et l'amene a devenir un etre libre. Notre croissance personnelle est peut-etre la seule raison de notre cheminement terrestre.[beaucoup plus grand que] (consulte en janvier 2015)

.

(8) Soulignons egalement que les membres de l'organisation que nous avons rencontres ont des parcours spirituels fort differents, influences parfois par l'hindouisme, ou encore, par le chamanisme. Ce qui cadre bien avec la philosophie qui est pronee au sein de cette Eglise de type Interfaith.

(9) La traduction de ce Mantra est la suivante: [beaucoup moins que]Om, Puissance Divine qui illumine le Grand Soleil, et les trois mondes de la terre, de l'Air et du Ciel. Nous vous implorons afin que cette illumination nous conduise de l'obscurite vers la lumiere.[beaucoup plus grand que]

(10) Guy Corneau a ecrit nombre de livres lies a la psychologie et au developpement personnel dont, notamment: Revivre ! (2010), Le meilleur de soi (2007) et La guerison du coeur (2004), parus aux editions de L'Homme.

(11) Il s'agit plus precisement de la Casa de Dom Inacio au Bresil, ou vit le medium Joao de Deus.

(12) Dans l'ouvrage Religions du monde, dirige par M. D. Coogan (2008), on decrit Sri Satya Sai Baba comme un: [beaucoup moins que][...] guide charismatique de l'Andra Pradesh, que ses adeptes considerent comme une incarnation de Shiva et de Shakti (la Deesse)[beaucoup plus grand que], p. 142.

(13) Bibby a ecrit des livres plus recents ou il est question d'une resurgence du religieux dans le paysage canadien. Mais pour ce qui a trait aux groupes d'individus que nous avons interroges, c'est encore son livre Fragmented Gods. The Poverty and Potential of Religion in Canada qui est le plus pertinent de mettre de l'avant pour expliquer certains points de notre analyse.

(14) Ces individus etaient bien portants et n'etaient atteints d'aucune maladie, physique ou mentale, et d'aucun trouble de sante persistant et recurrent les empechant de fonctionner. De plus, ils participaient a au moins une activite liee a leur sante, comme le yoga, la course, etc.
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Author:Delisle, Sara
Publication:Working Papers on Religious and Ethnic Diversity
Date:Jan 1, 2016
Words:8685
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