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Una mirada multiple sobre la diversidad y la interculturalidad.

A MULTIPLE LOOK ON DIVERSITY AND INTERCULTURALITY

El presente trabajo conforma sin duda una unidad bien articulada, sustentada por sus propios elementos y categorias. Hago esta afirmacion porque el material procede de diferentes eventos donde participe como expositor; pero el conjunto luce no solo compatible sino complementario en sus tres partes, por tratarse de una preocupacion que vengo expresando hace algun tiempo. Son como un "trimurti", la version sanscrita de la Trinidad cristiana o la trilogia griega. Pienso con sinceridad que su lectura contribuira a desterrar el mito de que la diversidad y la interculturalidad son fenomenos simples y etereos que pueden despacharse con una manipulacion ligera y apresurada, demasiado frecuente en nuestro ambiente academico y mas alla del mismo. No es la simple presentacion de las diferencias y analogias lo que cuenta, sino su comprension profunda y si fuere posible empatica, hasta dar cuenta de la naturaleza sustantiva, irremplazable e imprescindible de la multiplicidad humana, telurica y cosmica. Tanto es asi que su ignorancia nos esta llevando a los peores desastres que ya son partes del presente, no un anuncio que preludie un futuro mas o menos hipotetico.

1. Elementos para la comprension de la diversidad sociocultural en Venezuela

La tematica de las diversidades --biologica, sociocultural, linguistica y tantas otras-- ha sido un insumo dificil de digerir para la humanidad, ya que por lo menos a partir del llamado Renacimiento y los comienzos de la Modernidad, en la historia de Occidente --al menos en la version dominante hasta hoy-- las corrientes ideologicas de mayor peso especifico, quizas con la honrosa excepcion del tan calumniado Romanticismo, buscaban afincar lo absoluto, lo unico, lo invariable, incluso el progreso hacia la perfeccion infinita en todos los aspectos relevantes (Ribeiro, 1970). Se trataba de una verdadera escalada monista, en el sentido de percibir --o mas bien descalificar-- las diferencias, la variedad en las ideas, los objetos y los seres, la multiplicidad y las complicaciones como una remora, un peso muerto, una serie de complejidades tan inutiles como perjudiciales para el cumplimiento del destino humano y universal.

No es tiempo de detenernos aqui en este momento, sino que tratare de transmitir muy brevemente mis vivencias personales durante la epoca en que yo era estudiante de Educacion Primaria. Todos mis profesores hablaban de la urbanizacion necesaria, de la mecanizacion de todos los trabajos y actividades, de la masificacion de cada uno de los aspectos de la cultura, incluso de la robotizacion progresiva, no solo como algo inevitable sino como una necesidad inminente cuyo cumplimiento pleno llegaria seguramente para el ano 2000, liquidando asi todo el pasado como una simple antesala de lo que inexorablemente esperaba al mundo, convertido en un gigantesco ambito de ciencia ficcion. Es verdad que mucha gente lucida entendia la problematica de las guerras y enfermedades, la miseria y el agotamiento de los recursos, pero se creia mayoritariamente que ello se iria resolviendo con ciencia y mas ciencia, tecnologia y mas tecnologia: continuamente mas de lo mismo. Si bien me acuerdo todavia de algunos tibios y timidos atisbos ambientalistas como la interpretacion escolar del Himno del Arbol, para todos nosotros esto no pasaba de ser un saludo a la bandera. La opinion prevalente era acabar violentamente con los bosques y selvas, con todos los paisajes naturales, para "humanizar" el globo terraqueo en su totalidad y sembrar las tierras de labranza solo para monocultivos utilitarios y ganaderia intensiva, presumiblemente hasta que la humanidad aprendiera a alimentarse a base de pastillas y otros productos quimicos. Entre los muchachos, nuestras conversaciones favoritas versaban sobre el viaje del hombre a la Luna, antes y despues de la hazana, para despues continuar con la conquista del espacio. Las razones ni siquiera se preguntaban, se daban por sabidas. Pero ya existian, por supuesto, antecedentes claramente reconocibles: con todo respeto, lease la Silva a la agricultura de la zona torrida, de Don Andres Bello ([2006]), quien suena con una America Latina convertida en un gigantesco campo de sembradios manejado por seres humanos entregados a la produccion agricola, en medio de una naturaleza ya domenada. Para corroborar tan osado aserto escuchemos estas rimas del ilustre caraqueno:
   Alli tambien deberes

   hay que llenar: cerrad, cerrad las hondas
   heridas de la guerra; el fertil suelo,
   aspero ahora y bravo,
   al desacostumbrado yugo torne
   del arte humana, y le tribute esclavo.
   Del obstruido estanque y del molino
   recuerden ya las aguas el camino;
   el intrincado bosque el hacha rompa,
   consuma el fuego; abrid en luengas calles
   la oscuridad de su infructuosa pompa.
   Abrigo den los valles
   a la sedienta cana;
   la manzana y la pera
   en la fresca montana
   el cielo olviden de su madre Espana;... (Bello, 2006).


El mensaje dificilmente podria ser mas ecocida y atropellante para con la Madre Naturaleza. Pero esto no es todo, prosigamos:
   Ya docil a tu voz, agricultura,
   nodriza de las gentes, la caterva
   servil armada va de corvas hoces.
   Mirola ya que invade la espesura
   de la floresta opaca; oigo las voces,
   siento el rumor confuso; el hierro suena,
   los golpes el lejano
   eco redobla; gime el ceibo anciano,
   que a numerosa tropa
   largo tiempo fatiga;
   batido de cien hachas, se estremece,
   estalla al fin, y rinde el ancha copa. (Bello, 2006).


Vuelvo a pedir perdon por tales insinuaciones iconoclastas hacia una de las figuras mas preclaras de la venezolanidad, pero soy de los que creen que a los grandes personajes de la historia hay que presentarlos con todas sus virtudes y fallas humanas, es decir, sin adulaciones ni talibanismos. La adoracion exagerada y monolitica hace tanto dano como ciertas infulas hipercriticas que pretenden hasta destruir aquello que no comparten, con razon o sin ella. Todo lo humano hay que asumirlo en su integridad, lo positivo, lo neutro y lo negativo; ademas en el caso de Don Andres lo disculpa un poco --de ninguna manera totalmente-- el espiritu desarrollista de la epoca que le toco vivir.

Con tales precedentes, tambien recuerdo que a partir de la segunda mitad del siglo XX --que apenas acaba de transcurrir-- comenzo a plantearse, con una seriedad y densidad siempre crecientes y en un terreno cada vez mas cientifico y profesional, la importancia y la necesidad de preservar la biodiversidad: primero en terminos algo genericos y mas adelante con referencia especifica a todas las especies animales y vegetales, hasta que mucho mas tarde, mas bien a finales del milenio, fue generalizandose el termino ecosistema y la nocion de que sin esa plena diversidad era imposible conservar el equilibrio ambiental necesario para la reproduccion de los seres, incluida la especie humana (I Cumbre de la Tierra, 1992). Sin embargo, los inmensos intereses economicos, geopoliticos, militares y el simple afan de control absoluto sobre el universo que aun persiste, sobre todo en los paises dominantes y especialmente en sus grupos oligopolicos mas poderosos, siguen obstruyendo todavia las vias hacia un respeto cabal y definitivo de la biodiversidad, como lo demuestra por ejemplo el hecho de que el Protocolo de Kyoto (1997) no haya sido firmado por paises de la importancia de Estados Unidos y que los propios paises firmantes tampoco se hayan esforzado por respetar dichos acuerdos, salvo excepciones muy honrosas, como se dice convencionalmente.

La sociodiversidad --entendida como pluralidad irreductible de caracter social, cultural, linguistico, ideologico-- entro en escena bastante mas tarde que la tematica de la biodiversidad, y al principio los dos ordenes de conceptos no se relacionaban entre si. Tan cierto es esto que aun hoy existe una legion de personas instruidas que creen a pie juntillas en la pertinencia de la diversidad biologica y su mantenimiento a toda costa, pero que son incapaces de comprender lo mas elemental de la sociodiversidad. Les sigue costando aceptar y convalidar que los humanos tengamos culturas distintas y a veces bien disimiles, que estemos organizados en sociedades y economias tambien diversificadas, y hasta les puede parecer una monstruosidad el que hablemos idiomas multiples o profesemos religiones o ideologias diferentes (UNESCO 2001, 2006, 2008). Muchos andan todavia buscando y rebuscando la antigua piedra filosofal del pensamiento unico, la verdad absoluta, la perfeccion sintetizadora de todo lo valioso, la vision beatifica del "no puede ser de otra manera" (Grunberg, 1995).

Por fortuna, nuestra Constitucion actual de la Republica Bolivariana de Venezuela (1999) es bastante elocuente, tal vez todavia no inmejorable, en el reconocimiento de nuestro pais en su caracter de nacion plurietnica, multicultural y plurilingue, referido especialmente a los treinta y cuatro pueblos indigenas censados --ya se habla de mas de cuarenta-- que hacen vida entre nosotros: wayuu, warao, yanomami, karina, piaroa, pemon, yaruro, bari, nengatu y muchos otros, pertenecientes a familias emolinguisticas como la karibe, la arawak, la chibcha, la tupi-guarani y varias independientes (OCEI, 1992). Los afrodescendientes o afrovenezolanos se mencionan en el preambulo de la Constitucion, mas esta no ha llegado aun hasta el punto de consolidar sus derechos especificos, pese a unos avances apreciables (Garcia, 1997). Tampoco se habla de los pueblos inmigrantes y sus descendientes directos e indirectos, originarios principalmente de America Latina, Europa y Asia, quienes tambien nos acompanan y protagonizan la historia de Venezuela junto con la mayoria llamada criolla o tambien mestiza, ella misma multiforme (Mosonyi y Gonzalez Nanez, 1970). Sobre el mestizaje tenemos algo importante que agregar. Por un lado, los distintos tipos de poblaciones mestizas anaden sin duda alguna elementos nuevos, de enorme importancia e interes, a esta sociodiversidad latinoamericana y caribena a la que nos estamos refiriendo. Como se sabe, de las continuas mezclas y combinaciones salen siempre creaciones e innovaciones de una originalidad imprevista y claramente diferenciada de sus antecedentes inmediatos.

Sin embargo, no existe ningun concepto ni fenomeno humano alguno que se pueda estirar y extender hasta sus ultimas implicaciones y absolutizar en toda su significacion. La prueba es bien sencilla y facil de comprender para todos. Tengase presente que Venezuela ha tenido varias generaciones de ideologos del mestizaje --Romulo Gallegos, Mario Briceno Iragorri, Arturo Uslar Pietri, Guillermo Moron y tantisimos mas-- quienes parecieran creer que gran parte de la solucion de todos nuestros problemas dependiese del cumplimiento cabal del mestizaje criollo como hecho total y acabado, vale decir sin dejar resquicios para la diversidad social, cultural y linguistica: cualquiera puede percatarse de que tal planteamiento resultaria a estas alturas hasta inconstitucional, aparte de indeseable e irrealizable. Hay tambien muchisimos venezolanos y venezolanas "de a pie" quienes comulgan con la fantasia de que los ciudadanos de este pais nos estamos volviendo igualitos y uniformes --todos somos producto de una "mezcla", es la frase favorita-- gracias a esta miscegenacion creciente y envolvente, primero fenotipica y mas adelante tambien genotipica, para el momento de igualarse presuntamente todos nuestros conjuntos de genes. Tal intolerancia inconsciente hacia la diversidad es un racismo al reves.

La Venezuela actual debe seguir reconociendo las multiples formas de mestizaje como formas importantes de sociogenesis, especialmente caracteristicas de nuestros paises y del tropico en general. Sin embargo, contra la unilateralidad del planteamiento homogeneizarte ya se alzan voces reconocibles e insobornables con los cantos de sirena de la uniformidad total, reminiscente del pensamiento unico (Le monde diplomatique, edicion espanola,1998). Los pueblos indigenas actuales no se resisten a ligar su sangre con los demas venezolanos y son sensibles a las ventajas del dialogo intercultural, pero por encima de todo quieren preservar y reforzar su perfil social propio, su diversidad cultural, su originalidad linguistica e identitaria. El wayuu o el yekuana de ahora trazan su futuro a mediano y largo plazo como ciudadanos venezolanos y latinoamericanos provistos de culturas e idiomas distintivos, heredados de epocas muy anteriores a la Conquista y orgullosamente mantenidos y cultivados a traves de los siglos. Los afrodescendientes tampoco estan dispuestos a cometer el harakiri de renunciar masivamente a sus culturas y espiritualidades tan especificas, que los hacen verdaderos protagonistas de un continente tan plural como el nuestro. Asi esta pasando con todos los pueblos del mundo, demograficamente grandes o pequenos, incluso si los avatares de la historia los han reducido a centenares o decenas de integrantes en algunas oportunidades.

Hay ademas otras consideraciones que es necesario tener presentes en este comienzo de milenio que nos enrumba hacia nuevas vias alternativas. La biodiversidad produce irremisiblemente la sociodiversidad y viceversa. El ser humano no se escapa ni puede o debe sustraerse a las caracteristicas fundantes comunes a las especies vivas, donde entra la diversidad y la multiplicidad en todas sus manifestaciones posibles. Ninguna especie convertida en uniforme y por ende estatica puede mantenerse en el tiempo y en el espacio. Inclusive el propio venezolano reducido a una identidad masificada, a una cultura unica, a una ideologia petrificada, a un idioma homogeneo e intolerante con otras formas de expresion, se convertiria rapidamente en una entelequia insustentable y ademas arida, improductiva y finalmente esteril. Nuestro cosmos ha llegado a ser lo que es hoy en dia gracias a esa increible multiplicidad, plasticidad, diversidad pluridimensional, junto a la interrelacion creciente de estas diferencias, particularidades y especificidades, capaz de crear y recrear combinaciones nuevas y originales en lo inorganico, lo organico y dentro de lo organico, por supuesto, lo humano. Atentar contra todo esto seria violentar el ordenamiento posible y la sostenibilidad ultima de la vida en el planeta y su perdurabilidad indefinida, por lo menos hasta donde alcance nuestra imaginacion.

Por todo ello nos alarma que existan todavia fuertes grupos interesados por acabar con la naturaleza en aras de practicar una deforestacion total de nuestras selvas remanentes, intervenir mediante sofisticadas obras de ingenieria los cauces de nuestros rios, incluso proyectar para el futuro una poblacion humana formada segun pautas unicas de pensamiento, socializacion, educacion y valores ciudadanos. La Constitucion pareciera --de hecho es tan solo una normativad-- disminuir tal peligro y evitar la probabilidad de que ello ocurra, pero aun es prematuro cantar victoria: nuestra biodiversidad y diversidad sociocultural estan muy lejos de haber triunfado todavia. Debemos ser extremadamente criticos y exigentes para que se cumpla en la practica lo que ya muchos profesamos en teoria. Nuestro pais eminentemente depredador, minero-extractivo y aun fuertemente sesgado por la industria petrolera y gasifera debera dejar de serlo a mediano plazo, para convertir la magica frase de desarrollo endogeno, sustentable y sostenible en una realidad inexpugnable desde cualquier punto de vista: biologico, humano, sociocultural e inclusive linguistico, frente a cualquier intento de simplificar nuestra complejisima realidad, que solo en estos terminos de multiplicidad articulada merece la pena de ser vivida.

2. Interculturalidad indigena e interculturalidad criolla

La interculturalidad es una de las ideas-fuerza que gobiernan toda nuestra existencia como pueblo multietnico, pluricultural y plurilingue; no obstante, son pocos los terminos que se analizan con tanta negligencia y hasta son descartados o subestimados sin previo conocimiento. No hace mucho, por ejemplo, una institucion que no quiero nombrar propuso sustituir la interculturalidad por la multiculturalidad, sin haberse paseado por la evidencia de que se trata de dos conceptos complementarios, no-excluyentes y necesarios: cada uno en su propia esfera. Por eso pensamos hacer en este momento un analisis breve pero concienzudo de este problema, tan facil de resolver.

Quiero comenzar rememorando que hace unos anos asisti a dos reuniones internacionales sobre el Pensamiento Andino organizadas por la Unesco en la ciudad de Cuenca, Ecuador, donde al cabo de largas y fuertes discusiones se reafirmo lo intercultural como la forma mas democratica y horizontal de comunicarse reciprocamente contenidos culturales de cualquier indole; sin imponer ningun modelo sobre otro ni provocar una forzada nivelacion hacia abajo entre sociedades distintas, erradicando asi identidades a veces de raigambre milenaria. Afirmo esto con la precision y enfasis que el caso amerita, porque a cada rato uno viene escuchando comentarios sin ningun peso especifico como que la humanidad "siempre ha sido intercultural", que "el contacto entre culturas no es nada nuevo", y --a lo sumo-- un asunto que se reduce a decisiones politicas sobre opciones educativas y similares, tal vez sin mayores consecuencias.

Pues bien, tenemos por seguro que ya los primeros planteamientos sobre Educacion Intercultural Bilingue --alla en los anos 1960 y 70-- comenzaron a producir un vuelco total, decisivo e irreversible en la vida de los pueblos indigenas. El camino es largo pero los resultados ya se perciben en muchos paises. Ciertamente, la educacion bilingue como tal habia existido desde hacia largo tiempo, mas casi siempre --por no decir siempre-- con el caracter de etapa transicional hacia la adopcion de un idioma dominante como el ingles o el espanol junto a un bagaje intensivo de cultura presuntamente occidental. Por el contrario, al tratarse de una educacion intercultural, ni la cultura ni el idioma originarios podran abandonarse nunca, sino que deberan ocupar --al menos en principio, en ningun modo solamente al principio-- la mitad del espacio curricular disponible. Esta es una diferencia abismal, que si bien no se cumple totalmente, la propia lucha de los pueblos indigenas y afrodescendientes apunta hacia esa direccionalidad reivindicativa y claramente diferencialista y sociodiversa. En Venezuela, por ejemplo, nuestras experiencias concretas son hasta ahora mas bien modestas pero de magnitud creciente en lo cuantitativo y cualitativo.

Los indicadores son claros y multiples. Hay una Direccion de Educacion Intercultural, antes Direccion de Educacion Indigena, en pleno funcionamiento; la interculturalidad se hace presente en un numero creciente de planteles indigenas; se estan editando libros bilingues y materiales de apoyo; incluso el profesor Jorge Pocaterra --exdirector de Educacion Indigena-- logro una verdadera hazana al traducir integramente al idioma wayuu o wayuunaiki nuestra Constitucion Bolivariana (Pocaterra, 2003). Nadie ignora que aun existe gente agazapada, a veces con mucho poder, que pretende despojar de sus derechos constitucionales y legales a los pueblos indios. En nuestra opinion esto no va a ser posible, aunque debemos estar muy preparados a defender estas conquistas irreversibles y aun a profundizarlas por cuanto no todo se ha logrado todavia, y a veces los problemas lucen extremadamente complejos.

Este tema es inagotable, mas no pretendo dar mayores detalles en esta ocasion. Hay suficiente literatura al respecto. Lo que me interesa dejar en claro por el momento es que la interculturalidad indigena es un hecho irrefutable, que ya forma parte hace tiempo de nuestro acontecer nacional y latinoamericano (Mosonyi, 2006a). No podemos decir otro tanto de la interculturalidad criolla. Para ello recordemos que al comienzo de este capitulo nos referimos a la interculturalidad como relacion reciproca bilateral o aun multilateral. La multiculturalidad es solamente la coexistencia, esperamos que pacifica, de muchas culturas distintas. En consecuencia, no basta para nada que los indigenas sean interculturales si el resto de la poblacion no lo es. Como punto de partida esta perfectamente bien que los pueblos autoctonos comiencen el proceso, por cuanto para ellos estaba en juego nada menos que la supervivencia inmediata y mediata de sus idiomas, culturas e identidades. Pero ya es tiempo y hasta considero que estamos algo rezagados para una mayor toma de conciencia de todo el pueblo venezolano, tanto en lo que respecta a la pluriculturalidad como a la interculturalidad, ya que ambas vertientes constitucionales han sido muy descuidadas por no decir saboteadas: tanto por grupos reaccionarios como por muchos sedicentes revolucionarios o por los apaticos de siempre que hacen mayoria (Mosonyi, 2006b).

Cabe ahora aclarar que la interculturalidad no se impone exclusivamente frente a los pueblos indios, sino que habra de consolidarse en el seno y entre todas las culturas constitutivas del pais venezolano. Hemos denunciado hasta el cansancio que las comunidades afrovenezolanas no han sido tomadas en cuenta suficientemente en nuestra flamante Constitucion. Existen inclusive intelectuales afrodescendientes entre nosotros que prefieren pasar por debajo de la mesa, antes que hacer valer sus derechos culturales. Sin embargo, si hay luchadores de la estirpe de Jesus "Chucho" Garcia y Jose Marcial Ramos Guedez (1981), quienes --lejos de dejarse atrapar por vetustas verguenzas etnicas-- han producido una densa obra que justifica plenamente esa aspiracion a la autonomia cultural, ya lograda en otros paises cercanos como Colombia, Brasil, Ecuador y tantos otros.

En el presente contexto debemos obligatoriamente hacer mencion, al menos somera, de otras culturas constitutivas de la venezolanidad que por los motivos que fuesen no se han sumido enteramente en un mestizaje indiferenciado e indiferenciados. Entre ellas contamos las de procedencia europea y asiatica e incluso algunas de fuerte arraigo temporal como la arabigo-andaluza, la juego-sefardi, la italo-corsa y la alemanica de la Colonia Tovar (Jahn, 1993). Tal vez algunos deploran que tales formaciones socioculturales en su conjunto no hayan sido absorbidas por nuestro omnipresente mestizaje, llamado hasta hibridacion por autores como Garcia Canclini (2001). Sobre esto sostenemos lo siguiente. La fusion de culturas --como la de las especies y variedades biologicas-- presenta una potencialidad creadora muy interesante, en el sentido de producir formaciones biologicas o sociales nuevas e ineditas. Pero dicha miscigenacion no tiene por que ocurrir a expensas de las formas constitutivas y concurrentes originarias, ni menos aun debe universalizarse

a tal grado que todas las especies existentes se confundan --expensas de la diversidad-- en un solo magma inarticulado y confusamente homogeneo. Ademas, en modo alguno debera ocurrir un proceso de fusion impuesto desde las supuestas alturas de una globalizacion extrema, con una orientacion no solo eurocentrica sino mas bien pro-norteamericana.

Por el momento no podemos continuar explorando el tema en toda su amplitud, sino tendremos que focalizar nuestra atencion sobre la manera en que la sociedad venezolana, como un todo, podria abordar algunas iniciativas en pro de una mayor interculturalidad hacia las comunidades y pueblos indios, por lo menos en nuestro pais. Hace largos anos venimos luchando por una revision profunda de los libros de texto, especialmente los de historia patria, en vista del trato abusivo o la simple ignorancia que les dispensan a los pueblos indigenas de antes y despues de la Conquista (Bolivar et al, 2007). Hasta ahora los resultados han sido minimos, asi como todo lo concerniente a nuestras gestiones con los medios de comunicacion escritos, radiales y televisivos, que tampoco tienen por que ser invasivas. En esta misma linea, deberian concretarse asignaturas y areas tematicas --tanto obligatorias como optativas, a manera de columna vertebral-- en todos los niveles del sistema educativo nacional, no solamente en la educacion intercultural indigena y para indigenas. Lo mismo tendra que hacerse extensivo a los afrodescendientes y otras culturas distintivas igualmente nuestras.

Seria relativamente facil retomar y reforzar algunas catedras, inclusive universitarias, en que se han venido impartiendo algunos idiomas indigenas como el wayuu, el warao y el panare, amen de una variedad de aspectos referentes a las culturas y realidades globales de estos pueblos. Quiza ahora, con la proxima recuperacion del idioma caribe-costeno pueda surgir un interes repentino --mas no por ello superficial-- por la lengua y cultura de los indios karibe que habitaron nuestra Costa Central, incluida la Zona Metropolitana de Caracas (Biord, 2008). En este particular es preciso reconocerle un merito pionero al conocido intelectual y hombre publico venezolano Saul Rivas Rivas, quien encabezo una larga y fructifera lucha por lograr el ingreso simbolico de Guaicaipuro al Panteon Nacional, ademas de otros objetivos muy ligados a nuestra interculturalidad como pueblo.

3. Educacion propia, educacion intercultural bilingue y uso de los idiomas indigenas

3.1. Educacion propia

Ninguna insercion armonica de los pueblos indigenas en el marco de la educacion oficial es viable, tal vez ni siquiera posible, si no se comienza con la afirmacion --aun no axiomatica para la opinion publica-- de que cada cultura posee necesariamente un sistema educativo propio. En todos los niveles de la administracion publica, en cualquier institucion o entidad operativa del pais, en los medios de comunicacion social, en reuniones y eventos formales e informales, abundan las expresiones segun las cuales los indigenas son ignorantes, analfabetos, incivilizados y hablantes de lenguajes incompletos. Se nos contestara en seguida que toda esa matriz de opinion esta cambiando rapidamente gracias a nuestra nueva Constitucion del ano '99, a la presencia politica y social de los movimientos indigenas y de los propios pueblos como tales, a toda la tendencia mundial hacia un mayor reconocimiento de la pluriculturalidad.

En principio, estamos muy de acuerdo con todo este razonamiento, incluso lo hemos propiciado en nuestros escritos y actuaciones publicas. Pero es necesario ser sinceros y realistas. Este mensaje esta aun muy lejos de haber sido asimilado convenientemente por las grandes mayorias nacionales e internacionales. Tan cierto es eso que aun entre los mismos indigenas se consiguen todavia muchisimos que se autodevaluan como "primitivos" y estan ansiosos por saltar al otro lado de la barrera. Tal actitud autodestructiva va mermando en todas partes, claro esta, pero tendran que pasar todavia algunos anos antes de que una conciencia etnica verdaderamente proactiva este totalmente establecida.

Por lo pronto lo prioritario es lograr que algunos actores colectivos fundamentales se apersonen de la existencia y del valor trascendental de este tipo de educacion organicamente presente en cada cultura, muy imbricada --por cierto-- con fenomenos emparentados como la socializacion y la endoculturacion, todos ellos procesos responsables por la reproduccion transgeneracional de cada mundo de vida, que de otra manera se perderia para siempre con la muerte de unos portadores sin continuidad historica. Por esta via se transmiten los innumeros saberes, conocimientos y valores que por milenios han caracterizado a los pueblos amerindios, africanos y afrodescendientes, y que hoy por fin estan en vias de encontrar el reconocimiento y salvaguarda que durante siglos se les ha negado. Sin esa antiquisima educacion propia no existirian los idiomas indigenas ni se configurarian sus organizaciones sociales y economicas; y lo mismo cabe decir de su rico mundo simbolico y mitico-religioso (MPPE, 2008).

Ahora bien, los primeros defensores de la educacion indigena culturalmente establecida deben ser los propios maestros y dirigentes de cada pueblo autoctono. Pero es tambien insoslayable que todas las instituciones del pais y su personal sin excepcion esten al tanto de este derecho y aspiracion colectiva, pues de no ser asi este planteamiento jamas gozara de prioridad alguna, sino por el contrario sera constantemente menoscabado por decisiones disparatadas y erroneas que solo daran pabulo al etnocidio, a la occidentalizacion compulsiva o rastrera, y al socavamiento de todo vestigio de identidad aborigen. Lamentablemente nos consta que solo una pequena parte de quienes laboran en instituciones como el Ministerio del Poder Popular para la Educacion le conceden alguna importancia a la especificidad de la educacion indigena. No obstante, antes de pasar a otro tema es preciso aclarar que es imposible legislar sobre educacion propia como tal: simplemente se la acepta o se la rechaza. Por ello, nuestras leyes deben reconocerla sin ambiguedades.

3.2. La Educacion Intercultural Bilingue

Lo que si esta en la potestad del Estado es propiciar y perfeccionar la planificacion y ejecucion de un sistema nacional de Educacion Intercultural Bilingue en todas y cada una de las comunidades indigenas del pais. Este objetivo --a pesar de los muchos avances-- no solo nos luce remoto, sino que tampoco se ha consolidado hasta ahora un consenso sobre la definicion y caracteristicas de este tipo de educacion. Sin embargo, querriamos situar el problema en sus justos terminos. No nos cabe duda alguna de que el aspecto teorico y la conceptualizacion de la interculturalidad bilingue ya estan resueltos hace muchos anos, por lo menos en sus lineamientos esenciales. En efecto, en las numerosas conferencias de expertos e igualmente en las reuniones de los movimientos indigenas, se reitera habitualmente un consenso poco menos que indiscutido, segun el cual la Educacion Intercultural Bilingue respeta las identidades etnicas y linguisticas, utiliza los idiomas indigenas en el proceso de ensenanza-aprendizaje aproximadamente durante la mitad del espacio-tiempo educativo, mientras que las formas y contenidos educativos no autoctonos se introducen en forma democratica, horizontal, no compulsiva y organicamente articulada con cada manifestacion del acervo educativo aborigen.

Todo esto suena hermosisimo, pero en la practica se dan todavia multitud de escollos de muy dificil superacion, especialmente en ambientes donde los derechos indigenas solo se cumplen de manera aleatoria: vale decir, en todo el mundo. Cuando descendemos al terreno de lo real, nos encontramos con la eterna letania de que muchos de los maestros no son indigenas, que si son indigenas no estan bien preparados o suficientemente motivados, que algunas comunidades no defienden la cultura propia, que la infraestructura y los materiales presentan carencias impresionantes, que la supervision obstaculiza el desempeno de los maestros y pugna por desindianizar cualquier iniciativa innovadora (Lopez, 1999). Los diagnosticos que se han elaborado hasta la fecha no presagian ningun optimismo, aun cuando son innegables los cambios favorables producidos en el nivel informativo, conciencia etnica y voluntad de cambio de los docentes y de las propias comunidades. De todas maneras el desfase entre teoria y praxis persiste todavia y es necesario trazar estrategias para su superacion a mediano plazo, ya que en la cuestion indigena no podemos ser largoplacistas.

Precisamente por estas y similares razones estuvimos un poco preocupados por el surgimiento de cierto enfasis legislativo hacia la consolidacion de la educacion indigena propia, a expensas de la Educacion Intercultural Bilingue. Esto no pasaba de ser un producto coyuntural de una serie de discusiones entre expertos y asesores, es decir, al margen de las comunidades indigenas y hasta de sus movimientos representativos. Concretamente, algunos asesores habian hecho un esfuerzo deliberado para conformar una ley cuya denominacion quedara formulada como "Ley de Educacion Indigena", dejando automaticamente en segundo plano a la Educacion Intercultural Bilingue. Siempre he sostenido que este es un error estrategico bastante apreciable por multiples razones, y creo que el tiempo me esta dando la razon.

En primer lugar, pienso haber aclarado suficientemente que la educacion propia prevalente en las comunidades no se puede reglamentar y hasta seria un crimen hacerlo. A nivel legislativo lo unico pertinente es darle total reconocimiento y apoyo, ademas de asignarle el tiempo y el espacio necesarios para su pleno desenvolvimiento. De resto, cualquier ingerencia externa es malsana. Sin embargo, cuando se habla de una Ley de Educacion Indigena hay una serie de posibles lecturas que acarrearian sin duda consecuencias bastante contraproducentes. Puede llevarnos a pensar que el proceso educativo indigena debera arrancar a partir de cero, reforzando asi los prejuicios existentes. Tambien es factible la interpretacion de que la intencion ultima de un instrumento legal de tal indole es brindarle educacion al indigena, sin detenernos mayormente en sus posibles caracteristicas. Sea como sea, el termino "educacion propia" es poco menos que tautologico, ya que es obvio que todo colectivo requiere de algun tipo de educacion: lo malo es que una formulacion tan generica se presta muy poco al reconocimiento y revalorizacion de las culturas autoctonas. Esta discusion prosigue hasta hoy, pero ultimamente predomina la opinion, en la Asamblea Nacional y entre sus asesores, de que va siendo cada vez menos probable que en fecha proxima se elabore y se promulgue un instrumento legal especifico para la educacion indigena en su conjunto. Las razones que se aducen se centran en la existencia de otras leyes ya aprobadas como la Ley Organica de Los Pueblos y Comunidades Indigenas (2005), la Ley de Idiomas Indigenas (2008) y la Ley de Patrimonio Cultural de los Pueblos y Comunidades Indigenas (2009). A esto se le agrega el hecho de que tambien la nueva Ley de Educacion, aun inconclusa, habra de contener un conjunto de parrafos relativos a la Educacion Indigena y a la Educacion Intercultural Bilingue. Por parte nuestra, estaremos muy atentos al desarrollo de los acontecimientos.

Asi como lo he hecho multiples veces, en esta ocasion tambien me pronuncio por la defensa conceptual de la interculturalidad y del bilinguismo, incluso multilinguismo en numerosos contextos: existen muchas comunidades indigenas donde se hablan tres o mas lenguas entre originarias y otras de procedencia occidental. La formulacion "Intercultural Bilingue" nos revela en todo caso y en forma inmediata el caracter que debera tener la educacion formal y oficial que esta por impartirse en las comunidades de todos los pueblos originarios. Como ya a estas alturas no debiera subsistir duda alguna sobre la indole intercultural y bilingue --recordemos que el llamado bilinguismo recubre a veces una situacion de multilinguismo-- de un sistema educativo que le de continuidad a la existencia de estos pueblos, idiomas y culturas, consideramos de la mayor utilidad poner de relieve este hecho incontrovertible con el empleo directo de la denominacion intercultural bilingue, sin necesidad de escudarnos --un poco timidamente, diriamos-- tras verbalizaciones de escaso contenido semantico. En modo alguno se trataria de una panacea y seria ademas gravisimo caer ingenuamente en visiones nominalistas y en formalismos que hasta ahora solo han retrasado la puesta en practica del trabajo real y concreto, aun cuando para el linguista la palabra jamas deja de ser importante.

3.3. Uso de los idiomas indigenas

Convengo en que hasta ahora la tonica de mi presentacion ha sido un tanto pesimista, quizas acida en cierto grado. Lo he hecho con la intencion de no dejar fuera de calculo las condiciones reales y toda suerte de limitaciones que torpedean el trabajo con cualquier iniciativa que propenda a convalidar los derechos y aspiraciones de los pueblos amerindios. Por la misma razon, deseo concluir con un retrato mucho mas en positivo de lo que acontece en la actualidad con los idiomas indigenas. Debo confesar, igualmente, que en lo referente a este topico he tenido que cambiar y dislocar muchos de mis esquemas, para dar lugar a la asimilacion de un desarrollo historico muy importante para quienes estamos batallando en este campo.

La informacion mediatica nos atiborra de estadisticas que presagian la extincion segura de la casi totalidad de los idiomas del mundo en muy poco tiempo, en dos o tres centurias a lo sumo (Mosonyi etal, 2003). Su argumentacion no carece de logica si tomamos en cuenta la situacion actual de las minorias nacionales y culturales, lo que se ha dado en llamar la globalizacion salvaje y toda una confluencia de factores economicos, politicos, ideologicos, sociales y psicologicos que profetizan ese desenlace homogeneizante: presumiblemente a favor del idioma ingles en primer termino, aunque los ultimos acontecimientos hablan de la crisis del mundo angloparlante en todas las esferas publicas y privadas. Hoy creo contar con pruebas de que el desplazamiento y desaparicion de los idiomas menos hablados es un fenomeno perfectamente detenible, y efectivamente se esta revirtiendo en muchos casos, algunos de los cuales los tenemos a nuestra vista en Venezuela. Nada de ello significa que nos corresponda bajar la guardia, pero nos sentimos hondamente satisfechos de poder arribar a conclusiones tan edificantes, hace poco tiempo impensables.

El estilo del presente ensayo nos obliga a ser cortos y precisos. Podemos afirmar, sin temor a equivocarnos, que todas o casi todas las lenguas indigenas venezolanas en proceso de extincion son, en este momento, objetos de fuertes movimientos revitalizadores guiados por las mismas comunidades a cuyo acervo pertenecen. Al decir esto no estamos cayendo en retorica vacia ni en asertos equivocados o ideologicamente sesgados. Por ejemplo, el pueblo bare cuenta con varias individualidades y grupos de trabajo --en Venezuela y en Brasil-- entregados en cuerpo y alma a esta tarea, convencidos de poder reconstruir y reinsertar en la cotidianidad un idioma cuyos hablantes fluidos parecen haber fallecido en su casi totalidad, ya a edades muy avanzadas algunos de ellos. Tal vez sea un poco tarde para resguardar el idioma en toda su integridad y esplendor, con la gramatica y el vocabulario intactos. Pero existe suficiente informacion, dispersa en publicaciones, tesis academicas y manuscritos, que permite todavia una reconstruccion razonable y generadora de un aceptable nivel de competencia por parte de un voluntariado de nuevos hablantes, algunos de los cuales de hecho son semihablantes de la lengua. Ademas, no es menester que todos los descendientes de bares reaprendan su idioma ancestral para garantizar la continuidad vital de dicho sistema linguistico. Al existir un grupo apreciable de nuevos usuarios y portadores dispuestos a transmitir su lengua a las proximas generaciones, el idioma bare sobrevivira y sera utilizado en algunos contextos importantes y significativos, aun cuando tenga que compartir su espacio con el espanol y seguir siendo ignorado por un sector de los miembros de la etnia. Si formulamos esto de otra manera, podriamos concluir que solo un idioma totalmente abandonado y sacrificado por sus herederos potenciales esta definitivamente condenado a convertirse en lengua muerta: el latin clasico ciertamente no lo es. La indefension absoluta no parece ser la norma en ninguno de los continentes donde se presentan problemas de esta indole: siempre hay alguien que recoge la semilla del idioma antes de que sea definitivamente tarde.

Ahora, concluyo con una experiencia que me ha conmovido de un modo tal vez sin precedentes. Los descendientes actuales de chaimas y cumanagotos, ademas de otras etnias oficialmente extintas tiempo ha, como el conjunto etnocultural gayon-ayaman-jirajara de la formacion Lara-Falcon, tambien se estan dando a la tarea de recuperar su idioma y cultura. Chaimas y cumanagotos junto con otros pueblos, comunidades y parcialidades de la familia karibe tienen su ubicacion historica en la Costa centro-oriental de Venezuela; ellos son, en otras palabras, los karibe de la Costa, quienes comprenden tambien a los karaka (el mismo nombre de Caracas), ocupantes originarios de la actual zona capitalina. Todo este resurgimiento tan prodigioso tendra que servir de estimulo a la mayoria de los pueblos indios de Venezuela y America, los cuales si hablan sus lenguas y estan en mejores condiciones para hacer realidad tangible el titulo de este capitulo: educacion propia, Educacion Intercultural Bilingue y uso de los idiomas indigenas, como politica definitiva e irreversible del Estado venezolano y otros paises hermanos con quienes compartimos nuestro continente.

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Esteban Emilio Mosonyi

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Author:Mosonyi, Esteban Emilio
Publication:Dialogos Culturales
Article Type:Report
Date:Oct 1, 2009
Words:7482
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