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Un circulo virtuoso, el espiritu del Vaticano ii se encuentra con el espiritu del 68.

A Virtuous Cycle: The Spirit of Vatican // Meets the Spirit of '68

EL MOMENTO DE 1968

Mayo de 1968 constituyo uno de esos raros <<momentos de crisis y oportunidad>> o <<momento transnacional de cambio>> en la historia, en que, de repente, el tiempo parece acelerarse, cuando la sabidurias recibidas y las creencias politicas que se creen estables y duraderas, surgen como de la nada, cautivando la imaginacion de innumerables individuos, viejos o jovenes, y dando entrada a esperanzas calladas y anhelos utopicos (1). El ano 1968 fue uno de esos momentos de cambio, real e imaginario, como lo fueron los periodos finales y sucesivos a cada una de las dos guerras mundiales: 1917- 1923 y 1943-1948.

Con frecuencia, ese punto de inflexion en la historia presenta un limite espacial como, por ejemplo, 1989, que afecto <<solamente>> al Este de Europa, o 1848 que <<solo>> dejo huellas profundas en gran parte de Europa dejando al margen a Gran Bretana, la Rusia zarista y gran parte del resto del mundo (2). Las secuelas de la Primera y la Segunda Guerra Mundial tuvieron efectos mas globales, especialmente la ultima de ellas que dejo pocos rincones del planeta sin tocar. El ano 1968 destaca como otro momento de disturbios mundiales, mas notable aun por su caracter global durante una coyuntura sino de prosperidad si ciertamente de paz duradera. Los momentos de 1848, 1917 a 1923, 1943 a 1948 y 1989, por contraste, tuvieron lugar en tiempos de crisis politica y/o economica. Otra peculiaridad del momento de 1968 fue el inusual y destacado papel de la oposicion de inspiracion religiosa al reinante status quo--al menos en occidente y en el Sur de Europa donde corrientes catolicas y protestantes se disputaron la atencion de ese <<mundo nuevo>>--, a menudo codo a codo con activistas seculares, en su intento por prevalecer.

En las paginas que siguen, deseo concentrarme en el papel de los movimientos catolicos en la Europa de 1968, porque fue en la catolica Europa donde esta busqueda de la liberacion de las restricciones terrenas por un significado numero de activistas fue mas asombrosa. Hasta ahora, el mundo catolico era poco conocido como fuerza poderosa capaz de un cambio progresista, cambio que ahora era percibido por activistas catolicos cada vez mas en la linea del progreso social de sus companeros de armas no creyentes. En el paso del siglo diecinueve al veinte, la aparicion de <<sacerdotes democraticos>> o de clero abiertamente comprometido del lado de las clases trabajadoras pobres urbanas--en muchos estados europeos importantes que experimentaban a la vez un proceso de industrializacion, cambios politicos y culturales--, empezo a hacer oir su voz. En los ultimos anos de la Segunda Guerra Mundial e inmediatamente despues, los movimientos sociales catolicos progresistas--normalmente encabezados por personalidades e individuos eminentes pero aislados, como habia sido el caso en la pionera etapa de los <<abbes democrates>>--, empezaron a ver la luz del dia, convirtiendose en un fenomeno casi continental durante la ocupacion nazi del oeste y del sur de Europa. He bautizado este fenomeno como la primera ola de catolicismo de izquierdas (3). Sin embargo, en el contexto de la guerra fria, esas notas de catolicismo progresista fueron rapidamente marginalizadas. En el curso de los anos 60, y particularmente en su segunda mitad, surgio una segunda ola de catolicismo de izquierdas que supero rapidamente en profundidad social y dimension geografica a las primeras voces que, en las circunstancias de la ocupacion nazi y la resistencia antifascista, se habian convertido en sus involuntarias pioneras. Esta segunda ola de catolicos progresistas es la que constituye el nucleo de este articulo.

En particular deseo llevar a cabo dos tareas. Analizar y describir algunas de las diferentes maneras en que los activistas de la segunda ola de catolicismo de izquierdas dejaron una huella duradera en las comunidades catolicas y, mas importante aun, en la sociedad en general. Al mismo tiempo, mostrar las razones de la desproporcionada presencia y relevancia de los activistas catolicos en los movimientos sociales asociados al 1968. Es evidente, mas alla de toda duda, que el papel catolico en la fase ascendente de las contestaciones sociales y culturales de los proverbiales <<Long Sixties>>, es desproporcionada respecto a la presencia numerica de catolicos en los respectivos contextos nacionales. Aunque este fenomeno no se limita a Europa, voy a circunscribir mi analisis al occidente y a la mitad meridional de este continente, que tambien fue testigo de algunas de las convulsiones sociales mas turbulentas e internacionalmente reconocidas de 1968 (4). Sin embargo, para centrar mi atencion en la fase algida del activismo catolico radical en la estela del Vaticano II, me abstendre de analizar la postrera desaparicion de la segunda ola de catolicismo de izquierdas que tuvo lugar en el curso de los anos 70, ya que esa tarea excede los limites de espacio otorgados para esta contribucion a la historia del catolicismo en los <<Long Sixties>> (5).

MARIO SAVIO Y RUDI DUTSCHKE

La mayoria de los observadores que tratan de esclarecer los largos anos sesenta resaltan la gradual aparicion, en visperas del 68, de un nuevo fenomeno en la politica de izquierdas: el ascenso de una nueva izquierda que actuaba transnacionalmente. La mayoria de los historiadores de la nueva izquierda internacional tienden a ver a la nueva izquierda como un desafio totalmente o en parte secular respecto a lo se empezaba a denominar como la vieja izquierda (uso el termino secular en el sentido de <<sin motivacion religiosa>>). Al igual que la vieja izquierda --por ejemplo, la democracia social y el comunismo--era habitualmente vista como un fenomeno con contados y valiosos enlaces con el mundo religioso, la nueva izquierda era considerada como un producto de los debates ideologicos que no tenian nada que ver con cuestiones religiosas. Pero, ?es esto cierto? Demos un vistazo a algunos de los primeros y conspicuos exponentes del fuerte crecimiento de la nueva izquierda internacional. (6)

Dos de los movimientos de nueva izquierda por excelencia en los prolegomenos de 1968 son conocidos por el mismo acronimo debido a una casualidad linguistica: SDS (Students for a Democratic Society y el Sozialistischer Deutscher Studentenbund). El grupo de estudiantes de Estados Unidos por una sociedad democratica nacio en 1960 y se desarrollo en paralelo a la radicalizacion de los campus de las universidades norteamericanas. El primer movimiento emblematico en esta oleada de movimientos sociales afincados en los campus universitarios, fue el llamado Berkeley Free Speech Movement, que surgio en el inicio del ano academico de 1964-1965 en el campus de la Universidad de California en Berkeley. Este movimiento rapidamente polarizo el campus de Berkeley sirviendo de inspiracion a otros movimientos similares en otras partes de Norteamerica. Pero ?quien era la principal figura de esta empresa pionera en el otono de 1964?

Mario Savio era la figura indiscutible del movimiento de libertad de expresion de Berkeley y asi es como describe su propia formacion en un discurso a una audiencia netamente laica:
   Creci como catolico. Era monaguillo e iba a ser sacerdote.
   Obviamente, el hijo mayor de una familia catolica italiana estaba
   destinado a ser sacerdote, si alguien tendria que serlo, y yo iba a
   ser esa persona. (...) Me sumergi en la teologia de la liberacion.
   Lei cosas que probablemente la mayoria de la gente en esta sala no
   ha leido. Lei a Jacques Maritain a Emmanuel Mounier, cosas
   publicadas en el ambiente del Catholic Worker; estaba muy
   comprometido con este tipo de pensamiento (7).

   No deseaba hacer carrera. Era de los que me tomaba las cosas buenas
   o malas con una excepcional seriedad. Tenia dos tias que fueron
   monjas. Podria haber sido sacerdote. Y, de repente, aparece el
   movimiento por los derechos civiles. Y desde entonces me he alejado
   de la Iglesia, y veo el movimiento de los derechos civiles en
   terminos religiosos. En el movimiento por los derechos civiles
   estaban todos esos ministros; estaba plagado de ministros. Y esto
   para mi fue un ejemplo de como Dios obra en el mundo (8).


Asi que cuando Mario Savio se quito los zapatos antes de saltar al techo del coche de policia en el campus de Berkeley para llamar a la huelga, su activismo estaba guiado en gran medida por una indignacion de trasfondo religioso a consecuencia del estado del mundo. Junto con otros estudiantes, acababa de regresar de su veraneo en el profundo sur americano donde estudiantes blancos del norte habian ayudado a estudiantes negros en una campana que ha entrado en los anales de la historia bajo el nombre de <<el verano de la libertad>> (9).

El movimiento por los derechos civiles americano, no era solo el tipico movimiento social americano que enseno a muchos americanos blancos las politicas de protesta, sino que era tambien, como subraya Mario Savio, un movimiento liderado y llevado a cabo, en gran medida, por motivaciones religiosas. Coincidentemente, Martin Luther King Jr., la figura emblematica del movimiento por los derechos civiles, no solo era pastor, sino que habia escrito su tesis doctoral sobre dos teologos protestantes, uno de ellos el aleman (o aleman-americano, si se prefiere) Paul Tillich (10). No es necesario insistir en el hecho de que el protestantismo tuvo un papel mas prominente en los anos sesenta en suelo americano entre los ambientes cristianos que el catolicismo, debido a su mayor presencia numerica. Pero los nombres de Daniel y Philip Berrigan estan indivisiblemente unidos a los momentos cruciales de la oposicion religiosa a la Guerra del Vietnam; los Berrigan eran sacerdotes catolicos, dos entre muchos, que dejaron una huella duradera en la cultura de protesta americana de los largos sesenta (11).

Paul Tillich, uno de los dos pensadores estudiados en la tesis doctoral de Martin Luther King Jr., era, igualmente, uno de los heroes de otro de los integrantes del salon de la fama de los estudiantes radicales de la nueva izquierda de los anos 1960. El carismatico lider de la SDS (Sozialistischer Deutscher Studentenbund) Asociacion de Estudiantes socialistas alemanes de Alemania Occidental, Rudi Dutschke. Dutschke llego a ser la figura mas popular de los estudiantes de izquierda de la Alemania occidental, inspirando a toda una generacion de estudiantes universitarios para que tomaran las calles (12). Pocos de sus seguidores sabian probablemente que Rudi Dutschke era un creyente de toda la vida. Su companero de fatigas vital, a proposito, era un estudiante de teologia americano, Gretchen Klotz. He aqui una cita de una entrada de su diario en 1963, cuando Dutschke estaba ya embarcado en el viaje intelectual que le llevaria a mezclar y a fundir creativamente lo que el consideraba lo mejor de la tradicion Situacionista y lo mejor de la nueva izquierda, y todo ello inspirado por sus convicciones religiosas.

<<Jesus ha resucitado; la alegria y el agradecimiento son nuestros companeros en este dia; la revolucion, la revolucion decisiva de la historia mundial ha ocurrido, la revolucion del mundo por medio del amor que todo lo conquista. Si los seres humanos hubieran aceptado totalmente este amor como su luz guiadora, la realidad del aqui y ahora, la logica de la locura, no sobreviviria por mucho mas tiempo>> (13).

Hasta ahora me he referido de igual modo tanto a la dimension protestante como a la catolica del radicalismo religioso de los 60. Lo he hecho de esta manera para subrayar que no hay nada magico en el radicalismo catolico de los largos sesenta. Otras denominaciones religiosas fueron de igual modo atrapadas por el espiritu de ese tiempo. En la vida real, algunas veces es mas complicado desenredar las especificas contribuciones de cada una de las ramas de las variadas religiones del mundo. Con todo, en lo que queda de articulo, me dirigire exclusivamente a los eventos que afectaron o fueron generados en el mundo catolico.

ESTUDIANTES CATOLICOS EN ACCION

Holanda, por varios motivos, fue uno de los puntos calientes de la politica y la cultura de la disconformidad en los largos sesenta y el Rudi Dutschke holandes era un tal Ton Regtien. En Holanda era el equivalente exacto de Mario Savio en Berkeley, y por lo tanto en los Estados Unidos, o de Rudi Dutschke en Berlin occidental y por ende en Alemania occidental. El look de Regtien se parecia al de Dutschke--rasgos oscuros, cabellos largos--lo que sin duda contribuyo a su popularidad. Pero su nombre delataba su procedencia familiar: Ton por Antonio, y su segundo nombre era Aegidius. Antonius Aegidius Regtien era el cuarto de ocho hermanos nacidos en una familia catolica de clase media trabajadora en Amsterdam. A la edad de dieciseis anos entro en el seminario de Venlo, dejandolo dos anos mas tarde, y al acabar la escuela paso por varias universidades, en las que contribuyo significativamente en la construccion de potentes asociaciones de estudiantes de nueva izquierda, las Studentenvakbeweging (SVB), de las cuales hablaremos mas adelante. Hacia 1966, el exseminarista Ton Regtien contrabandeaba con los soldados del ejercito de Estados Unidos para encontrar un refugio seguro en Francia y Suecia, mientras trataba de subvertir las sociedades holandesas y europeas participando frecuentemente en reuniones internacionales en las que los estudiantes radicales planeaban cambiar el mundo. Cuando Ton Regtien murio a finales de los 80, dos conocidos sacerdotes holandeses activistas ocupaban los asientos del primer coche que seguia al coche funebre (14).

El equivalente flamenco de Rudi Dutschke y Ton Regtien era Paul Goossens. Paul Goossens se convirtio en la quintaesencia de los portavoces de los estudiantes radicales flamencos a partir de 1966. Al igual que Ton Regtien, Paul Goossens habia elegido entrar en el seminario. Y cuando, mas tarde, fue catapultado a la primera fila del movimiento de estudiantes belgas lo hizo como miembro de la Liga Universitaria catolica flamenca, la organizacion catolica senera de los estudiantes universitarios (15).

Uno de los mas celebres nombres que surgieron del vivero de los estudiantes italianos en los largos anos sesenta fue Mario Capanna. Mario Capanna era estudiante en la Universidad Catolica mas grande de Italia, La Cattolica, la Universidad del Sagrado Corazon en Milan. En sus memorias, Capanna rememora el estresante programa de estudio, incluida la constante presion por sobresalir en los examenes. Cualquier fallo en la obtencion de las maximas calificaciones causaba la perdida de las becas conduciendo a la terminacion de los estudios universitarios en el caso de aquellos que no tenian la fortuna suficiente de haber nacido en los niveles mas altos de la sociedad italiana. <<Estudiabamos dia y noche. Pero no solo para preparar los examenes>>. Capanna y su circulo inmediato de amigos, tenian un interes poco comun en aquellos tiempos en La Cattolica por <<Marx y otros autores marxistas>>, pero tales frutos prohibidos no constituyeron de ninguna manera el unico o el principal objeto de sus busquedas extracurriculares: <<Nosotros leiamos teologos que estaban entonces considerados como innovadores, tales como Karl Rahner, Edward Schillebeeckx, Hans Urs von Balthasar. Sobre los cuales teniamos frecuentes discusiones que duraban hasta altas horas de la madrugada>> (16).

La centralidad de esos pensadores catolicos (y la relativa irrelevancia de Karl Marx) aparecen en innumerables articulos en La Cattolica en 1967 y 1968. Entre las autoridades citadas con mas frecuencia en los inicios del activismo estudiantil en La Cattolica no hay autores marxistas sino <<san Pablo y san Agustin, Juan xxill y el Concilio Vaticano II; y la cancion de tuna mas popular del movimiento era el Gloria, Gloria, Aleluya>>. Cuando los estudiantes y conferenciantes llegaban desde la universidad estatal de Milan, en el momento de la fase algida del movimiento estudiantil en Milan y empezaban a cantar Bandiera rossa, los estudiantes de La Cattolica los mandaban callar con gritos y abucheos (17). Durante una de las numerosas ocupaciones por parte de los incansables estudiantes de La Cattolica, las protestas duraron dos semanas desde finales de mayo hasta principios de junio.

En 1968, la misa era celebrada a diario en la capilla universitaria con presencia multitudinaria de estudiantes. <<Ademas de los textos biblicos, parte de los discursos de John F. Kennedy eran leidos en voz alta, y los espirituales negros sonaban junto con los cantos tradicionales. Con frecuencia, hacia el final, los celebrantes entonaban el We Shall Overcome (Venceremos), cuya melodia y texto era el que mejor expresaba la esperanza de los jovenes activistas en el exito de los ideales que los animaban>> (18).

La lista de estudiantes radicales catolicos podria extenderse indefinidamente. Pero ?que es lo que pasaba? ?Por que muchos de los portavoces de la izquierda estudiantil radical de 1960 estaban fuertemente influidos por motivaciones religiosas? ?Que explica esta sorprendente regularidad con la que estudiantes catolicos, aunque por supuesto no solo catolicos, se convirtieron en los lideres por excelencia de la generacion del 68?

EL ESPIRITU DEL VATICANO II

En este contexto, es clave hacer referencia al Concilio ecumenico Vaticano II que tuvo lugar de otono de 1962 a otono de 1965. Despues de decadas, si no de siglos, de pontificados conservadores (hubo excepciones, que en realidad confirman la regla), la inesperada y sin precedentes reforma de Juan xxiII abrio un periodo altamente inusual de profundas reformas en la Iglesia catolica, probablemente la institucion mas antigua de occidente. Los esfuerzos en la direccion de lo que podria considerarse como un movimiento de democracia interna en la jerarquia institucional tuvieron su anuncio en el Vaticano II. Todavia mas importante, a los fieles se les animo, de repente, a estudiar seriamente la sociedad y la realidad contemporaneas, en orden a determinar de que manera los valores del Evangelio se habian materializado en el mundo de hoy. Mas que depender de la doctrina tradicional o preestablecida para juzgar la realidad contemporanea, los creyentes catolicos fueron alentados a confiar en los metodos de investigacion que podriamos describir como sociologicos, historicos y antropologicos, para hacer los pertinentes juicios de valor sobre los fenomenos del mundo actual. Mas aun, el compromiso a favor del oprimido y del pobre, que habia sido predicado durante siglos en los sermones dominicales desde los pulpitos, fue tomado en serio por la jerarquia de la Iglesia.

<<El trabajo humano que se ejerce en la produccion y en el comercio o en los servicios es muy superior a los restantes elementos de la vida economica, pues estos ultimos no tienen otro papel que el de instrumentos>>, se lee en uno de los documentos del Vaticano II (GS 67). La misma <<constitucion pastoral sobre la Iglesia en el mundo moderno>> (Gaudium et spes) recomendo <<la activa participacion de todos en la gestion de la empresa, segun formas que habra que determinar con acierto>>, lo que supone un membrete de aprobacion por parte del Concilio de los varios modelos de co-determinacion y participacion de los trabajadores en el funcionamiento de sus empresas. Sorprendentemente, Gaudium et Spes fue un paso mas alla: <<Con todo, como en muchos casos no es a nivel de empresa, sino en niveles institucionales superiores, donde se toman las decisiones economicas y sociales de las que depende el porvenir de los trabajadores y de sus hijos, deben los trabajadores participar tambien en semejantes decisiones por si mismos o por medio de representantes libremente elegidos>> (GS 68).

Si los parrafos acerca de los derechos de los trabajadores eran ya llamas claras y oxigenantes para una profunda renovacion del orden social reinante, Gaudium et Spes se reservo su mas clara condenacion para el status quo de las relaciones de clases en el tercer mundo:
      En muchas regiones economicamente menos desarrolladas existen
   posesiones rurales extensas y aun extensisimas mediocremente
   cultivadas o reservadas sin cultivo para especular con ellas,
   mientras la mayor parte de la poblacion carece de tierras o posee
   solo parcelas irrisorias y el desarrollo de la produccion agricola
   presenta caracteres de urgencia. No raras veces los braceros o los
   arrendatarios de alguna parte de esas posesiones reciben un salario
   o beneficio indigno del hombre, carecen de alojamiento decente y
   son explotados por los intermediarios.


Y los padres conciliares, siguiendo una logica clara, sugirieron que <<las reformas eran necesarias>>, incluyendo la socializacion de las tierras estatales: <<mas todavia, el reparto de las propiedades insuficientemente cultivadas a favor de quienes sean capaces de hacerlas valer>> (gs 71), una medida verdaderamente revolucionaria de gran relevancia para la mayoria de los paises en el mundo en los anos sesenta, y una de las fuerzas motores detras del origen de la teologia de la liberacion en los anos siguientes. Es facil ver como tales pasajes de Gaudium et Spes hincharon las velas de los activistas de la justicia social en todo el mundo, confirmando que una pequena parte de ese ejercito de activistas encontraron su inspiracion en las ensenanzas catolicas.

Rapidamente, el clasico mecanismo que frecuentemente opera entre los movimientos sociales se puso en marcha: un proceso de radicalizacion, el circulo virtuoso que crea mayores expectativas y pide demandas aun mas atrevidas. De hecho, el <<espiritu del Vaticano II>>, operando en multiples niveles y en formas misteriosas, pronto comenzo a ser tema de multiples interpretaciones. A medida que el ciclo de activismo propulsado por las inspiraciones cristianas se puso en marcha, el Vaticano II, muy pronto, fue usado como una metafora para un gran numero de posibles modelos de accion radicales. No era la precisa fraseologia de las declaraciones del Concilio lo que contaba, sino las intenciones que podian estar escondidas detras de esas palabras. Ciertamente, en los anos que siguieron al Concilio, las manifestaciones concretas del espiritu del Vaticano II dejaron atras, con frecuencia, a las sugerencias especificas que podrian ser legitimamente extraidas de las paginas de los documentos mas relevantes. Como la teologia posconciliar supero el significado textual de la mayoria de las declaraciones conciliares, los activistas catolicos tomaron, de manera creativa, el asunto entre sus manos. Este fermento asombroso dentro de las comunidades de creyentes catolicos es importante por el hecho de que, a mitad de los anos 60, en muchos paises de Europa Occidental un gran numero de movimientos sociales--de los cuales los movimientos estudiantiles eran solo el componente mas visible--, estaban animados en gran medida por catolicos (19).

Y entonces, uno de esos imprevistos e imprevisibles <<signos de los tiempos>> tuvo lugar: la chispa de la rebelion y de la contestacion de repente comenzo a afectar, en gran medida, a la sociedad laica. Un proceso paralelo de radicalizacion gradual--en marcha desde por lo menos 1956 y dando paso de manera lenta a una nueva izquierda poderosa e imaginativa (aludida al inicio de este articulo)- -, se puso de manifiesto, dramaticamente, con acciones espectaculares en todos los paises. Las motivaciones respectivas diferian segun los casos. En los Estados Unidos la guerra de Vietnam era el catalizador, y el mas temprano movimiento por los derechos civiles, en que el liderazgo religioso era clave, habia ensenado a los americanos blancos las tecnicas asociadas a las politicas de protesta. En Espana, las condiciones de una dictadura en medio del mundo libre, condicionaban la vitalidad y la volatilidad de las protestas culturales animadas por los catolicos progresistas a partir de 1956, como veremos enseguida. En Belgica, las condiciones peculiares de dominio economico y cultural francofono sobre una cada vez mayor e inquieta comunidad flamenca, con la jerarquia catolica pendiente de esta relacion desigual, llevo a una explosion de entusiasmo juvenil en mayo de 1966. El Mayo Frances de 1968 no fue de ninguna manera el primer gran conflicto social que marco a la politica europea (y al mundo) en los anos 60, aunque si se convirtio en el pistoletazo de salida que pudo escucharse en todo el mundo. Las corrientes religiosas y seculares radicales se habian embarcado en una carrera conjunta hacia la cumbre jaleandose mutuamente, codo con codo, creando una dinamica en apariencia imparable.

Lo que estoy tratando de sugerir es esto: la radicalizacion catolica en el despertar del Vaticano II en muchos casos precedio a la radicalizacion de las comunidades seculares. Los Estados Unidos son, por supuesto, una importante excepcion gracias al temprano desarrollo del movimiento por los derechos civiles, aunque aqui el componente religioso es presentado como un sumando. Los movimientos radicales de la nueva izquierda con frecuencia precedian el Concilio Vaticano II, pero en muchos contextos nacionales permanecieron apagados durante la primera parte de la decada de los sesentas e incluso a lo largo del camino que llevo al 68. Pero ya antes de 1968, las comunidades catolicas habian experimentado un latente pero importante proceso de radicalizacion a lo largo de numerosos anos. En 1968, los activistas catolicos del floreciente catolicismo de izquierdas ya eran experimentados veteranos de un gran numero de importantes movimientos, asi que para el tiempo en que la sociedad empezaba a agitarse, en o alrededor de 1968, el rol de los activistas catolicos en los movimientos sociales de aquella epoca revestia una importancia desproporcionada comparada con su presencia numerica en el total de la sociedad. Los activistas catolicos con frecuencia encarnaron el papel de pioneros y lideres a los ojos de sus admiradores laicos, con la correspondiente asuncion de posiciones importantes en los movimientos sociales de su epoca.

EL PAPEL DE VANGUARDIA DE LAS UNIVERSIDADES CATOLICAS

Con anterioridad, he sugerido que las acciones llevadas a cabo por los mas famosos lideres estudiantiles de la generacion de 1968 sacaron a la luz un significativo numero de catolicos oficiales. ?Eran personajes importantes, aunque en definitiva irrelevantes desde el punto de vista cuantitativo o, simplemente, productos aislados de la cultura de protesta catolica? Un rapido vistazo al papel de las universidades catolicas sugiere que tanto Paul Goossens, como Mario Capanna o Ton Regtien no eran solamente casos simbolicos, sino que representaban una tendencia mas amplia. En Europa occidental, con una regularidad asombrosa, las universidades catolicas estuvieron en primera linea y a la vanguardia del movimiento estudiantil de los largos sesenta.

Acabo de referir, hace poco, a los eventos de La Cattolica de Milan. Pero lo que no mencione es que fue precisamente en La Cattolica donde los movimientos de estudiantes italianos tuvieron relevancia por primera vez. La ocupacion del campus de La Cattolica, en octubre de 1967, fue la primera ocupacion de un campus universitario en Italia que llamo la atencion de todo el pais. Y La Cattolica seguiria jugando un papel importante en la politica estudiantil radical italiana en lo que quedaba de decada (20). La cuna de la protesta estudiantil italiana, de todas maneras, estaba al norte de Milan. Fue en la pequena ciudad de Trento, en el lado occidental de las Dolomitas, donde, en octubre de 1966, ocurrio la primera de todas las ocupaciones de los campus de Italia en los anos 60. Esa primera ocupacion no provoco ningun titular en la prensa, debido a que el campus era mas bien pequeno. Pero dentro de los circulos estudiantiles se convirtio de inmediato en algo famoso e inspirador de las restantes luchas por los campus, entre ellos el de La Cattolica. El cuerpo de estudiantes en el Instituto de Sociologia, como era llamado, y que era el precursor de lo que hoy conocemos como la Universidad de Trento, estaba casi exclusivamente compuesto de estudiantes catolicos provenientes de toda Italia (21).

Antes mencione a Paul Goossens como el Rudi Dutschke de la parte flamenca de Belgica. La institucion en la que estudiaba y a la que dio la vuelta era ni mas ni menos que la Universidad Catolica de Lovaina, la mas antigua universidad catolica mas alla de los Alpes y la mayor universidad en tierra flamenca. De hecho, la primera universidad de Europa occidental que se convirtio en el centro de una polemica nacional en el curso de los anos 60 no fue ni la Universidad de Paris ni la Libre de Berlin. La primera poblacion universitaria testigo de carreras y luchas entre manifestantes y la policia fue la flamenca poblacion de Lovaina. La muy catolica universidad de Lovaina, fundada en 1425, tiene el honor de haber desatado la gran polemica que llevo a altercados callejeros y a la polarizacion de la opinion publica a lo largo y ancho del pais (22).

Por lo tanto, no nos sorprendera que el campus donde Ton Regtien se ejercito a mediados de los sesenta no fuera otro que el de la mayor universidad catolica holandesa, la Universidad de Nimega. Aqui fue donde se creo el equivalente a la sociedad de estudiantes socialistas (SDS) de Alemania occidental y de los Estados Unidos, y desde donde se extendio al resto de Holanda: la Studentenvakbeweging (SVB), que significa literalmente <<movimiento sindical estudiantil>>. Pero la chispa final que desato una reaccion en cadena de protestas radicales en toda Holanda tuvo lugar en Tilburg, a ochenta quilometros al sudoeste de Nimega, sugiriendo, una vez mas, fuertes vinculos entre el asociacionismo catolico y las revueltas en la sociedad. Porque Tilburg era la sede de otra institucion catolica de alta ensenanza, el Katholieke Hogeschool Tilburg (KHT), y este <<colegio>> se convirtio en la primera universidad holandesa que estallo. Aun asi, en 1963, el 83% de todos los estudiantes del Colegio Catolico de Tilburg acudian regularmente a la misa dominical.

La ocasion para que explotara una batalla abierta en Tilburg surgio en el contexto de un amplio debate que se llevaba a cabo en el campus sobre la democratizacion de la administracion universitaria, en que los estudiantes pedian la co-determinacion a todos los niveles. Al anochecer del 28 de abril de 1969, estudiantes organizados del Frente de Izquierda tomaron la sala de asambleas donde el Senado de la universidad habia--a las 8 de la noche de ese dia--, decidido rechazar firmemente las demandas de los estudiantes. A la manana siguiente, la centralita telefonica de la Universidad fue asaltada por una multitud enfadada (23).

Nos llevaria demasiado lejos tratar de describir toda la dinamica de la revuelta estudiantil holandesa. La cuestion principal es que todo empezo en una universidad catolica, asi como la radical svb se habia enraizado en el campus de la mayor universidad catolica de Holanda, en Nimega. Nos podemos preguntar, entonces, que papel jugo en el curso de los eventos sucedidos en Nimega, Tilburg, Lovaina y en otros lugares, el ambiente catolico de estos activistas. Ton Regtien era solo uno de los muchos activistas-observadores que llamo la atencion sobre la vinculacion entre catolicismo y activismo radical en los largos anos 60, pero la prominencia de Regtien da un credito particular a sus puntos de vista: <<Justo en ese momento, las corrientes radicales que clamaban por una renovacion se hicieron con los ambientes catolicos>>. Eran los tiempos del Concilio Pastoral Holandes [un movimiento apoyado por la entera jerarquia catolica holandesa que intentaba revolucionar la Iglesia Catolica], y Nimega y Tilburg habian despertado de su estado de hibernacion inducido por su incuestionable obediencia a las autoridades romanas. Alli se dio una reciproca influencia entre el no conformismo religioso y el politico. Tanto la autoridad del papa como la del Partido Popular Catolico (Katholieke Volks Partij) [el partido catolico holandes por excelencia] se vieron atacados (24). Desde este punto de vista, ?tuvo el catolicismo un papel destacado como fuerza negativa contra la cual revelarse?

!Si y No! Estos ejemplos de universidades catolicas convertidas en los viveros mas importantes para los movimientos de contestacion radical ejemplifican el hecho de que la relacion entre catolicismo y movimientos sociales no fue necesariamente un vinculo de apoyo directo. El catolicismo podia tambien ejercer un papel negativo siendo percibido como un sistema de doctrinas e instituciones autoritarias contra las cuales uno se sentia impelido a oponerse. Y mucho mas si uno se consideraba catolico. Las manifestaciones mas obvias de este mecanismo negativo fueron los conflictos, donde las encarnaciones concretas, por decirlo asi, de la Iglesia catolica estaban a cargo de hombres influyentes, pero poco amados sino mas bien despreciados. Tambien deberia resenarse que con frecuencia la particular contribucion del catolicismo al surgimiento de los movimientos sociales fue una combinacion de dos elementos al mismo tiempo--el refuerzo positivo y la repulsion negativa--, especialmente en el animo de individuos que cambiaban rapidamente de pensamiento. Una misma persona podia sentirse empujada por un profundo sentimiento de justicia social--al menos enraizado de modo parcial en las clases aprendidas durante su formacion religiosa como nino--a cuestionar la autoridad y, particularmente, la autoridad de personajes catolicos. Y no habia mejor objetivo para esa ira justiciera que el administrador de una universidad hostil en una institucion catolica de alta ensenanza o, como era el caso de Lovaina, un entero episcopado alineado contra los deseos de una comunidad en plena movilizacion.

LA DIMENSION DE LA CLASE OBRERA DEL CATOLICISMO DEL 68

No fue solo en la Universidad y en los medios catolicos donde el catolicismo radical inspiro a los activistas seculares para la consecucion de sus objetivos. En un gran numero de paises de lengua romance las organizaciones lideres de la nueva izquierda, por ejemplo, eran mucho mas que simples organizaciones estudiantiles. En los paises mediterraneos, la nueva izquierda tomo la forma de partidos abiertamente politicos o en la clandestinidad, como en Espana, donde trataron de organizarse lo mejor que pudieron, pero un modo similar. El nuevo partido politico de la izquierda francesa era el Partido Socialista Unificado (PSU), que tuvo un gran papel en la radicalizacion estudiantil de los sesenta franceses y dejo una huella duradera en la sociedad francesa. Destacados sectores del PSU provenian directamente de medios catolicos franceses de izquierda (25). En Espana, el equivalente al psu era el Frente de Liberacion Popular (FLP). Fundado, al igual que muchas realidades de la nueva izquierda europea, en 1956, en sus primeros seis anos de existencia, a efectos practicos, estaba compuesto de activistas surgidos de la floreciente izquierda catolica. El FLP tuvo una influencia significativa entre los medios antifranquistas en Espana hasta 1969, en que el FLP, como otros muchos medios de la nueva izquierda en el mundo entero, se disolvio rapidamente (26).

Tal vez, el caso mas interesante de estudio de la crucial influencia de la izquierda catolica en los movimientos sociales de los largos sesenta sea el veloz proceso de radicalizacion en los movimientos obreros de su tiempo. Porque la izquierda catolica no estaba de ninguna manera limitada al medio estudiantil. De hecho, la influencia catolica entre los activistas obreros era en la Europa catolica, de alguna manera, mas importante que en los campus universitarios. Tomemos el caso de Francia: alli era patente la presencia de estudiantes radicales catolicos en los conflictos, pero tambien era evidente que en Francia el componente laical jugaba con ventaja. Hay muchas razones para ello, pero un factor crucial que explica esta relativa marginacion de la izquierda catolica estudiantil, entre la vanguardia del 1968, tiene que ver--paradojicamente--con la fuerza y el poder de los estudiantes catolicos de izquierda en anos anteriores. Francia se convirtio en un pais altamente politizado y radicalizado en la decada de los sesenta en parte debido a la experiencia de la oposicion a la guerra de Argelia. Lo que fue Vietnam para los movimientos europeos y mundiales de estudiantes, fue Argelia para Francia. Es mas, la organizacion por antonomasia de los estudiantes catolicos de izquierda, la Jeunesse Etudiante Catholique (JEC), fue decapitada dos veces por la Jerarquia Catolica mucho antes del magico ano de 1968. En 1959 y otra vez en 1965, la JEC fue despojada de sus lideres en dos oleadas de purgas contra esa organizacion de accion catolica, la cual se habia identificado con los movimientos de oposicion radical contra la guerra de Argelia y sus consecuencias (27).

Pero en el campo de las clases trabajadoras no ocurrio, en Francia, una purga similar. Aqui fue la muy popular Confederacion Francesa Democratica del Trabajo (CFDT), una confederacion catolica, mas que la Confederacion Comunista General del Trabajo (CGT), la que demostro mayor apertura al espiritu del 68. Y fue la Confederacion Francesa Democratica del Trabajo, la que desfilo a la par con los estudiantes radicales, hecho que fue proclamado orgullosamente el 16 de mayo del 1968, al inicio de la huelga general de tres semanas de duracion que sacudio los fundamentos del Estado frances: <<A las libertades civiles y a los derechos dentro de las universidades deben corresponder las mismas libertades y derechos para las empresas; en esta reclamacion la lucha de los estudiantes universitarios se une a la de los trabajadores que han luchado desde el origen del movimiento obrero. Debemos reemplazar la monarquia industrial y administrativa por estructuras democraticas basadas en la autogestion de los obreros>> (28).

La Confederacion Francesa Democratica del Trabajo permaneceria en el meollo del movimiento social unionista hasta inicios de los anos 80. De esta manera, jugo un papel importante en la ocupacion de la fabrica insignia y en el intento subsiguiente de produccion bajo autogestion obrera por parte del personal en la planta relojera de LIP, cerca de Besanzon. De junio de 1973 a enero de 1974, la fabrica de relojes LIP se convirtio en la causa mas popular e internacional de la izquierda radical, incluyendo a los cada vez mayores batallones radicalizados de la izquierda catolica. En la misma Besanzon, la entera comunidad catolica de esta pequena poblacion, fuertemente identificada con el catolicismo, apoyo a los trabajadores de LIP, y especialmente su arzobispo, Marc Lallier. Y uno de los lideres de esta revuelta obrera en el este de Francia era el dominico Jean Raguenes. Nacido en 1932, ordenado en 1966, ejercio desde otono de 1967 como capellan universitario de los estudiantes de economicas y derecho de la Universidad de Paris. Su centro de operaciones era el Centro Saint-Yves en la calle Gay-Lussac, situado en el mismo corazon de la agitacion estudiantil, en la orilla izquierda de Paris. En septiembre de 1970, Jean Raguenes eligio ser uno mas de la legion de entusiastas jovenes sacerdotes obreros, tomando Besanzon como su cuartel general. Para mayo de 1971, se habia convertido en un trabajador a tiempo completo en la fabrica de relojes LIP (29).

Forzados por la direccion de la empresa a tomar la ofensiva, el personal de trabajadores de la fabrica LIP, con el fin de prevenir el saqueo planeado de 480 trabajadores de la linea de produccion, ocuparon las instalaciones y secuestraron el stock de 25.000 relojes, y reanudaron la produccion bajo su propia autoridad y supervision, construyendo, ademas, una red de solidaridad a traves de Francia y otros paises europeos. Una de las figuras centrales y el cerebro coordinador de estas acciones no era otro que Jean Raguenes. En palabras de un antiguo trabajador de la fabrica entrevistado mas de un cuarto de siglo despues, Jean Raguenes <<era un profeta [...] Jean habia dejado su huella en la fabrica, porque habia echado raices ahi, fisicamente se habia abrazado a la causa de los trabajadores de LIP>>. Jean Raguenes tuvo un papel crucial en cada etapa de radicalizacion de este conflicto, el cual convirtio a la fabrica LIP en un nombre familiar en toda Europa durante algunos anos, ya no como una huelga de militantes para conservar el empleo si no como <<un gran paso hacia la emancipacion>> (30). Deberia anadir ahora que el mas famoso activista asociado al caso de la fabrica de LIP y catolico de toda la vida, era un miembro del Partido Socialista Unificado, de la Accion Catolica Obrera y de la Confederacion Catolica Francesa Democratica del Trabajo, !Charles Piaget! (31).

Dos ejemplos mas: el movimiento de trabajadores catolicos belgas demostro, a partir de 1970, ser aun mas entusiasta que su contraparte socialista en adoptar la autogestion como su estandarte. Huelgas enormes y ocupaciones de fabricas encontraron mas asistencia practica y apoyo dentro de las filas de los sindicatos catolicos, dominantes en la parte flamenca de Belgica, que en la Federacion Socialista. La Confederacion catolica de sindicatos cristianos publico, en 1971, un manifiesto programatico: <<La democratizacion del lugar de trabajo>>, en el que explicitamente se abogaba por la autogestion no solo de las fabricas sino de toda la sociedad en general (32). En Italia, la federacion de sindicatos catolicos, la Confederacion Italiana de Sindicatos de Trabajadores (CISL), mostraba mas entusiasmo en su compromiso en las luchas sociales del <<mayo progresista>> italiano que los comunistas de la Confederacion General Italiana de Trabajadores la cual, en contraste con la francesa CGT, tambien compitieron con los estudiantes radicales y con los obreros activistas del sessantotto italiano. La mayoritariamente catolica CISL contribuyo de un modo significativo a la agitacion de las relaciones de clase en las fabricas de Italia entre 1969 y 1976 (33).

LA CONTRIBUCION CATOLICA AL NACIMIENTO DE COMISIONES OBRERAS

A partir de 1958, y con mucha mas fuerza despues de 1962, los disturbios industriales en Espana experimentaron un serio renacimiento que empezo a socavar las bases del regimen franquista. Incluso las asociaciones obreras oficiales, sostenidas por el regimen, estaban jugando un papel crucial en la alteracion del status quo. Era cada vez mas frecuente la aparicion de sindicatos clandestinos embrionarios que se apoyaban de manera significativa en medios catolicos, buscando su apoyo y aliento (34). El ano 1958 tambien fue testigo de los primeros pasos hacia el establecimiento de las clandestinas Comisiones Obreras (CCOO), las cuales momentaneamente pasaron a ser la fuerza lider de los motines industriales anti franquistas, y rapidamente se convirtieron en una organizacion modelo, beneficiandose con frecuencia de la cooperacion practica de algunos de los sindicatos clandestinos mencionados antes que en sus origenes habian tenido una inspiracion en su mayoria catolica (35).

Hoy las CCOO son consideradas historicamente como una organizacion muy cercana al Partido Comunista Espanol (PCE), sobre todo desde que empezaron a operar, en la clandestinidad, contra el franquismo. Sin lugar a dudas, los trabajadores comunistas tuvieron un papel fundamental como lideres de las CCOO desde sus inicios, y en la segunda mitad de los sesenta consolidaron su control sobre la organizacion. Sin embargo, en los primeros pasos de las Comisiones Obreras la contribucion catolica en la concepcion, nacimiento, crecimiento inicial y desarrollo de las Comisiones Obreras fue crucial. Una ojeada a los momentos en que se fundaron estos comites radicales--los cuales, durante algun tiempo, debido a las presiones del control dictatorial franquista, estuvieron forzados a permanecer relativamente aislados y funcionando de una manera autonoma o, como mucho, en organizaciones regionales--, dice mucho respecto al papel imprescindible de los trabajadores catolicos.

Durante la primera mitad del siglo xx, los activistas asturianos y sus organizaciones tuvieron un papel fundamental en el movimiento obrero espanol, y eso confirma la tesis de que algunos de los primeros brotes del activismo dentro de CCOO bajo el regimen franquista podrian rastrearse en esta combativa provincia. Algunos intentos de crear comisiones de obreros tuvieron lugar a partir de 1956, y las dos subculturas politicas que estuvieron a la cabeza de esos movimientos fueron el PCE y la Hermandad Obrera de Accion Catolica (HOAC) (36), la seccion espanola del Movimiento Mundial de los Trabajadores Cristianos. Este ultimo reuniendo todas las organizaciones que representaban a las clases obreras de la accion catolica especializada para adultos. El activista de la HOAC, Manuel Hevia Carriles, fue detenido por su discurso combativo con ocasion de una campana apostolica en Gijon en 1952, al igual que otro activista, Jose Borbolla, en 1954 en Aviles. La crucial contribucion de la HOAC al crecimiento de las CCOO en su territorio natal de Asturias fue la consecuencia natural de su actitud y orientacion en esos anos previos (37).

La primera comision de obreros llamada a perdurar en el tiempo y a inspirar a otras parecidas--y ahora es vista, por lo general, como el clasico ejemplo de comision de trabajadores que opera con exito en condiciones adversas--, fue la Comision obrera del complejo minero de La Camocha. Aqui--en la vecindad de las comunidades mineras--los activistas de la HOAC jugaron un papel imprescindible como paradigma y simbolo. De hecho, en La Camocha, el parroco local fue uno de los miembros de coordinacion de dicha comision desde sus inicios (38). La ola de huelgas de 1962 se concentro en Asturias y en las vecinas provincias de Vizcaya y Guipuzcoa, donde el gobierno de Madrid tomo medidas drasticas proclamando el estado de emergencia. Los valles mineros al sur de la capital de Asturias, en Oviedo, quedaron encuadrados en el centro de ese conflicto. El 24 de abril de 1962 todas las minas del area cerraron en una accion coordinada. Ese mismo dia, delegados de todos los pozos mineros afectados se reunieron para un encuentro en el que eligieron otra novedad para la Espana clandestina: un comite de huelga. El encuentro fue moderado por uno de los lideres activistas de la HOAC, Manuel Morillo, con el organizador central de la HOAC nacional, Jacinto Martin, asesorando el proceso entre bastidores (39). Jacinto Martin, al igual que muchos otros lideres claves de las hermandades obreras habia sido profundamente influido por la teoria y practica anarcosindicalista en su juventud, introduciendo muchos de sus principios en la teoria social catolica y en la practica dentro de la HOAC en la Espana franquista de 1950-1960. Manuel Morillo habia sido miembro del Partido Comunista Espanol.

Los trabajadores catolicos lucharon codo con codo con los miembros del Partido Comunista Espanol en los conflictos mineros e industriales en el Pais Vasco. En Vizcaya, la huelga de 1962 dio rapidamente como resultado el arresto de 52 activistas. Las comisiones locales de obreros eligieron cinco portavoces para que iniciaran las negociaciones con las autoridades a fin de conseguir su liberacion. La mayoria de estos lideres eran miembros de la HOAC. Este comite coordinador de emergencias se transformo en el comite que lideraria a las CCOO de Vizcaya, !la primera seccion de las Comisiones Obreras de rango provincial en toda Espana! Y de nuevo, los activistas de la HOAC (y de las JOC) continuaban ejerciendo importantes funciones (40). Otro de los lugares donde los activistas catolicos--y en particular los de la HOAC--tuvieron un papel fundamental en el lanzamiento de las CCOO fue en Burgos (41); tambien en la provincia vasca de Alava, donde las CCOO, por razones practicas, surgieron dentro de las asociaciones catolicas radicalizadas que incluian a miembros de la HOAC, pero tambien a activistas de la red radical jesuitica, Vanguardias obreras (42); Andalucia (43); y muchas otras areas industriales y mineras importantes a lo largo y ancho de Espana. El catolicismo progresista tuvo un papel sobresaliente en la oposicion obrera anti franquista de mediados de los cincuenta a mediados de los sesenta, al igual que habia pasado en otras partes de la Europa catolica, aunque solamente de los anos sesenta para adelante.

LA RADICALIZACION DEL SACERDOCIO

Las agitadas comunidades obreras de los largos sesenta, especialmente sus militantes catolicos, tambien revitalizaron el fenomeno de los sacerdotes obreros, un movimiento social sui generis, que habia generado un interes internacional en la segunda mitad de los anos 40 y en la primera de los 50. Disenada para revertir la marea de la descristianizacion de la clase trabajadora al mostrar el compromiso con los valores de la clase obrera por medio de sacerdotes que cambiaban su sotana por el mono de trabajo, el pequeno numero de sacerdotes obreros que trabajaron en la inmediata postguerra, al final, mas que lograr la atraccion hacia la fe catolica termino por adoptar el estilo de vida y la vision politica de sus camaradas laicos (44). Hacia 1954 en Francia (1955 para Belgica) la jerarquia eclesiastica, que apenas diez anos antes habia animado esta experiencia, denego a los sacerdotes (y a los miembros de las ordenes religiosas) la autorizacion para comprometerse a tiempo total en trabajos asalariados de caracter industrial y, de esta manera, fue cerrado, prematuramente, un capitulo prometedor en el apostolado de la clase obrera de la Iglesia catolica (45).

El 23 de octubre de 1965, en las postrimerias del Vaticano II, una asamblea plenaria extraordinaria de obispos franceses--atrapada en la voragine de la efervescente atmosfera surgida en el desarrollo del Vaticano II--, aprobo por unanimidad la reanudacion de la experiencia de los curas obreros. Asi, el movimiento que habia sobrevivido en varias formas hibridas por espacio de diez anos, broto de nuevo. El primer grupo de curas obreros estaba limitado, en terminos geograficos, a Francia (alli precisamente un centenar de curas obreros habia ejercido su actividad antes de la cancelacion de 1954) y a Belgica. Mientras que el numero mas alto del primer grupo de curas obreros en Belgica nunca fue probablemente superior a ocho, el segundo grupo supero con creces esa cifra. En Francia, el punto mas alto se alcanzo hacia finales de los 70, cuando mas de 1000 sacerdotes se habian puesto el mono de trabajo; en Belgica esto ocurrio en 1974, cuando 51 sacerdotes se comprometieron a la vez en un trabajo a tiempo completo (46). Mas llamativo, ciertamente al compararlo con el primer y segundo grupo de sacerdotes obreros (despues de 1965), fue que el movimiento, que habia estado estrictamente limitado a Francia y a Belgica en la primera decada despues de la segunda Guerra Mundial, ahora comenzaba a extenderse de modo muy rapido a todos los paises catolicos de la Europa occidental (47).

Pero una innovacion aun mas asombrosa dentro del mundo sacerdotal catolico, despues del Vaticano II, fue la repentina aparicion, aparentemente de la nada, de asociaciones de sacerdotes radicales durante el ano 1968 y en los siguientes seis anos. No habia existido una organizacion o movimiento equivalente antes, incluyendo la etapa despues de la Segunda Guerra Mundial. Ahora, de repente, algunos parrocos y miembros de orden de religiosas comenzaron a actuar por su cuenta, y sus planteamientos se radicalizaron a medida que se desarrollaba la protesta. El movimiento gano terreno primero en los Paises Bajos que, como se ha mencionado antes, en los anos 60, se habia convertido en un laboratorio de experiencias innovadoras dentro de las comunidades catolicas, en gran medida debido al hecho de que todo el episcopado holandes era el que apoyaba las medidas de reforma radicales reclamadas por una parte significativa de sus sacerdotes (48).

Si se puede hablar de un problema general que agitaba la vida de los sacerdotes en cada pais europeo, ese era la cuestion del celibato (49). Tras el Vaticano II, muchos observadores esperaban un pronunciamiento papal que liberalizara la cuestion. Sin embargo, como pasaban meses y anos sin que hubiera movimiento al respecto por parte de Roma, algunos sacerdotes decidieron afrontar el asunto por su cuenta. Los sacerdotes que se casaban y buscaban una nueva profesion, renunciando a su estatuto de sacerdote, eran un fenomeno conocido a lo largo de la historia, asi como los conflictos de los sacerdotes que vivian con una amante, aunque este ultimo caso se llevara habitualmente de modo encubierto. A finales de los anos sesenta, en la atmosfera general de experimentacion y de afirmacion de nuevos derechos, el numero de sacerdotes que querian evitar la hipocresia y el recurso al continuo encubrimiento crecio exponencialmente. Uno de los primeros que desafio frontalmente la doctrina establecida en este punto fue Jos Vrijburg, capellan de estudiantes en la celebre Amsterdamse Studentenecclesia, la parroquia estudiantil de la Universidad de Amsterdam. En noviembre de 1968, Jos Vrijburg anuncio publicamente su intencion de casarse sin renunciar a la sotana. Sus superiores de la liberal jerarquia holandesa, le manifestaron su comprension, pero tambien de modo inequivoco le comunicaron que no podian consentir esa decision unilateral. Los planes matrimoniales de Jos Vrijburg se convirtieron en el tema de conversacion del pueblo y el centro de animadas discusiones en toda Holanda (50).

Dos jovenes sacerdotes de la diocesis de Haarlem (Holanda), Joep ter Linden y Pieter Jan Blankendaal, en la vispera de su partida para las misiones en Brasil, fueron a visitar a un nutrido numero de amigos y colegas para despedirse, y les sorprendio como el caso Vrijburg o, en concreto, el tema del celibato, salia a colacion en cada una de las conversaciones con sus colegas. Durante sus reuniones [de Joep ter Linden y Pieter Jan Blankendaal] con un joven capellan en Beverwijk, Jan Ruijter, surgio la idea de organizar un encuentro con otros sacerdotes para discutir el tema en un contexto mas amplio. Cada uno de los tres sacerdotes presentes en la casa de Ruijter llamo a otros cinco companeros, sugiriendoles que a su vez llamaran a otros cinco sacerdotes y asi sucesivamente, con la vista puesta en una reunion para dentro de pocos dias (51).

El 16 de diciembre de 1966, 73 sacerdotes se congregaron en un amplio salon del Hotel Americano de Amsterdam para discutir sobre el tema del celibato, sobre la declaracion de intenciones de Jos Vrijburg, y lo que ellos podian hacer acerca de esta situacion. El reducido grupo decidio redactar una carta dirigida a los obispos holandeses, pidiendoles tomar una decision unilateral que permitiese seguir contando con sacerdotes casados en las iglesias, sin la necesidad de esperar la aprobacion de Roma. Los nombres de los firmantes aparecian en negrita al final de la carta (52). La prensa y la television habian sido convocados a la reunion del Hotel Americano, para asegurarse la resonancia publica de la reunion. A los pocos dias, un aluvion de cartas escritas tanto por sacerdotes seculares como religiosos de toda Holanda y algunas de ellas bajo la forma de carta colectiva representando hasta a doce sacerdotes, colapsaban el correo del grupo del Hotel Americano, manifestando su adhesion a la propuesta.

Un segundo encuentro tuvo lugar el 14 de febrero de 1969 al que asistieron el doble de sacerdotes. Se formo un Comite Coordinador que se sento a redactar una carta dirigida a todos los sacerdotes catolicos holandeses y en la cual se trataban otros asuntos mas alla de la cuestion del celibato. La Iglesia, los laicos, sacerdotes, obispos y el papa eran emplazados a modernizar su perspectiva, su estructura interna y su orientacion (53). El Comite Coordinador estaba formado por 20-30 sacerdotes que se reunian con relativa frecuencia en Utrecht, ostentando, de facto, el liderazgo. Un informe financiero de septiembre de 1969 contabiliza en 605 personas el numero de miembros de este grupo, incluyendo un numero no despreciable de personal de ordenes religiosas, entre los cuales habia sesenta y cuatro monjas (54).

La Septuaginta, nombre con el que era conocido este circulo de sacerdote rebeldes, rapidamente llego a ser un actor importante en la vida publica holandesa, beneficiandose de la atmosfera liberal entonces prevalente en la Iglesia catolica holandesa. A partir de julio de 1969, activistas laicos comenzaron a unirse a la Septuaginta como miembros de pleno derecho, aunque permanecieron, la mayor parte de ellos, en un segundo plano. Para octubre de 1969, segun una fuente, 1.300 sacerdotes catolicos holandeses habian expresado su solidaridad con las metas de la organizacion. En mayo de 1970, un grupo de 60 ministros criticos pertenecientes a una de las mayores denominaciones del protestantismo holandes, la Hervormde Kerk, se unio a la Septuaginta. Dos meses mas tarde, alrededor de cien jesuitas, el grupo Helvoirt, igualmente se unio a la Septuaginta. El viento soplaba claramente a favor del grupo insurgente que desafiaba a las autoridades (55). En el punto de maxima extension de la Septuaginta es probable que se llegara a los 2000 miembros. Una proporcion significativa de este numero--aunque nunca mas de la mitad--eran miembros laicos. Sin embargo, al menos alrededor de 1000 sacerdotes holandeses estaban directamente involucrados en la dinamica de este grupo. Como los Paises Bajos contaban en aquel tiempo con unos 4000 sacerdotes seculares, esto suponia que la Septuaginta era, con mucho, el grupo mas importante de Europa en terminos de control sobre una proporcion significativa del clero nacional (56).

DE AMSTERDAM A CHUR

Dada la inusual y firme implantacion de sacerdotes radicales holandeses dentro de las estructuras institucionales de una iglesia orientada a la reforma, se hizo patente que la Septuaginta tendria un papel crucial en la coordinacion de esfuerzos para fabricar una red internacional de sacerdotes con ideas afines. La segunda reunion de la Septuaginta, en el Hotel Americano del 14 de febrero de 1969, de hecho, conto con representantes de organizaciones hermanas alemanas y francesas entre los cerca de 150 asistentes. La carta a todos los sacerdotes catolicos holandeses, a la que nos hemos referido anteriormente, emanada de esta asamblea, terminaba con un plan de accion que se enfocaba principalmente a la consecucion de una asamblea internacional de sacerdotes criticos, que se celebraria en Chur (Suiza), en principio, a mediados de julio de 1969. La ocasion fue una conferencia preparatoria de obispos europeos en el pueblo mas antiguo de Suiza, convocada con el fin de organizarse para el inminente sinodo mundial extraordinario de obispos que se celebraria en Roma en octubre de 1969. <<Nuestro grupo de accion, en colaboracion con sacerdotes de otros paises, intenta enviar representantes a Chur con la finalidad de seguir de cerca la Conferencia de Obispos y asegurarse de que, tanto en las publicaciones como en la documentacion, pueda tener cabida una contribucion 'extraparlamentaria'>> (57).

De esta manera surgio, de forma casi espontanea, un producto claro de mezcla y fusion del espiritu del 68 con el espiritu del Vaticano II. Chur reunio, por primera vez en la historia, sacerdotes disidentes de varios puntos de Europa en un esfuerzo por presionar a la jerarquia de la Iglesia, en el proceso de conocerse cada uno y darse cuenta de que las batallas individuales que se daban en sus respectivos paises formaban parte de algo mas grande, de una campana continental. Los casi cien sacerdotes radicales que habian llegado sin grandes expectativas a Chur, regresaron a su casa desilusionados--dado que los obispos europeos reunidos les habian dado la espalda--pero, sin embargo, se realimentaron debido a las nuevas conexiones que habian establecido en las largas discusiones nocturnas. Durante varios anos, este movimiento, muy pronto denominado la Asamblea Europea de Sacerdotes y despues el Congreso Internacional de Solidaridad Cristiana, animaba a grupos de sacerdotes y a la opinion publica con dos reuniones internacionales (Roma en octubre de 1969 y Amsterdam en septiembre/octubre de 1969) que impulsaron su autoestima antes de desaparecer definitivamente hacia mediados de los anos 70 (58).

CONCLUSION

El rapido ascenso y caida de esta organizacion de la Solidaridad Cristiana era sintomatica de este fugaz florecimiento de la segunda ola de catolicismo de izquierdas. Despues de atraer la atencion rapidamente de los medios de comunicacion y de un publico mas amplio, las manifestaciones concretas del espiritu de Vaticano II se debilitaron significativamente en el curso de los anos 70. En la segunda mitad de esta decada eran, a lo sumo, una sombra de lo que habian sido antes, ?como puede uno entender este fenomeno? y ?cuales fueron las mecanicas de su interaccion con el espiritu proverbial del 68?

Antes del ano 1968, el espiritu del Vaticano II habia proporcionado importantes y cruciales estimulos al espiritu emergente del 68. Dentro de los movimientos de estudiantes y organizaciones de clases trabajadoras afines, desde mediados de los 60 en adelante, el activismo catolico radical habia representado durante esos anos trascendentales, un papel importante y extraordinario con manifestaciones adelantadas a su tiempo. A pesar de los espectaculares eventos y altercados publicos del ano 1968 la dinamica pronto se invirtio. Despues de 1968, la invocacion del espiritu del 68 fue lo que ayudo en la promocion y radicalizacion del espiritu del Vaticano II. Una vez que el activismo secular comenzo a multiplicarse, pronto supero en importancia a las contribuciones hechas por parte del movimiento cultural de los largos sesentas en su vertiente especificamente catolica. Ademas, gran parte de la jerarquia eclesiastica, incluyendo a Pablo VI, empezaron a aplicar los frenos al catolicismo radical a raiz de las controvertidas actuaciones llevadas a cabo por parte de la politizada izquierda catolica, poniendo a la defensiva a los catolicos progresistas y, desde mediados de los anos 70 en adelante, la segunda ola del catolicismo de izquierdas comenzo a disminuir y a desintegrarse paulatinamente. Para finales de los 70 y principios de los 80, los proyectos utopicos de la izquierda catolica se habian convertido en una historia lejana, desvaneciendose de la memoria tan rapidamente como se habian elevado en la luna de miel de 1965 a 1968.

DOI 10.15581/007.28.15-44

Gerd-Rainer HORN

Centre d'Histoire de Sciences Po, Paris

gerdrainer.horn@sciencespo.fr

(1) He coeditado un pequeno volumen donde nos esforzamos por describir y analizar esos <<momentos de crisis y oportunidad>> en Europa de la decada de los 40 a la de los 80, Gerd- Rainer HORN y Padraic KENNEY (eds.), Transnational Moments of Change. Europe, 1945, 1968, 1989, Rowman & Littlefield, Lanham, 2003.

(2) Tengase en cuenta, sin embargo, el importante impacto real de 1848 en las americas, como queda demostrado en Guy THOMSON (ed.), The European Revolutions of 1848 and the Americas, Institute of Latin Amerian Studies, London, 2002.

(3) Vease, Gerd-Rainer HORN, Western European Liberation Theology, 1924-1959. The First Wave, Oxford University Press, Oxford, 2008.

(4) El analisis de las siguientes paginas se encuentra en dos monografias que publique en estos ultimos anos: Gerd-Rainer HORN, The Spirit of '68. Rebellion in Western Europe and North America, 1956-1976, Oxford University Press, Oxford, 2007; e ID., The Spirit of Vatican II. Western European Progressive Catholicism in the Long Sixties, Oxford University Press, Oxford, 2015. Fue durante la investigacion y la escritura de The Spirit of '68 donde me di cuenta de la importancia de las corrientes catolicas en el hacerse y el configurarse del 68. De esta manera, deje a un lado las contribuciones especificamente catolicas, en las conflagraciones globales de ese periodo, en la redaccion del primero de los volumenes antes mencionados, y decidi dedicar una monografia aparte a la experiencia catolica del 1968. !El espiritu del Vaticano II deberia verse mejor como acompanante del espiritu del 68, y viceversa!

(5) Los lectores interesados en la historia de la religion en Europa occidental, en general, !y no solo del catolicismo progresista!--en los largos sesenta--pueden acudir a la obra magistral de Hugh MCLEOD, The Religious Crisis of the 1960s, Oxford University Press, Oxford, 2011.

(6) Aun hoy en dia y con diferencia, la presentacion mas completa y perspicaz de la Nueva Izquierda desde una perspectiva comparativa y transnacional es la de Massimo TEODORI, Storia delle nuove sinistre in Europa, 1956-1976, Il Mulino, Bologna, 1976. El estudio clasico de la mas importante de todas las organizaciones radicales estudiantiles de EEUU, la Students for a Democratic Society (SDS), sigue siendo Kirkpatrick Sale, SDS, Random, New York, 1973. Tres monografias mas recientes prestan una especial atencion a las contribuciones religiosas (a menudo dejadas de lado) al SDS y a movimientos similares: Douglas C. ROSSINOW, The Politics of Authenticity. Liberalism, Christianity and the New Left in America, Columbia University Press, New York, 1998; James J. FARRELL, The Spirit of the Sixties. The Making of Postwar Radicalism, Routledge, New York, 1997; y Sara EVANS, Journeys That Opened Up the World: Women, Student Christian Movements, and Social Justice, 1955-1975, Rutgers University Press, New Brunswick, 2003. El clasico estudio sobre el Berkeley Free Speech Movement sigue siendo Hal DRAPER, Berkeley. The New Student Revolt, Grove Press, New York, 1965.

(7) Mario SAVIO, Thirty Years Later. Reflections on the FSM, en Robert COHEN y Reginald E. ZELNIK (eds.), The Free Speech Movement. Reflections on Berkeley in the 1960s, University of California Press, Berkeley, 2002, p. 59.

(8) Ibid., p. 61.

(9) Doug McAdam, Freedom Summer, Oxford University Press, New York, 1988, es la lectura esencial sobre este tema.

(10) Existe una controversia publica sobre las acusaciones de plagio en la tesis doctoral de Martin Luther King presentada en la Universidad de Boston en 1955. Para una interpretacion autorizada sobre este asunto, vease, Martin Luther King Jr. Papers Project, The Student Papers of Martin Luther KingJr.: A Summary Statement on Research, en The Journal of American History, 78/1 (1991), pp. 23-31. Esta controversia, sin embargo, no debe restar valor a la verdadera inspiracion que Martin Luther King Jr. encontro en el personalismo europeo para su propia carrera religiosa y activista.

(11) Murray POLNER y Jim O'GRADY, Disarmed and Dangerous. The Radical Lives and Times of Daniel and Philip Berrigan. Brothers in Religious Faith and Disobedience, Basic Books, New York, 1997.

(12) Tres monografias proporcionan distintos acercamientos a la personalidad y a la actividad de uno de los lideres estudiantiles por excelencia del 68: Ulrich CHAUSSY, Die drei Leben des Rudi Dutschke. Eine Biographie, Luchterhand, Darmstadt, 1983; Gretchen DUTSCHKE, Rudi Dutschke. Wir hatten ein barbarisches, schones Leben. Eine Biographie, Kiepenheuer und Witsch, Cologne, 1996; y Michaela KARL, Rudi Dutschke. Revolutionar ohne Revolution, Neue Kritik, Frankfurt am Main, 2003.

(13) Rudi DUTSCHKE, Jeder hat sein Leben ganz zu leben. Die Tagebucher 1963- 1979, BTB, Cologne, 2005, p. 17.

(14) Niek PAS, Regtien, Antonius Aegidius (1938-1989), en Biografisch Woordenboek van Nederland. URL:http:// resources.huygens.knaw.nl/bwn1880-2000/lemmata/bwn5/regtien [19-03-2015]; conversacion telefonica de Gerd-Rainer Horn con Jan Ruijter, 11 de diciembre del 2013.

(15) Paul Goossens, URL:https://nl.wikipedia.org/wiki/Paul_Goossens.

(16) Mario CAPANNA, Formidabili quegli anni, Rizzoli, Milano, 1994, p. 18.

(17) Roberto BERETTA, Illungo autunno. Controstoria delSessantotto cattolico, Rizzoli, Milano, 1998, p. 28.

(18) Entrevista al padre Nello Casalini en 1997, tomada por Beretta, Il lungo autumno, pp. 62-3. Junto con Mario Capanna, Nello Casalini fue un lider estudiantil clave en La Cattolica, el presidente de practicamente todas las asambleas generales de estudiantes celebradas durante 1968 en el campus de Milan. Casalini entro en los franciscanos en 1973.

(19) Un intento de esbozar la radicalizacion de ciertos sectores de la opinion catolica progesista a raiz del Vaticano II, en mi breve articulo Gerd-Rainer HORN, Les chretientes catholiques a l'epreuve des sixties et des seventies, en Yvon TRANVOUEZ (ed.), La decomposition des chretientes occidentales 1950-2010, Centre de Recherche Bretonne et Celtique, Brest, 2013, pp. 23-35. Una amplia muestra de detalles especificos de esta evolucion puede encontrarse en todos los capitulos de mi obra The Spirit of Vatican II.

(20) Dos articulos estimulantes sobre el laboratorio de experiencias del movimiento social en La Cattolica han sido escritos por un especialista britanico en estudios italianos: Robert LUMLEY, States of Emergency: Cultures of Revolt in Italy from 1968 to 1978, Verso, London, 1990, pp. 77-86, que proporciona un perspicaz y estimulador resumen de los parametros de la vida estudiantil en La Cattolica en 1967-8; el mismo autor ha escrito Il Movimento Studentesco di Milano, en Aldo AGOSTI, Luisa PASSERINI y Nicola TRANFAGLIA (eds.), La cultura e i luoghi del '68, Franco Angeli, Milan, 1991, pp. 267-274, es tambien un recurso util para comprender por que La Cattolica se convirtio en el caldo de cultivo del radicalismo estudiantil catolico desde muy temprano.

(21) El tratamiento mas completo sobre el activismo radical catolico en Trento es, ahora mismo, Alessandro CHINI, Il dissenso cattolico. Dal postconcilio al referendum sul divorzio in Italia e a Trento, Edizioni UCT, Trento, 2009, aunque otras publicaciones sobre el radicalismo de Trento incluyen tambien discusiones perspicaces sobre la contribucion especificamente catolica.

(22) Una monografia bien informada y escrita sobre los problemas que rodearon la division de la Universidad Catolica de Lovaina, con el problema subyacente detras de la aparicion temprana de un vibrante movimiento estudiantil radical en Flandes es la obra de Christian LAPORTE, L'affaire de Louvain: 1960-1968, De Boeck Universite, Paris, 1999. Paul GOOSSENS, Leuven '68 of het geloof in de hemel, Roularta, Zellik, 1993, es el recuerdo de esa lucha por parte del principal portavoz del movimiento estudiantil de Lovaina. La autoridad indiscutible del movimiento estudiantil en Lovaina, sin embargo, es Louis Vos, un antiguo estudiante de Lovaina surgido en el auge de los altercados en las calles de esa ciudad, que ahora ha reunido su rica coleccion de articulos sobre este tema en Louis VOS, Idealisme en engagement. De roeping van de katholieke studerende jeugd in Vlaanderen (1920-1990), Acco, Leuven, 2011. Un documental estimulante e informativo sobre este conflicto por excelencia en los anos sesenta belgas puede consultarse aqui: http://www.sonuma.com/archive/le-probleme-de-louvain.

(23) Sobre la historia del crucial SVB, vease Hugo KIJNE, Geschiedenis van de Nederlandse Studentenbeweging 1963-1973, SUA, Amsterdam, 1978, pp. 37-68; pero tambien Jacques Janssens y Paul VOESTERMANS, Studenten in beweging. Politiek, universiteit en student, Katholiek Studiecentrum, Nijmegen, 1984, pp. 90-121. Sobre el papel de Tilburg en la genesis del movimiento estudiantil militante holandes, vease WERKGROEP STUDENTENOPPOSITIE (ed.), De verRaden Universiteit. De Tilburgse Studentenbeweging 1965-1975, Katholiek Hogeschool Tilburg, Tilburg, 1975. Para las memorias del lider estudiantil por excelencia de la revuelta estudiantil holandesa, vease Ton REGTIEN, Springtij. Herinneringen aan dejaren zestig, Wereldvenster, Houten, 1988.

(24) Ibid., pp. 178-179.

(25) Sobre el PSU, veanse estas dos monografias: Marc HEURGON, Histoire du PSU, vol. 1: La Fondation et la guerre d'Algerie (1958-1962), La Decouverte, Paris, 1994; y Bernard RAVENEL, Quand la gauche se reinventait. Le PSU, histoire d'un parti visionnaire 1960-1989, La Decouverte, Paris, 2016. Dos volumenes recientemente editados son indispensables para una completa comprension del partido por excelencia de la nueva izquierda francesa: Tudi KERNALEGENN, Francois PRIGENT, Gilles RICHARD y Jacqueline SAINCLIVIER (eds), Le PSU vu d'en bas, Presses universitaires de Rennes, Rennes, 2010, y Noelline CASTAGNEZ, Laurent JALABERT, Marc LAZAR, Gilles MORIN y Jean-Francois SIRINELLI (eds), Le Parti socialiste unifie. Histoire et posterite, Presses universitaires de Rennes, Rennes, 2013.

(26) La monografia pionera sobre el Frente de Liberacion Popular es la de Julio Antonio GARCIA ALCALA, Historia del Felipe (FLP, FOC y ESBA): de Julio Ceron a la Liga Comunista Revolucionaria, Centro de Estudios Politicos y Constitucionales, Madrid, 2001.

(27) El reciente trabajo, ilustrativo y estimulante, de Bernard GIROUX, La Jeunesse etudiante chretienne, Cerf, Paris, 2013, quedara como la obra de referencia por muchos anos.

(28) El estudio clave de la transformacion de la antigua federacion sindical catolica en la fuerza motriz del cambio radical orientado a la autogestion de la sociedad es Frank GEORGI, L'Invention de la CFDT 1957-1970, Atelier, Paris, 1995. El mismo autor proporciona un analisis excelente de los impulsos especificamente cristianos subyacentes a esta revolucion, vease Frank GEORGI, De la CFTC a la CFDT. Un choix chretien?, en: Bruno Duriez et al. (eds), Chretiens et ouvriers en France, 1937-1970, Atelier, Paris, 2001, pp. 183-93. Quizas la vision general mas inspiradora de la historia de la CFDT desde la decada de 1940 hasta la de 1980 siga siendo la de Pierre COURSSALIES, La CFDT. Un passe porteur d'avenir. Pratiques syndicales et debats strategiques depuis 1946, La Breche, Montreuil, 1988. La cita sobre el 13 de mayo de 1968 esta sacada de Albert DETRAZ, Le Mouvement ouvrier, la CFDT et l'idee d'autogestion, en Edmond MAIRE, Alfred KRUMNOW y Albert DETRAZ, La CFDT et l'autogestion, Cerf, Paris, 1975, p. 77.

(29) Existe una relativa abundancia de publicaciones sobre esta lucha laboral por excelencia de la decada de 1970 en Europa occidental. Para la contribucion especificamente catolica, tengase en cuenta sobre todo a Jean DIVO, L'affaire LIP et les catholiques de Franche- Comte, Cabedita, Yenssur-Morges, 2003. Jean Raguenes nos ha dejado un maravilloso relato de sus experiencias como capellan de estudiantes y como cura obrero en Jean RaguENEs, De Mai 68 a LIP. Un dominicain au cLur des luttes, Karthala, Paris, 2008.

(30) Citas tomadas de DIVO, LIP et les catholiques, pp. 92 y 96.

(31) Charles PIAGET, LIP: Charles Piaget et les Lips racontent, Stock, Paris, 1973.

(32) Patrick PASTURE, Histoire et representation d'une utopie. L'idee autogestionnaire en Belgique, en Frank GEORGI (ed.), Autogestion. La derniere utopie?, Publications de la Sorbonne, Paris, 2003, pp. 14356. Sobre los sentimientos que se filtran simultaneamente dentro de las filas de la influyente organizacion flamenca para adultos de la clase trabajadora catolica que operan dentro del universo de Accion Catolica especializada, vease Walter NAUWELAERTS, Le Kristelijke Werknemersbeweging, en Emmanuel GERARD y Paul WYNANTS (eds.), Histoire du Mouvement Ouvrier Chretien en Belgique, vol. II, Leuven University Press, Leuven, 1994, pp. 501-543.

(33) Un studio magistral sobre la historia del CISL es el de Guido BAGLIONI, La lunga marcia della CISL.1950-2010, Il Mulino, Bologna, 2011. Una sencilla mirada a la dinamica sobre del activismo catolico de izquierda dentro del CISL y sus consecuencias para el activismo sindical en los anos sesenta, en mi obra Spirit of Vatican II, pp. 215-227.

(34) Es importante senalar que el catolicismo progresista espanol de finales de los anos 1950 y principios y mediados de los 60, precedio al Concilio Vaticano II y debe considerarse como un producto autonomo de las circunstancias extraordinarias y dramaticas de la sociedad espanola que entonces vivia bajo un regimen dictatorial.

(35) Aun ahora la obra mas util sobre la historia de las CCOO es la de David RUIZ (ed.), Historia de Comisiones Obreras (1958-1988), Siglo XXI, Madrid, 1993.

(36) El historiador mas destacado de la HOAC es Basilisa Lopez Garcia. Tengase en cuenta, sobre todo, su Aproximacion a la historia de la HOAC, 1946-1981, HOAC, Madrid, 1995.

(37) Ruben VEGA GARCIA, Cristianos en el movimiento obrero asturiano durante el franquismo. Un apunte, en XX Siglos, 5/22 (1994), pp. 4-5.

(38) Javier DOMINGUEZ, Las Vanguardias Obreras en la lucha por la democracia, en XX Siglos, 4/16 (1993), p. 70.

(39) LOPEZ GARCIA, Aproximacion ..., op. cit., p. 144.

(40) Pedro IBARRA GuELL y Chelo GARCIA MARROQUI'N, De la primavera de 1956 a Lejona 1978. Comisiones Obreras de Euskadi, en David RUIZ (ed.), Historia de Comisiones ..., op. cit., p. 116.

(41) Enrique BERZAL DE LA ROSA, Sotanas rebeldes. Contribucion cristiana a la transicion democratica, Diputacion de Valladolid, Valladolid, 2007, pp. 82-83.

(42) GUELL y MARROQUIN, De la primavera ..., op. cit., p. 118.

(43) Para el contexto andaluz, con particularidades importantes, vease Jose HURTADO SANCHEZ, Sevilla: Obreros cristianos en la lucha por la democracia, en Jose Maria CASTELLS, Jose HURTADO y Josep Maria MARGENAT (eds.), De la dictadura a la democracia. La Accion de los cristianos en Espana (1939-1975), Desclee de Brower, Bilbao, 2005, pp. 366-367; y Carmen R. GARCIA RUIZ y Alberto CARRILLO LINARES, Cobertura de la Iglesia a la oposicion. La colaboracion con CC. OO. Los casos de Malaga y Sevilla, en ibid., pp. 411-421.

(44) De la relativa abundancia de publicaciones sobre lo que yo llamo la primera ola de sacerdotes obreros, deseo resaltar la de Emile POULAT, Naissance des pretres-ouvriers, Casterman, Paris, 1965; y la de Oscar L. ARNAL, Priests in Working-Class Blue. The History of the Worker-Priests (1943-1954), Paulist Press, New York, 1986.

(45) Sobre la Abwicklung de las experiencias de los curas obreros de mitad de los 50, vease sobre todo Francois LEPRIEUR, Quand Rome condamne. Dominicains et pretres-ouvriers, Plon, Paris, 1989.

(46) Sobre la reautorizacion de la experiencia de los curas obreros el 23 de octubre de 1965, vease, por ejemplo, Pierre PIERRARD, L'Eglise et les ouvriers en France. 1940-1990, Hachette, Paris, 1991, pp. 348-349. Para el total de sacerdotes obreros belgas, vease el cuadro incluido en las paginas sin numerar entre las paginas 75 y 76 en Dominique DE GREEF, Les pretres- ouvriers en Belgique, Memoire de license, 1985, Faculte de Theologie, Universite de Louvain.

(47) No existe un estudio general sobre la segunda ola del fenomeno de los sacerdotes obreros. Para casos nacionales especificos, hay una literatura lentamente emergente; en Italia, se puede ver, por ejemplo, Marta MARGOTTI, Lavoro manual e spiritualita. L'itinerario dei preti operai, Studium, Rome, 2001; y tambien Giuseppina VITALE, L'anima in fabbrica. Storia, percorsi e riflessioni dei preti operai emiliani e lombardi (1950-1980), Studium, Rome, 2017. Una primera aproximacion a la experiencia espanola de los curas obreros en Jose CENTENO GARCIA, Luis DIEZ MAESTRO y Julio PEREZ PINILLOS (eds.), Curas obreros. Cuarenta y cinco anos de testimonio. 1963-2008, Herder, Barcelona, 2009, y notablemente Julio PEREZ PINILLOS, Los curas obreros en Espana, Nueva Utopia, Madrid, 2004.

(48) Todavia la explicacion mas convincente en cualquier idioma para el inesperado papel de vanguardia del catolicismo holandes es John A. COLEMAN, The Evolution of Dutch Catholicism, 1958-1974, University of California Press, Berkeley, 1978.

(49) No existe ningun estudio serio acerca de la controvertida discusion sobre el celibato de los clerigos a finales de los 60. Sobre un asunto que guarda relacion y que atrajo la atencion de un publico amplio, el surguimiento de la contracepcion. Vease, por ejemplo, Martine SEVEGRAND, L'affaire Humanae Vitae, Karthala, Paris, 2008.

(50) Una breve aproximacion a Jos Vrijburg, completada con fotos de su boda el 27 de junio de 1969, puede leerse en http://www.huubmous.nl/2009/02/28/prima-della-rivoluzione/

(51) Richard AUWERDA, Vier jaren geschiedenis, en Conto, 6/11 (noviembre 1972), p. 4.

(52) SEPTUAGINTGROEP (ed.), Septuagint van Chur naar Rome. Dossier van de solidaire priestergroepen, Katholiek Archief, Amersfoort, 1969, pp. 11 + 22, con el texto de la carta reproducido en las pp. 10-11. Una copia de la carta original manuscrita con la lista de nombres al final, puede ser consultada en el KATHOLIEKE DOCUMENTATIE CENTRUM (KDC), Fonds Septuagint (LXX), f. 107. La coleccion de cartas expresando su apoyo a esta iniciativa se encuentran en el KDC, LXX, f. 15.

(53) Inleiding van J. Ruyter, pp. 23-24. El texto de la carta enviada a todos los sacerdotes holandeses esta reproducido en SEPTUAGINTGROEP (ed.), Van Chur naar Rome, pp. 12-19.

(54) Septuagint--Kasoverzicht--18 September 1969--KDC, LXX, f. 200.

(55) Gran parte de la informacion en este parrafo proviene de una sinopsis de diez paginas sin fecha de la historia de la Septuaginta, escrita en 1975 o poco despues: Septuagint-- KDC, LXX, f. 1. La cifra de 1.300 sacerdotes expresando su solidaridad es mencionada por Herman VERBEEK, Journaal van 14 dagen Rome, en SEPTUAGINTGROEP (ed.), Van Rome naar Utrecht, Katholiek Archief, Amersfoort, n.d., p. 34. La inscripcion colectiva del Helvoirtgroep esta documentada en SEPTUAGINTGROEP (ed.), Van Utrecht naar huis...?, Archief van de kerken, Amersfoort, 1970, pp. 357. Las cifras concretas de los protestantes miembros de la Septuaginta estan mencionadas en un informe sin firma, Bericht zur Lage der Nation--Nation: Niederlande, Beverwijk, mei 1970--KDC, LXX, f. 1.

(56) La estimacion de <<aproximadamente mil>> sacerdotes entre el numero total de la Septuaginta se basa en la opinion informada de su antiguo rector espiritual, Jan Ruijter, expresada en una conversacion con el autor el 24 de octubre de 2013. El numero de sacerdotes seculares holandeses esta tomado de Walter GODDIJN, Jan JACOBS y Gerard VAN TILLO, Tot vrijheid geroepen. Katholie

ken in Nederland 1946-2000, Ten Have, Baarn, 1999, p. 504. Es una aproximacion basada en una interpretacion autorizada de los graficos relativamente detallados. Agradezco a Lodewijk Winkeler por esta referencia, junto con su interpretacion de los graficos, segun la cual <<en 1970 habia alrededor de 3833 sacerdotes seculares>> en los Paises Bajos; vease el mail de Lodewijk Winkeler a Gerd-Rainer Horn, 28 de octubre de 2013.

(57) Cita tomada de un escrito tipografico de la carta, fechada en <<marzo de 1969>>, <<Aktiegroup Priesters 'Septuagint>>, <<Aan alle priesters in Nederland>>--KDC, LXX, f. 1.

(58) Existen las siguientes monografias sobre los miembros franceses y alemanes occidentales del Congreso Internacional de Solidaridad Cristiana, Edgar UTSCH y Carl-Peter KLUSMAN (eds.), Dem Konzil verpflichtet--verantwortlich in Kirche und Welt. Priester--und Solidaritatsgruppen in Deutschland (AGP) 1969-2010: eine Bilanz nach 40 Jahren, LIT, Munster, 2010; y Sylvaine GUINLE-LORINET, Liberer le pretre de l'etat clerical. Echanges et dialogue (1968-1975), L'Harmattan, Paris, 2008. Para la reconstruccion del auge y caida del Congreso Internacional de Solidaridad Cristiana, vease mi Spirit of Vatican II, pp. 86-109.
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Author:Horn, Gerd-Rainer
Publication:Anuario de Historia de la Iglesia
Article Type:Report
Date:Jan 1, 2018
Words:14362
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