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The Sumak Kawsay problems: cultural understanding and political execution/Los problemas del Sumak Kawsay: comprension cultural y ejecucion politica.

Introduccion

El sumak kawsay presente en las culturas milenarias andinas tiene para con ellas un significante originario, y para las culturas que poseen un acercamiento reciente a este concepto adquiere una orientacion distinta, modificada, alterada, una vez que este termino es traducido del kichwa al castellano. La Constitucion ecuatoriana de 2008 define por buen vivir lo que para el ciudadano ajeno a las culturas ancestrales implicaria el goce o disfrute material de una buena vida, de satisfaccion de necesidades materiales; de ahi que las significaciones en la cultura indigena y la mestiza sean distintas. Sin embargo, esta diversidad de perspectivas no descarta una aproximacion a toda la carga conceptual que tiene este principio que se presenta como posible a traves del dialogo intercultural, y que se muestra como una alternativa que permita mejorar la vida de todos los ciudadanos.

En el plano politico, este principio se convierte en un paradigma, lo que ha implicado algunos cambios institucionales del Estado en la actualidad: suge como alternativa al tradicional modelo neoliberal que por mucho tiempo ha venido rigiendo el devenir de la sociedad ecuatoriana. Por tanto, para comprenderlo sera necesario deconstruir y reconstruir algunos conceptos heredados e impuestos desde la colonia y propios del modelo ya referido, como por ejemplo el de desarrollo, competencia, progreso, entre otros; por lo que algunos autores han considerado exponer el buen vivir como una propuesta de liberacion ante la ideologia dominante (Boff, 2009) o como una alternativa de cambio civilizatorio (de Sousa Santos, 2010).

Si bien, el sumak kawsay o bien vivir actualmente es el eje transversal de la Constitucion, en el campo politico y constitucional se queda limitado a politicas publicas y conectado a algunos derechos como son el de agua y alimentacion, ambiente sano, comunicacion e informacion, cultura y ciencia, educacion, habitat y vivienda, trabajo y seguridad social. Se produce, por tanto, una delimitacion politica del sumak kawsay, ya que se entiende que este principio se concreta en la medida en que se atienden cada uno de los derechos antes citados, por lo que se llega a la cuantificacion para valorar el sumak kawsay, error que lleva al peligro del desgaste conceptual.

Es importante resaltar que para los pueblos indigenas, el sumak kawsay no es solo una propuesta politica o un paradigma epistemologico, sino que este es vivido y practicado en la cotidianidad, por lo que no depende de su constitucionalizacion para ser reconocido; no obstante, requiere de una aproximacion conceptual profunda por quienes miran este principio desde afuera, para evitar caer en una universalizacion de este concepto, que dentro de la logica de la cosmovision indigena apunta mas a una pluriversalizacion, ya que no se habla de un sumak kawsay en el mundo indigena, sino de varios tipos de sumak kawsay; es decir, de distintas maneras de convivir.

Sumak kawsay o buen vivir, un acercamiento conceptual

Actualmente el sumak kawsay se encuentra incorporado en la Constitucion de la Republica de Ecuador (2008) y se traduce al castellano por Buen Vivir, sin embargo, el concepto originario tiene connotaciones mas profundas y distintas. Es necesario por tanto realizar una breve aproximacion conceptual para entender de que se habla cuando se utiliza este termino, que como se expuso anteriormente, resulta poco familiar para quienes no conocen la cosmovision andina. Ademas, brevemente se debe anotar que existen limitaciones bibliograficas para recoger el sentido de sumak kawsay debido a que la cultura indigina es mayoritariamente oral y no escrita.

Sumak se traduce por lo ideal, lo hermoso, lo bueno, plenitud, y kawsay se entiende por vida, que se relaciona con una vida digna, en armonia y equilibrio con la naturaleza (Kowi, Ariruma, 2015). En lengua Aymara se entiende como Suma Qamana y significa vivir bien o convivir o, como lo han expresado otros autores indigenas, el buen vivir se convierte en paradigma comunitario de la cultura de la vida para vivir bien (Huanacuni, Fernando, 2010). El sumak kawsay se traduce, por tanto, como la plenitud de la vida, alejado aun de la traduccion hecha en la Constitucion de la Republica de Ecuador que se traduce como Buen Vivir.

En un sentido amplio, sumak kawsay puede decirse que es una filosofia de vida que se origina en la cosmovision andina, lo que permite concebir la realidad desde si mismos, no de manera objetivada como una relacion sujeto-objeto, sino como aquella realidad de la cual somos y formamos parte. Este tipo de concepcion no se encuentra escrita, sino que en cada comunidad indigena esta forma de convivencia es transmitida de forma oral en la cotidianidad, ensenada principalmente por los yachaks y los amawtas (chamanes y sabios de las comunidades indigenas) (Hidalgo-Capitan; Guillen; Deleg, 2014) por tanto, quien nace, crece y vive al interior de una comunidad practica y comprende a profundidad el sumak kawsay.

Bajo la cosmovision andina, el sumak kawsay permite comprender el mundo no como un objeto o como una cosa, sino como un lugar en el cual todos habitamos y debemos convivir y coexistir con otros elementos vitales (Macas, Luis, 2014), es decir, con la naturaleza, con la Pacha Mama que se fusiona en un todo (Larrea, 2010), como una morada (Brague, 2011), como un lugar sagrado que debe ser respetado, cuidado y conservado. De estas categorias se forma la idea de convivencia entre los seres humanos y la naturaleza; es por ello que desde los pueblos, comunidades y nacionalidades indigenas buen vivir no equivale a vivir bien o a tener una vida acomodada en un sentido de satisfaccion de bienes, servicios y consumo, sino de equilibrio y armonia.

Como singularidad, es preciso anotar que sumak kawsay al taducirlo al castellano por buen vivir, en si conlleva cierto problema: en el plano linguistico y cultural las palabras tienen la particularidad de poseer varios sentidos, mas aun cuando se traducen de un idioma a otro, y no se trata de un concepto de caracter universal, sino que tiene su especificidad en el lugar en el que se practica, se trata de un principio que tiene una carga activa, etica; es por esto que el contexto influye sustancialmente en el sentido basico de como ha de entenderse una palabra (Nida E.; Taber Ch., 1986).

El sumak kawsay y el proceso historico-politico para su constitucionalizacion

Con el proceso de independencia en Latinoamerica se inicio el surgimiento de las republicas; sin embargo, muchos elementos colonizadores se quedaron institucionalizados en ellas, impidiendo de esta manera lograr una independencia total de la "europeizacion" sufrida. Algunas de las instituciones que sirvieron para sostener la colonizacion permanecieron, a saber, la Iglesia, la milicia, la educacion, las ideologias politicas que influyeron social y culturalmente en la forma de organizar la sociedad y de comprender la realidad.

En ese contexto, la situacion de los indigenas dentro del marco social estuvo marcado por la exclusion, justificada por las ideologias politicas eurocentricas, quienes no vieron en ellos mas que su fuerza de trabajo y la posibilidad de lucro, gestando de esta manera una amenaza sobre la estructura social de las culturas ancestrales ante la inminente implantacion del modelo civilizatorio europeo (Crisorio, Carolina, 2012).

En 1994, pero con otros antecedentes de lucha constante, se inicio el proyecto politico de la Confederacion de Nacionalidades Indigenas del Ecuador, CONAIE, quienes propusieron un nuevo orden social, la construccion del Estado Plurinacional y una nueva forma de organizacion social y cuyas intenciones serian recogidas en la Constitucion de 1998 y ampliadas en 2008. De esta manera, fue posible desarrollar propuestas desde los pueblos originarios de un modelo economico popular y solidario, equitativo y redistributivo, mixto (publico, privado, comunitario), en una nueva forma de organizacion en el cual se fortalece la identidad, costumbres, tradiciones y vivencias de las culturas ancestrales bajo el principio de interculturalidad, dando de baja a la idea de una sociedad monocultural y uninacional. (CONAIE, 1994).

La constitucionalizacion del buen vivir no fue, por tanto, un simple antojo del Constituyente de Montecristi, la puesta en escena de este principio se consiguio a partir del primer levantamiento indigena (Moreno, Segundo; FigueroaJose, 1992) donde los pueblos originarios empezaron a visibilizarse y convertirse en nuevos actores politicos que luchan por sus derechos, por su reconocimiento y participacion en el escenario politico y, ademas, proponen una alternativa ante el modelo imperante que ha causado inequidad y brechas sociales, sumiendo a muchos sectores sociales en la pobreza, en el olvido, debido a que normalmente el poder economico y el poder politico se beneficieron de los grupos vulnerables de la sociedad.

Por tanto, desde la cosmovision andina se genero una perspectiva que dio un giro al tradicional modelo constitucional de Estado (monocultural y uninacional), ya que con nuevas propuestas se planea implementar la idea de un nuevo constitucionalismo cuyo papel debe ser la refundacion por un Estado plurinacional en materia politica, social, economica, cultural, ideologica, filosofica y juridica. (Ramos Mamani, Juan, 2014), pero para conseguir tal fin se requiere una profunda reflexion y la comprension de muchos elementos nuevos en el escenario politico que la mayor parte de la sociedad aun no logra asimilar, uno de ellos precisamente el significado y proyeccion del sumak kawsay, para lo cual es necesario un proceso de aprendizaje que permita un giro epistemologico en cuanto a la forma de concebir la realidad, en el marco de una utopia que requerira de un extenso proceso para su concrecion.

Sumak Kawsay, una forma de vida de las comunidades indigenas en Ecuador

En Ecuador segun el INEC (2010) existen 11 nacionalidades, 16 pueblos indigenas y 13 lenguas indigenas reconocidas oficialmente. Estos pueblos y nacionalidades se encuentran distribuidos en distintos lugares del territorio ecuatoriano (Chisaguano, 2006) y conservan su propia identidad, tradiciones y formas de organizacion. El sumak kawsay o buen vivir es parte de un estilo y forma de vida de las culturas andinas, fuertemente articuladas a la naturaleza; este "modo" ha sido practicado por ellos hasta nuestros dias, pero es desconocido o negado intencionalmente por la mayor parte de la poblacion, debido al encubrimiento y ocultamiento causado por el poder del Estado, la cultura occidental, la que desde la epoca de la conquista ha impuesto la vision eurocentrica como la unica y universal.

Este principio que se traduce al castellano por buen vivir estuvo presente siempre al interior de las comunidades indigenas, como una maxima axiologica y que actualmente se quiere proponer como un paradigma digno de tomar en cuenta, porque esta basado en un modelo de vida alternativo apuntando a construir una sociedad solidaria, reciproca, comunitaria en armonia con la naturaleza contraria a la vision capitalista de libre mercado y competencia, que ha llevado a la destruccion del medio ambiente.

En la cosmovision andina, la tierra tiene una significacion mas profunda que la dada por occidente; para los andinos la tierra, la pacha mama como la llaman es un lugar sagrado, donde se genera la vida, por lo que debe ser cuidada, respetada (Pacari Nina, 2014) y no sometida que fue la concepcion occidental que instituyo al hombre como "Amo y senor de la naturaleza" y rompio la relacion hombre-naturaleza. En la cosmovision de los pueblos originarios del Abya Yala, el ser humano o runa es hijo de la naturaleza, no amo, y en tal condicion tiene derecho a habitarla, por lo que pensar en la propiedad privada, en el individualismo, no cabe en su filosofia, es por eso que se practican algunos principios como el de reciprocidad que implica devolver aquello que la naturaleza ha proveido.

El sumak kawsay, una alternativa de como saber vivir

El sumak kawsay emerge como un paradigma basado en valores que potencia el desarrollo comunitario sustentado en un modo de vida que promueve el respeto, la solidaridad y la convivencia tanto entre seres humanos como con la naturaleza, por tanto es una interaccion de elementos tanto materiales, espirituales y simbolicos (Hidalgo-Capitan; Guillen; Deleg, 2014).

Es preciso, por tanto comprender que el buen vivir nos proyecta a "vivir en comunidad, en hermandad, y especialmente en complementariedad; es decir, compartir y no competir, vivir en armonia entre las personas y como parte de la naturaleza" (Choquehuanca, David, 2013). El buen vivir implica, ademas, "el equilibrio material y espiritual del individuo (saber vivir) y la relacion armoniosa del mismo con todas las formas de existencia (convivir)" (Huanacuni F., 2010).

Este principio actualmente es considerado como eje trasversal de la Constitucion de la Republica del Ecuador, por lo que ha dejado de ser un modo de vida exclusivo de las comunidades indigenas para pasar a formar parte de todos los habitantes del territorio ecuatoriano, asi por ejemplo la Constitucion asocia este principio con los derechos de los habitantes como son los de educacion, vivienda, salud, ambiente sano entre otros. (Constitucion de la Republica, Arts. 12-34).

La introduccion del sumak kawsay en la normatividad ecuatoriana se constituye ademas en un proyecto politico lleno de valores (anhelos humanos), de imperativos positivos que promueven la convivencia, el desarrollo, la construccion de un nuevo orden, basado en la hermandad, la justicia, la solidaridad, la comun-unidad y el respeto por la naturaleza.

Este principio invita a tener "una vision integradora de humanidad y naturaleza con profundas raices en el tiempo" (Clavero, 2011) ya que ha estado presente alli, en medio de la sabiduria de las comunidades ancestrales, constantemente mostrandose bajo formas nuevas, pero en esencia igual y en busqueda del bien comun.

El problema cultural del sumak kawsay para su comprension

El Estado ecuatoriano ha incorporado en la Constitucion dos terminos que muestran claramente la diversidad cultural que existe dentro de su territorio, de esta manera nace la idea de un Estado plurinacional, frente a la idea tradicional del modelo Estadonacion y el principio de interculturalidad, que asegura la participacion representativa de las diversas culturas para dirigir la vida politica del Estado. Con respeto a los pueblos que viven en el espacio geografico del pais debe recalcarse que la interculturalidad tal como el sumak kawsay que lo propone son aun proyectos en desarrollo, que requieren ser fortalecidos y debatidos en las bases de los pueblos y los movimientos sociales debido a que en estos espacios coexisten distintas culturas con manifestaciones propias, costumbres, tradiciones y formas de organizacion que contribuirian a la construccion de la unidad sin perder la riqueza de la diversidad.

Es dentro del Estado plurinacional que cabe la idea del sumak kawsay, solo dentro de este modelo de Estado es posible su viabilidad, pero no basta con reconocer e incorporar este principio en la Constitucion, su viabilidad requiere de un fundamento axiologico, que pasa por la puesta en marcha de ciertos principios propios de la cosmovision andina como son el de armonia, relacionalidad, reciprocidad, complementariedad (Llasag, Raul, 2009) entre otros (Macas, Luis, 2014).

Pero cabe preguntarse si tales principios han sido suficientemente reflexionados (Macas, Luis, 2014), asimilados y comprendidos por toda la sociedad ecuatoriana, lo cual hace pensar a priori y empiricamente que no, de ahi que la idea de impulsar procesos de intercambio que permitan construir espacios de encuentro entre seres y saberes; sentidos y practicas distintas (Catherine, 2005) resulta poco productivo, precisamente por las diferencias culturales y que se agravan en el campo politico.

El sumak kawsay no presenta una forma de ver la realidad, sino varias formas puesto que se complementa segun la experiencia de cada lugar, de cada pueblo, de cada region (Huanacuni F. , 2010); por tanto, no existe la concepcion de un buen vivir, sino--debido al componente sociocultural en el territorio ecuatoriano--el buen vivir se expresa y se entiende de distintas formas, tanto por la sociedad indigena como por la sociedad mestiza: la primera lo ha aprendido dentro de su cultura; la segunda, por la mediacion de textos academicos y discursos politicos.

Entonces, entender y comprender profundamente lo que es el buen vivir pasa por un aspecto cultural debido a que lo que creemos tiene mucha relacion con lo que aprendemos y lo que aprendemos precisamente se da en un lugar determinado, de esta manera es como nos vamos construyendo la idea del mundo (Sanchez, 2011); por tanto, la idea del buen vivir presentara una primera traba relacionada con el aspecto cultural puesto que este principio--al ser propio de las culturas andinas milenarias--no lo es para la mayoria de la poblacion civil.

Como se menciono, Ecuador posee una riqueza cultural amplisima de su sociedad, sin embargo, el dialogo intercultural ha resultado muchas veces ineficaz al momento de lograr consensos, y las divergencias e intereses politicos suelen estar muy distanciados. Esto se debe a que en Ecuador, los mestizos o criollos como se les llamaba en su inicio no se autodefinen como blancos ni como indigenas, y producto de la colonialidad han aceptado y practicado una forma de organizacion distinta de la de los pueblos indigenas, por lo que el sumak kawsay no puede ser aceptado ni comprendido asi sin mas.

Otro aspecto que es necesario superar en el ambito cultural para lograr que el sumak kawsay sea comprendido es superar el etnocentrismo, puesto que no hay culturas que se puedan senalar unas mejor que otras, sino que se ha de valorar la riqueza cultural de cada sector de la sociedad, sin dejar de ser lo que se es ni renunciar al lugar al cual pertenece. Con el sumak kawsay no se pretende que los seres humanos se conviertan en un nuevo sujeto, hacerlo seria negar la existencia de culturas distintas, y sumirlas a la desaparicion por adaptar una nueva forma de organizacion.

En razon de que el sumak kawsay se entiende y vive de forma distinta en cada comunidad, la forma en que los mestizos lo comprenden y lo viven tambien tendra algunas alteraciones, porque el lugar en el que se practica y vive es muy distinto al de las comunidades, pueblos y nacionalidades indigenas, y tendria que adaptarse a los cambios culturales que llegan cada vez mas rapido gracias a la aparicion de las nuevas tecnologias de la informacion y comunicacion.

El problema politico para la concrecion del sumak kawsay

America Latina se ha debatido su desarrollo y futuro en medio de la confrontacion de dos ideologias, cada una con variaciones distintas, extrema derecha y extrema izquierda, ideologias que hasta ahora no se han afirmado como viables, puesto que las necesidades basicas de la sociedad siguen sin resolverse en su totalidad.

El escenario politico de la vida republicana del Ecuador estuvo marcado por gobiernos elitistas (Mancero, 2013), excluyentes con las clases mas desprotegidas, inequitativos en cuanto a la distribucion de la riqueza, que continuaron el proceso colonial arrebatando todo cuanto pudieron a los pueblos originarios, la opresion fue tan grande que casi produjo a raiz de la colonia su extincion (De las Casas, 2012).

Debido a los dos elementos enunciados anteriormente, la cultura y la cosmovision andina fue claramente ignorada reducida sin que merezca algun reconocimiento de caracter sociopolitica, tal vez porque aun se sigue pensando que sus practicas pertenecen al pasado y que para hoy resultan arcaicas. Es por eso que algunos elementos de la cosmovision andina no resultaron atractivos en lo minimo en el quehacer politico y de poco interes para la ciudadania.

Adicional a ello, la historia politica hasta nuestros dias muestra como las ideologias, independientemente de su tendencia, se han dejado corromper olvidando las razones para las cuales asumieron el poder, inclinando su actividad hacia sus propios intereses y dejando lejos la idea de que el poder pueda ser utilizado como un instrumento de servicio a la comunidad.

La inclusion del sumak kawsay en la Constitucion de la Republica de Ecuador se logro con el apoyo de gobiernos progresistas, pero estos gobiernos actualmente estan perdiendo el respaldo ciudadano, por lo que el sumak kawsay puede tener a futuro nuevas connotaciones, ya que al no ser asimilado por toda la ciudadania hasta el dia de hoy, y mas aun el desconocimiento historico cultural que se deberia tener, pasara de ser retorica constitucional y politica del momento.

En el contexto politico, existe el riesgo de que el sumak kawsay se pierda y quede en un intento loable por construir una sociedad justa y equitativa, sobre todo, si no existe la voluntad politica de plasmarlo; sin embargo, el sumak kawsay y su concrecion parte de un dialogo comunitario que se transofrma en vivencia. Adicionalmente, cabe mencionar que el sumak kawsay es una cosmovision que puede ser remplazado por otra ideologia, ya que por mucho tiempo que perdure un paradigma tiene su vigencia asi como su caducidad (Maravi, 2000) y en este caso depende mucho de quien estuviese dirigiendo el destino del pais; mas aun si la ley de la dialectica o la de los opuestos se cumple, tarde o temprano se producira un reemplazo de modelo que adoptara o desechara algunos elementos que considere no encuadren en su nueva ideologia, porque aun sigue teniendo un debil eco.

La necesidad de una descolonialidad epistemologica para asumir el sumak kawsay

Pensar en la descolonialidad epistemologica implica sugerir una alternativa al modo como hasta ahora se concibe la realidad y esta descolonialidad no implica que haya un enfrentamiento y oposicion a lo logrado hasta ahora por la sociedad, sino que se pueda abrir un dialogo intercultural en el que se escuchen propuestas, concreten acuerdos para beneficiar a todos.

Descolonizar el conocimiento implica deconstruir los saberes dominantes para plantear alternativas a las propuestas por Occidente, pero ello exige un compromiso que no puede lograrse facilmente, no a todos los actores sociales ni a todos los gobiernos de America les puede parecer este principio, pero quien se acoge a este cambio no se le puede aplicar politicas excluyentes o bloqueos, sino que la comunidad internacional estara atenta al bienestar comun.

El camino no es facil, porque esta propuesta lo que busca en esencia es el reconocimiento y la valorizacion del ser humano y de la naturaleza, donde la cooperacion, la comunidad, la solidaridad sean posibles, y donde la redistribucion de los bienes materiales, concentrados en pocos individuos sean redistribuidos, lo cual puede sonar duro para cualquier capitalista, porque--para estos sectores--la solidaridad no es mas que una limosna; sin embargo, desde el sumak kawsay la solidaridad es redistribuir todo bajo el principio de reciprocidad.

Al referirse a este ambito, Anibal Quijano (2010) recoge claramente lo que se pretende con la decolonialidad del saber cuando explica que las poblaciones del Nuevo Continente fueron sometidas en todos aspectos a la hegemonia del eurocentrismo, tanto asi que el idioma se quedo para siempre, pero sobre todo se impuso una manera de conocer la realidad, de pensar la realidad, de sentir la realidad, en palabras del autor senalado las culturas ancestrales fueron "atrapadas entre el patron epistemologico aborigen y el patron eurocentrico que, ademas, se fue encauzando como racionalidad instrumental o tecnocratica, en particular respecto de las relaciones sociales de poder y en las relaciones con el mundo en torno" (Quijano, Anibal, 2010).

Conclusiones

Es necesario que para la comprension a profundidad de lo que implica el sumak kawsay se abran mayores espacios de socializacion, pero especialmente por intelectuales indigenas de tal forma que se pueda conocer sobre este principio de primera mano y no mediado por intelectuales y academicos no indigenas que--hasta ahora--ha sido el proceder normal; y, para que, ademas, este principio en su esencia no sea relativizado ni se evapore su carga conceptual que esta arraigada a hechos historicos y a practicas culturales propias.

EL sumak kawsay como tal es una alternativa al modelo de desarrollo y de progreso que se viene practicando en el ambito del capitalismo; no obstante, como ha quedado senalado tiene algunos limitantes: el cultural, el cual no puede ser asumido superficialemente, porque se encuentra constitucionalmente instituido; y, el limitante politico, porque es quien decide darle viabilidad e impulsarlo o simplemente desecharlo porque--entre algunas posibles causas--no se ajusta a los ideales politicos de oposicion, quienes--hasta ahora--han visto en este principio una retorica arcaica.

Aceptar el sumak kawsay como principio implica una des-aprehension de algunas ideas, que se encuentran enraizadas en las culturas no andinas que vienen ocupando su territorio, por lo que el dialogo intercultural es imprescindible para lograr una mejor convivencia y compartir ideas que permitan mejores oportunidades de vida para todos los habitantes.

La decolonialidad del saber es un proceso aun a largo plazo, porque no puede borrarse un "proceso" que ha tomado mas de cinco siglos en configurarse, sobre todo porque institucionalmente y estructuralmente aun la sociedad camina en ese sistema. Decolonizar el saber puede trastocar algunos elementos de dicho sistema, como son el economico, el cultural, religioso, politico por citar algunos de ellos, pero que la sociedad local ha sabido aceptar como verdadera, y es necesario salir de esta caverna, que hasta ahora solo ha mostrado la sombra--apariencia de lo que es verdadero.

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Italo Jimenez Idrovo

Docente en la Universidad Tecnica de Machala, Ecuador.

Doctorando en la Euskal Herriko Unibertsitatea (EHU/UPV), Espana

Cira Fernandez Espinosa

Docente en la Universidad Tecnica de Machala

Doctora en Filosofia por la Universidad de Sofia, Bulgaria

Recibido: noviembre 2015

Aceptado: mayo 2016
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Author:Idrovo, Italo Jimenez; Espinosa, Cira Fernandez
Publication:Entorno Geografico
Date:Jan 1, 2016
Words:4640
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