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Testimonios y repertorios de memoria de Mujeres Tejiendo Suenos y Sabores de Paz de Mampujan.

Testimonials and memory repertoires of Mujeres Tejiendo Suenos y Sabores de Paz from Mampujan

Este articulo hace parte del trabajo de tesis de grado: "Testimonios de transformaciones de subjetividad femenina y relaciones de genero en procesos de retorno por desplazamiento forzado en dos casos de asociaciones de mujeres de la subregion de los Montes de Maria".

Introduccion

El 10 de marzo del 2000 grupos paramilitares llegaron al corregimiento de Mampujan, una pequena poblacion de campesinos afrodescendientes situada en el norte de Colombia, mas precisamente, en la subregion de los Montes de Maria, entre los departamentos de Sucre y Bolivar, a menos de dos horas de Cartagena de Indias. Los hombres armados traian una sentencia de muerte colectiva que termino por desplazar a mas de 300 familias (Verdad abierta, 2015).

Una de las mayores consecuencias del desplazamiento ha sido la violacion sistematica de los derechos de la comunidad que incluye sus derechos individuales y colectivos, lo que se manifiesta en el dano al tejido organizativo, asi como tambien en la capacidad de produccion economica de sus proyectos de vida. En esos contextos de conflicto armado, el testimonio se convierte en una forma de denunciar lo vivido y las iniciativas de memoria, en focos de resistencia.

Los trabajos de memoria que realiza la Asociacion de Mujeres Tejiendo Suenos y Sabores de Paz de Mampujan, conformada por mujeres sobrevivientes del conflicto armado, se inscriben en la construccion de la memoria colectiva, superacion de traumas y la recuperacion del tejido social de la comunidad. En este ensayo se analizan los testimonios de dos mujeres de esta colectividad, recogidos en entrevistas realizadas entre junio y julio del 2016, y los tapices que han utilizado como repertorio de memoria y de supervivencia.

Este estudio presenta primero, una revision de literatura en torno al tema del testimonio latinoamericano y femenino en Colombia; para luego enfocarse en los testimonios recolectados de primera mano en la localidad de Mampujan, los cuales revelan las experiencias de vida de las entrevistadas. Las mujeres narran como fueron los procesos de adaptacion en los nuevos escenarios y sus estrategias de supervivencia durante el desplazamiento forzado y el proceso de retorno. Dichos procesos estuvieron acompanados por un activismo comunitario que exigia la persistencia como compromiso en la busqueda constante de mejorar no solo sus condiciones de vida, sino las de sus familias y de su comunidad.

Contextualizacion del testimonio en Latinoamerica

El testimonio latinoamericano nace de una confluencia de factores que se originan en las coyunturas politicas que vivieron los paises latinoamericanos a fines del siglo veinte. El genero testimonial nacio en el contexto de la revolucion cubana con la obra de Miguel Barnet (1966), Biografia de un cimarron. Pero fue en la decada de los ochenta cuando alcanzo su pinaculo, con la historia de la lider indigena guatemalteca, Me llamo Rigoberta Menchu y asi me nacio la conciencia de Elizabeth Burgos (1984), un relato contado por una mujer indigena de 23 anos perteneciente a la etnia maya-quiche, que tuvo el poder de despertar la conciencia de miles de personas en todo el mundo hacia la masacre de grupos indigenas que estaba ocurriendo en Guatemala, por parte del gobierno militar. El relato de Rigoberta Menchu representa no solo su voz, sino la voz de una colectividad marginada en medio de un conflicto armado.

En esa medida, el testimonio se incorporo a los generos narrativos y en un tipo de discurso aceptado por el canon, pero surgieron muchas preguntas en cuanto a su caracter literario y a la validez como discurso historico. Por ejemplo, John Beverly, teorico que ha trabajado el tema del testimonio considera que, "la situacion del narrador en un testimonio incluye una urgencia por comunicar un problema de represion, pobreza, subalternidad, lucha por supervivencia por parte de una colectividad" (Beverly, 1987, p. 7). Actualmente, los trabajos que se vienen adelantando no se aplican a las luchas revolucionarias del continente, sino a las luchas de supervivencia de victimas de la violencia, como es el caso de Colombia.

Teoria del testimonio femenino en Colombia

El testimonio femenino en Colombia se hace presente a partir del 2000 cuando surgen en el pais varias obras testimoniales, como el de Maria Eugenia Vasquez (2000), denominado Escrito para no morir, bitacora de una militancia. En este, la autora deja ver como la recuperacion de la memoria y el acto de la escritura han sido muy significativos, ya que su testimonio autobiografico se ha convertido en un notable ejercicio etnografico. El texto muestra la historia contada desde adentro, a traves de su testimonio. En dicho testimonio, no existe un mediador y no se trata solo del testimonio de una mujer, sino que es el de muchas mujeres que se representan a traves de una narradora en primera persona.

Otro ejemplo sobre la forma en que se construyen las diversas expresiones en torno al testimonio femenino en Colombia lo brinda Carmina Navia (2005) en Guerra y paz en Colombia, las mujeres escriben. En esta obra, la autora examina primero las particularidades de estas voces y segundo, los contenidos de las propuestas y el genero discursivo en el cual se encuentran inscritas. Desde esa perspectiva, Navia senala que las mujeres no solo han dicho su palabra en medio de esta guerra, sino que han hecho propuestas concretas y han senalado posibles caminos para la paz a partir de la practica etnografica. Sin embargo, esta palabra ha sido casi siempre silenciada e ignorada. A traves de sus interpretaciones sobre el tema, esta autora insiste en afirmar que la expresion femenina se manifiesta a traves de analisis y estudios academicos, busquedas literarias, entrevistas en profundidad, reportajes o articulos periodisticos, entre otras formas, especialmente en lo que se refiere al tema de la guerra y la paz en Colombia. En cada caso, esa palabra ha sido "clara y contundente, porque ha surgido en medio del sentir, del sufrir, del trabajar y construir ... es por lo tanto una palabra que nace en medio de la guerra y que mira insistentemente hacia la paz, y que suena la paz" (Navia, 2005, p. 119).

Por su parte, Elvira Sanchez Blake (2000) en su obra Patria se escribe con sangre, senala que el testimonio representa la memoria discursiva que refleja las presencias, las ausencias, las voces, los silencios y lo visible e invisible detras de cada historia. Distingue, ademas, como las mujeres al reconstruir la historia por medio de la palabra refuerzan su identidad y adquieren conciencia de su rol en la politica, brindandoles la oportunidad de ser parte de un momento historico que rompe esquemas y permite la transformacion a nivel del pais (Sanchez Blake, 2000).

En el documento De actores armadas a sujetos de paz: mujeres y reconciliacion en el conflicto colombiano tambien de autoria de Elvira Sanchez Blake (2012), se senala como la escritura individual se transforma en colectiva y surge de la urgencia de explicar y analizar los fenomenos y las dinamicas que se evidencian en una sociedad "afectada por una guerra persistente y cronica" (p. 13). En ese sentido y siguiendo a Todorov (2000), la autora ve en la memoria colectiva una via de "preservacion de la memoria individual que proyecta y refleja una colectividad y actua de igual manera como una presencia de todo aquello que es silenciado o borrado en esa dualidad de memoria-olvido en las que ambas partes, aparecen como componente de un todo" (Sanchez Blake, 2012, p. 13).

En otro de sus articulos, La ruta pacifica de las mujeres: repertorios simbolicos en la busqueda de paz y reconciliacion en Colombia, Elvira Sanchez Blake (2016) indaga sobre las formas esteticas y expresivas que los grupos de mujeres se han apropiado para buscar un camino que conduzca a la paz y reconciliacion del pais. Se trata de los repertorios simbolicos de la memoria, los cuales representan nuevas iniciativas de memoria que se expresan a traves del arte, el activismo y la educacion desarrollados por organizaciones de mujeres, que les permiten a su vez, unirse en iniciativas de resistencias en torno a las experiencias de perdida y dolor como victimas del conflicto armado. De esta forma, las mujeres han adquirido un poder, un liderazgo y reconocimiento dentro y fuera de sus comunidades como "agentes de cambio, promotoras y como formadoras de las nuevas generaciones (Sanchez Blake, 2016, p. 4).

La memoria como alternativa opuesta al olvido

La memoria es un fenomeno siempre actual, un lazo vivido en el presente eterno (Nora, 1984). En Colombia, con una produccion testimonial emergente, segun Constanza Lopez Baquero (2012), la construccion de memoria emblematica exige la responsabilidad social sobre como se siguen reconociendo a las victimas. En el caso de Mampujan, la produccion testimonial aparece cinco anos despues de ocurrido el desplazamiento e iniciados los procesos de justicia y reparacion, cuando 15 mujeres de la comunidad buscaron ayuda psicosocial y aprendieron la tecnica del quilt, que consiste en coser tela sobre tela con colchas de retazos representado en ellas varias de las escenas de su historia colectiva. Reunidas alrededor de su experiencia violenta y sus recuerdos, estas mujeres imprimen en la tela las escenas y con aguja e hilo tejen los actos de la violencia perpetrados contra su comunidad.

La seleccion de estas actividades responde a una alternativa como funcion y fuerza opuesta al olvido. La idea de esos actos implica que pueden ser leidos bien sea de manera literal o de manera ejemplar (Todorov, 2000). Segun este autor, la diferencia entre la memoria literal y la memoria ejemplar esta en que la primera es la encargada de someter el presente al pasado manteniendo vivo el dolor, mientras que la segunda permite usar el pasado con vistas al presente, y aprovechar las lecciones de las injusticias sufridas para luchar contra las que se producen hoy dia y separarse del yo para ir hacia el otro (Todorov, 2000).

Para Todorov (2000), el acto de recordar se convierte en una opcion frente a una experiencia pasada, Jelin (2002) retoma este concepto cuando expone que este acto se activa en el presente por un deseo o sentimiento unidos a veces a la intencion de comunicarla en el: "las memorias en disputa pueden ser orientadas de forma pasiva al guardar la informacion del pasado en archivos y centros de documentacion, textos, museos o activada por el sujeto en acciones orientadas a dar sentido al pasado interpretandolo y trayendolo al escenario en el proceso de interaccion social" (p. 22). Resulta interesante explorar los usos resistentes de la memoria, partiendo de una reflexion acerca del tiempo y sus dimensiones en la que la relacion entre pasado, presente y futuro permite ubicar a esta, no solo como una presencia del pasado en el presente, sino tambien como una reflexion al pasado y hacia el futuro convirtiendo a la memoria en un elemento decisivo para la accion del presente (Calveiro, 2008).

La memoria en la practica y experiencia de mujeres tejedoras de Mampujan

Segun la lideresa de la Asociacion de Mujeres Tejiendo Suenos y Sabores de Paz de Mampujan, Juana Alicia Ruiz Hernandez, en su libro Vivensias (2013), el fortalecimiento de la comunidad y de la organizacion de Mampujan tienen sus inicios a partir del 2006 en ese ano, surge el proyecto desarrollado por la asociacion ASVIDAS (1) denominado "Mujeres Tejiendo Suenos y Sabores de Paz", orientado hacia la practica de tejer y conversar como estrategia para sanar el trauma dejado por el conflicto armado. Para esta lideresa, el ejercicio del tejido les ha permitido hacer catarsis, reivindicar sus voces antes silenciadas, expresar sentimientos de tristezas y alegrias. De igual manera, estas practicas colectivas han sido un aporte de las mujeres afrocolombianas de Mampujan a la construccion de la memoria historica de la subregion de los Montes de Maria, el Caribe y el pais.

El arte en contexto elaborado por estas mujeres representa para ellas no solo una catarsis frente al duelo, sino tambien una alternativa para salvaguardar la memoria de lo que ha sido el conflicto armado en la subregion de los Montes de Maria. A diferencia de otros grupos de mujeres victimas en Colombia, las integrantes de la Asociacion Tejedoras de Suenos y Sabores de Paz de Mampujan, expresan a traves de estos tejidos sus experiencias de vida. Sus tapices se han convertido en repertorios de memoria que recogen historias que hablan desde la subjetividad de cada mujer que aprendio a desarrollar una mayor capacidad de resistencia, iniciativa y creatividad en la busqueda de alternativas para enfrentar las adversidades. Al plasmar la historia en tapices, ellos se convierten en un testimonio de muchos mensajes significativos que ilustran la violencia ancestral (la de la esclavitud), violencia reciente, el arraigo a sus tradiciones afrodescendientes, asi como a sus creencias, rituales y costumbres. A continuacion, se analizan los tapices como repertorios de memoria que ilustran estos mensajes.

Los tejidos como testimonios

Respecto la importancia que han tenido estos repertorios de memoria en la reconstruccion del tejido social de estas comunidades vale la pena cuestionarse acerca de: ?Cual es el tipo de violencia en que se inscriben estos repertorios de memoria? ?Que significado tienen los tejidos como testimonio de la cultura? ?Cuales elementos de las tradiciones, rituales y culturales se aprecian en los tapices? ?Cual ha sido el impacto dejado por estos tapices en la reconstruccion del tejido social dentro de la comunidad? ?Por que es importante analizar los tejidos a partir de la memoria ejemplar contemplada en ella? Por ultimo, llama la atencion el analisis que se suscita en relacion con el tejido como testimonio colectivo, como regenerador de heridas y traumas, como canal de afirmacion de identidad de sujetos y transformacion de roles hombres que han comenzado a tejer y mujeres lideresas empoderadas y transformadoras de subjetividades.

Segun la lideresa Juana Alicia Ruiz, las mujeres no tenian ni voz ni voto. Su deber consistia en hacer de comer y cuidar de los ninos y ancianos. En contraste con esto, los hombres eran quienes ejercian el liderazgo y mediaban ante las autoridades y los entes administrativos para obtener las ayudas. En sus propias palabras, sostiene que la experiencia con los tapices ha sido muy importante, porque no solo se han presentado en algunas exposiciones en Colombia, sino en numerosos escenarios internacionales. Entre ellos se cuentan bibliotecas, galerias de arte, y universidades, tanto de Bogota, Cartagena, Medellin, Bordeus (Francia), Ginebra (Suiza), Peru y Estados Unidos.

Por algun tiempo, durante el desplazamiento, las mujeres no teniamos ni voz ni voto frente a los asuntos de interes de la comunidad y aunque en algunas ocasiones nos permitian participar en las reuniones, nuestras opiniones nunca eran tenidas en cuenta. Fue entonces, cuando decidimos organizarnos y crear nuestro colectivo. Lo primero en que pensamos fue en buscar una ayuda para sanar nuestra parte emocional, veiamos como muchas mujeres lloraban y sufrian en silencio, lo que indicaba que no habian podido superar el duelo que les habia ocasionado el desplazamiento. Por eso acudimos a la fundacion Sembrando Paz, para que nos dieran su apoyo (Ruiz, Juana Alicia, comunicacion personal, 2016).

En testimonios recogidos por la autora, en junio 2016 en Mampujan Nuevo, las mujeres narran que los primeros tapices que elaboraron iban acompanados de mucho dolor. Cuentan como las lagrimas les salian en cada puntada que daban cuando plasmaban en ellos su historia. Sin embargo, reconocen que el tejido se convirtio en instrumento de catarsis, pues a traves de el comenzaron a exteriorizar sus sentimientos de tristeza, a sanar los traumas que les dejo conflicto armado y a recuperar la memoria colectiva. Actualmente se han convertido en lideresas comunitarias al empoderarse y apropiarse del reconocimiento de sus derechos como mujeres rurales, afrodescendientes, mestizas y victimas del conflicto armado. Como resultado de las acciones realizadas por esta asociacion, han logrado el reconocimiento de su ser, en tanto sujetos individuales y sujetos colectivos, ademas de identificarse como mujeres afrodescendientes y campesinas que cosen sus memorias de dolor en diferentes mantas, restaurando asi la dignidad y la cotidianidad lacerada por la violencia.

Al igual que las tejedoras de Mampujan, las arpilleras de Chile (3) ven en el tejido el vehiculo para narrar su memoria colectiva. Desde su cotidianidad "transforman sus subjetividades de amas de casa pacientes en activistas sociales creando asi una dinamica vital en la historia de su pais" (Agosin, pp. 523-524). Lo anterior implica entender la narrativa como un discurso social, vivencial no teorico en el que a traves de cada puntada estas mujeres, testimonian lo que la voz no puede exclamar y construyen acciones colectivas como metafora y analogia del tejido.

Segun Agosin (1985), el coser, tejer, bordar, son escrituras femeninas que cuentan lo que la palabra o el habla no pueden decir, al mismo tiempo, estas artes representan escrituras que utilizan el cuerpo mismo como medio de moldear esta expresion: dedos, unas, brazos. Asi, las mujeres que bordan o cosen abandonan el rol tradicional de consumidoras de arte, para convertirse en productoras que trascienden ese orden que las relego a la marginalidad e incorporarse activamente al proceso de produccion de la cultura (Agosin, 1985, p. 524).

Las iniciativas de memoria de las mujeres tejedoras de Mampujan han ayudado a que existan redes de solidaridad no solo entre ellas, sino con otras organizaciones de paz a lo largo y ancho de Colombia, y les ha permitido avances significativos en la recuperacion del tejido social en su comunidad y la solidaridad con otras victimas. Esta ejemplarizante tarea les confirio el reconocimiento del premio Nacional de Paz 2015 (4).

El tejido dentro de las relaciones de genero

Las relaciones de genero determinadas al interior de las estructuras del sistema patriarcal establecen dos identidades la masculina y la femenina que legitiman los roles de generos y crean estereotipos que refuerzan en la practica cultural la desigualdad entre hombres y mujeres y asignan atributos, caracteristicas o funciones especificas, unicamente por su pertenencia al grupo social masculino o femenino (OHCHR, 2013). Tales relaciones sociales inscritas al interior de esta forma de organizacion estan condicionadas a relaciones de poder, de dominio sexual, laboral, politico y cultural que conducen a formas de cautiverio de las mujeres.

Para Marcela Lagarde, "todas las mujeres estan cautivas por el solo hecho de ser mujeres en el mundo patriarcal" (Lagarde, 1997, p. 33). Esta situacion de opresion tiene que ver con "el conjunto de caracteristicas que tienen las mujeres a partir de su condicion generica en circunstancias historicas particulares. En ella, se expresa la existencia concreta de las mujeres particulares a partir de sus condiciones reales de vida" (p.33). Por consiguiente, las condiciones de desigualdad entre las relaciones sociales de genero requieren de profundos analisis y de acciones de transformacion, puesto que en muchas poblaciones latinoamericanas se siguen fomentando valores y reafirmando comportamientos que actuan deliberadamente en la cotidianidad desvalorizando y discriminando, la mayoria de las veces, las labores asignadas culturalmente a las mujeres.

En oposicion a esta perspectiva determinista, las mujeres han venido experimentando cambios en su feminidad, asi como tambien en la estructuracion generica que, a pesar de causar malestar y controversias, las convierte en protagonistas y en ese proceso dejan de ser cautivas (Lagarde, 1997). Para esta autora, en la apertura de este milenio en America Latina los espacios se comienzan a transformar por ejemplo, aquellos que habian sido creados para hombres se tornan mixtos y las mujeres "antes solo reunidas por segregacion patriarcal han fundado otros por voluntad de agregacion" (Lagarde, 2012 p. 631).

En esos espacios, diversos movimientos sociales han insistido en la equidad, en que se reconozca que la desigualdad ha sido construida y no es natural, y en la necesidad de realizar acciones afirmativas concretas para lograr la paridad entre mujeres y hombres (Lagarde, 2012).

Los trabajos de memoria que vienen realizando las Mujeres Tejedoras de Suenos y Sabores de Paz de Mampujan a traves del tejido se han convertido en acciones afirmativas en las que no solo visibilizan sus experiencias de vida frente al conflicto armado, sino tambien el pasado de las comunidades afro en Colombia y los estereotipos de genero a los que habian estado sujetas historicamente.

Explorando en esos escenarios de participacion politica y cultural, estas mujeres han constituido ademas su liderazgo dentro de su comunidad (5) y han logrado que la participacion de los hombres en esta labor comience a visibilizarse, ayudando a otros a entender que estos espacios significativos y de acompanamiento, no solo son un medio de catarsis frente al duelo, tambien son una herramienta para el perdon, la reconstruccion de la memoria colectiva y recuperacion del tejido social en la que tanto hombres como mujeres estan llamados a cooperar.

Al comienzo no fue facil que los hombres participaran en los talleres de memoria, porque estaban muy reacios, muy rebeldes y en realidad poco querian entrar hablar de este tema. Nosotras comenzamos a hablarles y alli las cosas fueron cambiando, tanto asi que fue un hombre que termino publicamente perdonando a un victimario a nombre de la comunidad (Ruiz, Juana Alicia, comunicacion personal, 2016).

Tapices como testimonios

A continuacion, se presenta un analisis de siete tapices elaborados por las Mujeres de este colectivo denominados: Africa Libre, Travesia hacia la esclavitud, Subasta, Dia de llanto, Desplazamiento, Masacre en los Montes de Maria, Hacinamiento y Retorno.

La representacion del tapiz titulado "Africa libre", ilustra la poblacion de Africa negra como etnia con una tradicion ancestral. Se observan las dinamicas sociales que infieren en la construccion de identidades representadas en un linaje que parte de la concepcion que tiene la mujer o el hombre africano de no concebirse como un individuo aislado, sino como una prolongacion de su ascendencia (Hampate ba, 1991). Es importante recordar que en identidades como la afrodescendiente, existe un largo proceso que comienza a partir del momento de la diaspora por el continente americano y su travesia en condicion de esclavos y esclavas durante el colonialismo. Del mismo modo, su anclaje ancestral se representa en las expresiones artisticas como la musica, los bailes, los ritos espirituales, la gastronomia, traidos por los africanos en condiciones de esclavos y astutamente mimetizados en la cotidianidad de sus vidas en America.

Recordar la historia de nuestros ancestros es una forma de saber quienes somos y de donde venimos. Por eso el proposito al hacer este tapiz consistio en poder visibilizar nuestros origenes para que las nuevas generaciones conocieran que tenemos unos ancestros y que nuestra resistencia tiene una larga historia. Aqui, los relatos de los abuelos que tenemos en la comunidad fueron de gran ayuda (Ruiz, Juana Alicia, comunicacion personal, 2016).

El tapiz llamado "Travesia" es bastante revelador. Evoca la experiencia de muchos africanos perseguidos, torturados y subastados en el comercio de humanos que se gesto al interior del sistema esclavista y que se instauro en America a partir de la implementacion del colonialismo. Tambien, pone de manifiesto las relaciones de genero expresadas en formas de poder, que segun Scott (1986), "fueron construidas en el parentesco, la politica, la economia, la identidad subjetiva, la clase, raza y la etnicidad" (p. 47).

Este tapiz que hemos denominado Travesia significa para nosotras el testimonio a la memoria colectiva y muestra la opresion que historicamente vivieron nuestros ancestros durante la esclavitud en America (Ruiz, Juana Alicia, comunicacion personal, 2016).

Este tapiz titulado "Libertad", no significa una guia para llegar a la felicidad (Moro, 1941) o un valor supremo que esta por encima de cualquier otro derecho (Locke, 1999), sino una nueva forma de vida autonoma basada en la figura del palenque. En la costa Caribe colombiana, el Palenque de San Basilio represento la resistencia de un pueblo esclavo. En el, los cimarrones (esclavos rebeldes fugitivos) dieron paso a nuevos pueblos libres del azote del blanco.

Para nosotras, este tapiz lo hemos denominado Libertad y representa un cumulo de expresiones historicas, sociales y culturales como comunidad afrodescendiente, cimarronera asi como tambien el sentido de identidad que acompana a esta comunidad, pero especialmente, las formas de resistencia social, espiritual y politica de libertad de nuestros ancestros, lo que significa, ademas, el testimonio a la memoria colectiva a la opresion y resistencia que historicamente ha venido acompanando a estas poblaciones (Ruiz, Juana Alicia, comunicacion personal, 2016).

El tapiz denominado "Dia de llanto", ilustra las expresiones de miedo, incertidumbre, dolor, llanto e ira al interior de un escenario de guerra. Lo ocurrido esa tarde del 10 de marzo del 2000 en el corregimiento de Mampujan bien podria ser la representacion en dos actos escenicos: el antes y el despues. Dicho tapiz tiene su componente teatral a partir de la historia narrada por las voces de las mujeres del colectivo, quienes evocan la experiencia de vida que les dejo el conflicto armado. Se observa a varios hombres armados y con el rostro tapado intimidando a la poblacion, uno de ellos aplastandole la cabeza a una victima. Aparecen tambien, figuras de hombres de la comunidad transportando a un enfermo en una hamaca y a varias mujeres y hombres corriendo y llevando sobre sus cabezas bultos de ropas.

Para nosotras este tapiz tiene un gran significado, porque fue el primero que elaboramos. Lo hicimos como una estrategia de resiliencia para recordar sin ira el dolor de lo ocurrido y sanar nuestro duelo. Tengo que decir que, en cada puntada que dabamos nos soltabamos en llanto y nos ibamos a nuestras casas a llorar, pero despues con el tiempo, nos dimos cuenta de que ya no llorabamos y comenzamos a notar la diferencia que se sentia en nuestros corazones al recordar lo que vivimos ese dia (Ruiz, Juana Alicia, comunicacion personal, 2016).

El testimonio que viene a continuacion describe las razones que llevaron a estas mujeres a elaborar el tapiz titulado "Dia de llanto".

Ya nosotras habiamos aprendido lo que era el ciclo de violencia y como conmemorar despues de haber sanado las heridas dejadas por el conflicto armado. Fue entonces cuando decidimos hacer una obra y llamarla "Mampujan 11 de marzo, dia de llanto." En ese tapiz, cada una de nosotras se represento e hizo algo que le impacto de ese desplazamiento. Luego vino la sanidad del trauma, la rabia y el dolor, asi como el tema del perdon la paz y la reconciliacion (Valdes, Alexandra, comunicacion personal, 2016).

Para las mujeres de Mampujan, el ejercicio de coser y conversar no solo genero espacios terapeuticos para la superacion de traumas ocasionados por las secuelas dejadas por el desplazamiento, sino que tambien significo romper el ciclo de violencia apuntando sin duda alguna a la construccion de escenarios de paz.

El desplazamiento masivo de la poblacion de Mampujan tuvo un impacto decisivo en la historia personal y familiar de cada uno de sus pobladores. Este fenomeno social inscrito en la historia del conflicto armado en Colombia no fue ajeno a la subregion de los Montes de Maria. Sus repercusiones afectaron la autonomia economica de las comunidades dando paso a la dependencia, porque de duenos de tierras pasaron a vivir en albergues temporales y a tener que depender de la ayuda de otros, en este caso de los pobladores de Maria La Baja. En ese nuevo contexto, las entrevistadas narran las experiencias de vida y hacen enfasis en la forma en que les fue vulnerada su dignidad, y como el estigma comenzo a hacer parte de las relaciones de poder. En consecuencia, el trabajo de memoria les ha permitido tener un encuentro con momentos historicos de vida y vivencias personales y colectivas.

Es importante resaltar el papel que jugo la religion en este desplazamiento. Al observar mas en detalle el tapiz "Desplazamiento", se pueden ver varios angeles sobre las montanas bordeando el poblado. En los testimonios recogidos las entrevistadas explican que recuerdan haberlos visto esa tarde en que iban a ser asesinadas. Afirman que la decision que tomaron los paramilitares de no asesinar a la poblacion sigue siendo considerada por la comunidad como un milagro. Hay que senalar que alrededor de este acontecimiento se teje un discurso colectivo de poder y supervivencia a partir de una experiencia de fe.

Este tapiz, recoge toda la experiencia de vida de los hechos que marcaron ese acontecimiento. Quisimos plasmar en el varios de los recuerdos de aquella tarde de horror en la que cada una tenia algo por narrar.

De esta forma, fuimos recordando en detalle cada escena. Por ejemplo, como iba vestido tal o cual persona ese dia, a quienes tuvieron que transportar en hamaca porque se encontraban enfermos. Asi como tambien, las personas que salieron corriendo de la plaza despues que los paramilitares dieron la orden de desocupar el poblado. Pero, ademas, quisimos visibilizar lo que la mayoria de los que nos encontrabamos alli observamos esa tarde alrededor sobre los cerros que bordean el pueblo y que consistia en un grupo de angeles que parecian custodiarnos (Valdes, Alexandra, comunicacion personal, 2016).

En el tapiz titulado "Hacinamiento" las autoras plasman las dificiles condiciones en que vivian las 340 familias desplazadas de Mampujan al interior de los lugares que sirvieron de albergues temporales, entre estos las escuelas, la casa de la cultura del pueblo y casas donde anteriormente funcionaron prostibulos. Esta nueva forma de vida trajo consigo el deterioro de las relaciones sociales, debido a los problemas de convivencia, asi como afectaciones en la salud causadas por el estres.

El tiempo en que vivimos hacinados afecto las relaciones. Antes del desplazamiento eramos muy unidos, como una sola familia. De lo que teniamos lo compartiamos, pero cuando empezamos a vivir en los albergues, comenzaron las peleas y los pleitos. En principio era por la comida, porque en ocasiones no alcanzaba para todos; otras veces, era por el bano, porque eramos tantos y teniamos que turnarnos y algunos no respetaban el turno. Al final la convivencia se volvio tan horrible que muchos optaron por no hablarse mas entre ellos (Valdes, Alexandra, comunicacion personal, 2016).

El tapiz denominado "Ma jende prieto" es una sintesis de los tapices descritos anteriormente. Cada cuadro representa un escenario historico que evoca un pasado y una experiencia de vida contada en el presente, configurando un imaginario colectivo de voces que hablan por una comunidad silenciada frente al conflicto armado. En este contexto, la nocion de temporalidad se construye a partir de las experiencias de vida de sus ancestros en dinamicas culturales que representan a una generacion de africanos y africanas libres en su territorio y posteriormente capturados para ser comercializados como esclavos en America. En contraste, la resistencia y deseo de libertad ilustran el escenario del palenque, espacio en el que prevalece y se fortalece la identidad afrodescendiente. Asimismo, se observa en el tapiz, una comunidad de campesinos y campesinas asediados por el conflicto armado.

Por ultimo, la escena en donde las expresiones y las emociones de los personajes se hacen visibles representando dinamicas que acompanan los procesos de retorno. Desde el ano 2015 este tapiz se encuentra dentro del Museo Nacional, como parte de las obras de arte mas representativas de la historia del pais.

Este tapiz lo elaboramos en 2004 y ha sido donado al Museo Nacional. Cuando comenzamos a hacerlo, reflexionamos mucho acerca de nuestra historia y por eso decidimos llamarlo "Ma Jende Prieto", que en lengua palenquera, significa "Mi Gente Negra". En el, quisimos plasmar toda la historia de la travesia que pasaron nuestros ancestros desde Africa hasta llegar a estos pueblos de los Montes de Maria. Mostramos, ademas, la vida en los palenques y lo que ocurrio despues cuando empezo a llegar a la comunidad gente que traia malas intenciones y comenzaron a hacer masacres y desplazamientos. Tambien se plasmo el hacinamiento y el reasentamiento que es el lugar en donde estamos ahora (Valdes, Alexandra, comunicacion personal, 2016).

A modo de conclusion

Este ensayo ha presentado la construccion de memoria colectiva vinculando tres elementos: el testimonio, la memoria y el genero, con el proposito de analizar como las mujeres victimas-testigo sobrevivientes del conflicto armado en Colombia se apropian de sus experiencias tragicas y las narran, logrando visibilidad y reconocimiento como sujetos historicos y de cambio en la sociedad.

Como experiencia testimonial al interior de este estudio se advierten unas memorias alternas y unas memorias emergentes, ligadas a lugares y artefactos que luchan por visibilizar sus experiencias individuales, familiares y colectivas frente a las memorias oficiales y academicas, que por criterios de seleccion emblematica permanecen silenciadas. Son memorias de victimas-testigos-sobrevivientes del conflicto armado que estan a la espera de ser escuchadas y reconocidas mas alla de sus ambitos locales, como sujetos de transformacion social y de reparacion colectiva memorias, que invitan a la accion solidaria y a generar espacios de reconciliacion y denuncias dejando de lado, las fuentes generadoras de violencia y visibilizando, en este caso, las luchas de la mujer rural, afro, campesina en el proceso de construccion de la historia politica, social y economica del pais.

Estas tecnicas de memoria se han convertido en un medio de sanacion de duelo, a traves de las cuales las victimas logran expresar sus sentimientos y temores muchas veces silenciados en la cotidianidad. Tales inventivas abren espacios de solidaridad, denuncia y reconciliacion en los que se genera un activismo politico que conduce a la salida del sujeto mujer de esferas privadas a esferas publicas. En esos escenarios, el sujeto mujer participa, para protestar por los hechos ocurridos al interior del conflicto armado.

El tejido para las mujeres ha sido una labor cotidiana que les ha otorgado una identidad femenina, pero al mismo tiempo se ha convertido en una herramienta activa por medio de la cual las tejedoras expresan sentimientos de resistencia, emociones esperanza, libertad, opresion, dialogo. Por ejemplo, en la Grecia antigua, Penelope se vale del tejido para evadir a sus pretendientes, mientras espera el regreso de su esposo Ulises de la guerra de Troya. En Chile, durante la dictadura de Pinochet, las mujeres arpilleras transformaron aguja e hilo en un testimonio de lucha y resistencia politica y al mismo tiempo, en un simbolo y una metafora (6). En Colombia las mujeres tejedoras de Mampujan han encontrado en el tejido, una herramienta para la sanacion de duelo, construccion de la memoria colectiva y liderazgo dentro de su comunidad. Sus tapices, se han convertido en la practica de un escenario generador de dialogo, reconocimiento individual y colectivo, tambien, en un artefacto para reconstruir una memoria dinamica y solidaria que genera espacios de recordacion, denuncia y promocion de la verdad historica del conflicto armado en el marco de una politica para la construccion de paz.

Referencias bibliograficas

Agosin, Marjorie. (1985). Agujas que hablan: Las arpilleristas chilenas. Revista Iberoamericana, LI(132133), 523-529. doi: http://dx.doi.org/10.5195/ reviberoamer.1985.4066

Barnet, Miguel. (1966, 1968). Biografia de un Cimarron. Barcelona: Ariel.

Beverly, John. (1987). Anatomia del testimonio. Revista de critica literaria latinoamericana, (25), 7-16.

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Valdes, Alexandra (2016) integrante asociacion Mujeres Tejiendo Suenos y Sabores de Paz de Mampujan, Mampujan Nuevo (Jokabel Ramos Diaz Granados, entrevistadora).

Jokabel del Socorro Ramos Diaz Granados *

Universidad del Valle, Cali, Colombia.

Recibido: 23 de marzo de 2018 Aprobado: 8 de junio de 2018

DOI: 10.25100/lamanzanadeladiscordia.v13i2.7160

* Jokabel Del Socorro Ramos Diaz Granados. Licenciada en Historia y candidata a doctorado en humanidades Linea en estudios de Genero de la Universidad Del Valle; "su tesis doctoral se enfoca en testimonios acerca de los procesos de desplazamiento y retorno de las asociaciones de mujeres en Montes de Maria". Ha trabajado como docente en Cali. Trabaja en programas de politicas publicas con la Subsecretaria de Genero y la Ruta Pacifica de Mujeres en la implementacion de Atencion para Mujeres victimas de violencia. Actualmente adelanta un proyecto con la Organizacion Mundial de la Salud sobre salud y experiencias de vida de mujeres marginadas en Cali. Correo electronico: jokita64@hotmail.com.

(1) Asociacion para la Vida Digna y Solidaria ASVIDAS, es una organizacion de 130 grupos comunitarios locales que trabajan en los departamentos de Bolivar, Sucre, Cordoba y la costa caribe, que tiene 2.500 miembros y un equipo de 30 facilitadores voluntarios y que se dedica al desarrollo de iniciativas de paz sostenibles.

(2) Los derechos de publicacion de las fotografias de este articulo han sido cedidos a la revista La Manzana de la Discordia para esta publicacion por parte de la entidad editora propietaria del periodico El Universal de la ciudad de Cartagena, Colombia.

(3) Grupo de bordadoras activas que transmiten la memoria individual, colectiva y social, mediante mensajes de denuncia, resistencia y relatos de sus vivencias diarias que surgieron despues del golpe contra Salvador Allende en 1973, con una tematica politica y social denunciar eventos que tenian y tienen que ver con la violacion de los derechos mas elementales, como escenas en las carceles, comedores populares de las poblaciones, ninos y ninas las masacre vivir en la patria como tema de exilio (Agosin, 1985).

(4) Premio otorgado por la Organizacion Premio Nacional de Paz como reconocimiento nacional a un proceso que comenzo hace mas de una decada, en el cual este grupo de mujeres desplazadas y victimas de violencia sexual, de ese corregimiento de Maria la Baja Bolivar (Al norte de Colombia), han plasmado en tapices la violencia que dejaron los paramilitares en los Montes de Maria entre 1997 y el 2004 (Montano, 2015).

(5) Vease https://colombia2020.elespectador.com/territorio/mampujan-hilando-memoria-y-perdon

(6) https://cienporcienhistoria.wordpress.com/2014/11/10/el-telar-y-la-mujer-en-

Leyenda: Fotografia 1. Mujeres de Mampujan tejiendo memoria (2)

Leyenda: Fotografia 2. Desmontando el patriarcado

Leyenda: Fotografia 3. Africa Libre: Por las rutas de sus ancestros

Leyenda: Fotografia 4. Travesia: La ruta hacia la esclavitud

Leyenda: Fotografia 5. Libertad: La huida de la casa del amo al palenque

Leyenda: Fotografia 6. Dia de Llanto

Leyenda: Fotografia 7. Desplazamiento

Leyenda: Fotografia 8. Hacinamiento

Leyenda: Fotografia 9. Ma jende mi prieto (Mi gente negra)

Leyenda: Imagen 3. Sin titulo (de la serie TRANS-ANATOMIA) Dimensiones: 43 x 47 cm Tecnica: Lapices sanguina y sepia sobre lienzo Ano: 2018 Autor: Alie Galindez Poveda
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Author:del Socorro Ramos Diaz Granados, Jokabel
Publication:La Manzana de la discordia
Article Type:Ensayo
Date:Jul 1, 2018
Words:7365
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