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Sloterdijk: Mystische y Antropologia; El desierto y la emergencia del humano potencial de traslado.

1.- Revolucion anacoreta, Metoikesis y cinetica profunda del alma

Alli donde hay vida humana, sea nomada o sedentaria, surgen esferas habitadas, su conformacion tiene lugar cuando transferimos experiencias espaciales tempranas (utero) a lugares nuevos (casas) y movimientos primarios a escenarios lejanos (desiertos). Es asi como Sloterdijk -en Extranamiento del Mundo (3) - da cuenta de la condicion advenediza de la existencia humana, asi como de la posibilidad de fuga del mundo que acecha el acontecer humano. De este modo Sloterdijk distinguira tres momentos constitutivos del hombre: el del ser-entrando-en-el-mundo, el de la "metoikesis" y el del ensimismamiento.

En la metafora del movimiento [metoikesis (4)] -traslado- Sloterdijk deja entrever una tesis sobre el modo de ser del hombre, segun la cual "el hombre es el animal abocado al cambio de domicilio". Aqui el sustrato susceptible de traslado, el que cambia de domicilio, es el alma. Traslado que constituye una progresiva metamorfosis, mediante la cual el hombre deviene una existencia constitutivamente trashumante.

Tal vez el filosofo debiera, al modo de Socrates, hacer de su propia muerte un objeto de teoria y reflexion. Somos, en efecto, radicalmente advenedizos, existencias en transito fugaz de un "oikos" a otro. Este movimiento y traslado marcan la "vida humana" desde el principio hasta su fin. Aqui hay que tener en cuenta que, para Socrates, el sustrato susceptible de traslado que cambia de domicilio al morir ya no es la totalidad humana psicofisica, sino solo el alma que tras la retirada del cuerpo, puede conseguir, por fin, una vasta morada - condigna, podriamos decir-. La expresion metoikesis, la mudanza de casa, el cambio de domicilio, el traslado a otra forma de estar en si, entendida como metafora de la muerte y titulo de la ultima metamorfosis, entrana una alusion a la honda movilidad de la existencia humana que esta mas implicada como cambio de lugar a la misma escala y en el mismo elemento. Quien se muda, con Socrates, "de aqui a alla", no es solo un turista y viajante, sino un emigrante entre diversos estados fisicos [elementos] o dimensiones del ser. Aqui surge la impresion de que una categoria dormida ha despertado a la vida. La filosofia tiene, desde ese instante, un nuevo principio fundamental. Una coincidencia entre el modelo psicoanalitico vienes y la antropologia ontologica de Sloterdijk se deja entrever en la forma como ciertas huellas nemicas constituyen el fundamento teleologico de los "movimientos" humanos.

La expresion metoikesis (5) -traslado- o cambio de morada es una metafora del movimiento con la que Sloterdijk deja entrever una tesis sobre el ethos humano. La expresion traslado de morada que es parte de canonicos y paliativos discursos-consoladores sobre el alma como entidad inmortal y trashumante, que atraviesa por diversos estados. Mas alla incluso del empleo del termino por la gran psicologia, la expresion alude, con el rigor de una nocion esencial a la cinetica profunda del alma, que atraviesa diversos elementos, medios y esferas. De modo tal que el alma debe ser pensada como una vivacidad espiritual de irreductible dinamica de cambio. En la palabra "metoikesis" se oculta el motivo inicial de una teoria del cambio universal en la perspectiva antropologica. En el modo de ser del alma interpretada filosoficamente yace un proceso trifasico de entrada, travesia y salida del mundo fisico. Preexistencia, existencia y pos-existencia son los grandes estadios del ser como alma, entre los que la metoikesis ha de servir de mediacion. El primer contexto de la expresion podria facilitar la apariencia de que se trata, exclusivamente, de una metafora de la muerte; con todo, en una segunda consideracion, se hace patente que la palabra, por un lado, no solo es metafora, sino tambien concepto y, por otro, que no alude unicamente al fin del transito, sino que es valida, en general, para la evolucion de la intima movilidad humana. Tambien la venida al mundo (6), la instalacion en lo existente, representa un caso de "metoikesis", y en consecuencia, los hombres deben ser entendidos como seres nacientes, vivientes y entrantes, en el sentido de reconocer en ellos a los animales que se trasladan y cambian de elemento.

2.- El desierto y la emergencia del humano potencial de traslado

El hombre vendria a ser asi el animal abocado al cambio de domicilio. A la luz de esta antropologia adventista los hombres se revelan como seres de paso, que en su transito por el mundo realizan continuos "cambios de morada" desarrollando una particular tension hacia otra parte, la que indefectiblemente tienen presente como busqueda y nostalgia; como sujetos de inseguridad elemental, los hombres evolucionan a metafisicos animales problematicos que, incidentalmente, se enajenan en su inclusion en el mundo (7) como seres que se pueden extraviar en el entorno, se esfuerzan en poner remedio a la certeza no de estar fuera de lugar y en su elemento; como naturalezas problematicas los esforzados animales productores de historia acumulan experiencias desconcertantes con el peso del mundo y han de buscar su camino entre las verdades de la despreocupacion y el desconsuelo. En opinion de Sloterdijk si lograramos obtener referencias mas exactas sobre los movimientos de busqueda y escape podriamos forjarnos una idea de como deberia formularse una guia de ruta antropologica de la posibilidad de huida del mundo (8). Para Sloterdijk la acumulacion de experiencias desconcertantes en este sentido da lugar a la emergencia del humano potencial de traslado, de la contramarcha que emprenden algunos individuos de los esquemas de su cultura, esgrimiendo abiertas consignas de negacion ante la normalidad cosmica (9). De esta forma, se extiende sobre la tierra un cinturon ascetico, escenario de pujantes intentos de retirada, de salvacion espiritual mediante la abstinencia o la negacion de las fuerzas ascendentes de la vida -como las llamara Nietzsche-.

Una antropologia noble deberia contener una linguistica del entusiasmo, mas alla de la busqueda maniaca de sentido. Nietzsche habia sido capaz de detectar en su epoca la mediania semidepresiva a la que se condenaban los sujetos activos en la mundanidad, y habia elegido en el retiro una de las ultimas busquedas espectaculares del desierto perdido. Pero la eleccion del desierto, el extranamiento del mundo, fue historicamente otro hito en el progresivo avance hacia la desembriaguez. En los siglos III y IV algunos hombres se replegaron en el regazo del desierto para levantar los frutos de la contemplacion, para alcanzar un estado elevado de introspeccion que convirtiera en apatridas a los espiritus en busqueda de la apatia (10).

Que ciertos individuos comenzaran a presentarse a contramarcha de los esquemas de su cultura y fueran capaces de emitir consignas de negacion abiertas a la normalidad cosmica, es algo que se puede entender mas facilmente si interpretamos la historicidad de los tres ultimos milenios como la emergencia del humano potencial de traslado. Se extiende sobre la tierra, desde la India hasta Irlanda, un cinturon ascetico, escenario de una pujante secesion de lo standard de la normalidad cosmica.

Sin embargo hemos de precavernos de no realizar una simplista asimilacion de la espiritualidad con la abstinencia moralista. Desde el punto de vista historico y psicologico, no es verdad que todo el que quiere expresar una actitud de reserva frente a los obscenos caminos de la seduccion mundana tenga que ir necesariamente a un convento o a otros lugares en los que pueda vivir en consonancia con esta actitud de reserva espiritual contra el mundo. Sabemos que tanto en Occidente como en Oriente junto al convento tambien han existido el desierto o la montana como espacios de retirada de la violencia en sociedad.

Este fenomeno se produce bajo los principios que guian a la civilizacion occidental desde la Modernidad en adelante, y que se basan en la permanente comunicacion, en la exploracion absoluta del planeta, en la negacion del retiro mistico o de lo que el llama "principio desierto". El occidente moderno no tiene monjes, y los ultimos monjes no tienen desierto, senala Sloterdijk. "En la medida en que ser hombre en la modernidad quiere decir primariamente automediacion y autoconexion a la red, aquellos dichosos y viejos conceptos metafisicos 'dios' y 'alma' se piensan unicamente a modo de la teoria de las catastrofes, como desconexion de la red, interrupcion de la mediacion, shock, pausa" (11)

En determinados estudios historicos en torno a las llamadas "tecnicas de soledad" (12), se ha reconstruido la topografia de estos espacios de repliegue a traves de estudios comparados. En estos lugares los individuos sacrifican su inmediato confort vital, incluso la sexualidad, y se despojan de sus narcisismos mundanos para acceder al privilegio de poder centrarse en su progreso espiritual (13). La mayoria de las veces, ademas, practican una suerte de "soledad apoyada en la escritura". Es evidente, sin embargo, que esta ruptura con el mundo a traves de la vida contemplativa abarca solo una mitad de este complejo espiritual; la otra mitad recae sobre tentativas, transfiguraciones espirituales; por decirlo de manera protestante, exculpaciones, que sirven para encontrar su accion en el mundo.

3.- La matriz ontologica del sacrificio

Kierkegaard, por su parte, sostenia (14) que en el centro del mensaje cristiano funcionaba una especie de crueldad sin parangon posible, una inconmensurable y excesiva exigencia en el hombre en aras de lo absoluto frente a la cual siempre y de manera ilimitada carecemos de razon. Sin esta poderosa disposicion masoquista primaria, apenas resulta posible tomarse en serio la entrega a la verdad: los resultados hablan por si mismos. Esta conexion de bivalencia y animo serio es el mayor mal que puede acontecer en las culturas superiores, algo, sin embargo que acontece con necesidad sistemica, habida cuenta de que todas las culturas hasta la fecha han sido expertas en esta etica de la seriedad (15). Se trata de la preconizacion del abandono de si, un abandono reflexivo y negativo, el cual viene a ser la base de la etica rigorista y la matriz ontologica del sacrificio.

El rasgo mas extendido tanto en Oriente como en Occidente es el holismo expiatorio, esto es, la regla espiritual que deja que se destruya alegremente lo singular privado de esencia en aras de la Totalidad esencial (16).

Esta logica de autoinmolacion o expiracion mistica en aras de la verdad-unica-total esta hondamente arraigada en las viejas tradiciones de sabiduria, por ello no deberia sorprender si ella (re)aparece con connotaciones (auto)destructivas. Nietzsche lo expresa con su habitual claridad en una carta dirigida a Lou Salome (17): "El heroismo es la buena voluntad para el ocaso absoluto de uno mismo". Cuando se dan todas las condiciones necesarias, se da el paso del claustro monastico o de la sala de meditacion a la sala de armas y al hangar, donde aguardan las maquinas de los kamikazes. Asi en la base de la tendencia monastica habria una disposicion ascetica y autoflagelante la que haria que la huida del mundo se reconvierta -finalmente- en la celebracion del propio mundo negado y entregado al ocaso voluntario.

4.- Sobre la huida del mundo desde la perspectiva antropologica

Anacoretismo y monacato son practicas del autotraslado al "otro elemento" que comienzan a imponerse a las almas bajo el singular Dios (s IV al VII). Las comunidades monacales no fueron posibles ni necesarias hasta una epoca en la que el hombre preciso desarrollar culturas de separacion del entorno. Es la epoca de la transicion de las sociedades paganas al monoteismo imperial. La revolucion anacoreta muestra que la cristianizacion de masas se logro gracias a que los grandes maestros de la mortificacion demostraban que esfuerzos se necesitaban para convertir las almas.

Los anacoretas y monjes que comienzan a poblar los desiertos realizaban un traslado audaz: pues se elevaban de las formas de vida mundana a lo diverso, al elemento llamado Dios.

El exodo al desierto es el exodo al elemento hostil al hombre, se realizaba para probar en, o, contra el propio cuerpo todo lo que podian soportar para estar con Dios. Alli se pone a prueba el anhelo de trasladarse del todo a Dios. El deseo de estos monjes era detener la corriente del venir-al-mundo creador de frivolidades, dejar de ser hombres mundanos y convertirse en hombres divinos.

El mundo es el compendio de intereses, viene a ser todo aquello que hace resistencia en el cortocircuito Dios-alma. Ser-en-el- mundo tiene el sentido de cumplir el tiempo del rodeo a traves del elemento que produce adhesion y obligacion.

Venir-al-mundo puede interpretarse como la ocupacion del exterior, vivir en el mundo significa abismarse a los quehaceres mundanos. El interes es evitar que el mundo interfiera entre Dios y el alma, asi pues quien va al desierto escoge el espacio que le es mas apto que ningun otro para minimizar el mundo desde un lugar mundano, es el lugar menos propicio para la vida por eso es el menor de los males.

5.- El principio-desierto, la ecologia del espiritu y la metafora psicoteologica

En el desierto se experimenta el casi-no-ser real que no reclama ningun interes para si, es un espacio de proyeccion para la escenificacion del alma. La alianza con el desierto es como un modo de transito mediador que tiende a cero, es como un pacto enemigo del crecimiento (caracteristica mundana por excelencia), pues donde no crece nada se desarraiga el devenir erroneo. De ahi que la virtud de los sabios es desafiar al desierto. "El desierto no es mas que otro nombre para la sombra del mundo en la que se encuentran los hombres, a partir del hecho de que no quieren interpretar ni transformar el mundo, sino abandonarlo" (18).

Con la revolucion anacoreta, que esconde el modelo oriental en la historia de la revolucion de Occidente, comienza la ofensiva del extremismo diadico contra toda forma de constitucion triangular del mundo. En Occidente, el joven Agustin flanqueo ese movimiento de critica universal con su trascendental limitacion de los intereses de conocimiento a Dios y el alma, la pareja vuelta hacia si misma (19).

Aqui se ve claramente que significa el principio-desierto para la ecologia del espiritu. Quien va al desierto escoge el espacio que le es mas apto que ningun otro para minimizar el mundo desde un lugar mundano. El desierto es la opcion de agregar solo el resto inevitable del mundo; en el mundo danino, el lugar menos propicio para la vida es el menor de los males. El desierto conforma una pelicula transparente de existencia que mantiene al alma ante la inmediata desaparicion en ultima instancia; es el casi-no-ser real que no reclama ningun interes para si, sino que permanece abierto como una gran sala de terapia vacia y cosmica para la escenificacion del alma (20).

El desierto invita, mas que ningun otro espacio, a la actuacion de la metafora psicoteologica. Alla, hombres que, alguna vez, en su ninez, han oido campanas de algo asi como la sujecion del cuerpo turbulento mediante la voluntad, vagan por la parte mas arida del desierto, con cadenas reales de cincuenta libras de peso alrededor de la cintura; intentando dominar mediante la via ascetica la debilidad de la carne. Son noches de tremendos combates con alucinaciones sensuales y las horas meridianas en lucha con los demonios del ardor. Es conocido como la vita de San Antonio ha aprovisionado el arsenal de imagenes de la cultura onirica crepuscular europea hasta la Edad Moderna con inspiraciones inagotables, como la imagineria de Luis Bunuel plasmada en su notable filme "Simon del Desierto" (21). Pelicula que trata sobre Simon el estilita, un anacoreta que se mantiene en penitencia, de pie sobre una columna por mas de seis anos y que no quiere ser ni tener nada propio; sobre todo, ni voluntad ni mundo propios. Asi, en bien de la desmundanizacion, los monjes se prohibieron la risa; muchos fueron desnudos toda su vida, igual que animales en extasis; otros prohibieron el uso del calzado y algunos incluso el uso de posesivos de primera persona.

6.- Zen, Kamikazes y heroismos crepusculares

Esto tambien forma parte del entrenamiento de los jovenes guerreros kamikazes, pero tambien del de los caballeros cruzados. Alli donde los japoneses disponian de sus soldados zen, Europa y Occidente tuvo las cruzadas, esa accion mistica modelica encaminada al sacrificio que ha sido subestimada considerandola una idea extinguida propia de la Edad Media. Sin embargo el retorno de la accion mistica se ha facilitado cada vez que los Estados utilizan en sus guerras proclamas heroicas de sacrificio, situacion que se dio en Alemania y Japon respectivamente durante la segunda guerra mundial.

Ahora bien, en nuestra sociedad secular parecen haberse perdido el sentido de estos heroismos crepusculares. El Occidente moderno ya no tiene monjes, y -- si llegase a haber una casta de ultimos monjes-- estos no tendrian desierto, es decir, no dispondrian de monasterios. De modo que en la modernidad, caracterizada por la soberania de la mundanidad, una de las preguntas antropologicas fundamentales deberia ser ?que pueden hacer los monjes en una epoca sin monasterios? ?A donde se orientan ahora los impulsos fugitivos del mundo? En definitiva ?A donde van los monjes?.

Estos fenomenos de contramarcha del mundo pueden dar lugar -a su vez- severos ajustes de cuentas respecto de quienes criticando con excesiva dureza las formas de la religion occidental, especialmente el judaismo y el cristianismo, terminan por abrazar una imagen de Oriente exenta de toda critica.

Sloterdijk en Extranamiento del Mundo (22) avizora que el humano potencial de huida abriria nuevas rutas, pero que estas serian, a su vez, "una huida del mundo a hacia el mismo mundo". A esto se refiere la "negatividad concreta": a que el mismo mundo se reciclaria abriendo la esperanza escatologica en un mundo venidero.

7.- Nihilismo, secretos reprimidos patogenos y suicidas ilustres

?Donde se han mostrado por primera vez en el escenario de nuestra cultura deseos explicitos de la propia muerte? ?Cuando y donde empezaron los hombres a compensar claramente la desventaja de haber nacido con la ventaja del aun-no-o-ya-no-tener-que-vivir y, si no compensar, si, al menos, a tenerla en consideracion-? Lo formulo de manera tan prolija de cara a mantener la cuestion relevante -de que fue descubridor Freud en su metapsicologia oscura si es que, en definitiva, "descubrio" algo- con todos los medios en el recuerdo (23). Aqui no puede tratarse de plantear una historia de las multiples restricciones de existir como las que se han desplegado desde los dias de Hiob y Buda tanto en Oriente como en Occidente. La empresa de describir la procesion en marcha a lo largo de tres milenios de nobles y sospechosos negadores de la vida negadores de la vida junto a todos los opositores secretos y suicidas ilustres seria sofistica a todas luces.

A la psique humana le es posible en determinados limites una manifestacion saludable de secretos reprimidos patogenos, una manifestacion que es capaz, a la larga, de competir hasta con las mas crudas verdades y los mas penosos agravios; lo que puede ser dicho no tiene que actuar mas; acciones fatales pueden ser evitadas mediante confesiones dolorosas. Asi es como esta psicoterapia no promete una salvacion sino la oportunidad de una curacion mediante la palabra reanimada (24). No hace falta demasiada perspicacia para captar la tendencia nihilista latente y, en cualquier caso, estoica de la doctrina psicoanalitica de los ultimos motivos instintivos -aun menos, cuando el viejo Freud ya no hizo ningun secreto de su lugubre teoria sobre el impulso de la vida a la distension en la muerte, desde la publicacion del tratado Mas alla del principio de placer, en el ano 1920.

?Es la vida humana, segun su ultima constitucion motriz -tal y como lo quiere la antropologia cristiana -una busqueda siempre desconcertada de la glorificacion postmortal del propio Yo "en Dios"? ?O mas bien es la vida, como ensena la ahondada metapsicologia del ultimo Freud, una funcion de rodeo del instinto de muerte que, en su dilatada ruta por el objetivo intermedio -autoconservacion y placer genital-, nunca pierde totalmente de vista la meta final: disolucion en un inorganico no tener que sentir mas? Los que se esfuerzan por estar a la altura de su nacimiento son pocos, porque la mayoria prefiere regresar a los diversos uteros maternales que nos seducen a "regresar" a la nada. Se trata de la desazon acerca de uno mismo sabiendo que las grandes salidas y fugas de la humanidad hacia el tiempo historico y el espacio geografico han conducido a agobiantes penurias de uno y otro, y a la certeza de que si hoy aun puede estar abierto algo no sera, desde luego, ni el horizonte geografico ni el futuro historico, sino unicamente los campos de fuerza de la vida presente, sin horizontes escatologicos ni apocalipticos.

8.- Ontoteologia: el Arca y los marginales de Dios

Para los modernos la metafisica esferica esta olvidada, y aunque los manuales de filosofia hagan apenas alusiones a una vieja ontologia de las esferas, la historia de la vieja metafisica europea, segun Sloterdijk, "fue toda ella una unica meditacion entusiastica de la esfera animada y de la existencia complice" (25). Entendida como ontoteologia y cosmologia filosofica, la metafisica clasica no fue otra cosa que "un ritual-teoria inmensamente circunstanciado y complejo en honor de Su Majestad la Forma Redonda" (26). El culto a la monoesfera consistia en un esfuerzo de apaciguar la inquietud humana delante de un mundo ampliado y abierto a traves de una morfo-teologia que aportaba un profundo sentido de proteccion ya que con la esfera el todo se podia abarcar en un unico giro.

A partir de lo anterior cabe considerar -finalmente- las ideas que Sloterdijk profundiza sobre el camino antropologico e historico del hombre, entendido como salida del mundo. Analisis que Sloterdijk realiza en Esferas para luego ser profundizado con un cariz morfo-teologico en un coloquio celebrado en homenaje a Derrida un ano despues de su muerte, y que alude no solo al exodo inexorable del hombre, sino al desplazamiento de la deidad (teoforia (27)). De este modo el hombre se transforma en una figura de la ausencia, un ser a la vez desplazado y excentrico (28), pero que sin embargo porta a Dios, constituyendose este en cobijo y seguridad en su travesia por el desierto. Los seres humanos son de este modo apatridas, y particularmente el pueblo escogido que ha venido a ser errante, los marginales de Dios. Es aqui donde Sloterdijk alude a la ascendencia judia de Derrida (29) (nordafricana, mas precisamente) como pretexto hermeneutico que permite leer la obra derridana a la luz de la (sobre)interpretacion (30) judia. Segun esta, los judios no habrian sido una tribu expulsada, el pueblo escogido que vaga en busca de su Tierra prometida, sino un punado de egipcios reprobos acaudillados por Moises, quien les enseno como llevar consigo, en su exodo, su Dios singular e implacable (31). Es decir, son el pueblo que inventa una divinidad portatil, un Dios de guerra sin territorio que avanza, habitando en el arca del pacto (32) y conquistando los pueblos cananeos a su paso. El culto a ese Dios desterritorializado por parte de los transportadores misticos precipita una ontoteologia cinetica que impulsa la marcha del mundo desde la diaspora existencial a la localizacion, asentamiento, cobijo y seguridad en una perenne inmanencia extatica (33), en la que "el olvido del ser se manifiesta sobre todo como una pertinaz ignorancia del inhospito lugar del existir" (34).

Bibliografia

- SLOTERDIJK, Peter, Extranamiento del mundo, Editorial Pretextos, Valencia 2001.

- SLOTERDIJK, Peter y HEINRICHS, Hans-Jurgen, El sol y la muerte; Investigaciones dialogicas, Editorial Siruela, Madrid, 2004.

- SLOTERDIJK, Peter, Si Europa despierta. Reflexiones sobre el programa de una potencia mundial en el fin de la era de su ausencia politica, Pretextos, Valencia, 2004

- SLOTERDIJK, Peter, Venir Al Mundo, Venir Al Lenguaje, Editorial Pretextos, Valencia, 2006.

- SLOTERDIJK, Peter, Esferas I Burbujas, Ediciones Siruela, Madrid, 2003

- SLOTERDIJK, Peter, Esferas II. Globos. Macroesferologia,. Siruela, 2004

- NIETZSCHE, Friedrich. Correspondencia, (Presentacion de Fernando Savater y traduccion de F. Gonzalez), Editorial Aguilar, Madrid, 1989.

- MACHO, Thomas, El hombre factible, Texto del catalogo de la exposicion Sieben Hugel (Siete colinas), tomo IV, Zivilisation, Universidad Humboldt de Berlin. Traduccion de P. Becker, M. Gauchat y I. Schulte.

- VASQUEZ ROCCA, Adolfo, Peter Sloterdijk; Esferas, helada cosmica y politicas de climatizacion, Coleccion Novatores, No 28, Editorial de la Institucion Alfons el Magnanim (IAM), Valencia, Espana, 2008.

- KIERKEGAARD, Soren, Temor y Temblor, Editorial Losada S.A.. Buenos Aires, Argentina. 1999

- SLOTERDIJK, Peter, Eurotaoismo, Seix Barral, Espana, 2001.

- SLOTERDIJK, Peter, Derrida, un egipcio: El problema de la piramide judia, trad. Horacio Pons, Buenos Aires: Amorrortu Editores, 2007.

- SLOTERDIJK, Peter, (Hrsg.): Mystische Zeugnisse aller Zeiten und Volker-gesammelt von Martin Buber-Munchen 1993

- SLOTERDIJK, Peter, Essai d'intoxication volontaire - Conversation avec Carlos Oliveira, Paris, Hachette, 2001

(1) Doctor en Filosofia por la Pontificia Universidad Catolica de Valparaiso; Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofia IV. Profesor de Postgrado del Instituto de Filosofia de la Pontificia Universidad Catolica de Valparaiso; Profesor de Antropologia y Estetica en el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andres Bello UNAB. - En octubre de 2006 y 2007 es invitado por la 'Fundacion Hombre y Mundo' y la UNAM a dictar un Ciclo de Conferencias en Mexico. - Miembro del Consejo Editorial Internacional de la 'Fundacion Etica Mundial' de Mexico. Director del Consejo Consultivo Internacional de Konvergencias, Revista de Filosofia y Culturas en Dialogo, Argentina. Director de Revista Observaciones Filosoficas. Profesor visitante en la Maestria en Filosofia de la Benemerita Universidad Autonoma de Puebla y Profesor Asociado al Grupo Theoria -Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado- UCM. Ha publicado recientemente el Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cosmica y politicas de climatizacion, Coleccion Novatores, No 28, Editorial de la Institucion Alfons el Magnanim (IAM), Valencia, Espana, 2008. Investigador Universidad Andres Bello UNAB.

(2) Este Articulo "Sloterdijk: Mystische y Antropologia; El desierto y la emergencia del humano potencial de traslado", es parte del Proyecto de Investigacion "Ontologia de las distancias en Sloterdijk, hacia una teoria antropotecnica de las comunicaciones", DI-10-09/JM, 2009 - financiado por la Direccion de Investigacion de la Universidad Andres Bello -UNAB.

(3) SLOTERDIJK, Peter, Extranamiento del mundo, Editorial Pre-textos, (1998; 1 ed.), Valencia 2001.

(4) SLOTERDIJK, Peter, Extranamiento del mundo, cap. II ?A donde van los monjes?, Editorial Pre-textos, Valencia 2001.

(5) SLOTERDIJK, Peter, Extranamiento del mundo, cap. II ?A donde van los monjes?, Editorial Pre-textos, Valencia 2001.

(6) SLOTERDIJK, Peter, Extranamiento del mundo, Editorial Pre-textos, Valencia 2001.

(7) SLOTERDIJK, Peter, Venir al mundo, venir al lenguaje: lecciones de Frankfurt, Editorial Pre-textos, Valencia , 2006

(8) SLOTERDIJK, Peter, Extranamiento del mundo, Editorial Pre-textos, Valencia 2001, p. 87 y sgtes

(9) SLOTERDIJK, Peter, Extranamiento del mundo, Editorial Pre-textos, Valencia 2001.

(10) SLOTERDIJK, Arenas de la filosofia, Margarita Martinez, Publicado originalmente en Revista Zettel. Arte de pensamiento. Numero 5. Buenos Aires, edicion independiente, agosto de 2005.

(11) SLOTERDIJK, Peter, Temblores del aire: en las fuentes del terror, Editorial Pre-textos, Valencia, 2003, p, 113

(12) MACHO, Thomas, El hombre factible, Texto del catalogo de la exposicion Sieben Hugel (Siete colinas), tomo IV, Zivilisation, Universidad Humboldt de Berlin. Traduccion de P. Becker, M. Gauchat y I. Schulte.

(13) SLOTERDIJK, Peter y HEINRICHS, Hans-Jurgen, El sol y la muerte; Investigaciones dialogicas, Editorial Siruela, Madrid, 2004.

(14) KIERKEGAARD, Soren, Temor y Temblor, Editorial Losada S.A.. Buenos Aires, Argentina. 1999

(15) SLOTERDIJK, Peter y HEINRICHS, Hans-Jurgen, El sol y la muerte; Investigaciones dialogicas, Editorial Siruela, Madrid, 2004, p.306

(16) SLOTERDIJK, Peter y HEINRICHS, Hans-Jurgen, El sol y la muerte; Investigaciones dialogicas, Madrid, Siruela, 2004

(17) NIETZSCHE, Friedrich. Correspondencia, (Presentacion de Fernando Savater y traduccion de F. Gonzalez), Editorial Aguilar, Madrid, 1989.

(18) SLOTERDIJK, Peter, Extranamiento del mundo, Editorial Pre-Textos, Valencia, 2001.

(19) SLOTERDIJK, Peter, Extranamiento del mundo, Editorial Pre-Textos, Valencia, 2001, p. 97

(20) SLOTERDIJK, Peter, Extranamiento del mundo, Editorial Pre-Textos, Valencia, p. 101.

(21) BUNUEL, Luis, "Simon del desierto" (1964), Mexico, Blanco y Negro (mediometraje).

(22) SLOTERDIJK, Peter, Extranamiento del mundo, Editorial Pre-textos, Valencia 2001.

(23) SLOTERDIJK, Peter, Extranamiento del mundo, Editorial Pre-textos, Valencia, 2001 p. 171

(24) SLOTERDIJK, Peter, Extranamiento del mundo, Editorial Pre-textos, Valencia, 2001 p. 166

(25) SLOTERDIJK, Peter, Esferas II. Globos. Macroesferologia, Siruela, 2004. p. 106

(26) SLOTERDIJK, Peter, Esferas II. Globos. Macroesferologia, Siruela, 2004, p. 106

(27) Teoforo: del griego antiguo [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII], compuesto por [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] portador".

(28) BUENO, Jose Luiz, Las influencias gnosticas en Peter Sloterdijk; medios puros, telecracias y metafisica de la telecomunicacion, En Psikeba - Revista de Psicoanalisis y Estudios Culturales (c) Buenos Aires, 2007. / Investigacion realizada bajo la Direccion del Prof. Dr. Adolfo Vasquez Rocca en el "Seminario Sloterdijk" del Programa de Postgrado del Instituto de Filosofia de la Pontificia Universidad Catolica de Valparaiso. http://www.psikeba.com.ar/articulos/ JB_Influencias_gnosticas_en_Peter_Sloterdijk.htm

(29) SLOTERDIJK, Peter, Derrida, un egipcio: El problema de la piramide judia, trad. Horacio Pons (Buenos Aires: Amorrortu Editores, 2007).

(30) VASQUEZ ROCCA, Adolfo, "Posmodernidad y sobreinterpretacion; lecturas paranoicas y metodos obsesivos de interpretacion", en BABEL, Revista de Psicologia de la Universidad Bolivariana No 3 y 4 - 2005, pp. 177-183.

(31) LYNCH, Enrique Posfilosofia mosaica: sobre Derrida, Manuscrito (Recension), Barcelona, 2007.

(32) El Arca del Pacto es mencionado por primera vez en la Biblia en Exodo 25. Seguidamente de la liberacion de Israel de su esclavitud en Egipto, Dios instruye a Moises para que construya un Tabernaculo (o tienda) en el cual los israelitas adorarian a Dios. Ubicado en un area especial conocido como "el Lugar Santisimo," el Arca del Pacto era el objeto mas sagrado del Tabernaculo. Instrucciones detalladas fueron dadas por Dios para la construccion del Arca. Debia ser hecho con madera de acacia y cubierta de oro. Dimensionalmente, el Arca debia medir 2.5 codos (1 codo es aproximadamente 0.5 metros) de largo y 1.5 codos de ancho y de altura. Sobre el Arca habia dos querubines de oro con sus alas extendidas, cubriendo el area del Arca conocido como el "Propiciatorio."

(33) REGUERA, Isidoro, "Divulgacion cientifica y lugar absoluto del imaginario", en Revista Internacional de los Estudios Vascos, 47, 2, 2002, pp. 387-404

(34) SLOTERDIJK, Peter, Extranamiento del mundo, Editorial Pre-textos, Valencia, 2001 p. 19

Adolfo Vasquez Rocca (1)

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Author:Rocca, Adolfo Vasquez
Publication:Nomadas
Article Type:Ensayo critico
Date:Jan 1, 2009
Words:5496
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