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STAVARO, ELAINE: Emancipatory Thinking. Simone de Beauvoir and Contemporary Political Thought.

STAVARO, ELAINE

Emancipatory Thinking. Simone de Beauvoir and Contemporary Political Thought, McGill-Queens's University, Montreal, 2018,374 pp.

Simone de Beauvoir (1908-1986) fue una intelectual multifacetica que ahora se situa entre el existencialismo antihumanista de Jean Paul Sartre y el post-estructuralismo de Michel Foucault. En efecto, segun Elaine Stavaro, se le conoce mas a Beauvoir por version feminista del existencialismo sartreano en El segundo sexo (1949), que por sus posteriores aportaciones a la teoria politica. Sin embargo esta ultima faceta se acabaria demostrando muy determinante del pensamiento politico posterior a Mayo de 1968. Habria adoptado una postura marxista critica o postmarxista, que anticiparia en gran medida algunas propuestas postmodernistas posteriores. Especialmente cuando Beauvoir rompio con el modo determinista marxista de concebir la accion politica. En su lugar hara notar mas bien la importancia del libre ejercicio del compromiso personal y colectivo en la denuncia de los mecanismos soterrados por los que el inconsciente colectivo acaba manipulando los respectivos procesos de "presunta" autoemancipacion social y politica.

A este respecto Stavaro hace notar como desde sus primeras obras, especialmente la Etica de la ambiguedad (1948), Beauvoir reconocio el caracter inevitablemente condicionado del determinismo economico que el marxismo proyecta sobre la sociedad liberal, dejando un margen para la actividad politica. De ahi que se haga necesario adoptar un firme compromiso personal y colectivo a favor de la progresiva eliminacion de aquellos prejuicios antihumanistas y antiemancipadores , que aun se hacen presentes en la actual sociedad patriarcal, sin que sean realmente inevitables. En cualquier caso, para Beauvoir la critica marxista habitual al determinismo social y a las inevitables crisis del capitalismo resultan claramente insuficientes. En su lugar se hace necesaria una denuncia sistematica de las diversas formas como la micropolitica del pensamiento eurocentrico acaba degradando inexorablemente a la condicion femenina.

Para llevar a cabo esta critica, Beauvoir toma como punto de partida al individuo en particular, situado en su respectivo mundo real. Se trata asi de fomentar un radical humanismo, o mas bien feminismo, que fue muy distinto del humanismo marxista compasivo propuesto a partir de Mayo del 68 por numerosos disidentes del sistema. Segun Beauvoir, no se trata tanto de humanizar el marxismo, como de anteponer de un modo aun mas radical el logro de otros objetivos materialistas aun mas profundos y decisivos que los meramente economicos. En este sentido, las propuestas politicas de Beauvoir guardan mas similitudes con las del postestructuralismo frances y las del actual postmodenismo de los anos 70 y 80--es decir, con Foucault, Deleuze o Guattari--, que con las del existencialismo de Sartre en los anos 50. En efecto, de igual modo que el postestructuralismo habria tratado de compensar las insuficiencias de la critica marxista al capitalismo con una critica a las formas aun mas solapadas de dominio y represion generadas por una sociedad meramente consumista, tambien Beauvoir habria tratado de conseguirlo con una critica mas profunda de las formas de incomunicacion generadas por la sociedad patriarcal.

A este respecto, Beauvoir mas que poner el foco de interes en los deseos y pasiones reprimidas del hombre, se fija mas bien en las relaciones intersubjetivas igualmente distorsionadas por una sociedad cerrada que obstaculiza el desarrollo de la mujer. En este contexto el post-estructuralismo tiende a dar mas importancia al influjo de los factores psicoanaliticos que a los historicos. En cambio Beuavoir insiste mas bien en la importancia de los factores culturales e historicos que de los estrictamente psicoanaliticos. En este sentido ahora se reconstruye la trayectoria intelectual de Beauvoir desde sus iniciales denuncias de caracter etico hasta sus ultimos alegatos a favor de un radical cambio cultural y politico. Ella misma acabaria considerando sus iniciales propuestas como excesivamente abstractas e idealistas. Sin embargo, ahora se opina que aquella primera fase habria tenido un calado politico mucho mayor de lo que habitualmente se suele suponer.

Para justificar estas conclusiones se dan siete pasos: 1) Se analiza la epistemologia subyacente a una diferenciacion de generos que conciben a la mujer como un simple objeto; 2) Se comprueban los condicionantes sociales y culturales que fomentan una dicotomia de sexos y de generos en razon de la funcion reproductora, aunque abriendo tambien la posibilidad a cambiarlos; 3) Se analiza la influencia del psicoanalisis en la configuracion de los generos, desde una postura mas cercana a Lacan que a Freud, analizando la vida social como un epifenomeno de lo psiquico, aunque dejando abierta a la mujer la posibilidad de cambiarlos; 4) Se analiza la peculiar sintesis entre existencialismo practico y marxismo teorico propuesta por Beauvoir. Se critica al marxismo por no prestar atencion a la condicion femenina, ni admitir ambitos de libre configuracion en la vida publica, y al existencialismo por su escaso interes por los compromisos compartidos de caracter politico; 5) Se describe su concepcion del activismo politico, sin concebir a la mujer como una nueva forma de proletariado. Mas bien se defiende un feminismo liberal o social-democrata, donde las reivindicaciones de genero son compatibles con la subsistencia de otro tipo de instituciones; 6) Se reflexiona a traves de ejemplos concretos y en debate con Foucault y otros, sobre el papel del intelectual critico de la sociedad, asi como el impacto que en la opinion publica ejercen las emociones y sentimientos; 7) Se analizan los debate que Beauvoir mantuvo con Nussbaum y Butler acerca del papel de la literatura en el desarrollo de los respectivos conceptos de sociedad liberal y eurocentrica, o en el simple analisis de la micropolitica.

Para concluir, una reflexion critica. Sin duda Beauvoir supo hacer una lectura humanista de tres programas aparentemente antihumanitas, como ahora sucede con el existencialismo, el marxismo y el feminismo. En gran parte ello se debio a la lectura no dogmatica que en su caso hizo del psicoanalisis, ya se debiera a Lacan o al propio Foucault. De todos modos ahora se nos presenta a Beauvoir como un pensamiento critico que vive a su vez de la falta de coherencia de otros pensamientos igualmente criticos, para pasar a defender posturas mas moderadas y poder legitimarse desde una actitud mas realista. Sin embargo cabe preguntarse: ?puede calificarse de emancipador un pensamiento que comienza adoptando una postura triplemente antihumanista, sin terminar de justificar una vision unitaria del hombre que englobe la posibilidad del genero masculino con la del femenino?

Carlos Ortiz de Landazuri. Universidad de Nawarra

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Author:Ortiz de Landazuri, Carlos
Publication:Anuario Filosofico
Article Type:Resena de libro
Date:Apr 1, 2019
Words:1164
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