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SELF-WRITING AS AN ETHICAL-AESTHETIC SURVIVAL IN THE AUTOBIOGRAPHICAL WORK OF LOUIS ALTHUSSER/LA ESCRITURA DE SI COMO PERVIVENCIA ETICO-ESTETICA EN LA OBRA AUTOBIOGRAFICA DE LOUIS ALTHUSSER.

ACAPITE INICIAL DE DESAPARICIONES Y RECONSTRUCCIONES
El riesgo de decir demasiado poco
o de decir demasiado.
Louis ALTHUSSER, 1992.


El 16 de noviembre de 1980, (1) Althusser estrangulo a Helene, su mujer, con quien convivio durante mas de 30 anos. El habia sido diagnosticado con un desequilibrio mental cercano a la psicosis, internado en algunos hospitales psiquiatricos a lo largo de su vida, por ello, aunque cometio asesinato, fue declarado irresponsable de sus propios actos, recluido en el sanatorio de Sainte-Anne, abocado al silencio de una sentencia proferida por la Ley francesa: "No ha lugar". Tal decision lo dejo sumido en el mas profundo silencio; al parecer, su testimonio no importa, su palabra no es imprescindible y su aparente locura sobrepasa incluso su lenguaje. Sin embargo, Althusser toma una decision: relatar por medio de la escritura lo que (le) sucedio y, sobre todo, aclarar los motivos que lo llevaron a cometer tal hecho, quiza como una forma de no desaparecer totalmente, de hacerle un esguince a lo que el consideraba morir: desaparecer. El porvenir es largo (1992) se convierte en el juicio publico, libre de culpa por el derecho, pero responsable por y de si mismo, donde realiza una hermeneutica de si, en tanto dimension etico-estetica; una reconstruccion autobiografica, no solo al hecho particular del asesinato de su companera, sino tambien a toda una vida, una practica, una investigacion filosofica, una posicion subjetiva.

Una primera cuestion de interes es: ?puede un hombre acusado de locura escribir una obra que pueda describirse como otra forma del pensamiento filosofico y al mismo tiempo conservar la coherencia en el discurso? La primera hipotesis es que si es posible, pues la obra autobiografica consta de mas de 300 paginas y es reconocida como la obra mas extensa del pensador frances. Mas importante aun es la segunda hipotesis: si es posible conservar la coherencia en el discurso (sin importar la locura) siempre y cuando se cumpla una condicion, querer construir un saber sobre si mismo; en este sentido,
[...] el autor se da a la reflexion de su propia presencia en el texto,
y esa reflexion sobre si mismo no es su imagen sino la imagen de la
escritura [...] [Esta imagen] se da por la consciencia de la escritura,
es decir, que el personaje justamente emerge y se decanta por la
consciencia de la escritura, de la escritura de su propia historia. La
metafora del espejo que permite [esta construccion especular] se
expresa por lo tanto como la consciencia de quien despliega [una
narracion] de si dentro del texto. (Sanchez, 2012: 30)


Surge entonces la pregunta: ?cual es la cuestion que plantea, por medio de la escritura, Althusser? Una primera idea para contestar esta pregunta es referida por el propio filosofo:
Es probable que consideren sorprendente que no me resigne al silencio
despues de la accion que cometi y, tambien, del no ha lugar que la
sanciono y del que, como se suele decir, me he beneficiado [...]. Este
libro es la respuesta a la que, en otras circunstancias, habria estado
obligado [...]. Naturalmente, tengo consciencia de que la respuesta que
intento aqui no sigue ni las reglas de una comparecencia, que no tuvo
lugar, ni la forma en que se habria desarrollado [...]. En cualquier
caso, asi lo deseo. Es mi destino no pensar en calmar una inquietud mas
que exponiendome indefinidamente a otras. (Althusser, 1992: 25)


Es posible inferir, segun sus palabras, que Althusser quiere construir un saber sobre las razones del asesinato de quien decia amar; ademas, creia poder utilizar palabras de forma ordenada y razonable para explicar a un publico potencial (sus amigos en primera instancia, como lo menciona) los hechos, sucesos, vivencias y experiencias que conformaron su vida desde la infancia hasta el hombre que iba siendo mientras escribia. Asi, ante la pregunta ?sobre que escribio Althusser?, una posible respuesta seria acerca de lo que mas desconocia: la verdad de su vida. En este sentido, no le interesaba persuadir a un publico, se trataba de una escritura entendida como practica etico-estetica dirigida a si mismo, devenida de una decision: mirarse a si mismo, escrutarse, develarse.

Este mirarse, como condicion de la practica etica y estetica en Althusser, se considera aqui cuestion de interes para comprender el vinculo de la obra realizada por el filosofo con la pervivencia, uno de los propositos del presente escrito.

Para desarrollar la idea anterior, se hacen necesarios tres momentos: el primero relacionado con el mirarse, como condicion de la hermeneutica de si; (2) el segundo, relacionado con el concepto de pervivencia, en tanto accion potenciadora de vida; y, el tercero, la escritura de si como posibilidad etica, en tanto el libro toma la dimension de correspondencia para hablar de lo mas intimo a los mas intimos. Los acapites siguientes intentaran desbrozar dichos vinculos.

ACAPITE UNO. DE LA HERMENEUTICA COMO PROVOCACION Y LA PERVIVENCIA COMO POTENCIACION

Comprender la practica etica y estetica realizada por Althusser, como una hermeneutica de si, implica en primera instancia recordar que en lo Moderno la mirada re-encuentra la imagen, provocando esenciales manifestaciones a las cuales, segun Martin Heidegger, pertenecen la ciencia, la tecnica y el proceso que introduce al arte en el horizonte de la estetica: "la obra de arte se convierte en objeto de vivencias, y en consecuencia se considera el arte como expresion de la vida del hombre"(1958: 17).

Justamente en este punto del arte, la estetica y la vida del hombre, Hans-Georg Gadamer permite dilucidar aun mas este primer momento:
Me parece muy significativo que el problema de la justificacion del
arte no se haya planteado solo en nuestros dias, sino que se trate de
un tema muy antiguo [...]. Asi que se trata, de hecho, de un tema viejo
y serio, que se plantea cada vez que una nueva pretension de verdad se
opone a la forma tradicional que se sigue expresando en la invencion
poetica o en el lenguaje artistico [...]. Nuestra vida cotidiana es un
caminar constante por la simultaneidad de pasado y futuro. Poder ir
asi, con ese horizonte de futuro abierto y de pasado irrepetible,
constituye la esencia de lo que llamamos <<espiritu>>. (1997: 17)


La obra autobiografica de Althusser muestra ese caminar constante por la simultaneidad de pasado y futuro que constituye su narracion: recuerda con detalle el pasado, como dice el, para entender las acciones y decisiones que realizo (presente mientras las ejecutaba), para en su presente (mientras escribe) poder seguir viviendo sin renunciar al porvenir (el futuro) y, en este sentido, pervivir.

Un analisis del nombre del libro puede llevar al lector a comprender, por lo menos, tres asuntos importantes que aportan a la discusion que desarrollamos:

1. Althusser creia en la restauracion del dano, incluso del dano fatal; en este sentido, no se habla de reparar la muerte de forma literal, sino de una reparacion etica y estetica por medio de la escritura, no solo como modo de continuar viviendo, sino tambien de encontrar sentido a la locura y a la muerte que lo acompanaron desde temprana edad.

2. Mencionar el porvenir, en un libro que trata aparentemente de hechos del pasado, permite preguntarse: ?existen los limites de los tiempos en la subjetividad humana que trata de reinventarse por medio de la escritura? Pareceria que el ayer sigue siendo hoy y tendra huellas en lo que viene, en el porvenir. En este sentido, se podria decir que,
[...] hay en la obra misma una practica explicita de reescritura en el
sentido de la reflexion (especular) y en el sentido de la reflexion
(escrituraria), [determinandose asi, como] proyecto estetico, en la
medida en que se despliega como consciencia de reescritura, pero de
fondo gravita ademas una intencion etica y politica insoslayable [...].
[Se habla aqui] de una autorreflexividad que conjuga esa delgada linea
entre lo estetico y lo etico. (Sanchez, 2012: 34-35)


3. Comprendido asi, el tiempo de los hechos pasados, se reactualiza con cada instante de la narracion del filosofo, quien trata de volverlos a revivir al escribirlos para decidir seguir viviendo, aunque con esos hechos del pasado, lo unico que pueda hacerse, en el presente, es encontrarles un nuevo orden de significacion. Esto implica asumir las consecuencias no mortales de su ejecucion y, sobre todo, la ausencia de aquella que ya no esta mas.

Con lo expresado hasta aqui, se empieza a comprender que la obra de Althusser representa un esguince (3) a la muerte, en tanto destacan cinco elementos para su consecucion:

1. La interpretacion filosofica de los hechos y decisiones de su vida que plasma en

2. su escritura autobiografica, permite comprender como ser

3. hermeneuta de si, y plantea retos a la vida presente del sujeto que decide saber sobre si mismo, por ejemplo, asumir las consecuencias de la irreparabilidad literal (mas no simbolica) de algunos actos; en este sentido,

4. pervivir se torna no como un hecho secundario o devenido de la resiliencia de un sujeto, sino de sus decisiones conscientes y consecuentes sobre como seguir viviendo. En medio de estas decisiones, Althusser acomete una construccion para muchos impensable:

5. La responsabilidad subjetiva, (4) en tanto que reinterpreta su vida a partir de las impresiones que lo marcaron para dar cuenta de su acto homicida.

Como puede inferirse, interpretacion filosofica, escritura autobiografica, hermeneutica de si, pervivencia y responsabilidad subjetiva constituyen los cinco ejes que permiten a Althusser realizar el esguince a la muerte, incluso la suya, la que temio desde temprana edad; esa muerte que veia en todos y en todo; la que el mismo hace realidad con el homicidio de su esposa.

Althusser se empena en pervivir valiendose de una rigurosa interpretacion de su vida, sus afectos, vivencias, experiencias, para evitar desaparecer:
Que mis lectores me perdonen. Escribo este pequeno libro, primero, para
mis amigos y despues, si es posible, para mi. Muy pronto comprenderan
mis razones [...]. [Al loco] se le considera privado de su sano juicio
y, en consecuencia, de su libertad de decidir [...]. Soy, para una
opinion que conoce mi nombre, un desaparecido. Ni muerto ni vivo, no
sepultado aun, pero "sin obra", esa magnifica expresion de Foucault
para designar la locura: desaparecido. (1992: 30, 33)


Un desaparecido que se niega a desaparecer, utilizando la narracion de si logra hacer una obra autobiografica y, en especial, una interpretacion filosofica de su propia vida. La hermeneutica de si se convierte, para Althusser, en provocacion y reto que frente al olvido (la muerte) decide realizar; una practica etica y estetica que le devuelve el sentido de vivir porque comprende su vida y sus hechos.

Dicho lo anterior, se entiende que el concepto pervivencia es claro en Althusser: "Seguir viviendo a pesar de la edad o las dificultades. Seguir existiendo" (Moliner, 2016: 1982); seguir viviendo aun despues de asesinar a Helene y despues de que se le niegue su derecho/deber de responsabilizarse del homicidio.

La practica etica y estetica desarrollada por Althusser, en su obra, dilucida los cuatro pilares fundamentales de la pervivencia: "se aloja y reproduce (la) identidad, (la) familia, [...] se recrean (la) cultura y los saberes" (Tunubala y Muelas, 2008: 21). El trabajo de Althusser no es ficcion (aunque, para el lector avezado, la ficcion tambien hace parte de la realidad), sino la vida misma de un hombre que decide escribirse y mostrar como un supuesto loco homicida, tambien posee la cualidad distintiva respecto de los animales: "la facultad de perfeccionarse, facultad que, con la ayuda de las circunstancias, desarrolla sucesivamente todas las demas, y reside entre nosotros tanto dentro de la especie como dentro del individuo" (Debray, 2001: 36).

Lo dicho hasta aqui permite dilucidar un sujeto haciendose responsable de si, realiza nuevas significaciones que le ayudan a pervivir. En el acapite siguiente, en consonancia con lo anterior, se desarrolla el asunto, muchas veces problematico, de la responsabilidad subjetiva y la re-escritura de si, como forma de posible responsabilizacion y re-significacion.

ACAPITE DOS. RESPONSABILIDAD SUBJETIVA Y RE-ESCRITURA DE SI

La cultura moderna parte de una subjetividad inedita, respecto a la tradicion occidental, que a decir de Hegel se inicia con Descartes, del cual afirma que es "un heroe del pensamiento, que aborda de nuevo la empresa desde el principio y reconstruye la filosofia sobre los cimientos puestos ahora de nuevo al descubierto al cabo de mil anos" (1979: 254). La reconstruccion de la filosofia necesito de una nueva subjetividad, fundamentada en el cogito, el pensamiento, un yo pensante, es decir, un sujeto concentrico que se expresa en dos dimensiones: "por un lado la dimension epistemologica, en tanto trata del sujeto de conocimiento, entendimiento puro, y por el otro, el sujeto moral, que es esencialmente libre y autonomo" (Dasuky, 2011: 13).

La Modernidad parte de la absolutizacion del sujeto, cuya razon como fundamento de explicacion de lo existente y, a la vez, el como senor de la historia, la cultura y de si mismo; de alli que la subjetividad moderna sea afin a conceptos como consciencia y voluntad, los cuales implican la concepcion de un sujeto moral, en tanto estos atributos le permiten la autonomia. El "no ha lugar" al que se ve obligado Althusser por el articulo 64 del codigo penal vigente en esa epoca en Francia, parte de esa misma concepcion de sujeto: racional-consciente-voluntario-autonomo.

Como ya se dijo, Althusser es diagnosticado con demencia: confusion mental, delirio onirico (1992: 30), que supone perdida y alteraciones de las capacidades del raciocinio, de la consciencia y, por ende, de la autonomia, es decir, de obrar libremente. El "no ha lugar" muestra que el sujeto no es capaz de responder por sus actos, que Althusser no puede ser responsable, ?de que puede ser responsable un demente en la concepcion de la subjetividad moderna? Desde la ley-derecho, el sujeto no tiene que dar razones, porque su acto esta desprovisto de razon; se le niega inclusive la posibilidad de hablar, es decir, se niega la subjetividad, en tanto posicion de un sujeto con respecto a su acto: el no tiene nada que decir.

La nocion moderna del sujeto racional y libre es cuestionada por los maestros de la sospecha, Nietzsche, Marx y Freud, quienes socavan la ilusion del hombre como senor de la historia y de la cultura, como tambien, senor y amo de si mismo, a traves del ejercicio de la razon-conciencia-libertad. Cada uno de ellos y a su manera,
[...] el primero desde la filosofia, el segundo desde la economia y el
tercero desde el psicoanalisis, desconfiaron de la conciencia que la
filosofia moderna habia puesto en primer plano, y la explicaron mas o
menos como una infraestructura subyacente: en el caso de Nietzsche, a
la voluntad de poder; en el de Marx, a la infraestructura
socioeconomica; y para Freud, a la vida pulsional inconsciente. (Dasuky
2011: 15)


Esta critica a la subjetividad moderna, realizada por los maestros de la sospecha, implica indiscutiblemente una critica a la autonomia kantiana. En la Metafisica de las costumbres, se plantea la moralidad en relacion con el ejercicio del libre arbitrio y la voluntad:
En la medida en que la razon puede determinar la facultad de desear en
general, el arbitrio--pero tambien el simple deseo--puede estar
contenido bajo la voluntad. El arbitrio que puede ser determinado por
la razon pura se llama libre arbitrio. El que solo es determinable por
la inclinacion (impulso sensible, stimulus) seria arbitrio animal
(arbitrium brutum). El arbitrio humano, por el contrario, es de tal
modo que es afectado ciertamente por los impulsos, pero no determinado,
y, por tanto, no es puro en si (sin un habito racional adquirido), pero
puede ser determinado a las acciones por una voluntad pura. (Kant,
1993: 16)


Si la razon, la voluntad, el libre arbitrio y la autonomia caen bajo sospecha porque se ven determinadas por la voluntad de poder, la infraestructura socioeconomica y el inconsciente, se podria afirmar de forma generica por lo simbolico, ya que en las tres subyace el lenguaje; el sujeto,
[...] ya no es dueno de si, no se pertenece a si mismo; arrojado por el
lenguaje, es siempre vasallo de una alteridad radical, no siendo
posible una reapropiacion voluntaria. El esta en relacion con el
lenguaje que lo trasciende, siendo imposible restaurar su soberania.
(Dasuky, 2011: 113)


Esto conlleva a pensar la subjetividad contemporanea de manera distinta a como se concibe en la Modernidad, lo cual es repensar el acto etico sin voluntad: de la racionalidad moderna del sujeto solipsista al giro linguistico del sujeto contemporaneo, de la voluntad racional a la responsabilidad subjetiva.

El sujeto es un efecto del lenguaje (Muniz y Dasuky 2015: 156), atravesado por lo simbolico, ser que habla y es hablado, es decir, un sujeto del significante que Lacan formaliza en el texto "Subversion del sujeto y la dialectica del deseo en el inconsciente freudiano", de la siguiente manera: "Nuestra definicion del significante (no hay otra) es: un significante es lo que representa al sujeto para otro significante. Este significante sera pues el significante por el cual todos los otros significantes representan al sujeto" (1985: 799).

El sujeto se representa en el lenguaje, pero algo escapa a su representacion, algo irrepresentable que insiste en el lenguaje para ser dicho. No se trata de decir o de omitir algo voluntariamente, mas bien por la estructura misma del lenguaje, no todo puede ser dicho. No se dice toda la verdad, sino a medias, cuya estructura de ficcion no puede ser entendida como engano o timo. Por estar en relacion con el lenguaje, la verdad no se des-oculta, no esta ahi para ser revelada, sino que se re-construye, re-escribe; nocion solidaria de la relacion entre sujeto y significante, en tanto que la existencia del ser depende del lenguaje.

Para Foucault, el cuidado de si implica una relacion intima entre espiritualidad, sujeto y verdad, e indica que Lacan, despues de Freud, recupera esta relacion en el psicoanalisis para pensar esta cuestion en la subjetividad contemporanea. La espiritualidad es el
[...] precio que el sujeto debe pagar para decir la verdad, y la del
efecto que tiene sobre el el hecho de que haya dicho, que pueda decir y
haya dicho la verdad sobre si mismo. Al recuperar esta cuestion, creo
que hizo resurgir efectivamente, desde el interior mismo del
psicoanalisis, la mas antigua tradicion, la mas antigua interrogacion,
la mas antigua inquietud de la epimeleia heautou, que fue la forma mas
general de la espiritualidad. (Foucault, 2002: 44. Negritas en el
original)


Si el sujeto es un efecto del lenguaje, mas alla de cualquier diagnostico psiquiatrico-psicologico, puede tomar la palabra, verbal o escrita, para mostrar su posicion subjetiva, en este caso respecto a lo actuado. De alli que para Althusser el "no ha lugar" posee evidentes ventajas, "pero esconde tambien temibles inconvenientes, que son menos conocidos" (1992: 31). Lo temible de esta sentencia es el ser tratado como un loco con todas sus consecuencias, (5) una de ellas, el silencio al que se ve sometido y, por consiguiente, no poder decir nada ni de si mismo ni de su acto, de lo cual no deriva verdad alguna que pueda ser expresada.

El porvenir es largo es expresion de la espiritualidad, en tanto se propone decir la verdad, el precio que paga por decirla y el efecto sobre si mismo. Althusser toma una posicion subjetiva acerca de su acto, mas alla del "no ha lugar" indicado por la ley y el saber pericial de la psiquiatria como conocimiento objetivo.

Lacan afirma que "De nuestra posicion de sujeto somos siempre responsables" (1985: 837), es decir, la negacion de subjetividad que advierte Althusser, por la buena fe de "la concepcion sanitaria de la penologia" (Muniz, 2015: 342), apoyandose en la salud mental, diluye la responsabilidad subjetiva.

Althusser quiere mostrar lo contrario, a pesar de su diagnostico psiquiatrico y del "no ha lugar" proferido por la ley, se propone otra cosa muy distinta: "Muy pronto comprenderan mis razones" (1992: 30). El tiene algo que decir, desea y toma la palabra en el texto escrito para dar razones y explicar su acto: el asesinato de Helene.

El "no ha lugar" tiene como intencion la humanizacion del loco y la pena, Lacan sostiene que:
Los ideales del humanismo se resuelven en el utilitarismo del grupo. Y
ahora busca su solucion en una posicion cientifica del problema: a
saber, en un analisis psiquiatrico del criminal, a lo cual se debe
remitir, habida cuenta ya de todas las medidas de prevencion contra el
crimen y de proteccion contra su recidiva, lo que podriamos designar
como una concepcion sanitaria de la penologia. (Citado en Muniz,
2015:354)


Pero paradojicamente la vision del humanismo, (6) que termina en la concepcion sanitaria de la penologia, lo deshumaniza: "El destino del no ha lugar es, en realidad, la losa sepulcral del silencio" (Althusser, 1992: 31).

La losa sepulcral, en sentido literal, es la piedra que cubre la tumba o un feretro, pero en sentido figurado se entiende como carga muy pesada y dificil de llevar. Para Althusser, el "no ha lugar" es el silencio asociado con la losa sepulcral que adquiere la significacion de ni vivo ni muerto o desaparecido:
Durante todo el tiempo en que esta internado, el enfermo mental, salvo
si consigue matarse, evidentemente continua viviendo, pero en el
aislamiento y en el silencio del asilo. Bajo su losa sepulcral esta
como muerto para quienes no le visitan; pero ?quien le visita? Y como
no esta verdaderamente muerto, como no ha anunciado, si es persona
conocida, su muerte (la muerte de los desconocidos no cuenta),
lentamente se transforma en una especie de "muerto viviente", o mas
bien, ni muerto ni vivo, sin poder dar senales de vida, salvo a sus
allegados o a los que se preocupan por el. (Caso rarisimo, !cuantos
internos no reciben practicamente nunca visitas!. Lo he constatado con
mis propios ojos tanto en Sainte-Anne como en cualquier parte). Como no
puede, por anadidura, expresarse publicamente, el interno figura de
hecho, me arriesgo al termino, en la seccion de los siniestros balances
de todas las guerras y de todas las catastrofes del mundo: el balance
de los desaparecidos. (Althusser, 1992: 36)


La experiencia del silencio--ni vivo ni muerto--desaparecido, la ha vivido Althusser antes y despues del homicidio (1992: 36), porque el loco homicida pierde tres cosas: el derecho a explicarse en publico, la vida y el contacto con los otros por el internamiento, ademas de su personalidad juridica.

La escritura, como una de las formas del decir, toma un valor fundamental, medio para dar las razones sobre el acto, no para el publico expectante que se alimento de las noticias sobre el comunista que mato a su mujer.

Althusser advierte que el libro "no es un diario, ni memorias, ni autobiografia" (7) (1992: 45); ?que es entonces?, se propone que el libro es para los amigos y tiene la funcion de correspondencia. Libro-carta, misiva, que por definicion esta "destinado a algun otro (autrui)" (Foucault, 1999: 297). Se escribe para los amigos, allegados, familiares, personas que hacen parte de la vida afectiva intima, para salir del silencio otorgado por el confinamiento del hospital mental, por el "no ha lugar", por la anulacion de la personalidad juridica. "Escribir es, por tanto, 'mostrarse', hacerse ver, hacer aparecer el propio rostro ante el otro" (1999: 300), que es concomitante a ser mirado, ex-ponerse, ponerse afuera. El que escribe mira a quien dirige su escrito, pero a la vez se siente observado por su lector, de cierta forma es una relacion intima, yo y tu, tu y yo, es hacer presencia, estar ahi, aparecer, no ser un desparecido, estar vivo para los otros y para si mismo en el ejercicio de la escritura misma.

Este libro-misiva-carta es ademas una "confesion critica" (8) (Althusser, 1992: 44). La confesion esta presente en varios discursos y practicas culturales: en el cristianismo, lo juridico y lo medico-psiquiatrico-psicologico. A pesar de las diferencias que puedan existir entre cada una de ellas, hay algo en comun: la relacion del sujeto con la verdad, es decir, la obligacion que tiene el sujeto de decir la verdad de si mismo, revelar su interioridad al cura, al juez o al medico-psiquiatra, donde se obtienen tres figuras respectivamente: el pecador, el criminal y el enfermo-loco.

Althusser realiza su confesion para no ser tratado como un enfermo-loco, tal como lo indica el "no ha lugar"; muestra que el supuesto bien de la ley humanizada no es su propio bien, es decir, cuestiona el bien moral-juridico como singular y absoluto, en tanto desconoce al sujeto en lo mas intimo. El prefiere ser tratado como un criminal, porque este se puede explicar y resarcir con la condena una pena con tiempo definido, mientras que el loco no (1992: 32-40).

La confesion es una "declaracion escrita u oral mediante la cual uno reconoce haber dicho o hecho algo" (Foucault, 2014: 24); en este caso, acerca del crimen contra su esposa, Althusser se propone decir las razones-causas de los hechos, decir la verdad, exponer lo mas intimo de si, exteriorizar esa realidad del crimen enigmatica, para los otros y para si mismo, del obrar del loco.

ACAPITE TRES. LO INTIMO Y LO EXTIMO: LA OBRA COMO AUTOBIOGRAFIA, CARTA Y CONFESION (9)

Escribir el libro plantea el juego de la intimidad, es decir, Ex-timidad, neologismo lacaniano que pone como prefijo de la intimidad, lo Ex-, (10) que conjuga lo mas intimo con lo externo, concepto que borra el limite, la oposicion entre interno y externo. Se le escribe a los mas intimos, amigos cercanos, aquellos presentes en la vida propia, con quienes se ha compartido la existencia en sus ires y venires, sobre lo mas intimo de si, y lo mas intimo de si, a la vez, se constituye de exterioridad.

Para Althusser, la amistad cobra un gran valor y se refiere a los amigos, entre las varias maneras de hacerlo, como que "ellos conocen, pues, mejor que el [es decir, el enfermo mental, el mismo] muchos episodios, excepto el del momento del drama mismo" (1992: 42). Inclusive, los amigos han hablado por el respecto a lo sucedido, algunos le han sugerido que siga callado y se acoja al "no ha lugar"; otros lo han instado a tomar la palabra; todos de alguna manera lo han querido defender y proteger: "Lo que esta en juego, en realidad, no es solo el destino de su amigo, [refiriendose a si mismo] sino tambien, quizas, sin duda, seguramente el destino de la propia amistad" (1992: 43).

Se escribe para exponerse a la mirada del otro, desnudar la intimidad, mostrar lo oculto en la vida cotidiana, aquello reservado al secreto, bajo el pudor por la verguenza que causa. Le escribe a los amigos lo que ellos no saben y se comporta como enigma, es decir, ?que paso en relacion con el homicidio?: mostrar el "momento del drama mismo" (1992: 42).

Mostrar la intimidad a los cercanos es la intencion; exponerse a la mirada para dar razones del crimen, expresion de lo ex-timo, que se convierte, como dice Lacan, en "algo que es entfremdet, ajeno a mi estando empero en mi nucleo" (1988: 89); paradoja del sujeto, que siendo el lo mas familiar para si mismo, hay algo de el que se comporta como extrano y Althusser lo expresa asi: "aquello de lo que yo ya no soy totalmente el dueno, sino en lo que me he convertido" (1992: 45).

Hay actos en los que el sujeto se borra, que no pasan por la razon y la conciencia; donde el sujeto desaparece en el acto mismo; es superado, rebasado por el. Ello implica una doble dimension tragica del acto humano: primera, en la medida en que no es posible calcularlo ni consecuencias; segunda, no se reconocen sus causas.

En la responsabilidad subjetiva no se trata de si el acto se hizo racionalmente o conscientemente, sino de sus efectos sobre el sujeto, en lo que se ha convertido el despues del acto, quedando determinado en un tu eres eso... en un yo soy eso... "en lo que me he convertido" (Althusser, 1992: 45): dimension subjetiva, en tanto el sujeto puede tomar una posicion respecto de su acto, (11) mas alla de la objetivacion psiquiatrico-juridica.

Ademas de escribir para los amigos, Althusser agrega "y despues, si es posible, para mi" (1992: 30). Escribir para otro es reescribirse en su intimidad, (12) como lo expresa Foucault en La escritura de si. "la escritura constituye una prueba y es una especie de piedra de toque: sacando a la luz los movimientos del pensamiento, disipa la sombra interior [...] su papel de prueba de verdad" (1999: 290).

Esto implica que el libro tiene otro destinatario: el mismo, escribir (se) (13) "da lugar tambien al ejercicio personal" (Foucault, 1999: 297). Escribirle a otro es escribir-(se) a si mismo, en tanto abrirse a la mirada del otro, sus amigos, para que conozcan sus razones del por que del homicidio; ese tu eres..., es tambien mirarse a si mismo, volver la mirada sobre si, dimension de la escritura de si, en tanto que escribir a otro, para que "le sea restituido en forma de 'consejo respuesta'" (Foucault, 1999: 299) ese soy yo..., en tanto sujeto.

Althusser muestra como
[...] este libro es la respuesta a la que, en otras circusntancias,
habria estado obligado. [...] que se me conceda ahora lo que entonces
habria sido una obligacion [...] [El libro como respuesta es un]
proyecto de escribir sobre mi y el drama que he vivido y vivo aun [...]
Dire en voz alta: he aqui lo que he hecho, lo que he pensado, lo que
fui [...] lo que yo he comprendido o creido comprender. (1992: 25 y 45)


Se efectua una apertura de si para re-escribir lo sucedido, en tanto construccion simbolica, que en un a posteriori produzca una significacion, un escribir-se, en la medida de un nuevo saber producto de re-escribir lo sucedido. Las palabras cobran sentido no en si mismas, sino en relacion con las otras y en la pura diferencia, por retroaccion en la cadena significante, en tanto "un significante es lo que representa al sujeto para otro significante" (Lacan, 1985: 799). Dimension de lo simbolico y del acto donde ya no vuelve a ser el que era, pero que a la vez, siempre ha sido el mismo, y de esto dara cuenta.

Althusser se propone dar las razones del acto sin sujeto, que esta presente desde el inicio en la narracion del homicidio de su companera, con quien habia convivido durante 30 anos, mientras la masajeaba:
Frente a mi: Helene, tumbada de espaldas, tambien en bata. Sus caderas
reposan sobre el borde de la cama, las piernas abandonadas sobre la
moqueta del suelo. Arrodillado muy cerca de ella, inclinado sobre su
cuerpo, estoy dandole un masaje en el cuello. A menudo le doy masajes
en silencio, en la nuca, la espalda y los rinones [...] pero en esta
ocasion el masaje es en la parte delantera de su cuello. Los dos
pulgares en el hueco de la carne que bordea lo alto del esternon y voy
llegando lentamente, un pulgar hacia la derecha, otro un poco sesgado
hacia la izquierda, hasta la zona mas dura encima de las orejas. El
masaje es en V. Siento una gran fatiga muscular en los antebrazos: es
verdad, dar masajes siempre me produce dolor en el antebrazo. La cara
de Helene esta inmovil y serena, sus ojos abiertos miran al techo. Y,
de repente, me sacude el terror: sus ojos estan interminablemente fijos
y, sobre todo, la punta de la lengua reposa, insolita y apacible, entre
sus dientes y labios. Ciertamente, ya habia visto muertos, pero en mi
vida habia visto el rostro de una estrangulada. Y, no obstante, se que
es una estrangulada. Pero, ?como? Me levanto y grito: !He estrangulado
a Helene! (1992: 28)


Althusser habla-escribe de lo intimo, que esta en relacion con la existencia subjetiva, esa dimension propia del sujeto y que escapa a la objetivacion de los discursos psi y periciales; el lo enuncia asi "he querido expresar el impacto de los efectos emotivos que han marcado mi existencia y le han dado su forma: aquella en la que me reconozco y en la que pienso que se me podra reconocer" (1992: 45).

La autobiografia-correspondencia es la confesion de Althusser para tomar la palabra y dar cuenta de las experiencias emotivas, cargadas de afectos, que han marcado, han dejado marcas y le han dado forma a su destino. Esta idea la reafirma, de manera contundente, cuando expresa que "yo refiero unicamente las distintas 'impresiones' que me han marcado de por vida, en su forma inaugural y su filiacion posterior" (1992: 67).

ACAPITE FINAL ACTUS ESSENDI O SOBRE LA DECISION DE RE-SIGNIFICAR

En el tercer apartado del libro aparece un capitulo llamado "Los hechos", autobiografia del autor escrita en 1976, antes del crimen, en 1985 escribe El porvenir es largo, es decir, reescribe su biografia inicial, la del hombre intelectual, a partir del asesinato de su esposa. Esta obra es la toma de posicion subjetiva respecto al homicidio, lo que implica reconstruir su historia a traves de las marcas.

Mas alla de la autobiografia "Los hechos", El porvenir es largo es un reescribrir(se) a si mismo en su historia subjetiva, cargada de afectos y emociones de los diversos recuerdos, como se expresa constantemente en todo el escrito, que lo han impactado y han marcado su destino: ser Louis Althusser, llevar su nombre donde el s(e) reconoce y es reconocido.

El destino esta marcado desde el inicio, su forma inaugural, por llamarse Louis Althusser, nombre cargado de un gran afecto, que lleva a cuestas durante toda su existencia, ?quien es Louis Althusser?: "Cuando vine al mundo me bautizaron con el nombre de Louis. Lo se demasiado bien. Louis: un nombre que, durante mucho tiempo, me ha provocado literalmente horror" (1992: 57). Horror por cargar n(h)ombre (14) de un muerto, el tio llamado Louis Althusser, quien murio "en el cielo de Verdun en un aereoplano" (1992: 54), que en principio era el prometido de su madre, al cual amaba profundamente.

La madre lo nombra con el n(h)ombre de un muerto, que para el es cargar con la muerte: "En mi caso, la muerte era la muerte de un hombre a quien mi madre amaba por encima de todo, mas alla de mi. En su 'amor', algo se me ha transido y me ha marcado desde la primera infancia, fijando por largo tiempo lo que debia ser mi destino" (1992: 76). El destino esta dado por el nombre como marca relacionada con la muerte, mas que una mera fantasia o ideacion cobra un valor de real determinante: "Ya no se trataba de un fantasma, sino de la realidad misma de mi vida. Asi es como para cada uno un fantasma se convierte en vida" (1992: 76).

El n(h)ombre-fantasma-muerte marca el destino, en relacion con otras marcas, tanto asi que realiza una exegesis del nombre propio, mas alla de su etimologia, del cual cobra un significado particular surgido de su reescribir(se), nombre que le
[...] parecia demasiado corto, con una sola vocal y la ultima la i,
acababa en un agudo que me heria [...]. Sin duda decia tambien
demasiado en mi lugar: oui, y me sublevaba contra aquel "si" que era el
"si" al deseo de mi madre, no al mio. Y en especial significaba lui,
este pronombre de tercera persona, que, sonando como la llamada de un
tercero anonimo, me despojaba de toda personalidad propia, y aludia a
aquel hombre tras de mi: Lui, era Louis, mi tio, a quien mi madre
amaba, no a mi. (Althusser, 1992: 57)


Cargar con el n(h)ombre de un muerto es cargar a cuestas con su propia muerte y la muerte, que toman en el varias aristas: "Debia existir una relacion singular entre mi madre y yo, mi madre y la muerte, mi padre y la muerte, yo y la muerte. No lo entendi hasta mucho, muchisimo mas tarde, en mi analisis" (1992: 69). Estas relaciones seran sucedaneas durante toda su vida y sus futuras relaciones, pero justamente fue la re-significacion de sus vinculos, afectos, amores y desamores, lo que le permitio pervivir en medio del mas atroz de los escenarios para el: el silencio del olvido.

En todo caso, lo dicho hasta aqui permite una ultima reflexion que invoca la capacidad del sujeto de responsabilizarse de sus actos, resignificarlos y seguir viviendo; esta vez se realiza tal invocacion recordando a Etienne Balibar (amigo intimo del filosofo), citado por el mismo Althusser, cuando dice: "En cualquier caso, interpreto tu explicacion publica como un resurgimiento de ti mismo en tu duelo y en tu vida. Como decian nuestros clasicos, es un actus essendi: un acto del ser" (1992: 378).

Un acto del ser que finalmente lo lleva a escribir al final de su obra que "la vida puede aun, a pesar de sus dramas, ser bella. Tengo sesenta y siete anos, pero al fin me siento, yo que no tuve juventud porque no fui querido por mi mismo, me siento joven como nunca, incluso si la historia debe acabarse pronto. Si, el porvenir es largo" (1992: 370).

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GLORIA MARIA LOPEZ ARBOLEDA

ORCID.ORG/0000-0002-3548-0177

UNIVERSIDAD PONTIFICIA BOLIVARIANA

ESCUELA DE EDUCACION Y PEDAGOGIA

gloriam.lopez@upb.edu.co

SAMIR AHMED DASUKY QUICENO

ORCID.ORG/0000-0003-3116-3606

UNIVERSIDAD PONTIFICIA BOLIVARIANA

ESCUELA DE TEOLOGIA, FILOSOFIA Y HUMANIDADES

samir.dasuky@upb.edu.co

CONRADO DE JESUS GIRALDO ZULUAGA

ORCID.ORG/0000-0003-2969-6067

UNIVERSIDAD PONTIFICIA BOLIVARIANA

ESCUELA DE TEOLOGIA, FILOSOFIA Y HUMANIDADES

conrado.giraldo@upb.edu.co

Reception: 09/11/2017

Acceptance: 13/03/2018

Recibido: 09/11/2017

Aceptado: 13/03/2018

GLORIA MARIA LOPEZ ARBOLEDA: Doctora en Filosofia de la Universidad Pontificia Bolivariana (UPB) (Medellin, Colombia). Graduada en Psicologia, Magister en Psicologia Social y Clinica de la Universidad San Buenaventura (Medellin, Colombia). Docente-investigadora de la Escuela de Educacion y Pedagogia de la Universidad Pontificia Bolivariana. Integrante del grupo de investigacion Pedagogia y Didacticas de los Saberes (PDS), adscrita a la misma Escuela en la UPB.

SAMIR AHMED DASUKY QUICENO: Magister en Filosofia y Especialista en Etica de la Universidad Pontificia Bolivariana (UPB). Psicologo de la Universidad de San Buenaventura. Docente de la Universidad Pontificia Bolivariana. Candidato a Doctor en Filosofia. Integrante del grupo de investigacion EPIMELEIA, adscrito a la Escuela de Teologia, Filosofia y Humanidades de la UPB.

CONRADO DE JESUS GIRALDO ZULUAGA: Doctor en Filosofia por la Universidad Pontificia Bolivariana (UPB) (Medellin, Colombia). Graduado en Filosofia, Magister en Gerencia para el Desarrollo y con estudios musicales en el Instituto de Bellas Artes (Medellin, Colombia). Docente-investigador Titular de la Facultad de Filosofia de la Universidad Pontificia Bolivariana. Coordina la linea de Estudios Filosoficos del grupo de Investigacion EPIMELEIA. Colabora como articulista en revistas especializadas en temas filosoficos. Sus areas de trabajo son la antropologia filosofica, la metafisica y la estetica.

D. R. [c] Gloria Maria Lopez Arboleda, Ciudad de Mexico, julio-diciembre, 2018.

D. R. [c] Samir Ahmed Dasuky Quiceno, Ciudad de Mexico, julio-diciembre, 2018.

D. R. [c] Conrado De Jesus Giraldo Zuluaga, Ciudad de Mexico, julio-diciembre, 2018.

(1) El presente articulo vincula hallazgos parciales de dos tesis doctorales tituladas: El amor y su relacion con las adscripciones eticas, politicas y esteticas althusserianas: una interpretacion de la obra autobiografica El porvenir es largo y Cultura contemporanea, angustia y subjetividad. Realizadas en el marco del doctorado en filosofia de la Universidad Pontificia Bolivariana, Medellin.

(2) Para el lector interesado en profundizar en el concepto, vease Foucault, 2017.

(3) "Del lat. Exquintiare, partir en cinco pedazos. Quiebro: movimiento agil del cuerpo con que se evita la acometida de algo, un golpe o una caida" (Moliner, 2016: 1072).

(4) Para el lector interesado en este concepto y sus desarrollos entre el psicoanalisis y el derecho, teniendo en cuenta sus dificultades, vease Muniz, 2015.

(5) Hay un inconveniente excesivamente temible para Althusser en las reflexiones sobre el loco y la locura: el loco asesino, a diferencia del criminal homicida, en lo atinente al estado de no responsabilidad y por ende, del "no ha lugar" carga con "la losa sepulcral del silencio" (1992: 31) a la cual no esta sometido el homicida. Inconveniente relacionado al "estar muerto".

(6) Althusser tambien es critico con el humanismo antropologico, en tanto senala: "yo habia defendido en numerosas ocasiones la tesis del antihumanismo teorico de Marx" (1992: 264). Luego dice: "Despues de lo cual avance penosamente en Marx. Habia hecho una salida publica con el <<Joven Marx>> y con los Manuscritos del 44 en La Pensee, donde anunciaba el tema del antihumanismo teorico de Marx. Me dedique al sorprendente manuscrito de 1858 (primera Critica de la economia politica) donde encontramos esta formula impresionante: <<No es la anatomia del mono la que explica la del hombre, sino la anatomia del hombre la que explica la del mono>>. Sorprendente por dos razones: porque niega antes de su aparicion todo sentido teleologico a una concepcion evolucionista de la historia, y porque es propiamente, bajo otras especies evidentemente, la anticipacion de la teoria freudiana de la retroactividad: el sentido de un afecto anterior se da solo dentro y a traves de un afecto posterior que a la vez le senala como habiendo existido retrospectivamente y le otorga su propio sentido posterior" (1992: 277-278). La critica al humanismo teorico permitia a Althusser crear "un real humanismo practico" (1992: 248). El humanismo es peligroso, dice en La filosofia como arma de la revolucion, porque "la palabra Humanismo es explotada por la ideologia burguesa que la utiliza para combatir o sea para matar otra palabra que es verdadera y vital para el proletariado: lucha de clases" (1969: 20-21). Las criticas al humanismo tambien van dirigidas a su caracter idealista y evolucionista (1969: 87).

(7) Aunque es una declaracion del filosofo en la obra, esta cumple con los siete criterios que permiten entenderla como un escrito autobiografico y filosofico (Gusdorf 1975, cit. en Camarero, 2011: 44): Historico, psicologico, fenomenologico, ontologico, existencialista, estetico, linguistico y etico. En este sentido, la obra en mencion del filosofo puede entenderse como un "genero literario dotado de un proceso historico", el cual "surge de la necesidad de reconstruir o construir una existencia humana, la del mismo autor convertido en narrador de su propia aventura" (Camarero, 2011: 9 y 15). En este sentido, se considera "el discurso autobiografico como escritura filosofica" (Santos, 2011: 67). Asi, planteamos que el inventario de los generos filosoficos es multiple y, en este sentido, variado: "Dialogo, aforismo, carta (autentica o ficticia), ensayo, tratado, plegaria, autobiografia, meditacion, fragmento, poema didactico, manual [...], la forma literaria de la filosofia tiene muchos rostros" (Schildknecht, 1994: 21), de ahi, aunque el mismo Althusser niegue la autobiografia, no deja de serlo, aun en contra del autor. Actualmente, la autobiografia es entendida como una "comprension filosofica profunda y extensa [de la vida de un sujeto]" (Camarero, 2011: 44), asunto que se infiere facilmente al analizar la obra. Entonces, se considera, el texto que interesa, como una obra con tres matices diferentes, pero vinculados: autobiografia, carta y confesion critica.

(8) Entre otras cosas, es una confesion critica, porque toma diversos temas cruciales de la epoca para que los otros reflexionen: "cuestiones juridicas, penales, medicas, analiticas, institucionales y, en definitiva, ideologicas y sociales, es decir, aparatos que interesaran quizas a algunos de nuestros contemporaneos, y que pueden ayudarles a ver un poco mas claro en los grandes debates recientes sobre el derecho penal, el psicoanalisis, la psiquiatria, el encierro psiquiatrico y sus relaciones incluso en la conciencia de los medicos, que no escapan a las condiciones y a los efectos de las instituciones sociales de todo orden" (Althusser, 1992: 45).

(9) Para el lector interesado en profundizar en este tema, vease Pommier, 1999: 244-255.

(10) La extimidad se presenta tambien en Althusser, en relacion con su historia y sus elaboraciones teoricas; el lo indica de la siguiente manera: "Ha llegado el momento que cada uno, confio, espera tanto como yo de que me explique no solo sobre mis afectos inaugurales, sus desviaciones de predileccion repetitiva y la fuerte dominacion que el fantasma de no existir ejercio sobre todos mis fantasmas secundarios, sino tambien de explicarme sobre la relacion de mis afectos con la realidad del mundo exterior" (1992: 303). Mas adelante se hace la siguiente pregunta que revela la extimidad: "?Como las proyecciones y las inversiones de estos fantasmas han podido desembocar en una accion y en una obra perfectamente objetivas (libros de filosofia, intervenciones filosoficas y politicas) que han tenido alguna resonancia sobre la realidad exterior, y por tanto objetiva?" (1992: 303). Es importante preguntarse si, ?la perspectiva que le da Althusser a su pregunta es posible por la experiencia de su psicoanalisis o sera que es un asunto de su estructura clinica? Los conceptos, teorias y acciones politicas surgen en Althusser de las marcas de su historia, "el fantasma de no existir" (1992: 303), en relacion a su familia, su madre, su cuerpo, su internamiento en los hospitales psiquiatricos, por mencionar algunas. La familia, la madre y el padre son concomitantes a la teoria de los Aparatos Ideologicos de Estado (AIE): "del terrible, horroroso y mas espantoso de todos los aparatos ideologicos de Estado que es, en una nacion donde naturalmente el Estado existe, la familia. ?Puedo anadir que incluso en Lyon, durante tres anos--!de los dieciocho a los veintiun anos!--, fuera de mis companeros de khagne y de mis profesores, no conoci absolutamente a nadie? Y esto solamente por una mezcla atroz de miedo, de educacion, de respeto, de timidez, de culpabilidad, que me habian sido inculcados por mis propios padres, cogidos ellos mismos y atrapados como nunca dentro de esa estructura ideologica atroz para mi madre y tambien para mi padre, aunque pareciera algo distinto, y todo ello para que, sino para inculcar a un nino todos los altos valores que sirven dentro de la sociedad en la que vive, el respeto absoluto a toda autoridad absoluta y por encima de todo al Estado del que, despues de Marx y de Lenin, gracias a Dios, sabemos que es una terrible <<maquina>> al servicio (si, Fossaert; si, Gramsci), no de la clase dominante que nunca se encuentra sola en el poder, sino de las clases que constituyen el <<bloque en el poder>>, tan bien llamado asi por un tal Sorel en Francia, incluso en medio de la indiferencia teorica y politica general" (1988: 140). Althusser plantea que "Intentaremos examinar las cosas metodicamente. Para simplificar nuestra exposicion, y considerando que toda formacion social depende de un modo de produccion dominante, podemos decir que el proceso de produccion emplea las fuerzas productivas existentes en y bajo relaciones de produccion definidas" (1988: 2). El Estado necesita de varias instituciones para que se genere la produccion dominante: religiosa, escolar, familiar, juridica, politica, sindical, de informacion, cultural. Althusser muestra la marca que la familia deja en el que esta por nacer: "Cualquiera sabe cuanto y como se espera a un nino que va a nacer. Lo que equivale a decir mas prosaicamente, si convenimos en dejar de lado los 'sentimientos', es decir las formas de la ideologia familiar, paternal/maternal/conyugal/fraternal, en las que se espera el nino por nacer: se sabe de antemano que llevara el Apellido de su Padre. Tendra pues una identidad y sera irremplazable. Ya antes de nacer el nino es por lo tanto siempre-ya sujeto, esta destinado a serlo en y por la configuracion ideologica familiar especifica en la cual es 'esperado' despues de haber sido concebido. Inutil decir que esta configuracion ideologica familiar esta en su unicidad fuertemente estructurada y que en esta estructura implacable mas o menos 'patologica' (suponiendo que este termino tenga un sentido asignable), el antiguo futuro-sujeto debe 'encontrar" 'su' lugar, es decir 'devenir" el sujeto sexual (varon o nina) que ya es por anticipado. Es evidente que esta sujecion y preasignacion ideologica y todos los rituales de la crianza y la educacion familiares tienen alguna relacion con lo que Freud estudio en las formas de las 'etapas' pregenitales y genitales de la sexualidad, por lo tanto, en la 'toma' de lo que Freud senalo, por sus efectos, como el Inconsciente" (1988: 41). Tambien el concepto de accion, cobra un significado muy importante para Althusser, tanto en su vida personal como en sus teorizaciones. A nivel personal, se reprochaba no pasar a la accion por los diversos miedos que padecia: "Sin saberlo entonces y sin establecer nunca la mas minima relacion con mi obsesion-temor a los artificios que me conformaban, me acerque--como solo descubri mucho mas tarde--a las reglas que ha prescrito el unico hombre--digo bien el unico hombre--, que haya: reflexionado sobre las condiciones y formas de la accion--en politica solamente--, el unico hombre que, mucho antes que Freud, como pienso explicar algun dia, se anticipo con mucho a su descubrimiento: Maquiavelo. Sin embargo, yo me encontraba muy lejos del objetivo" (1992: 139). Respecto a la accion, plantea que "lo que acaba de ser dicho, por una parte sobre la teoria cientifica de Marx, por otra sobre la naturaleza de la ideologia, permite comprender en que terminos exactos se planteo el problema del nacimiento historico y se plantea hoy en dia el problema de la existencia y de la accion de las organizaciones obreras marxista-leninistas" (1969: 58).

(11) Tomar posicion respecto a su acto no se refiere a una atribucion consciente, porque no se puede olvidar la estructura clinica de Althusser, diagnosticado con melancolia (que relata en su obra). Cabe preguntarse, ?que es responsabilidad subjetiva en la psicosis? Refiere a como Althusser a traves de las marcas de su historia y de su fantasma de no existir, en relacion con el nombre propio que lo determina (como aqui se plantea), reconstruye su historia para dar cuenta, es decir, responder por el asesinato de su esposa. Responsabilidad subjetiva que va unida con el asentimiento subjetivo, tanto el sujeto se atribuye el acto como propio, mas alla de las determinaciones (Althusser, 1969: 41), mas alla de lo que indica la ley, que en el caso de Althusser lo declara "no ha lugar", es decir, inimputable. Para este concepto y discusion del tema de ley, castigo, culpa y responsabilidad, vease Lacan, 1985.

(12) El encuentro con los filosofos y la filosofia habla de la extimidad, que Althusser nombra como una deuda con ellos y lo que les aprendio: "Podria tambien explicarme sobre las razones subjetivas de mi <<encuentro>>, excepcional para mi, con Maquiavelo, Hobbes, Spinoza y Rousseau. Pero prefiero dejar estos ejercicios para otro libro" (1992: 321). El editor realiza una nota donde explica que remite a su proyecto de obra no realizada sobre La veritable tradition materialiste citado en la "Presentacion" de este libro. A Spinoza le debe "su sorprendente concepcion del cuerpo, que posee <<potencias desconocidas para nosotros>> y de la mens (el espiritu) que es tanto mas libre cuanto el cuerpo desarrolla mas los movimientos de su conatus, su virtus o fortitudo. Spinoza me ofrecia asi una idea del pensamiento que es pensada por el cuerpo, o mejor, pensada con el cuerpo, o mejor aun pensamiento del cuerpo mismo. Esta intuicion se incorporaba a mi experiencia de apropiacion y de <<recomposicion>> de mi cuerpo en union directa con el desarrollo de mi pensamiento y mis intereses intelectuales" (1992: 321-322). Tambien le debe a Maquiavelo "la idea-limite de que la fortuna en su esencia no es mas que el vacio, y por excelencia el vacio interno del Principe, lo que pone en un primer plano en el equilibrio y el juego de sus pasiones el papel del zorro, que permite justamente introducir entre el sujeto-Principe y sus pasiones una distancia donde el ser debe poder aparecer como el no-ser y el no-ser como el ser. Esta concepcion sorprendente, por poco que se explicite, se asemeja de hecho a la experiencia analitica mas profunda, la de la toma de distancia en relacion con sus propias pasiones, digamos mas exactamente en relacion con su contra-transferencia" (1992: 322).

(13) Escribir-(se) se entiende en un doble sentido, el primero, como el ejercicio narrativo de su propia historia, en tanto reconstruccion que se articula al segundo sentido, escribir-(se), como el saber resultado de la reconstruccion historica.

(14) N(h)ombre es un juego de palabras que conjuga Nombre y Hombre, lo que Louis Althusser, el escritor, carga del nombre de un hombre, Louis Althusser, su tio fallecido.
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Author:Arboleda, Gloria Maria Lopez; Quiceno, Samir Ahmed Dasuky; Zuluaga, Conrado De Jesus Giraldo
Publication:Signos Filosoficos
Date:Jul 1, 2018
Words:9958
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