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Religion y politica entre los primeros cristianos. Proyecciones de la nueva mentalidad en la patristica temprana.

Religion and politics among the first Christians
Sumario:

1. Introduccion
2. El Tratado tripartito (NHC I,5) y el vocabulario politico de
   los primeros cristianos
3. La concepcion politico-religiosa de Pablo
4. Sentido del kath' ekhon deutero-paulino
5. Los Padres Apostolicos y la riqueza ambivalente de su ensenanza
6. Conclusion


1. Introduccion

Hay que comenzar con el pasaje evangelico de Mc. 12, 1317, en cuya narracion se incluye la palabra mas antigua sobre el tema, (1) que disloca el discurso e imprime libertad a la inter pretacion cristiana posterior, porque hay que entender que la cuestion de la aceptacion del pago de los impuestos es central en una sociedad politicamente establecida. Es lo que distingue la parabola de Lc. 18, 9-14, en la que el fariseo esta satisfecho porque paga el diezmo, del texto mencionado de Marcos 12, que dice:

<<13. Envian donde el algunos fariseos y herodianos, con el fin de sorprenderle en alguna palabra. 14. Vienen y le dicen: "Maestro, sabemos que eres sincero y que no te importa de nadie, porque no miras la condicion de las personas, sino que ensenas con franqueza el camino de Dios: ?Es licito pagar tributo (kenson) al Cesar o no? ?Pagamos o dejamos de pagar?" 15. Pero el dandose cuenta de su hipocresia, les dijo: "?Por que me tentais? Traedme un denario, que lo vea".16 Se lo trajeron y les dice: "?De quien es esta imagen y la inscripcion?". Ellos le contestaron: "Del Cesar". 17. Jesus les dijo: "Lo del Cesar devolvedselo al Cesar, lo de Dios, a Dios". Y se maravillaban de el>>.

La pregunta es normal porque la tradicion usual de dar a Dios lo que le corresponde, tambien esta en Filon. (2) Pero lo que cuenta para la interpretacion es la frase final: <<Y se maravillaban de el>>. ?Por que se admiraban: porque no lo entendian o porque los ponia en un aprieto?

Hay un primitivo comentario valentiniano a este texto, el mas antiguo que se ha conservado, que permite salir del brete. Dice el Extracto de Teodoto 86,1-2:

<<El Senor al presentarsele una moneda no ha dicho: "?Su propiedad a quien pertenece?", sino "?De quien es la imagen y la inscripcion?--De Cesar" (Mt 22, 20-21, etc.), para que fuese dada a aquel de quien es. Asi tambien es el hombre de fe. Tiene el Nombre de Dios como titulo por medio de Cristo y como imagen al Espiritu>>. (3)

La idea, entonces, es clara: se mostro la moneda y pregunto Jesus: ?a quien le pertenece la efigie y la inscripcion?; no se refiere Jesus a la moneda, sino a la imagen y la inscripcion en la moneda: Y pregunto ademas ?A quien corresponde la imagen? a su modelo y a el se remite, la imagen corresponde al tipo. Pero a Dios como modelo que le pertenece. Lo que ha sido <<hecho a su imagen y semejanza>>, el hombre. De este modo, hay que devolverle a Dios lo que es suyo.

Se trata de una frase en parte eliptica caracteristica del Nazareno, porque descoloca al auditorio y, por su simplicidad, coloca al oyente en otro nivel de significacion fuera del habitual. Lo mas interesante de la narracion esta en su caracter dramatico: quienes lo interrogan se admiran porque al preguntar no advierten que podia haber otra respuesta indirecta y mas profunda.

Con este ejercicio de interpretacion podemos orientarnos en otras ocasiones semejantes que pueblan el lenguaje politico profano y se vinculan con los pasajes de los discursos de Jesus, relacionados con lo politico- religioso y su apertura hermeneutica.

Y para que comprendamos las palabras de Jesus en relacion con la politica, hay que entender que sentido tiene ese discurso, como se dice en Mt. 16, 26-28:

<<Pues ?de que le servira al hombre ganar el mundo entero (ton kosmon holon), si arruina su vida (psykhe)? O ?que puede dar el hombre a cambio de su vida? 27. "Porque el Hijo del hombre ha de venir en la gloria de su Padre, con sus angeles, y entonces pagara a cada uno segun su conducta>>.

Aqui psyche es alma (nefes). Ho kosmos holos, el mundo fisico. Hijo del hombre es otra expresion para el Mesias. La terminologia es propia de la cultura judia del momento. El viene en la manifestacion diafana del Padre, la gloria, la doxa de su Padre. El Padre glorificado es inseparable de quienes lo glorifican permanentemente y se comunican con el: sus angeles, los de la Corte celestial. Porque cuando se habla de politica en el libro del Deuteronomio 32, 8-9, los angeles estan presentes y cada nacion tiene su angel. (4) Pablo de Tarso retomara esta concepcion cuando les escriba a los cristianos de Filipos, la primera de las ciudades en las que hizo proselitos al indicar que: <<Nuestra comunidad ciudadana (politeuma) esta en los cielos>> (Flp. 3, 20). Pero para entender este importante vocablo que en las epistolas paulinas es un hapax legomenon, debemos hacer antes algunas nuevas reflexiones sobre un texto valentiniano directo en el que este termino--perteneciente a un circulo terminologico afin con la concepcion religiosa de la politica--se presenta con precision.

2. El Tratado tripartito (NHC I, 5) y el vocabulario politico de los primeros cristianos

Este termino politeuma aparece en el Tratado tripartito en su ambito natural y con el pertinente rigor conceptual. (5) Este vocablo esta hablando de una comunidad, pero de una comunidad que, en realidad, es una agrupacion o una sociedad de caracter pleno. No como las terrenas actuales que contenidas en otras mas poderosas buscan que se les otorguen atributos y privilegios. Este tipo de comunidades, siendo iguales que las otorgantes, nunca llegan, por tanto, a alcanzar lo que comunitariamente es perfecto, inamovible y paradigma en si mismo.

Bien, el concepto de politeuma es la idea clave para entender estos tiempos de transformacion. Lo van a entender de una forma los cristianos proto-ortodoxos y lo van a emplear asi, lo van a entender en forma precisa los gnosticos y lo van a entender tambien de una forma propia los judeocristianos, a traves del concepto de syzygia, de pareja de contrarios que se complementan superando el tiempo.

Vamos a ver esto rapidamente. En primer lugar, en la concepcion gnostica como un ejercicio practico de reflexion.

Primeramente, si la politeuma tiene esta cualidad de combinarse con las nociones politicas en general, se involucrara entre los vocablos que estan relacionados con la politica en la Antiguedad, con los conceptos de polis, de polites, de politeia y con el verbo que liga a todo este conjunto, el de <<ser ciudadano>>, politeusthai.

Precisamos de entrada que el concepto de politeuma como comunidad espiritual, no es equivalente al concepto griego de polis, porque el concepto de ciudad heleno incluye la jurisdiccion territorial y tiene como referente un campo mayor, precisamente el del cosmos, que le sirve de prototipo y en el se integra. (6) Vamos a examinar un pasaje del Tratado tripartito para entender bien la politeuma, porque ese pasaje esta escrito en contraposicion con otro contemporaneo y esta de acuerdo con la concepcion filosofico politica neoplatonica, que es de Porfirio refiriendose a Plotino y como este entendia la ciudad en el orden universal aludido. En el cp. 12 de la Vida de Plotino, publicada en el ano 301, Porfirio habla sobre la tentativa de fundacion de una comunidad como modelo de ciudad segun Plotino. Y ofrece el modelo de una ciudad estable y de filosofos, una Platonopolis, como queria llamarla. (7)

Entonces, frente a esto ?que cree un cristiano que, en realidad, espera la presencia del Reino, no confunde el Reino con la tierra y lo terreno y sabe que el Reino se refiere la presencia de la soberania de Dios?, ?como hace para alcanzarlo viendo que, realmente, el apoyo esta en la voluntad divina? Si existen, como se dio como fenomeno judio de la diaspora, la realidad de las comunidades en otros paises del Imperio Romano; si esas colectividades desean, para vivir comunitariamente seguir su forma propia de vida y santificar a Dios, que se le reconozcan cada vez mayores derechos y libertades: ?que haran los cristianos, que ni siquiera tienen la memoria de una tierra para que se cumpla la venida del Reino?, ?con que tiene que ver ese Reino? y ?cual es la alternativa? Pablo de Tarso toca el centro de la inquietud cuando expresa, como lo hemos anticipado, que con el hecho de que somos ciudadanos del cielo, con lo cual nuestra politeuma, es una comunidad del cielo y aqui estamos como peregrinos, como forasteros, lo que ratifica lapidariamente la Epistola a los hebreos (13-14): <<Que no tenemos aqui ciudad permanente, sino que andamos buscando la del futuro>>. (8)

Los gnosticos dicen lo mismo, pero lo afirman en forma extrema. ?Como se muestra realmente la que es una comunidad celeste? Se da como una comunidad en su plenitud a la que nada hay que agregar ni quitar y todos sus aspectos van a configurar una concepcion de caracter religioso politico, que es la de la politeuma que orienta y marca el rumbo.

Dice el texto: <<Estos (= los eones o eternidades) [son su com] munidad (politeuma) que forman entre si y [con los] que provienen de [ellos y] con el Hijo, del que son la gloria>>. (9)

Estos eones (entidades eternas, el ambito de lo que no cambia, de lo que siempre es) y cuanto proviene de ellos constituyen esta comunidad, que es plena. Tambien los eones constituyen la gloria del Hijo. No debe olvidarse que aqui se esta en el ambito de la plenitud. Pablo dirigiendose a los tesalonicenses decia que es la gloria que acompana al Mesias cuando desciende en su inmediata parousia. Solo que en el enfoque valentiniano se ofrece en su realidad espiritual pura y ahi se revela la gloria del Hijo, la manifestacion plena del Hijo en relacion con los que hacen su voluntad, que son los eones, las eternidades, que forman su cortejo. Esta comunidad de los espirituales junto con el Hijo y el Hijo a la cabeza de esta, que es su gloria, componen la politeuma cristiana.

Ahora bien, esa gloria, esa comunidad eterna, es inseparable del Hijo, porque el Hijo como tal--si se piensa en la palabra hijo en sentido absoluto--no se puede pensar de otra manera mas que como Filiedad en si misma y en correlacion con la Paternidad, sin que pueda confundirse el Hijo con el Padre. Entonces, si no se confunde el Hijo con el Padre, y ambos estan co-implicados, ese estado se expresa muy bien con una imagen, la imagen del beso. Porque la relacion de intimidad que expresa el amor del Padre hacia el Hijo y del Hijo hacia el Padre sucede, se dice, <<como el beso entre dos seres eternos>>. El beso entre dos seres eternos es un osculo que siempre es y que nunca decae, es eterno. Y al ser un beso eterno que no desfallece, lo sostiene en forma ritmica el aliento, el Espiritu, ?por que? Porque en ese beso esta presente la inspiracion y la expiracion del halito, el vinculo que es el espiritu.

La politeuma, la comunidad eterna, la comunidad en si de los eones es inseparable de la trinidad Padre, Hijo y Espiritu Santo que conforman una unidad permanente y distinta entre ellos, como todos ellos son distintos entre si y dan como coro un canto armonico, una unica sinfonia que pertenece internamente a esta comunidad y solo a ella. La politeuma alcanza su fin en decir el Nombre de lo indecible, ?por que motivo? porque en realidad ellos viven como comunidad en aquello que les da el aliento y el ritmo, el espiritu. Viven en el seno paterno, viven en la Madre, viven en el Espiritu Santo; y el que no entienda esto, resulta que estara de acuerdo con el pensamiento del mundo, que es un pensamiento vano e inutil, porque el mundo viene del demiurgo que lo ha proyectado, insensatamente, por los efectos que estan a la vista. Tal mundo que es producto de la ilusion delirante, como dicen los proto-catolicos, realmente <<viene de la nada>>; pero, como observan los gnosticos, porque viene de la nada volvera a la nada, porque es un absurdo pensar que lo corruptible se cambie en incorruptible. Eso lo dice muy bien otra fuente gnostica: Eugnostos el Bienaventurado y otros textos. Si bien con esto ya es suficiente. (10)

3. La concepcion politico-religiosa de Pablo

La Carta primera a los tesalonicenses del ano 50 es la mas antigua de Pablo. Parece que el conjunto de estos convertidos referidos en ella ha sido de proselitos, que han abandonado a los idolos, la idea del fin y de la liberacion del castigo, que acompana a la dimension apocaliptica, impregna estos textos. (11) No se debe olvidar que se situa en el ano 50 d. C. y mas proxima a la mentalidad asiatica, con su animadversion hacia Roma, que en Occidente: << [...] 1.10. y esperar asi a su Hijo Jesus que ha de venir de los cielos, a quien resucito de entre los muertos y que nos salva de la colera (ek tes orges) venidera>>.

Sin embargo, en el ano 56, en la Carta a los Romanos (14, 17), Pablo dira que se esta en el Reino, o que el Reino se da porque en el estan presentes la paz (eirene), la justicia (dike) --como en el Imperio romano--si bien junto con el gozo en el Espiritu Santo. Esto que mas tarde se determina teologicamente en esta Epistola, en forma precisa, esta incluido en aquellas lineas primeras de Pablo, pero ante un auditorio apremiado por la revelacion cuando hace la referencia a <<os ha llamado a su Reino>>, que es un Reino pleno y exaltado: <<Os exhortabamos y alentabamos, conjurandoos a que vivieseis de una manera digna de Dios, que os ha llamado a su Reino y gloria>>. (12)

Pero sigue Pablo dando calor al mensaje, frente al rechazo judio y quizas judeocristiano, porque estos esperan la Venida en Palestina:

<<16. impidiendonos predicar a los gentiles para que se salven; asi van colmando constantemente la medida de sus pecados (Gn. 15, 16); pero la colera (orge) irrumpe sobre ellos con vehemencia. Mas nosotros, hermanos, separados de vosotros por breve tiempo, deseabamos ardientemente ver vuestro rostro [...] 19. Porque ?no es de vosotros de quienes nos sentiremos orgullosos ante nuestro Senor Jesus en su Venida?>>. (13)

Y como la Venida se siente inminente, el llevara consigo a los convertidos, esa es su compania. Prosigue:

<<3.12. En cuanto a vosotros, que el Senor os haga progresar y sobreabundar en el amor de unos con otros, y en el amor para con todos, como es nuestro amor para con vosotros, 13.para que se consoliden vuestros corazones con santidad irreprochable ante Dios, nuestro Padre, en la Venida de nuestro Senor Jesucristo, con todos sus santos>>.

Aquello que expresa profeticamente el discurso escatologico de Jesus en Mt. 25 de que se enfriara la agape ante las circunstancias postreras, Pablo lo aplica al reves, exhortativamente, como mensaje parenetico para que el amor crezca y la entrega en la comunidad se extienda en un mundo conformado por la caridad mutua que lo transforma. Aqui es donde debe esperarse la Venida del Reino, la venida en la cual Jesus, nuestro Senor, nuestro Cesar--cambio sutil en la acepcion de los nombres--viene con todos sus Santos, con todos aquellos que ya han cumplido previamente con esta voluntad.

Por eso prosigue de manera mas concreta 1 Tes. 4,13:

<<Hermanos, no queremos que esteis en la ignorancia respecto de los muertos, para que no os entristezcais como los demas, que no tienen esperanza. 14. Porque si creemos (pisteuomen) que Jesus murio y resucito, de la misma manera Dios llevara consigo a quienes murieron en Jesus>>.

Y, entonces, aclara: <<15. Os decimos esto como palabra del Senor (en logo kyriou) [...]>>.

En este caso no se sabe bien si la intencion paulina se refiere a una <<palabra del Senor>> como en los textos del Documento Q, o si Pablo

esta diciendo que esto lo dice el como si fuera palabra del Senor, porque sigue afirmando:

<< [...] Nosotros, los que vivamos, los que quedemos hasta la Venida del Senor no nos adelantaremos a los que murieron. 16. El Senor mismo, a la orden dada por la voz de un arcangel y por la trompeta de Dios, bajara del cielo, y los que murieron en Cristo resucitaran en primer lugar. 17. Despues nosotros, los que vivamos, los que quedemos, seremos arrebatados en nubes, junto con ellos, al encuentro del Senor en los aires. Y asi estaremos siempre con el Senor. Se inaugura un reino sin fin>>.

Por eso es mas importante la idea de resurreccion que la idea de estar biologicamente vivos, de haber muerto o el detalle del lugar en el que han de suceder los acontecimientos. El mensaje paulino es utopico. Lo que tiene que ver con el Reino, propiamente dicho, no cambia, es permanente, inmortal.

<<5.1. En lo que se refiere al tiempo y al momento, hermanos, no teneis necesidad de que os escriba. 2. Vosotros mismos sabeis perfectamente que el Dia del Senor ha de venir como un ladron en la noche. 3. Cuando digan: "Paz y seguridad", entonces mismo, de repente, vendra sobre ellos la ruina, como los dolores de parto a la que esta encinta; y no escaparan. Pero vosotros, hermanos, no vivis en la oscuridad, para que ese Dia os sorprenda como ladron, 5. pues todos vosotros sois hijos de la luz e hijos del dia [...] 9. Dios no nos ha destinado para la colera, sino para obtener la salvacion por nuestro Senor Jesucristo, 10. que murio por nosotros [...] 12. Os pedimos, hermanos, que tengais en consideracion a los que trabajan entre vosotros, os presiden en el Senor y os amonestan. Tenedles en la mayor estima con amor por su labor>>.

Que haya unidad, orden espontaneo y estable en la comunidad. Esto es esencial para que este preparada, pero no un orden de diaconos, obispos y presbiteros, lo que sera cronologicamente posterior, sino de los que <<os presiden>>. Y ?como se puede presidir? Ejerciendo una especie de patronazgo, ofreciendo la casa en una comunidad de caracter domestico, conociendo mejor los aspectos de la liturgia que se cumplen y, finalmente, cumpliendo con ellos porque es lo mas importante.

<<Orad constantemente. 18. En todo dad gracias [...] 19. No extingais el Espiritu, 20. no desprecieis las profecias. 21. Examinadlo todo y quedaos con lo bueno [...]>>. (14) Ahora bien, conviene detenerse en un punto porque con todo lo dicho lo que se buscaba tenia un fin temporalmente cualitativo. Si, mas que dominar la cronologia, se tendia a superar un estado de tension, esto no ha ocurrido. Porque si el mismo Pablo esta diciendo que, cuando venga el fin con las senales propias y la Venida, van a estar los que siguen viviendo, van a estar los muertos y va a estar la experiencia de la resurreccion, de hecho, esto no se ha dado. Entonces, no llama la atencion de que en un texto posterior del mismo Pablo se cambie el discurso apocaliptico por otro teologico, reflexivo y tambien inspirado por la tradicion judia helenistica, pero de la corriente sapiencial: <<Ten compasion de tu santa ciudad, de Jerusalen, lugar de tu reposo; llena a Sion de tu alabanza; y de tu gloria, tu santuario>> dice el Eclesiastico (36, 12-13). Y en este sentido se equilibra el cambio parenetico de lo que expresa Pablo en Flp. 3, 20: <<Pero nuestra ciudadania (politeuma) esta en los cielos de donde tambien esperamos como Salvador al Senor Jesucristo, el cual transfigurara este miserable cuerpo nuestro>>.

La tensa expectativa concluyo, las metas, los fines y las senales estan dados claramente: no confundimos este mundo con el otro. Pero la venida del Senor ya esta ahi y todavia la tension no se resolvio, por eso, los cristianos de Tesalonica siguen todavia a la espera de lo que debera estar proximo.

No obstante ello, anterior a este texto axial nuevamente aludido de Filipenses, hay otro que es de 1 Cor. 6, 1-11, que toca el mismo tema, pero de una forma mas practica, mas historica y con mayor fuerza religiosa de un compromiso distendido. Dice el texto:

<<1. Cuando alguno de vosotros tiene un pleito (pragma) con otro, ?se atreve a llevar la causa (krinesthai) ante los injustos (adikoi) y no ante los santos (hagioi)? 2. ?No sabeis que los santos han de juzgar al mundo (kosmos)? Y si vosotros vais a juzgar al mundo, ?no sois acaso dignos de juzgar esas naderias?>>.

Adviertase que se esta estableciendo una sociedad peculiar. Un grupo dentro de otro grupo mayor, que es el de la ciudad, consagrada por la arquitectura politica piramidal del Imperio.

Seguimos con el mismo motivo de esta Epistola:

<<3. ?No sabeis que hemos de juzgar a los angeles? Y !como no las cosas de esta vida (biotica)! 4. Y cuando teneis pleitos de este genero !tomais como jueces a los que la Iglesia tiene en nada! (Mt. 15, 16: estar todavia sin inteligencia). 5. Para vuestra verguenza lo digo. ?No hay entre vosotros algun sabio (sophos) que pueda juzgar entre los hermanos? 6. Sino que vais a pleitear hermano contra hermano, !y eso ante infieles (apistoi)! [...] 9. ?Es que no sabeis que los pecadores no tendran parte en el Reino de Dios (theou basileia)?>>.

Vease esta perspectiva ultima del reino de Dios. Lo que se espera es que llegue la soberania divina, el espacio historico neutral en el que se cumpla plenamente la voluntad de Dios A partir de ahi se establece un privilegio: <<Si hay pleitos entre vosotros, procurad resolverlos entre vosotros, recurriendo a algun hermano prudente, porque las normas, en relacion con la voluntad de Dios, que permiten la presencia del Reino y su mantenimiento tiene que ver con vosotros, los hombres de fe y no con los demas>>, despues pueden agregarse otros.

Por lo tanto, el testimonio adelantado de Filipenses es importantisimo para dar cuerpo a la postura politico religiosa de Pablo, que muestra su sentido pleno si se examina el significado extenso de Flp. 3, 18-19:

<<18. Hay muchos que se comportan como enemigos de la cruz de Cristo [...] Su preocupacion se centra en lo terreno (ta epigeia phronountas). 19. En realidad nuestra comunidad ciudadana (politeuma) esta en los cielos de donde tambien esperamos como Salvador al Senor Jesucristo>>.

Aparece aqui una oposicion entre la comunidad terrestre y la comunidad que viene preparada mundanamente por los cristianos que esperan el Reino.

Somos, como dice Pablo, en primer lugar, ciudadanos del cielo, y aqui estamos como peregrinos, como forasteros y eso es lo que se va a seguir diciendo. Aqui ya se cambio todo el cuadro de la expectativa por el de la construccion de una comunidad cristiana dentro de una comunidad gentil, soslayando la polemica del lugar con los judeocristianos, lo que permite varias exhortaciones constructivas: en primer lugar que la comunidad se mantenga en paz y justicia, sin agitaciones civiles, pues las experiencias del edicto de expulsion de Roma de Claudio (ano 49) de los judios y el destierro de los agitadores (khrestoi)--judeocristianos - de la Ciudad estan frescas, a la vez que es necesaria la sumision a las autoridades. Es el consejo detallado de Rom. 13, 1-8:

<<Someteos todos a las autoridades constituidas, pues no hay autoridad (exousia) que no provenga de Dios (apotheou) y las que existen por Dios han sido constituidas. 2. De modo que, quien se opone a la autoridad, se rebela contra el orden divino (diatage theou), y los rebeldes se atraeran sobre si mismos la condenacion (koima). 3. En efecto, los magistrados no son de temer cuando se obra el bien, sino cuando se obra el mal ?Quieres no temer a la autoridad? Obra el bien, y obtendras de ella elogios, 4 pues es para ti un servidor de Dios para el bien. Pero si obras el mal, teme; pues no en vano lleva la espada; pues es un servidor de Dios para hacer justicia y castigar al que obra el mal. 5. Por tanto, es preciso someterse (apotassesthai), no solo por temor al castigo, sino tambien en conciencia. 6. Por eso precisamente pagais los impuestos, porque son funcionarios de Dios, ocupados asiduamente en ese oficio. 7. Dad a cada cual lo que se le debe: A quien impuestos, impuestos; a quien tributo (telos), tributo; a quien respeto (phobos), respeto; a quien honor (time), honor>>.

La organizacion civil romana completa esta aqui comprendida: impuestos generales, tributos aduaneros, obediencia a los magistrados y respeto al correspondiente honor. Como se dira posteriormente, los cristianos no atentan contra la paz--conseguida por la guerra fundada en la religion--y la justicia establecida por la arquitectura piramidal del imperio en cuyo vertice esta el Cesar Augusto--aunque los cristianos creen en otra justicia y paz, como explicamos mas arriba. Los cristianos pueden y deben abrir camino religioso en el Imperio. (15)

4. Sentido del kath' ekhon deutero-paulino

Comparando los pasajes paulinos examinados y mirando retrospectivamente es posible entender el <<misterio de lo que retiene>>, considerado por algunos interpretes de la teologia politica del siglo XX y de la actualidad.15

Efectivamente la dificultad de la expectativa de la segunda Venida seguia firme entre los creyentes de Tesalonica como en el Oriente, y en torno al ano 90, inspirandose en las leyendas partas que el Apocalipsis concentra en torno al topico tradicional de la abominacion de la desolacion (orquestada especialmente en el capitulo 13), se trata de dar una respuesta a las inquietudes no cumplidas de la Epistola primera a los tesanolicenses. Aparece de este modo una carta que no es de Pablo, pero esta en la linea de sus discipulos y trata de responder a estas inquietudes, la Carta segunda a los tesalonicenses. Dice, precisamente, en 2 Tes. 2. 1-12:

<<1. Por lo que respecta a la Venida de nuestro Senor Jesucristo y a nuestra reunion con el, os rogamos hermanos 2. que no os dejeis alterar tan facilmente en vuestros animos, ni os alarmeis por alguna manifestacion profetica, por algunas palabras o por alguna carta presentada como nuestra, que os haga suponer que esta inminente (enesteken) el Dia del Senor. 3. Que nadie os engane de ninguna manera. Primero tiene que venir la apostasia y manifestarse el Hombre impio (anthropos tes anomias), el Hijo de perdicion (apoleias), 4. el Adversario (antikeimenos), que se eleva sobre todo lo que lleva el nombre de Dios o es objeto de culto, hasta el extremo de sentarse el mismo en el Santuario (naon) de Dios y proclamar que el mismo es Dios. 5 ?No os acordais que ya os dije esto cuando estuve entre vosotros? 6. Vosotros sabeis que es lo que ahora le retiene (to katekhon), para que se manifieste en su momento oportuno (kairos)>>.

<<Primero tiene que venir la apostasia>> que es el Adversario, el Anticristo al servicio de Satanas. Antes de este planteamiento nuevo, en el discurso escatologico de Mt. 25 y en 1Tes., se hablaba de una concentracion del tiempo el cual, vivido intensamente, iba a permitir, una vez que se uniera colectivamente en la caridad de los creyentes, que el colmo de la maldad visualizada hiciera posible la presencia de la realidad del Hijo del Hombre. Ahora no se dice eso. Esta carta corrige lo anterior y dice: <<no se va a dar ese extremo de maldad>>, no se va a dar todavia la venida del Anticristo, que es la senal de que terminan los dolores de parto, porque ha llegado el momento mas agudo en el que alumbra el vastago. Pero no se da, !no!, porque hay algo enigmatico que retiene. Con todo: <<Vosotros sabeis que es lo que ahora le retiene (to katekhon)>>. La causa del retraso de laparousia es algo incomprensible para el autor de la carta, una fuerza que retiene o impide la aparicion del Anticristo que debe preceder a la parousia. Y esa es la incognita del problema. Tambien ahora para los interpretes de la teologia politica esta es una cuestion dificil: to katekhon, ?que es esto? Las interpretaciones, por cierto, se deslizan gratuitas. Aunque en el mismo texto se facilita la orientacion que lleva a la solucion: <<7. Porque el misterio de la impiedad (to mysterion tes anomias) ya esta actuando>>.

Hasta ahora la impiedad trabaja en lo oculto, pero de este trabajo secreto resultara la apostasia, cuando el obstaculo sea removido. Como las contracciones y dolores a la espera del alumbramiento, esta actuando con toda intensidad. Prosigue la Epistola:

<<Tan solo con que sea quitado de en medio el que ahora le retiene, 8. entonces se manifestara el Impio, a quien el Senor (Kyrios) destruira con el soplo de su boca y aniquilara con la Manifestacion de su Venida. 9. La Venida del Impio estara senalada por el influjo de Satanas, con toda clase de milagros, senales, prodigios enganosos y 10.todo tipo de maldades que seduciran a los que se han de condenar [...]>>.

Estos (los incredulos y los que no obedecen el Evangelio) sufriran la pena de una ruina eterna, alejados de la presencia del Senor y de la gloria de su poder, cuando venga en aquel Dia a ser glorificado en sus santos y admirado en todos los que hayan creido (Is. 2, 10-11 y 17).

Dice el pasaje: <<entonces se manifestara>>, aparecera claramente lo anti-divino y sera destruido. Escribe el texto Kyrios o bien Jesus. <<La Venida del Impio estara senalada por el influjo de Satanas>>, Satanas le inspira su poder sobrehumano. Bien, ahora cabe senalar asimismo como el escrito retoma paralelamente el tema del tiempo:

<<2. Por en lo que respecta a la Venida de nuestro Senor Jesucristo y a nuestra reunion con el, os rogamos, hermanos, 2. que no os dejeis alterar tan facilmente en vuestros animos, ni os alarmeis por alguna manifestacion profetica, por algunas palabras o por alguna carta presentada como nuestra, que os haga suponer que esta inminente el Dia del Senor [...] 10 y todo tipo de maldades que seduciran a los que se han de condenar por no haber aceptado el amor de la verdad que les hubiera salvado. 11. Por eso Dios les envia un poder seductor que les hace creer en la mentira. 12. Para que sean condenados todos cuantos no creyeron en la verdad y prefirieron la iniquidad>>.

Observese hacia donde ha ido el problema Lo que era la expectativa de la Venida en relacion con el tiempo, con la hora, se ha transformado ahora en expectativa en relacion con la plenitud de la maldad y el misterio que retiene, que no permite que la maldad llegue a su plenitud. Porque cuando se de esa senal, ahi si irrumpira la Venida. Entonces: ?cual, que o quien es lo que retiene a la abominacion de la desolacion bajo la figura del Anticristo? La respuesta esta en las palabras del mismo Jesus en Mt. 24, 13-14: <<Pero el que persevere hasta el fin, ese se salvara. Se proclamara esta Buena Nueva del Reino (to evaggelion tes basileias) en el mundo entero (oikoumene), para dar testimonio a las naciones. Y entonces vendra el fin>>.

No se trata de calculos, sino del equilibrio entre la esperanza de la expectativa a la que acompana la caridad, el instrumento transformante y la desesperanza radical que lo impide, el misterio del mal. Cuando la libre entrega comunitaria de unos con otros se concrete en toda la tierra habitada, vendra el fin y el khronos, subitamente, se transformara en kairos, el tiempo compensado entre la esperanza y la desesperanza que se celebra en el momento sin tiempo de la fiesta. Esto es propiamente teologia politica en un marco acronico y utopico, abierto asi al misterio transformador humano/divino ilimitado.

5. Los Padres Apostolicos y la riqueza ambivalente de su ensenanza

Mas alla de los textos de Pablo ya examinados, vease lo que dice la Primera carta de Clemente, del ano 96 aproximadamente, que utiliza la Carta a los hebreos y ha sido escrita por el secretario del presbiterado romano: <<Asi han actuado y seguiran procediendo los que se conducen en la propia vida como ciudadanos de Dios (hoi politeuomenoi ten politeian tou theou), [conducta] de la que nunca cabe arrepentirse>> (54, 4).

Se trata, decididamente, de la linea de los proto-ortodoxos, que es la que se va afirmando con caracteristicas propias en Roma. En la Carta a Diogneto, perteneciente mas o menos a la misma epoca, se dice lo siguiente: <<Estan en la carne, pero no viven segun la carne. Pasan tiempo en la tierra, pero tienen su ciudadania en el cielo (en ouranopoliteuontai)>> (15, 9-10). (16)

Y por eso se tiene aquello conocido en la Primera de Pedro, que esta incluida en el canon, pero que es posterior, porque ya es de fines del siglo I o comienzos del II. Aqui es donde se dice que en esta tierra: <<Somos forasteros y peregrinos>> porque, en realidad, estamos mirando a la ciudad celestial.

Y esta linea ha proseguido, y se ve muy claramente en una carta que es posterior, la Segunda de Clemente. Es del siglo II. En ella se une el concepto de Iglesia con el de comunidad. Ahora la politeuma es ekklesia, que es tambien preexistente, como se ha dicho en el Tratado tripartito, aunque sin apartar la mirada del mundo temporal:

<<Asi, pues, hermanos, si cumplimos la voluntad del Padre, nuestro Dios, perteneceremos a la Iglesia primera, la espiritual, la que fue fundada antes del sol y la luna; mas si no cumplimos la voluntad del Senor, seremos de aquella Escritura que dice: "Mi casa se convirtio en una cueva de bandidos". Escojamos, por ende, pertenecer a la Iglesia de la vida, a fin de salvarnos. 2 No creo, por lo demas, que ignoreis como la Iglesia viviente es el "cuerpo de Cristo", pues dice la Escritura: 'Creo Dios al hombre varon y hembra'. El varon es Cristo; la hembra, la Iglesia. Como tampoco que los Libros y los Apostoles nos ensenan como la Iglesia no es de ahora, sino de antes. Era, en efecto, la Iglesia espiritual, como tambien nuestro Jesus, pero se manifesto en los ultimos dias para salvarnos>> (14, 1-2). (17)

Y esta idea, que aqui esta claramente expresada en forma doctrinal, acompana a la otra que los catolicos repiten en relacion con el Apocalipsis y que es mas apremiante, porque hay conciencia de una tierra con su ciudadania que esta sometida. Vease:

<<Luego vi un cielo nuevo y una tierra nueva, porque el primer cielo y la primera tierra desaparecieron y el mar no existe ya. Y vi la Ciudad Santa, la nueva Jerusalen, que bajaba del cielo, junto a Dios, engalanada como una novia ataviada para su esposo. Y oi una fuerte voz que decia desde el trono: "Esta es la morada de Dios con los hombres. Pondra su morada entre ellos y ellos seran un pueblo de el, Dios-con-ellos sera su Dios>>. (18)

Es el mismo enfasis de los gnosticos puesto en la ciudad de arriba, para darle santidad, pero su realidad esta en relacion con este mundo, esta tierra caracterizada incluso como Jerusalen y su correspondiente santificacion, lo que le otorga estabilidad transcendente. La construccion de un mundo nuevo y una tierra nueva, es la vieja politeuma materializada, extendida y transformada con el esfuerzo de santificacion humano. Esta es una posicion de compromiso, de ninguna manera admisible para el docetismo de los gnosticos que piensa en una inmutabilidad por naturaleza, no adquirida.

Habra otra forma de resolver este problema simbolicamente, como se ha mencionado, que es la solucion que han dado los judeocristianos. Para ellos, en realidad, esto que se proclama en el Apocalipsis, que <<la morada viene del cielo y es recibida como una novia por el novio>> se admite completamente, pero con la idea de la pareja complementaria (zyzygia), de por si estable como unidad androgina. Primero esta siempre lo imperfecto, despues se alcanza la perfeccion. Y justamente en la Segunda de Clemente se lee aquel famoso texto que le da sentido a esa misma idea de las zyzygias, que es propia de los judeocristianos. Quizas la formulacion mas arcaica se encuentre en este texto: <<Preguntado Jesus "cuando vendria su Reino", el respondio: "Cuando el dos sea uno y lo de afuera como lo de adentro; y lo masculino con lo femenino, ni masculino ni femenino. Entonces vendra el Reino de mi Padre">>. (19)

Pero el Reino entendido de esta manera que extiende la voluntad de Dios se transmite en el mas antiguo vocabulario cristiano y las aclamaciones correspondientes. Dice la Didakhe en dos oportunidades, lo que todavia hoy se sigue repitiendo en las misas y los oficios cristianos: <<Porque tuyo es el Reino, tuyo el poder y la gloria por siempre Senor>>. (20) El poder de Dios es la soberania expansiva en el corazon de la comunidad en transito, que se va modificando con la gracia divina. Pero se sabe que el gnostico perfecto iba mucho mas alla respecto de la autentica redencion o liberacion del Salvador. Como dice la noticia de los naasenos de Hipolito de Roma, en Elenchos V, 8, 29-30: <<Los gnosticos perfectos solos [...] llegan a ser libres de Senor (abasileutos)>> . (21)

Ellos mismos son soberanos en fraternidad, tal lo admirable y tal la concepcion de la politica en relacion con la politeuma, que es lo que se manejaba en el momento y que soluciona la teologia politica a traves de la conformacion de una comunidad espiritual. Asi es como realmente se puede conformar, porque es inalterable, pues ?que futuro podrian tener estas personas si habian alcanzado realmente lo que tiene estabilidad en el futuro, que escapa al tiempo y al espacio y se lanza a otro nivel de realidad?

Diciendo esto, se comprende como es que estas ideas tan precisas y agudas, expresiones de una autentica doctrina metafisica de la politica, seguian teniendo influencia en la cultura cristiana de la epoca. Cuando aparecian intelectuales importantes, como Clemente y Origenes en Alejandria, dicen cosas parecidas, pero con suavidad, aligerando las ideas y anticipando otras que cambiaran la perspectiva tales como que la paz imperial es garantia providencial de la expansion del cristianismo. (22) Pero cuando se vislumbra la posibilidad segura de que el cristianismo transforme la cosmovision del Imperio Romano y su religiosidad intrinseca --la oposicion de mundos cristiano y romano de Pablo no sera ya tan eficaz--y la nocion de territorialidad inseparable de la teologia politica asoma en el horizonte como ingrediente insustituible de la politica. Vienen antes otros replanteamientos serios que pueden obstaculizar el proceso de conversion unilateral. El mas grave es el de Arrio porque si la antropologia paulina de 1 Cor, aplicada a la Resurreccion del cuerpo de Jesus (23) antes que a la sobrevivencia entre los muertos -lo que ha sido la percepcion del fenomeno mas simple y directa-, (24) no se relaciona claramente con la naturaleza de la Trinidad divina, tampoco sera aplicable a la transformacion politica de la sociedad y se hubiera frustrado el Imperio romano-cristiano, aliado con la Providencia divina, insinuado por Eusebio de Cesarea y Lactancio, (25) afirmado por Atanasio de Alejandria, impulsado por los Padres Capadocios, ahondado por Ambrosio de Milan, Prudencio y Agustin de Hipona y proyectado a traves de la Edad Media hasta los siglos XII y XIII. A partir de la figura de Constantino y su Decreto de tolerancia, un sector episcopal mayoritario de la comunidad cristiana, adquiere un fondo simbolico de espacio en el Imperio Romano y de territorio y patria cristianos que se habian desvanecido con la destruccion del segundo Templo, pero cuya tendencia hacia la universalidad terrestre, por oposicion a la transcendente de los gnosticos, ira tambien en crecimiento y asi la herencia teocratica posterior sera multiple, aunque tambien conflictiva e incubara una futura eclesiologia con fuerzas en colision. (26)

6. Conclusion

La hipotesis desarrollada ha sido que sobre la base del discurso escatologico de Jesus de Mt. 25, dependiente de la apocaliptica henoquica y centrado en <<la totalidad de la tierra habitada>> como geografia de la salvacion, no solo han podido reestructurarse las propuestas de una apocaliptica de los pueblos oprimidos propia del mensaje religioso politico judeocristiano asentado en Jerusalen, sino que tambien se han difundido pensando las doctrinas universales de la politeuma cristiana trascendente, la de los gnosticos y la inmanente-transcendente paulina, junto con las consecuencias de la relacion y alianza de lo espiritual y lo temporal (Imperio de Bizancio, Imperio romano-germanico e Imperio romano-visigotico). Asi es posible comprender hoy la expresion to kat'ekhon en relacion con el misterio del mal, en el que en ultima instancia estriban los motivos que impiden que aparezcan las senales que equilibren el exceso de mal con la presencia de bien abarcando a <<toda la tierra>> llena de las almas (oikoumene). Cuando este extremo suceda, compensado por la agape, sera el tiempo oportuno que permita el advenimiento del Reino. El marco de la ensenanza escatologica de este tenor, lo hizo sociopoliticamente posible el genio de Alejandro Magno, lo difundio filosoficamente el estoicismo en el Imperio Romano y lo asumio religiosamente Jesus el Nazareno, Jesus-Cristo, el Senor (Kyrios) y el Salvador (Soter) de todos los hombres. Los gnosticos volvieron trascendente de modo coherente el mensaje de Jesus, los judeocristianos observandolo quisieron santificar la historia, Pablo lo opuso como eskhaton mesianico al mundo imperial romano y las concepciones de matriz nicena lo teocratizaron. De este modo, la actualidad que ha adquirido la teologia politica--en muchos casos desacralizada por la mentalidad modernista que la invade--incapaz de despojarse del lastre teocratico, debe transportarse desde este ambito al nivel hierocratico por medio de la teosofia politica, a fin de llegar a ser especulativamente efectiva. (27)

Francisco Garcia Bazan es Investigador Superior del CONICET (Buenos Aires)

E-mail: fgbazan@hotmail.com

Recibido: 15 de noviembre de 2013.

Aceptado para su publicacion: 22 de febrero de 2014.

(1) Pasajes paralelos en Lucas 20, 20-26 y en Mateo 22, 15-22. Cfr. E. Nestle --K. Aland (eds.), NovumTestamentum Graece et Latine, Wurttem berguicheBibelanstalt, Stuttgart 221963 y Biblia de Jerusalen, Desclee de Brouwer, Bilbao 1967.

(2) La Migracion. de Abrahan s. 138-139. Vd. F. Garcia Bazan, en J. P. Martin, Filon de Alejandria. Obras Completas III, Trotta, Madrid 2012, p. 113.

(3) Cfr. F. Garcia Bazan, La gnosis eterna. Antologia de textos gnosticos griegos, latinos y coptos I, Trotta, Madrid 2003, p. 247.

(4) <<Cuando el Altisimo (hypsistos) repartio las naciones (ethne), cuando disperso a los hijos de Adan, fijo las fronteras (horia) de las naciones, segun el numero de los hijos de Dios [los angeles, miembros de la corte celestial, los angeles custodios de las naciones], 9. mas la porcion (meris) de Yahve fue su pueblo (laos), Jacob su parte de heredad>>.

(5) Porque los gnosticos han sido los creyentes cristianos que han mirado las realidades espirituales con mayor realismo y mayor equilibrio, han busca do los conceptos por los conceptos mismos, y desde ahi ilustran la reali dad cotidiana. Como lo veian asi, encontraban las respuestas conceptuales de los problemas en el ambito de la plenitud, en el reino de los eones, de lo eterno. Asi trabajaban filosoficamente y asi comprendieron el concepto de este vocablo politeuma que se suele traducir fuera de contexto.

(6) Cfr. H. Strahtman, voz polis ktl, en G. Kittel-G. Friedrich (eds.), ThWzNT VI, cols. 516 ss. Vd. mas abajo detalle en n. 14.

(7) Cfr. F. Garcia Bazan, <<La ciudad ejemplar como pareja de opuestos complementarios en el cristianismo primitivo>>, en E. del Acebo Ibanez (dir.), El habitar urbano: pensamiento, imaginacion y limite.La ciudad como encrucijada, Ciudad Argentina-Universidad del Salvador, Buenos Aires 2000, pp. 37-57.

(8) Ver tambien 11, 13-16 y comentario en P. T. O'Brien, The Letter to the Hebrews, W. B. Eerdmands, Grand Rapids, Michigan 2010, pp. 525-526 y 417-422. Sobre la expectativa en 10, 25, cfr. pp. 370-371.

(9) NHC I 59, 11-16: A. Pinero, J. Montserrat, F. Garcia Bazan (eds.), Textos gnosticos. Biblioteca de Nag Hammadi I, Trotta, Madrid 1997, p. 152.

(10) Cfr. F. Garcia Bazan, <<Designio trinitario y politica segun los gnosticos>>, en II Simposio Internacional de Helenismo y Cristianismo, Universidad Nacional de General Sarmiento, disponible en http://www.sihc.com. ar.

(11) <<Ellos mismos cuentan de nosotros cual fue nuestra entrada a vosotros, y como os convertisteis a Dios, tras haber abandonado los idolos, para servir a Dios vivo y verdadero [...]>>. Cfr. M. J. Borg & J. D. Crossan, El primer Pablo. La recuperacion de un visionario radical, Verbo Divino, Estella (Navarra) 2009, pp. 93-100.

(12) 2, 12 y continua: <<2.14. Porque vosotros, hermanos, habeis seguido el ejemplo de las Iglesias de Dios que estan en Judea, en Cristo Jesus, pues tambien vosotros habeis sufrido de vuestros compatriotas las mismas cosas que ellos de parte de los judios>>.

(13) Se vera como el animo de Pablo ira cambiando, pero en esta primera carta muestra una clara animosidad frente a los judios y, al mismo tiempo, frente a los judeocristianos.

(14) El ambito de la liturgia, de la celebracion, de la oracion comunitaria y de la celebracion de ritos es fundamental. Y hay otros pasajes posteriores no de la mano de Pablo que ratifican esta misma posicion: <<1. Ante todo recomiendo que se hagan plegarias, oraciones, suplicas y acciones de gracias por todos los hombres; 2. por los reyes y por todos los constituidos en autoridad, para que podamos vivir una vida tranquila y apacible con toda piedad y dignidad. 3. Esto es bueno y agradable a Dios, nuestro Salvador, 4. que quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento pleno de la verdad. 5. Porque hay un solo Dios, y tambien un solo mediador entre Dios y los hombres, Cristo Jesus, hombre tambien 6.que se entrego a si mismo como rescate por todos. Este es el testimonio dado en el tiempo oportuno [...]>> (1 Tim 2, 1-6). Sobre la experiencia del tiempo tenso y distenso entre los primeros cristianos, vd. F. Garcia Bazan, <<Tiempo cristiano y comunidad politica>>, en Actas de las Va Jornadas de Filosofia Medieval, Academia Nacional de Ciencias de Buenos Aires, Centro de Estudios Filosoficos Eugenio Pucciarelli, 20 al 23 de Abril de 2010, CD, ISBN: 978-987-537-102-6, 26 pp.

(15) <<Entonces aun morando en la tierra contemplaras que Dios gobierna en el cielo>> (10,7). Ampliamos: cuando se habla entre los griegos de polis la referencia es siempre a un centro habitado que, a su vez, esta organizado de manera administrativa y con normas de convivencia. En algun momento esta idea involucraba tambien la de ser ciudad fortificada y, asi, en Atenas persistia el residuo de este concepto, que es anterior a Homero, en la Acropolis. La Acropolis, de alguna forma, esta custodiando a la ciudad, en lugar de las murallas que la rodean. El verbo politeuo/politeuomai, ser ciudadano, vivir o actuar como ciudadano, lo abarca todo, como lo propio de ser ciudadanos, entre otros aspectos. El concepto de polites tiene que ver con la participacion en la ciudad. La nocion de politia (politeia) se relaciona con las formas de organizacion y con las constituciones que tambien lo confirman, o como lo usa Aristoteles en la Politica, como forma de gobierno. Asi aparecen las tres formas que el Estagirita considera ejemplares y cuya desviacion produce las formas opuestas. La palabra que el filosofo utiliza es parekbasis. El pasar, por ejemplo, de la aristocracia a la oligarquia implica una desviacion, pero ?que quiere decir <<desviacion>> en un contexto politico?, ?hay una norma y una separacion de ella o hay una forma de vida y un alejamiento de ella, o mejor, una corrupcion, debilitamiento y relajacion? La palabra parekbasis es esto ultimo lo que quiere decir. Nuestra tendencia es siempre a ver que hay un modelo y nos desviamos del mismo. No, no es esa la idea. Hay una forma de organizacion vital y hay una relajacion de esa forma y por eso se desliza hacia su opuesto. Vd. para la organizacion de la teologia de Pablo la sintesis madura de D. Alvarez Cineira, Pablo y el Imperio Romano, Sigueme, Salamanca 2009. Elementos de interes, asimismo, en J. D. Crossan y J. I. Reed, En busca de Pablo. El Imperio de Roma y el Reino de Dios frente a frente en una nueva vision de las palabras y el mundo del apostol de Jesus, Verbo Divino, Estella (Navarra) 2006 y vd. tambien Borg-Crossan, ut supra nota 10.

(16) Especialmente E. Peterson, El monoteismo como problema politico, Trotta, Madrid, 1999; C. Schmitt, Teologia politica, Trotta, Madrid 2009; idem, Tierra y mar. Una reflexion sobre la historia universal, Trotta, Madrid 2007; J. Taube, La teologia politica de Pablo, Trotta, Madrid 2007; G. Agamben, El reino y la gloria. Una genealogia teologica de la economia y del gobierno. Homo sacer II/2, Adriana Hidalgo, Buenos Aires 2008; idem, El tiempo que resta. Comentario a la Carta a los romanos, Trotta, Madrid 2006.

(17) Y continua: <<3. Pero la Iglesia siendo espiritual se manifesto, en la carne de Cristo, poniendonos asi de manifiesto, que quien la guardare, la recibira en el Espiritu Santo. Porque esta carne es la figura del Espiritu. Nadie, pues, que corrompiere la figura, recibira el original [.] 4 Ahora bien, si decimos que la Iglesia es la carne y Cristo el Espiritu, luego el que deshonra la carne, deshonra a la Iglesia. De tan grande vida e incorrupcion es capaz de participar esta carne por la union del Espiritu Santo, que nadie puede decir cumplidamente ni explicar 'lo que el Senor ha preparado a sus escogidos>>.

(18) Apoc. 21, 1-3.

(19) Esta misma Carta le da una interpretacion a este texto, que esta tambien en el Evangelio de Tomas, de idea un tanto escolar. Dice: ?que significa esto de lo masculino y lo femenino? Cuando el hermano vea a la hermana como un hermano y viceversa; es decir, cuando el tema de la atraccion sexual haya sido dominado. Y es un poco escolar, porque la idea profunda es la de la androginia, que es la sostenida por los judeocristianos en relacion con el matrimonio, como la pareja masculino-femenina, que llega a ser inmutable complementariamente porque son dos aspectos de una misma realidad. Por lo tanto, el fin de <<cuando los dos sean uno>>, es lo que tiene que ver con esta concepcion. Cfr. F. Garcia Bazan, Jesus el Nazareno y los primeros cristianos. Un enfoque desde la historia y la fenomenologia de las religiones, Lumen, Buenos Aires 2006, pp. 225-256.

(20) La Didakhe conserva la formulacion mas antigua del Padre Nuestro, que es la mas parecida a la que expone el Evangelio de Lucas y que Mateo amplia, para que la asamblea lo entienda mejor. El texto de la Didakhe es un testimonio de las ceremonias cristianas mas antiguas. Cuando la Didakhe se esta refiriendo a la eucaristia, termina con algo tan breve como esto, Didakhe X, 5: <<Acuerdate, Senor, de tu Iglesia, para librarla de todo mal y hacerla perfecta en tu amor, y reunela de los cuatro vientos, santificada, en el Reino tuyo, que has preparado. Porque tuyo es el poder y la gloria por los siglos>>. Y en relacion con el Padre Nuestro, en la misma Didakhe VIII, 2-3 se expresa lo siguiente: <<Tampoco oreis a la manera de los hipocritas, sino que tal como el Senor lo mando en su evangelio, asi orareis: "Padre nuestro celestial (gr. Pater/ hbr. Abba), santificado sea tu nombre (gr. agiastheto to onoma sou/ hbr .jitqadas' s'emak), venga tu Reino (gr. eltheto he basileia sou/ hbr. tete malkutak), hagase tu voluntad como en el cielo, asi en la tierra. El pan nuestro de nuestra subsistencia danoslo hoy y perdonanos nuestra deuda, asi como tambien nosotros perdonamos a nuestros deudores, y no nos lleves a la tentacion, mas libranos del Malo [tambien Q 11, 2b-4; Lc. 11, 2b-4; Mt. 6, 7-13]. Porque tuyo es el poder y la gloria por los siglos>>.

(21) F. Garcia Bazan, La gnosis eterna I ..., p. 106.

(22) Cfr. Origenes, Contra Celso VIII, 69-70.

(23) Cfr. 1 Cor. 15 y vd. su analisis en cotejo con la antropologia gnostica en F. Garcia Bazan, Jesus el Nazareno ..., pp. 58-70. Recordar asimismo Gal. 5, 16-25, en donde la carne por sus efectos es un complejo psicofisico, con lo que en 1Cor. el mismo Pablo estaria precisando nociones anteriormente aceptadas.

(24) Cfr. J. Z. Smith, Drudgery Divine. On the Comparison of Early Christianities and the Religions of Late Antiquity, The University of Chicago Press 1990, p. 134 ss.

(25) El Hijo, dice Arrio, es diferente del Padre porque ha sido creado en el tiempo. Y el problema que aparece va mas alla de la diferencia de personas, porque es la diferencia de naturaleza que implica al ser creado, ya que su naturaleza divina seria adquirida. La interpretacion de la doctrina trinitaria va a tomar una fuerza que ira excediendo a Alejandria. El Obispo de Alejandria, Dionisio, y el Obispo de Roma, del mismo nombre, sensibles a estas influencias, reflexionan sobre una serie de formulas conceptuales que son puramente gnosticas y que esmaltaran el Credo de Nicea respecto del vinculo entre el Padre y el Hijo como luz de luz; la fuente y el rio, la raiz y el arbol, entre otras, todo lo cual lo registra el Tratado tripartito. La dificultad reside en otro lugar, que es en la relacion entre antropologia y doctrina trinitaria, que tienen que romper tanto el docetismo gnostico como el falso trinitarismo arriano. Si la doctrina de la Encarnacion de Jesus flaquea, tambien su vida plena en el seno trinitario y la de los cristianos con el. Vd. la problematica amplia expuesta en M. Simonetti, La crisi ariana nel IV secolo, Institutum Patristicum <<Augustinianum>>, Roma 1975, pp. 11-41.

(26) Cfr. A. Levillyer, <<Guerre "juste" et defense de la patrie Dans l'Antiquite tardive>>, Revue de l'Histoire des Religions 227/3 (1010) 317-334 y F. Richard, <<L' Eglise comme protection spirituelle de l' Empire>> y G. Bedouelle, <<De l' Empire Chretien aux Racines Chretiennes: une evolution des rapports Eglise-Etat en Occident>>, en J.-N. Guinot et F. Richard (eds.), Empire chretien et Eglise aux IVe et Ve siecles. Integration ou <<concordat>>? Le temoignage du Code Theodosien, Cerf, Paris 2008, pp. 83-90 y 69-79, respectivamente.

(27) F. Garcia Bazan, <<Rene Guenon y las posibilidades de la metapolitica tradicional>>, en Semana Guenoniana 2010, Biblioteca del CongresoMALBA, Buenos Aires 2010, 15 pp.
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Author:Garcia Bazan, Francisco
Publication:Scripta mediaevalia
Date:Jan 1, 2014
Words:9938
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