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Reflexiones en torno a la historia oral y escrita del nahuatl ayer y hoy. Diversidad, continuidades y disyuntivas a debate (con enfasis en el nahuatl del Balsas).

Reflecting on the oral and written history of past and modern Nahuatl. Diversity, continuities and dilemmas (with emphasis on Nahuatl del Balsas)

INTRODUCCION

Como he sugerido en otras publicaciones (e.g. Flores Farfan, 2011c), la sociologia del lenguaje y la sociolinguistica han sido campos poco desarrollados en America Latina y, particularmente, en Mexico. (1) Considerando lo anterior, en esta contribucion abordare una serie de temas relacionados con estos campos. Entre los aspectos a desarrollar se incluyen: el cambio y la variacion de la lengua, el bilinguismo, el purismo, la linguistica descriptiva del nahuatl y algunos temas relacionados con la documentacion y revitalizacion de la lengua, en especial respecto de las variedades de contacto del nahuatl. Con este proposito sumare mis principales hallazgos a interpretaciones nuevas (o aun no publicadas, por lo menos en castellano) que contrastan las perspectivas de los hablantes con los puntos de vista academicos mas institucionalizados. Si bien el material que presento proviene mayormente del nahuatl del Alto Balsas, Guerrero, donde he realizado una extensa investigacion (Flores Farfan, 1999; 2013), tambien me referire a otras variedades dialectales de la lengua nahuatl provenientes de la Huasteca, Morelos, Milpa Alta, Tlaxcala y Puebla.

Las corrientes que prevalecen en la documentacion de las lenguas indigenas tienden a reproducir un enfoque que, por lo general, no reconoce el proceso real de resistencia de los hablantes de una lengua frente al desplazamiento linguistico, retratando asi una actitud pasiva y un escenario fatalista sobre el futuro de las lenguas. Tampoco suele reconocerse la diversidad de formas en las que los hablantes denuncian y se oponen a los factores que hacen que sus lenguas desaparezcan, como el racismo y la discriminacion. Mas aun, por inconsciente que sea, la idea misma de que alguna lengua se encuentra en peligro de extincion y de que, por lo tanto, es necesaria su documentacion conlleva un racismo y una discriminacion implicitos que se traducen en las ideologias--y desde luego en las practicas--de documentacion de las lenguas amenazadas (Kroskrity, 2013). Esta actitud no solo contrasta con la agencia de los hablantes, sino que rechaza, al menos de manera indirecta, a los movimientos indigenas mundiales de resistencia a la asimilacion linguistica y cultural, reproduciendo asi una ideologia paternalista y extractiva. Por ello, dentro de la institucionalizacion del poder de la linguistica y la antropologia en los centros de investigacion y en las universidades (de la que Mexico no es ajeno), es necesario desarrollar una critica y proponer alternativas a la "documentacion pasiva" (Flores Farfan, 2011b; Flores Farfan y Ramallo, 2010; Wyman et al., 2013). Entre otros, ese es el objetivo del presente trabajo.

Aun cuando la documentacion de las lenguas se presenta como un campo emergente de propositos multiples, entre los cuales se incluyen los intereses de las comunidades hablantes (Gippert et al., 2006), las corrientes principales priorizan, "por el bien de la ciencia", la recopilacion de grandes cantidades de datos sobre la diversidad linguistica. Esta postura implica que los hablantes no sean el objetivo ni la prioridad de la agenda documental, limitando, por ejemplo, el desarrollo de materiales educativos en sus lenguas. En este contexto, los intereses de los hablantes se conciben, si bien de manera inconsciente o implicita, como secundarios o auxiliares. En la busqueda interminable de datos, los ultimos hablantes de una lengua se convierten en el fetiche de campo mas importante del linguista, que ve en ellos la posibilidad de "gloria y fama" dentro de la academia. En su forma extrema, la urgencia por documentar o "salvar" las lenguas indigenas transforma a estas en un producto, en una cotizada mercancia, lo que implica un proceso de cosificacion de los hablantes. Para sustentar estas conclusiones y otras similares, primero revisemos una serie de posturas en disputa entre las perspectivas gramatical y la sociolinguistica. Con el fin de esclarecer los diferentes enfoques en conflicto dentro de las lenguas en peligro de extincion, en particular del nahuatl, primero revisare algunas fuentes historicas.

UN POCO DE HISTORIA BASADA EN FUENTES COLONIALES Y CONTEMPORANEAS DEL NAHUATL

En este apartado resumire algunos puntos sobre las perspectivas en disputa acerca del uso y origen del nahuatl historico. Debido a su amplio registro, el nahuatl ha sido probablemente la lengua mas investigada de todo el continente americano. A pesar de ello, entre mas sabemos de esta lengua, mas preguntas surgen. Un ejemplo de ello es la nocion de "variacion libre" que los linguistas relacionan con una reduccion limitada al sistema de la lengua ("cerrada al circulo": Agar, 1994). Se trata de una simplificacion, de una reduccion gramatical de un fenomeno complejo, dinamico y cambiante, de una postura que, como veremos, dentro de las practicas de los hablantes, es insostenible. Es el caso, por ejemplo, de la variacion de los plurales del nahuatl dentro del llamado nahuatl clasico, que en la gramatica de Andrews (1975) se considera arbitraria y no sistematica, un ejemplo de lo que los linguistas conocen como "variacion libre". En contraste, desde el punto de vista de los hablantes y de aquellos interesados en el uso social de la lengua, surge una imagen completamente diferente.

Gracias a las fuentes etnohistoricas y linguisticas del nahuatl recogidas por misioneros en los siglos XVI y XVII sabemos que en tiempos prehispanicos prevalecio una sociedad altamente estratificada que se manifestaba en lo que hoy llamariamos una sociedad diglosica, es decir, una comunidad donde existen variedades linguisticas mas encumbradas que otras en una relacion asimetrica. (2) Esta diglosia era nombraba claramente por los mismos nahuas, pues entre ellos existia el pillatolli, el habla de la elite, de la clase alta (la llamada variedad A, por Alta), y el macehuallatolli, el habla de la gente comun o no instruida, de los campesinos, de la clase baja, el Vox Populi (la llamada variedad B, por Baja). Ya desde Olmos, Molina y, mas tarde, Carochi encontramos alusiones y/o juicios a esta distribucion sociolectal del nahuatl en la epoca prehispanica y colonial (e.g. Perez, cf. Zwartjes y Flores Farfan, 2017). (3) Por ejemplo, en Olmos (1547: 167), aunque de manera marginal (son muy escasas estas referencias a la distribucion sociolectal), encontramos alusiones al buen hablar, desde luego vinculado al centro de Mexico y al habla masculina: "y puesto caso que cuanto a la congruidad de la lengua los mexicanos y tezcucanos hagan ventaja a otras provincias [...] [diglosia dialectologica]. Y en todas es[tas] otras provincias no tienen v consonante, y las mujeres mexicanas la pronuncian y no es buena pronunciacion [diglosia de genero]" (ortografia normalizada).

Molina, en el aviso segundo de su obra (1571), tambien nos dice algo semejante:
   Para la variedad y diferencia que hay en los vocablos, segun
   diversas provincias, se tendra este aviso: que al principio se
   pondran los que se usan aqui en Tezcuco y en Mexico, que es donde
   mejor y mas curiosamente se habla la lengua, y al cabo se pondran
   los que se usan en otras provincias [...]. (Prologo, sin numero de
   paginas, ortografia normalizada).


Es interesante notar como Molina organiza su Vocabulario precisamente con base en esta relacion diglosica, pues consigna primero las formas Altas y luego, en caso de que se consignen, las formas Bajas, presentando incluso lexico de otros dialectos (para profundizar un poco en este tema cf. Flores Farfan, 2009b). Por ejemplo, la entrada para caracol en la seccion castellana es traducida como teccizmana. vilacatochi, donde el primer termino es la forma A y el segundo una forma B, probablemente de un dialecto de la llamada "Tierra Caliente" (e. g. Guerrero y Morelos, cf. Zwartjes y Flores Farfan, 2017).

Otro ejemplo presente en diversas fuentes, y que requeriria un estudio pormenorizado que no puedo mas que enunciar aqui, es la distribucion de formas plurales como -h (que representa el cierre glotal) o -tin, ambas formas Altas, versus el plural -meh, que es la forma Baja (para sustantivos), que de hecho codifica dicha estratificacion social diglosica. Como veremos, cihua-tl, singular de "mujer, femenino", si se pluraliza con -meh (cihua-melmujeres), se considera un uso no muy propio e incluso peyorativo (Simeon, 1981). Recordemos que los misioneros trabajaron arduamente con los "informantes" varones de la clase alta, de cuya forma de hablar tenian una opinion favorable (cf. Flores Farfan, 2009b). Esto lo sabemos gracias a fuentes como el Arte del jesuita Horacio Carochi (1645), quien alude al uso social de dicha variacion del plural en las epocas colonial y prehispanica. Este autor informaba que "no es pulido", segun la ideologia de una clase alta, decir cihuame (Carochi 1645: 3). Para este grupo, probablemente cihuame se concebia como un insulto o, por lo menos, como una palabra con matiz despectivo, acepcion que, como hemos visto, tambien sugiere Simeon (1981), aunque sin revelar sus fuentes. Por supuesto, esto ocurria cuando un pilli, un miembro de la elite, proferia tal palabra, y no con un macehualli, un plebeyo, un campesino, un hombre comun y corriente, cuyo uso debio ser muy diferente. Sin embargo, de este ultimo sabemos muy poco, dada la abrumadora documentacion de formas Altas del nahuatl por parte de los misioneros linguistas (para una supuesta excepcion vease Arenas, 1611).

Si indagamos un poco mas, veremos que en la primera gramatica del nahuatl (Olmos, 1547: 17-18) casi no aparece la forma -meh del plural para entidades animadas (salvo para el demonio, tzitzime, y para algunos animales ibid: 32), sino sobre todo para las inanimadas. (4) Las formas con -tin (el plural Alto) se adscriben exclusivamente a entidades animadas en el Arte del franciscano. Esto resulta una referencia indirecta de lo despectivo que resultaria proferir cihuame desde la perspectiva de un pilli, pues para dicha clase el plural -meh se utilizaba sobre todo para nombrar cosas y animales. Para los nahuas lo humano era lo mas alto--solo por debajo de lo divino--, despues estaban los seres animados (los animales) y, finalmente, se encontraban los objetos inanimados. Dicha jerarquia complejizaba la ecologia diglosica de los plurales desde la perspectiva del pillatolli. Esto no ocurre con el macehuallatolli, variedad para la cual, si nos atenemos a la evidencia dialectologica contemporanea del nahuatl del Balsas (llamada cohuixca por Sahagun), -me aplica tambien a lo humano, sin distingos y sin ningun dejo despectivo. Recordemos que la cohuixca, desde la perspectiva del pillatolli o de las pocas fuentes coloniales tardias que hablan de otros dialectos no mexica-tezcocanos, era considerada una variedad Baja (e. g. Perez, 2017).

Las formas plurales no eran, por supuesto, el unico rasgo caracteristico de la diglosia interna del nahuatl. En la Tabla 1 se resume una serie no exhaustiva de dichos rasgos que apuntan a un sistema deictico--i. e. de marcas diferenciadas--social complejo que codifica la llamada estratificacion diglosica "azteca" (mexica-tenochca). Estos fenomenos y su interpretacion desde una matriz sociolinguistica de uso confrontan de hecho las versiones simplificadoras sobre temas similares, como la reduccion explicativa de la "variacion libre" antes aludida, o la reduccion dialectologica tradicional en la que desde luego no se hacen estas distinciones.

Desde luego esta configuracion diglosica no abarca la complejidad de la situacion sociolinguistica prehispanica o colonial del nahuatl, y mucho menos su uso. Por ejemplo, sabemos que el uso de la forma para denotar afecto (un afectivo), -tzin, abarca tanto un significado reverencialhonorifico, como uno diminutivo (incluso puede ser despectivo y/o indicar conmiseracion).

Ademas, en la epoca prehispanica existian tambien relaciones diglosicas externas en las cuales el nahuatl establecia una relacion Alta con respecto a otras lenguas dentro del diverso panorama linguistico mesoamericano, pues en dicho universo el nahuatl era lingua franca hegemonica. Recordemos que la palabra nahuatl significa "un sonido pristino y agradable" (Karttunen, 1983: 157). Es decir, con dicha palabra se describia una lengua clara, real y verdadera, digna de una alta civilizacion. Esto se deriva de la raiz tla-naawa-tiaa (5) (dar ordenes), que claramente se oponia al significado de otras lenguas (o incluso a variedades de la misma lengua) a las que los mexicas infringieron etimos despectivos como pipil (habla aninada) o cohuixca (lagartija), por no hablar de lenguas no emparentadas, como popoluca (lengua ininteligible), u otomi (lengua barbara) (cf. Heath, 1972). La practica autorreferencial o etnonimia es un elemento clave en la conceptualizacion de una lengua en las relaciones poliglosicas, en especial si se consideran las perspectivas de las comunidades acerca de las politicas de representacion de su lengua. Es el caso, por ejemplo, de los hablantes reacios a anular su propia diferenciacion sociolinguistica, como puede observarse, hasta el dia de hoy, en la permanencia de la variacion linguistica fina y en la resistencia a hablar o escribir en una sola variante. Pasemos ahora a considerar elementos contemporaneos de este tipo de variacion sociolinguistica del nahuatl.

ELEMENTOS DE LA VARIACION Y CONTACTO. ILUSTRACIONES DE LA DIGLOSIA Y EL PURISMO NAHUATL (MILPA ALTA,

TEPOZTLAN Y NAHUATL DEL BALSAS)

Para nuestros fines sera suficiente mencionar que las relaciones diglosicas aludidas no han desaparecido del todo, aun cuando se han transformado de manera considerable en la actualidad. Por ejemplo, algunos nahuas contemporaneos, especialmente (aunque no de manera exclusiva) aquellos de Tlacotenco, en Milpa Alta--donde aun viven los "ultimos" hablantes del nahuatl de la ciudad de Mexico--, expresan ejemplos interesantes de dicha diglosia endogena y exogena del nahuatl. Los hablantes altamente puristas de esta comunidad reproducen una ideologia diglosica que, como parte del ejercicio de un diferencial de poder, apela a las formas clasicas como referentes. (6) Estos hablantes llegan a presentarse, por mas indirectamente que esto sea, como herederos directos de la variedad clasica que, por lo demas, es tambien una construccion social situada en un contexto especifico (el siglo XVI) y un producto del contacto entre los misioneros y los piltin que colaboraron con ellos, una variedad escrita, literaria y, desde luego, Alta (cf. Flores Farfan, 2010).

Para estos hablantes las otras variedades dialectales del nahuatl se consideran, por supuesto, Bajas, incluso si se trata de variedades de contacto que hablan sus propios padres o abuelos. De este modo, al inhibir el uso cotidiano de las variedades de contacto, la recuperacion del nahuatl clasico como fuente purista de estas elites tlacotenenses ha contribuido, en general, mas al desplazamiento del nahuatl que a su mantenimiento (cf. Hill y Hill, 1986 para el caso de Puebla-Tlaxcala; Flores Farfan, 2010 para el Balsas). Este tipo de purismo implica un rechazo a los usos bilingues, una condenacion que fomenta la inseguridad linguistica en los hablantes comunes y corrientes que practican el nahuatl en Milpa Alta, que inhibe su uso, y que incluso llega a suprimirlo. En contraposicion, paradojicamente los individuos de la elite ilustrada no hablan nahuatl a sus propios hijos.

Pero no solo los tlacotenenses practican o han practicado este tipo de purismo a lo largo de la historia del nahuatl. Esta actitud tiene, incluso en la academia, una larga historia. Aparece, ademas, en comunidades que hoy dia tienen solo recordadores, y donde ya se consumo la sustitucion linguistica con hablantes monolingues del castellano en las nuevas generaciones de adultos y, por supuesto, de jovenes y ninos. Dicho purismo se presenta tambien donde el desplazamiento total hacia el castellano esta por consumarse si no se toman acciones urgentes para su reversion. El caso del municipio de Tepoztlan, Morelos, es elocuente. Hasta donde he podido ver, en la comunidad de Tepoztlan ya no quedan hablantes oriundos de la localidad.

Como un ejemplo elocuente de lo que los ultimos hablantes de ese entorno desarrollaron en terminos de purismo, me referire brevemente a un texto publicado que ha recibido relativamente poca atencion analitica: el Metodo autodidactico espanol-nahuatl-espanol, de E. Linares y F. Wagner (1961). Para comenzar, ironicamente el material se presenta primero en espanol y luego en nahuatl, lo cual nos habla del posicionamiento de las lenguas, con todas las implicaciones que ello representa en terminos de jerarquia linguistica. Aun cuando en el titulo mismo se supone que el trabajo esta en espanol-nahuatl y luego en nahuatl-espanol, todo esta primero en espanol, es decir, no hay seccion nahuatl-espanol. Esto sugiere, de nuevo, que la obra fue concebida en la lengua hegemonica y, despues, traducida al nahuatl, una practica muy comun en situaciones como esta. Se trata asi de un ejercicio de traduccion como subordinacion a la lengua nacional hegemonica, en este caso el espanol.

Si volteamos al contenido del trabajo, veremos una serie de fenomenos que tienen que ver con un acusado purismo en el que se evitan al maximo los prestamos del espanol. Entre otros, las preposiciones del espanol, tan integradas ya en las practicas conversacionales de las variedades de contacto del nahuatl y la mayoria de las lenguas mesoamericanas, se encuentran totalmente ausentes. En su lugar encontramos creaciones ideolectales. Por ejemplo, frases del nahuatl que se traducen del espanol, rezan de la siguiente forma:
   Perdoneme. Yo quise traerla [a mi
   esposa], pero tenia dolor de cabeza

   Xinechmopahcayohuiti. Onichualhuicaznequia,
   nozo oquicocoaya
   itzonteco (7)


Notese como, en lugar de la preposicion pero del espanol, se utiliza una forma que tiene otro significado y uso, nozo, que mas bien funciona como la conjuncion disyuntiva "o", con lo que en realidad, estrictamente hablando, se esta diciendo otra cosa. Otro ejemplo:
   Pero me hace falta dinero

   Mach tomin notech monequi. (8)


En este caso, como parte de la tendencia general de los hablantes puristas, se retoma una forma del "clasico" (mach) para sustituir el prestamo castellano. Sin embargo, mach tiene distintas acepciones en la lengua escrita colonial: "se dice que", "parece que", "mucho, ciertamente, etcetera" (cf. Karttunen, 1983: 127-8). Como en el caso anterior, aqui de nuevo se esta diciendo otra cosa, por lo que la frase resulta ininteligible para la variante local y, desde luego, para otros individuos de la misma comunidad. Esto produce una variedad mixta, evidente, por ejemplo, en la traduccion del Himno Nacional (analizado mas adelante) realizada, aparentemente, por el mismo traductor: Linares.

Sin embargo, a pesar de todos estos problemas, el purismo bien entendido podria llegar a ser una fuente positiva para la defensa y desarrollo de las lenguas en peligro, una fuerza creativa y una fuente de revitalizacion y desarrollo de la lengua amenazada (para la nocion de purismo positivo, cf. Flores Farfan, 2010).

En general, hoy en dia el nahuatl es una lengua "baja" respecto del espanol, que es, para la mayoria, el idioma "alto", aunque esto no sea asi en todos los dominios publicos y, mucho menos, en los familiares. Del mismo modo, las relaciones diglosicas pueden reproducir--y de hecho muchas veces lo hacen--enfoques diglosicos estaticos, unidireccionalmente impuestos, promovidos por una investigacion academica que, debido a su naturaleza monolingue castellana y exogena, con frecuencia ha reforzado el desplazamiento de la lengua estudiada. Esto implica la necesidad de refinar nuestros analisis y conceptos hablando, por ejemplo, de diglosias parciales (Vallverdu, 1973), de diglosias doblemente incrustadas o poliglosias (Fasold, 1984), o, aun mas interesante, de reversion diglosica. Todos fenomenos poco investigados, por lo menos en la sociolinguistica de las lenguas indigenas mexicanas. Excelente ejemplo de reversion diglosica es el de la presion que ejercen--no solo en el caso del nahuatl--las comunidades para que los migrantes adolescentes (que son concebidos como adultos jovenes desde el punto de vista de las comunidades) recuperen y hablen sus lenguas al volver a sus hogares con la finalidad de que puedan reintegrarse a la vida social y ritual de sus pueblos. Otro ejemplo que ilustra esta reversion diglosica es el uso generalizado del nahuatl en el comercio entre las comunidades del Balsas, Guerrero, o en los mercados regionales de la Sierra Norte de Puebla y, desde luego, el uso de esta lengua en la vida ritual de estas y de muchas otras comunidades, no solo las nahuas. (9)

Regresando brevemente a la epoca colonial, es importante entender que lenguas como el nahuatl fueron escritas para ayudar a la conversion religiosa de los "indios", y que esta lengua se usaba para la evangelizacion oral de las poblaciones de la Nueva Espana. Lo anterior tuvo efectos paradojicos, como el favorecer la continuidad oral de las lenguas ancestrales, lo cual, a su vez, provoco una parcial reversion diglosica. Recordemos que la empresa colonial de los misioneros produjo una serie de circunlocuciones descriptivas, neosemantismos y neologismos. (10) Todo esto tuvo un efecto de mantenimiento --e incluso un efecto dinamizador--en esta lengua indigena que, en buena medida gracias a la labor misionera, llego a las regiones donde el nahuatl no estuvo presente en los tiempos prehispanicos. Un ejemplo de la expansion y/o reinterpretacion del repertorio nahuatl en el lexico de parentesco del siglo XVI es la palabra nocniuh (mi amigo), que llego a ser una forma generica para decir "mi hermano" en todos los dialectos conocidos, como los de Guerrero o Morelos. Esto se opone al sistema nahuatl original, en el que las relaciones de parentesco entre hermanos eran especificas hasta el maximo detalle, como en el caso de teachcauh (hermano mayor) (Molina, 1571: 91), que hoy en dia, por lo menos en el nahuatl del Balsas, se convierte en taachkaaw (hombre de respeto, persona mayor).

Por otro lado, considerense los pares bilingues que, originados en los siglos XVII-XVIII, aun estan en uso, como kristiaanooh (gente, uno de nosotros) vs. kiixtiaanooh (extranjero). Desde la linguistica ortodoxa estos elementos se consideran analisis "folk", en menosprecio de la apropiacion y recreacion politica del prestamo linguistico de "cristiano" por parte los hablantes. Asimismo, la nativizacion fonologica de la palabra hispana senora (xinoolah/la esposa del foraneo) implica una diferenciacion sociocultural que manipula las diferencias morfo-fonologicas de la lengua para crear limites etno-politicos precisos y expresar jerarquias e identidades inter e intra-etnicas, muchas veces en conflicto. Practicas referenciales basadas en fuentes similares, como los pares bilingues resumidos en la Tabla 2, han expandido tambien el repertorio lexico de los nahuas, tal como ocurre hoy en dia en la region del Balsas.

Se constatan casos similares en otras palabras, dentro de las que se incluyen dobles transferencias como meehikaanoh (la lengua nahuatl), y meehikaneeroh (un miembro del grupo nahua, alguien que comparte el idioma nahuatl y su cultura). A diferencia de las ideas puristas que condenan la hibridacion por contacto, los hablantes han creado y recreado varios elementos lexicos, entre ellos, la forma misma de denominar a la lengua nahuatl en las comunidades de la region del Balsas, especialmente en Oapan. Uno de los terminos mas interesante es to-indioomah (la lengua de la gente mexicanera, nahua), un item lexico casi inanalizable, por lo menos en terminos de glosas totalmente transparentes. To - es la forma posesiva de la primera persona (nuestro), mientras que indioma es un juego de palabras creado a traves de la fusion de indio (indigena) e idioma (lengua). (11) Vale la pena notar que este elemento involucra la creatividad para crear la palabra toindioomah, el cual potencia los materiales bilingues como un recurso para transmitir una perspectiva positiva de la lengua y su uso como un medio para interrumpir el uso hegemonico de la palabra indio, que en el espanol mexicano connota una ideologia racista y que en la practica se usa como un insulto. La recreacion que el nahua hablante hace de la palabra invierte asi sus resonancias negativas.

IDEOLOGIAS EN DISPUTA ENTRE ACTORES Y OBSERVADORES: LAS VARIEDADES DE CONTACTO VERSUS LOS PURISTAS DE LA LENGUA

Una serie de hechos bilingues ha sido (aparentemente) borrada de las ideologias del regimen monolingue que orienta la produccion linguistica ortodoxa. Este hecho se vincula con las esferas de los hablantes puristas de las lenguas y con las versiones hegemonicas, y revela, con bastante claridad, la prevalencia de enfoques puristas unilaterales dentro de la linguistica y la antropologia. Este es el caso del origen de ciertas caracteristicas lexicas y morfo-fonologicas de diferentes variedades de contacto del espanol (las variedades mexicanas o yucatecas del espanol; cf. Flores Farfan, 2013) y, por supuesto, de caracteristicas especificas de las lenguas indigenas. Revisemos un par de estas ultimas.

Un caso en cuestion es el uso de la forma plural -n en algunas variedades del nahuatl, sobre todo en aquellas altamente hispanizadas. Las formas nasales, en general, y la -n final, en particular, se vinculan definitivamente con la pluralidad en el nahuatl desde los tiempos precolombinos (cf. Karttunen y Lockhart, 1976; Lockhart, 1992). Lo anterior se expresa en los temas nominal y verbal, por ejemplo en el posesivo plural de la tercera persona iin-, iin-kal (sus casas), en el posesivo plural -waan, nokonee-waan (mi hijo), en las formas absolutivas plurales -meh y -tin, tlaaka-, meh (hombres) y tooch-tin (conejos) respectivamente. En el caso del verbo encontramos una nasal final en las formas optativas plurales -kaan, maa titlakwaa-kaan (!Comamos!), e incluso la -n final con verbos irregulares como xiaa-n (!vayan!).

Cabe hacer notar que el uso contemporaneo de -n como presente singular, como en tlakwaa-n (ellos comen) en el nahuatl del Balsas (Xalitla), o Maan tikikaan (bebamos, es decir, !salud!) en el nahuatl de Santa Catarina, Morelos, (12) no se atestigua en las fuentes coloniales (cf. Karttunen y Lockhart, 1976; para otro ejemplo mas actual proveniente de la region huasteca, cf. la Tabla 3, ejemplo d). Es probable que, por los menos entre los hablantes altamente bilingues, este uso no sea fortuito. Y resulta aun menos probable que sea un fenomeno exclusivamente motivado de manera interna, es decir, ajeno al espanol, como muy probablemente afirmarian enfoques puristas--incluidos los de la academia--sobre el nahuatl. Resulta, pues, una mera coincidencia que exista precisamente el mismo marcador plural para el mismo tiempo en el espanol: come-n. Aunque la ahora distintiva -n hubiera aparecido historicamente en ciertos dialectos como forma del plural--claramente prefigurada por las propias nasales del nahuatl, como en -kaan-, -meh, y -tin--de manera sincronica, el uso bilingue la ha permitido o, incluso, reforzado. No es fortuito, por ello, que su uso se de entre los hablantes mas hispanizados, con altos grados de bilinguismo. La forma plural del espanol converge entonces con la del nahuatl en sus variedades mas hispanizadas, remplazando asi la glotal o la aspiracion en el caso del verbo. Imposible de reducir su explicacion a una sola fuerza ("interna" o "externa"), este es un caso de convergencia o de causacion multiple que configura y suma la identidad sociolinguistica de los hablantes, en este caso de los mas hispanizados. En este sentido, es posible identificar diferentes tipos de hablantes a traves de la presencia o ausencia de -n como un rasgo distintivo. Esta presencia varia segun los pueblos (por ejemplo, Xalitla vs. Oapan, en la region del Balsas) y, por supuesto, segun las variables de edad, genero y educacion, entre otras.

Otro caso interesante de convergencia y de causacion multiple es maaskeh (no importa, sin embargo, no obstante, aunque asi sea), el cual analizare con mas detalle en terminos de la pragmatica del nahuatl. Existen dos posturas para explicar el uso de este vocablo en las variaciones contemporaneas del nahuatl. Suarez (1977), por ejemplo, ha sugerido que maaskeh es un prestamo del espanol, presuntamente derivado de la construccion del espanol (por) mas que... (no importa cuanto). Sin embargo, varias pautas sugieren que maaskeh tiene en realidad un origen nahuatl. Entre estas pautas esta la existencia de maciuhqui (no importa, sin embargo, no obstante), en las fuentes coloniales tempranas (Molina, 1571). Ademas de que esta palabra es muy similar a maaskeh en su forma y funcion, existen formas similares en varias lenguas indigenas (entre otros el totonaco y el hnahnu"otomi"), las cuales probablemente lo tomaron prestado del nahuatl incluso desde tiempos precoloniales.

Asimismo, se debe considerar que en el espanol del siglo XVI la forma manque existio (y existe aun en el espanol de Andalucia) con funciones adversativas identicas, lo que seguramente facilito la convergencia historica. Con todo, el estudio de formas aisladas de su contexto de uso no abarca en absoluto la riqueza de dichas cuestiones, como podremos demostrar en la siguiente seccion.

DE LA GRAMATICA A LA PRAGMATICA DEL NAHUATL: ILUSTRACIONES DEL NAHUATL DEL BALSAS

Como se ha sugerido, contrastar las perspectivas que los hablantes y los observadores tienen sobre los mismos hechos linguisticos es un metodo interesante para arrojar luz sobre puntos de vista que compiten y que pertenecen a diferentes ideologias sobre la lengua. Casos en cuestion aparecen al comparar los usos de los hablantes con las descripciones gramaticales de los academicos. Las descripciones de linguistas o filologos, guardianes constantes de los enfoques hegemonicos relacionados con las lenguas, son impuestas de manera velada como prescripciones, aunque en la mayoria de los casos sean disonantes con las practicas e ideologias sociolinguisticas de los actores. Tomemos como ejemplo el siguiente caso:

(1) [conjunto vacio]-mo-chaan-[conjunto vacio] (13) 3sg-2pos-hogar-sg es tu hogar

Desde el punto de vista de la descripcion gramatical, podemos observar lo que la glosa ya indica: un singular en tercera persona que representa la predicacion nominal, un posesivo singular en segunda persona (tu), la raiz de "hogar" y un sufijo singular en concordancia con la tercera persona, todo lo cual, en conjunto, se traduce como "es tu hogar". Sin embargo, el nivel del significado que se alcanza de esta manera esta aun en el dominio de la semantica formal, limitado a la funcion referencial de la lengua. Incluso si se recurriera a la teoria de los actos del habla y se mostrara, por ejemplo, su analisis como un constativo, (14) no se rascaria siquiera la superficie del uso real de esta palabra. Desde el punto de vista de un hablante del nahuatl del Balsas, esto solo tendria sentido, por supuesto, en una secuencia interactiva, condicion sine qua non que distancia su significado del enfoque solipsista de la linguistica descriptiva que recolecta datos y elabora listas de palabras aisladas. Por el contrario, la secuencia que se requiere desde el punto de vista del actor deberia incluir:

(2) H1: !Mochaan! / !Tu hogar!

H2: !Xmoseewi! / !Descansa!

Cabe hacer notar que las mismas observaciones generales hechas para mochaan son validas para xmoseewi, que podria analizarse en terminos gramaticales como:

(3) X-mo-seewi-[conjunto vacio] imp-ref-descansar-sg !Descansa!

En otras palabras, para que pueda tener sentido en terminos de la competencia sociolinguistica del hablante, xmoseewi no puede reducirse a un analisis gramatical o a un acto de habla aislado, en este caso, un directivo. Desde la perspectiva del hablante, la forma gramatical imperativa de (3) no tiene una fuerza directiva intensa, sino que se concibe mas bien como una regla de cortesia, una invitacion a entrar a la casa. (2) y (3) son las rutinas de cortesia conversacionales de llegada que uno y otro tienen que decir cuando se llega de visita a la casa de alguien. Es, de hecho, el saludo estandar cuando se hace una visita. Dicha interaccion va acompanada, por supuesto, de una serie de practicas verbales y no verbales. En concreto, xmoseewi se pronuncia en un tono amable y suave, con una prosodia muy distinta a una orden, que incluye un alargamiento claro e inusual de las vocales. Ademas de eso, se ofrece una siyetaah, una silla pequena para que el (o los) huesped(es) que esta(n) invitado(s) se siente(n) para empezar la platica. Cuando la interaccion termina, las reglas de cortesia de despedida son tambien un buen ejemplo de expresiones que deben comprenderse dentro de una secuencia o dentro un contexto especifico:

(4) H1: Ye niaaw / Me voy (o ye tiaawe / nos vamos)

H2: Maaskeh teh / Adios

Ye niaaw incluye la forma culminativa ye (literalmente ya), mas n-, el morfema ligado singular de primera persona, y el verbo yaaw (ir): literalmente "me voy". De paso, cabe hacer notar que, incluso una forma minima como ye se usa en una secuencia de saludo cuando pasamos por el camino y encontramos a alguien que, a su vez, contestara ye (o ya, como otra forma convergentes entre el nahuatl y el espanol). A pesar de que es un intercambio realmente muy breve, este abarca un estado mental completo. Esto presupone que uno sabe lo que la otra persona esta dispuesta (o no) a decir o hacer. En realidad, un nahua de la region del Balsas no estaria dispuesto a proporcionar mayor informacion, ya que esta se percibe como una fuente escasa e incluso peligrosa, especialmente cuando pensamos en terminos de informacion comercial que pudiera afectar un trato potencial de compraventa (los nahuas del Balsas son bien conocidos por sus habilidades comerciales de artesanias en el mercado turistico; cf. entre otros Eshelman, 1981).

Maaskeh teeh incluye la forma adversativa maaskeh (no obstante, no importa, aun cuando, a pesar de), y teeh, una particula cercana al "pues" del espanol. Se debe considerar que los hablantes del nahuatl del Balsas, en especial aquellos con mayor dominio en la lengua, para decir adios en espanol calcan maaskeh teeh, dando como resultado aunque pues, una forma no estandar de despedirse en espanol, pero que se utiliza tambien en muchos otros intercambios conversacionales para acordar o aceptar cualquier punto en cuestion. Esta traduccion prestada quiza este en la base de una discriminacion y menosprecio hacia los indigenas por parte de la poblacion mestiza racista. En dicho caso, su uso se presentaria para referirse a una persona grosera, sin educacion, floja, desleal, a un indio, termino que, como se sabe, en el uso del espanol mexicano constituye un insulto.

Como podemos ver, los saludos son un buen ejemplo de como los esbozos gramaticales no logran captar el enfoque de los hablantes sobre la lengua, distorsionando, o al menos reduciendo, su significado pragmatico real, oscureciendo e incluso borrando otro tipo de implicaciones importantes en terminos de competencias e ideologias comunicativas. Al comparar la palabra escrita y la hablada, surgen un par de ejemplos pertenecientes a otro tipo de dominios del uso del nahuatl, los cuales retratan las voces que compiten como parte las concepciones en disputa.

DISCURSO ESCRITO VERSUS DISCURSO ORAL. LAS FUENTES HISTORICAS VERSUS EL NAHUATL MODERNO (EN ESPECIAL DEL BALSAS)

Existe un numero inmenso de fuentes escritas en las que se muestran los rasgos o requisitos obligatorios de los elementos bien formados en el nahuatl. Por ejemplo, siempre que hay un grupo de dos consonantes (CC), es decir, dos consonantes que son identicas, el nahuatl rompe dichos grupos al insertar una /i/ epentetica, es decir, una vocal que tiende un puente para lograr una pronunciacion articulable y diafana, algo que, como hemos visto, no ocurre en el ejemplo (3). Debe observarse que estoy parafraseando la forma en que los gramaticos (por ejemplo Andrews, 1975) expresan dichas restricciones, y que se refieren al nahuatl como si este fuera una identidad animada y no el resultado de la accion de sus hablantes. Por el contrario, los hablantes emplean la diversidad de la lengua de acuerdo con diferentes recursos y contextos, con una sensibilidad y manejo que responde a toda una agencia para expresar pautas clave de su condicion social, como el poder y la identidad. Esto quiere decir que en la mayoria de dichas descripciones el contexto sociolinguistico se omite. Como veremos, existen excelentes ejemplos que incluyen el uso arriba mencionado de la epentesis, la presencia o ausencia de un objeto, asi como otras variaciones deicticas, como el uso y la variacion de pronombres personales y, como se sugirio anteriormente, categorias como las de numero. Todo esto llega a ser claro tambien al comparar la palabra escrita con la oral, pues ambas crean mundos y panoramas sociolinguisticos diferentes--diferencias rara vez reconocidas por los gramaticos puros.

De hecho, desde el punto de vista de la palabra escrita en nahuatl, toda la literatura misionera que he podido consultar del nahuatl, incluidas todas la artes y la obra de Sahagun, atestiguan el estatuto obligatorio de la /i/ epentetica en dichos grupos llamados "problematicos", asi como la omnipresencia del objeto. Por ejemplo, considerese el siguiente fragmento del libro VI del Codice florentino (1950, citado en Garcia Quintana, 1969: 208-209):
   In icuae iyelpan iyollopan quitlalilia
   atl in ticitl in piltontli, quilhuia:
   "Xiemocuili, xicmoeelili, izcatqui
   inie titzmoliniz, inie ticeliaz. In quixitiz,
   auh in quichipahuaz, auh in
   quitzmolinaltiz in tlazotli, in motocayotia
   tlazotli, yehuatl, in toyollo,
   oc cenca yehuatl in eltapaehtli".

   Cuando la medica ponia el agua sobre
   el pecho de la criatura, decia:
   "Tomala, recibela; hela aqui para
   que crezcas, para que reverdezcas.
   Despertara, limpiara, hara reverdecer
   lo valioso, lo que se hace llamar
   valioso, este, tu corazon, y principalmente
   tu higado".


Notese que, aunque en el habla cotidiana contemporanea no marcada, "normal", las formas imperativas (la /i/ epentetica y el objeto) se eliden, esto no ocurre en el discurso escrito (xi-c-moeelili). Asimismo, notese la sistematicidad en la aparicion del objeto en todos los verbos: qui-tlalilia, qui-lhuia, qui-xitiz, etcetera. Si bien en el discurso contemporaneo oral las elisiones son mas frecuentes con las primeras y segundas personas, llegan a darse tambien con las terceras, como en el habla de los borrachos (para ejemplos cf. Flores Farfan, 1999).

Todas estas son, efectivamente, caracteristicas sobresalientes de la palabra escrita en diversos contextos. Los efectos de la mano y del ojo sobre el papel se vinculan a una alta reflexividad que tiende a reproducir un discurso cuidadoso. Por lo tanto, la /i/ epentetica esta siempre presente en el discurso escrito en todos los sustantivos y verbos donde pudiera aparecer un posible grupo CC. Incluso en un texto colonial supuestamente raro, el cual se considera que puede servir para una conversacion cotidiana oral como para el comercio en el mercado o para cualquier otra actividad mundana, encontramos un discurso cuidadoso que incluye todas las caracteristicas antes mencionadas. Como hemos visto, este es el caso con las formas imperativas como "xictotonican in [...] xiquitta ha o tlatlatica [...]" / "!Caliente eso! [...] !Vea si no se esta quemando!" (Arenas, 1611:159). Las frases tienen los siguientes morfemas:

(5) X-i-c-totoni-can imp-epen-obj-quemar-plr

X-i-qu-i-tta-[conjunto vacio] imp-epen-obj-epen-ver-sg

En contraposicion, reitero que en el discurso oral con frecuencia la elision de las i's epenteticas puede darse junto con la elision de los objetos, marcando un registro mas informal y familiar desde la perspectiva de los hablantes.

En contraste con las restricciones del discurso escrito, que han sido prescriptivamente asociadas con el uso del nahuatl, en las variaciones del habla informal contemporanea del nahuatl (como se ejemplifica en el nahuatl del Balsas) aparece una imagen muy diferente. A partir del uso oral de la lengua, la presencia o ausencia de la epentesis indexicaliza diferentes tipos de discursos que van desde las conversaciones mas espontaneas e informales, marcadas por la ausencia de /i/, hasta el discurso ritual marcado por su presencia. Por ejemplo, xikita, la forma "correcta", se consideraria una practica oral "rara" (marcada) en el mexicano de iksan (el nahuatl antiguo) en las comunidades del Balsas y caracteristico del discurso ritual. (15) Esta es efectivamente una interpretacion plausible si volteamos a ver el registro historico, o sea, a la evidencia escrita (prescriptiva). Xkita, sin la primera /i/ epentetica, se percibiria como una opcion mucho mas "normal" (es decir, mas frecuente, no marcada), mas cercana a la practica conversacional cotidiana. Por su parte, xta, sin epentesis u objeto, se usa como una palabra de relleno para reforzar afirmaciones, como cuando se busca algo o a alguien: umpa kah, xta (mira, ahi esta el [o ella]). Ademas, el continuo presencia-ausencia de la epentesis no abarca todos los significados dinamicos interactivos posibles de su uso, los cuales, incluso, se abren a la negociacion del significado social en la interaccion, por ejemplo, para producir enfasis o relaciones jerarquicas intergeneracionales (cf. Flores Farfan, 2011a).

En el uso profundo del nahuatl del Balsas, es decir, en un discurso completamente espontaneo y de uso "nativo", coloquial, casi todos los tipos de omisiones son posibles. Esto ocurre de manera clara en el hogar, en los usos en familia, como se expresa en las interacciones de la madre (o abuela) con el hijo, o, como he sugerido, en las conversaciones entre borrachos. Esto quiza explica, por lo menos de manera parcial, por que la primera y la segunda personas son siempre los candidatos favoritos para omitir la morfologia "obligatoria". Por ejemplo, cuando una madre insiste o incita a su hijo a que coma, puede decir:
(6) T-kwaa-s-[conjunto vacio]  mo-tlaxkal-[conjunto vacio]?
2sg-come-irr-sg                2pos-tortilla-sg
?Comeras tu tortilla?          ?Vas a comer?


El ejemplo (6) contrasta con ti-h-kwaa-s-[conjunto vacio], que presenta una /i/ epentetica y un objeto especifico k- (que se convierte en h- en contacto con otra /k/) y que muestra un registro mucho mas cuidadoso, algo que uno obtendria al elicitar, a la forma escrita canonica prescriptiva. Dicho tratamiento linguistico conlleva por supuesto un tratamiento de familiaridad absoluta, una forma intima de hablar. Por su parte, la misma morfologia se borra en la primera persona (en este caso la abuela), para que la frase pueda funcionar tambien como una "invitacion" indirecta a comer:
(7) Maa n-kwaa    no-tlaxkal!    (en vez de    maa ni-h-kwaa ...)
ex lsg-comer      lpos-tortilla   (en vez de    ex lsg-ob-comer ...)
Deja que coma mi tortilla, i.e., !voy a comer!


Sin embargo, no solo las omisiones son formas especificas para transmitir semejante intimidad. Los hablantes de la region del Balsas juegan predeciblemente con la morfologia de la primera y la segunda personas para crear familiaridad, por ejemplo, entre amigos cercanos:

(8) Ti-mits-paleewi-s-[conjunto vacio] 2sg-2obj-ayudar-irr-sg Te ayudare (te echare una mano).

Como se podria esperar cuando un agente y un objeto coinciden, observese que, desde un punto de vista gramatical, en (8) no aparece la forma reflexiva prescrita, sino la que estaria proscrita. En lugar de eso aparece una secuencia morfologica "anomala", es decir, no permitida desde el punto de vista gramatical (agramatical), que "viola" la relacion paradigmatica canonicamente establecida por el agente y el objeto. Es precisamente esa violacion la que crea el efecto de familiaridad y cercania entre los hablantes. Es un registro muy informal, casi de intimidad. El uso de ti-mits- ha sido escasamente reportado en la literatura, y no se ha proporcionado ninguna explicacion de su uso (cf. por ejemplo Amith y Smith-Stark, 1994), excepto por lo postulado aqui y en Flores Farfan (2011a).

El fenomeno ha sido registrado en varios dialectos, como el de Santa Catarina, Morelos, donde encontramos formas como ootimitsitak (te vi) (Guzman Betancourt, 1979: 55). Sin embargo, muchos de los autores que lo han consignado no lo analizan. Tambien lo encontramos en Cuentepec, Morelos, y en comunidades guerrerenses como Atzacoaloya y, quiza, tambien en Tlaxcala. Habria que estudiar su uso en estas y otras comunidades y observar si tambien codifica el registro familiar constatado en el Balsas. (16)

En resumen, podemos ver que, en sentido opuesto al registro escrito, y a partir del uso moderno oral balseno y morelense, los hablantes eliminan requisitos "obligatorios" como la epentesis o los objetos, y emplean pronombres personales en formas "no gramaticales", creando asi diferenciaciones socioculturales e interactivas via la presencia o la ausencia de dichos elementos morfo-fonologicos. Con ello, ademas, se transmiten sistematicamente significados sociales, diferenciales de poder sociolinguisticos a traves de la variabilidad linguistica del nahuatl. Por tanto, aquello que para el linguista resulta no gramatical, para los hablantes constituye un recurso significativo en terminos de gradiente de diferenciacion sociolinguistica activa y creativa.

Casi no existen textos que reflejen la cultura conversacional de los nahuas de manera directa. Lo que sabemos del habla extemporanea en los textos coloniales es quiza el habla que se registro en la epoca temprana (cf. por ejemplo, Karttunen y Lockhart, 1987). Recuerdese que los misioneros describieron el nahuatl de los piltin (los informantes de la clase alta, mayoritariamente varones). En contraste, hechos como aquellos que acabamos de describir no se encuentran registrados en la literatura colonial. Los discursos de los macebualtin, como el nahuatl del Balsas (en el registro historico conocido como cobuixca [lagartija], que alude a la condicion seca de la region y a su vida campirana), se refieren al campesino, a las variaciones Bajas de la lengua.

Existen numerosos hechos historicos, como los que hemos visto hasta ahora, que resuenan en situaciones sociolinguisticas contemporaneas del nahuatl. En este sentido, como sugeriremos a continuacion, podemos y debemos aprender lecciones especificas de la practica social de esta lengua.

LA COMPARACION DE LAS FUENTES HISTORICAS CON LAS REDES SOCIALES (FACEBOOK)

Como se ha sugerido, comparar los fenomenos historicos y modernos del nahuatl constituye una manera interesante de relevar una serie de lecciones a favor del futuro del nahuatl. En esta seccion abordare brevemente algunos de estos temas clave. En primer lugar, recordemos que los misioneros aprendieron y estudiaron el nahuatl y otras lenguas indigenas con el fin de convertir, en terminos religiosos, a las comunidades indigenas. Con este proposito, produjeron textos para ser usados por sus companeros en la conversion oral de la poblacion. Es decir, que estos textos eran vistos, sobre todo, como herramientas pedagogicas para que otros misioneros emprendieran la empresa religiosa colonial. (17)

En textos contemporaneos existen iniciativas similares, como la traduccion del Nuevo Testamento hecha por misioneros linguistas del Instituto Linguistico de Verano (SIL, por sus siglas en ingles), o las traducciones de textos oficiales del Estado mexicano, como la Constitucion o la Ley General de Derechos Linguisticos, realizadas por el Instituto Nacional de Lenguas Indigenas (INALI).

Los misioneros de la epoca colonial estaban conscientes de las dificultades de la traduccion para transmitir la "palabra de Dios", es decir, la religion cristiana. Por ello realizaron esfuerzos (heredados hoy en dia en las practicas de la misa y la traduccion del evangelio en idioma nahuatl) con el fin de lograr el mayor impacto posible en sus potenciales y actuales conversos (cf. por ejemplo las reflexiones de Manuel Perez [1713] en su Cathecismo).

Por el contrario, los textos creados por el Estado mexicano, por lo general, no se practican de manera oral, como si lo hizo la tradicion misionera historica con sus textos religiosos. (18) Ademas, como lo he hecho notar en otro lugar con respecto a la produccion oficial del Estado mexicano (Flores Farfan, 2009a), los textos producidos de esa manera, desde un enfoque de logica descendente, son muy limitados en terminos de inteligibilidad y uso--con elementos similares a los que hemos visto para el caso de los puristas--. Esto quiere decir que estos textos generan variedades y registros especificos de la lengua que son bastante artificiales, en la medida en que se circunscriben a un idiolecto no validado por la comunidad y, muchas veces, extremadamente purista. Lo que en verdad importa enfatizar aqui es el modelo de subordinacion de logica descendente que dichas traducciones representan en la mayoria de estos casos, asi como el casi nulo uso de estos materiales por los hablantes mismos. Lo anterior ocurre tambien, como he ilustrado en otro lugar (Flores Farfan, 2008), con los libros de texto producidos para las escuelas en nahuatl. Estos textos estimulan, entre otras, la tendencia de los hablantes, especialmente de los maestros y de los alumnos, a transformar el nahuatl en un idioma analitico, modelado con base en el espanol (tal como se muestra en la Tabla 3). Estas variedades escolares incluyen una mezcla de fenomenos como este, junto con, por ejemplo, la presentacion de la morfologia posesiva obligatoria en formas absolutivas, reminiscentes de lo que se atestiguo en los ejemplos aludidos e incluso en las variedades misioneras del nahuatl (e.g. en Olmos y Molina), y que abundan tambien, como veremos, en las variedades juveniles en las redes sociales como Facebook.

Los modelos impuestos por el Estado presentan una serie de paradojas, como la reduccion misma de la lengua al dominio escrito. Se trata de un logocentrismo dirigido a hablantes de culturas fundamentalmente orales, de ideologias que reducen la produccion del discurso escrito en lenguas indigenas a los textos del sistema nacional hegemonico del espanol, con contenidos como el Himno Nacional. Lo mismo ocurre con los pocos libros escolares producidos en lenguas indigenas, los cuales hacen referencia y reproducen el curriculo nacional y sus ideologias. Incluso cuando, desde una observacion superficial, dichos textos parecen estar exclusivamente en nahuatl, estos se hacen con formas que son verdaderos calcos o traducciones prestadas del espanol o que recurren al nahuatl clasico (por ejemplo, usando formas numerales obsoletas y otros arcaismos o neologismos obscuros), haciendolos inaccesibles a la gente no instruida. En algunos pocos casos, estos textos, como el Himno Nacional, se reproducen oralmente en las escuelas, siendo practicamente lo unico que se profiere en la lengua indigena en las escuelas del supuesto sistema bilingue (e.g. en Xalitla, Guerrero). Considerese el extracto siguiente del coro del Himno Nacional mexicano:

(9) Cepan Tacuicalli Ihcuca yaotl tenochnotzas mexihca ticanacan temicti tepuztli ihuan huelihqui ma tlacohcomoni ihcuac totepuz cueponiz nohuian (Facebook)

Esta es la traduccion, se supone, de "Mexicanos al grito de guerra, el acero aprestad y el bridon, y retiemble en sus centros la tierra, al sonoro rugir del canon". Como con otros textos puristas, este (19) utiliza, por lo menos, dos arcaismos del nahuatl clasico (yaotl/guerra y mexihca/mexica, los fundadores de Tenochtitlan) que pudieran considerarse cultismos; incluye, ademas, un neologismo basado en una circunlocucion descriptiva (temicti tepuzti/metal que mata, acero, para aludir a un arma); cueponi (florecer), una forma inusual, por no decir artificial, de decir "rugir"; el coloquialismo totepuz (nuestro metal); asi como una combinacion dialectologica de -t(tacuicalli) con -tl (s)--aunque esto parece mas bien un llano error (vease Tabla 1)--. Todo esto resulta en una variedad bastante idiolectal y mezclada. De manera mas positiva (quiza demasiado optimista), debido a su desempeno oral, algunas de estas palabras podrian ganar terreno, por lo menos entre los estudiantes que las cantan, a pesar de que es dificil imaginar que trasciendan el uso ritual representado por el Himno Nacional. Por otro lado, el Himno Nacional mexicano cuenta con varias versiones en diferentes idiolectos y dialectos que entran en contacto, por lo menos en Internet. Una investigacion en YouTube arrojo 100 versiones del "Himno Nacional en nahuatl".

Hasta cierto punto, la naturaleza cambiante de dichas variedades mezcladas es similar a las que los misioneros produjeron en la epoca colonial, desde luego favoreciendo las variedades dialectologicas centrales (Mexico Tenochtitlan, Texcoco). Estas variedades misioneras desarrollaron e incorporaron una serie de circunloquios descriptivos y neologismos para referirse a la cultura espiritual cristiana, asi como a la cultura material recien adquirida (cf. Lockhart, 1992), utilizando arcaismos, innovaciones y algunos dialectismos (ver Flores Farfan, 2009b). Lo anterior tambien es valido para diferentes ortografias en las que el nahuatl se escribio de manera mundana, lo cual vario casi de un autor a otro (cf. entre muchos otros, la gramatica del jesuita Carochi,1645, con el vocabulario del franciscano Molina, 1571). Como veremos, aqui surge un paralelismo con el uso de Internet en la epoca actual.

El uso de Internet presenta una serie de implicaciones: quienes lo usan son, en su mayoria, jovenes que, en contraste con el enfoque de logica descendente de las traducciones propiciadas por el Estado, en el uso de Facebook plantean iniciativas de logica ascendente que buscan favorecer el uso del nahuatl (para otras iniciativas orientadas desde la base social que recurren a epistemologias locales, ver Flores Farfan, 2011a). Esto tambien nos recuerda que, desde la perspectiva del actor, la principal intencion es comunicar, y no tanto la busqueda de correccion expresiva, como se puede atestiguar de manera profusa en la comunicacion en Facebook entre los nahuas de diferentes regiones. Por ejemplo, una hablante femenina (MM) de aproximadamente 30 anos y originaria de San Agustin Oapan, en el estado de Guerrero, se comunica con un hablante varon (JM), tambien de 30 anos, originario de Chachahuantla, Puebla, un contacto que, sin Facebook, seguramente no habria tenido lugar, por lo menos no de manera tan regular. Mientras comenta acerca de una fotografia en la que JM esta arriba de un muro, MM escribe:
(10) Maka tonwetsis                   !No te caigas!
     kwahli xmokitski jejeje saludos  agarrate bien jejeje saludos


Observese que, en un tratamiento mas de familiaridad, no hay epentesis en xmokitski (en vez de xi-...), como hemos analizado mas arriba. Despues, JM contesta:
Ahmo tlawehkapan MM,         No esta alto MM,
ne noihki nimitztlahpalowa   tambien te saludo


Notese que, entre otras cosas, en la variedad hablada por MM, ahmo (no) no existe (por lo menos no activamente). En lugar de eso, ella usa ka'. Aun asi, es claro que no existe ningun obstaculo para comunicarse. Considerese que existe un acuerdo tacito que permite una amplia variacion, junto con la aparicion de elementos mixtos que propician la acomodacion linguistica: por ejemplo, MM amplio su repertorio al incorporar ahmo. Incluso cuando JM combina una serie de ortografias como, por ejemplo, en nimitztlahpalowa, que tiene "tz" (forma antigua para IPA /c/, y cuya ortografia moderna "ts") junto con "w" (ortografia moderna para /w/), el utiliza por lo general una ortografia basada en Carochi (1645), la propuesta mas sofisticada que se ha hecho para transcribir el nahuatl escrito en la epoca colonial e incluso actual, y que marca la longitud de las vocales y la oclusiva glotal, como en (11):
(11) JM: tlakatkatlatolse    Dia internacional de la lengua
     Manawakailwitl          materna

Ma titlatokan inka in         Hablemos en nuestras lenguas maternas,
totlakatkatlatolwan,          no permitamos que desaparezcan.
amo ma tikinkawakan ma        En nuestras lenguas esta
poliwikan. Impan totlatolwan  nuestra identidad como pueblos
ka toxayak                    indigenas (originarios).
ken altepechaneke.


Otra contradiccion entre las perspectivas de los actores y las de los linguistas, o de los hacedores de politicas de logica descendente, es la idea de una "norma". Para lograr un "nahuatl normalizado", el INALI ha invertido cuantiosos recursos sin obtener resultados positivos. Por el contrario, las diferentes propuestas ortograficas constituyen la arena de disputas de poder entre diferentes facciones (no exclusivamente linguisticas) que, mas que favorecer la unidad de los hablantes nahuas, han tendido a exacerbar sus diferencias. Esto paraliza iniciativas de lecto-escritura, pues constantemente algunos maestros del sistema bilingue buscan subterfugios para no ensenar la lengua, aduciendo que los textos que reciben no estan en su variante o en la ortografia que ellos manejan. Todo ello convierte a la produccion de sendos textos, sobre todo oficiales, en un gran dispendio de recursos humanos y materiales.

Si volteamos nuevamente a ver la evidencia en Facebook, observamos que a los hablantes no les preocupa como escribir, sino comunicarse y hacerse visibles para reafirmar una identidad y/o establecer una comunicacion. La norma arrolladora de la escritura que constituye un verdadero referente para la alfabetizacion en la vida real tiene que ver, en su mayor parte, con el espanol, como es visible en muchas publicaciones en nahuatl de las personas en Facebook. Por ejemplo GN, un hombre de mas de treinta anos oriundo de Zihuateutla, Puebla, escribe en esta red social:
(12)
Inin tlen ki ihtohua in      La expresion del ojo por ojo y diente
Teotlahtolli in macehualme   por diente en la concepcion de nuestros
tik ihtohuahke se huan se,   pueblos es el cobrar venganza al
tlahko huan tlahko.          uno por uno y mitad por mitad.


Junto a la combinacion de la antigua y la nueva ortografias (cf. Meek y Messing, 2007), destaca un fenomeno muy tipico que resulta de la influencia del espanol escrito en el nahuatl: el de escribir el objeto por separado, justo como en espanol, como en kifihtohua (ella/el dice) ([conjunto vacio]-ki-ihtowa-[conjunto vacio]- [conjunto vacio] = 3sg3obj-dice-pres-sg). Modelado en el espanol, en el caso del hablante de Zihuateutla, Puebla, el objeto pudiera interpretarse incluso como parte del pronombre personal, al desagregarlo del verbo y anadirle ti-, como en: tik ihtohuahke (nosotros decimos) (ti-k-ihtowa-[conjunto vacio]-ke = 1pl-3obj-decir-pres-pl), una tendencia que ya parece en distintos dialectos del nahuatl entre hablantes proficientes en la lengua, pero altamente castellanizados (e.g. en Cuentepec, Morelos). Esto incluso implica tratar al objeto como sujeto/agente (ver tambien el ejemplo d, de la Huasteca, en la Tabla 3), una innovacion en la estructura del nahuatl. Esto quiere decir que un morfema dependiente (o morfemas dependientes si consideramos la suma del objeto como en ti-k-: 1pl-3obj-) es tratado como un pronombre enfatico o independiente, como si en espanol dijeramos nosotros dijimos en lugar de dijimos.

Otro ejemplo bastante claro de la transferencia de la norma del espanol escrito es el de CM, un hablante de la Huasteca de alrededor de cuarenta anos, que escribe en Facebook:
(13) Tech ijlian ayok tlen mo neki      Nos dicen no digas nada,
                                        nos dicen
     ma tij chiua, ki ijtoan zan xi     solo escucha y cierra la boca,
                                        te dicen
     tlakaki amo tlen xi kijto, xi mo   ax iejiejtzin, mitz ijlian
                                        tlauel

     kamatzakua, mitz ijlian mo pezte    que tu ropa no es bonita,
                                         te dicen,
     uejueiak mo tzonkal, tech ijlian    tienes demasiado largo el
                                         cabello,
     ayok tlen mo neki ma tij chiuakan,  nos dicen no digas nada que
                                         ya todo
     nochipa eltojka ...                 esta hecho ...


Cabe hacer notar el tratamiento sistematico del nahuatl escrito como si fuera el del espanol, separando los pronombres personales en el verbo y en el sustantivo (dichas separaciones derivadas de la influencia del espanol estan marcadas con letras negritas). Un analisis mas de cerca de este texto se muestra en la Tabla 3 (solo se analizan las palabras seleccionadas).

Por supuesto, CM aplica de manera inconsciente la norma del espanol escrito al nahuatl, una tendencia muy comun entre los hablantes que no han estudiado la estructura de su idioma y que estan altamente hispanizados. La tendencia a replicar el espanol escrito en el nahuatl es tan fuerte que los pronombres personales en el verbo y en la frase nominal se replican en la negacion (j), en el uso del reflexivo mo- (b), e incluso, como he sugerido reanalizando el pronombre del objeto especifico ki-, en el sujeto de tercera persona (d). El impacto del espanol en el nahuatl escrito refleja tambien la tendencia de este ultimo a convertirse en una lengua mas analitica (el tipo de lengua que es el espanol) que polisintetica (el tipo de lengua que es el nahuatl, cf. Flores Farfan, 2008). Para cerrar esta seccion, consideremos otras publicaciones de CM. Despues de reconocer--todo en espanol--la solidaridad de su audiencia por apoyar con dinero y viveres a la gente de la Montana de Guerrero (la Sierra de Guerrero, una region muy pobre que sufrio graves inundaciones en 2013), CM cierra en nahuatl con:
(14) Tlazkamati ika nochi no yolotl   Gracias con todo mi corazon


CM no solo separa el pronombre personal posesivo ligado no- (mi) de su raiz yolo- (corazon), sino que muestra otro fenomeno caracteristico entre los hablantes altamente hispanizados: la igualacion de los paradigmas absolutivo y posesivo. En otras palabras, en vez de aplicar el marcador canonico del sufijo posesivo -w (que marca el tema singular posesivo), el hablante lo reemplaza con -tl (que marca el tema singular absolutivo); es decir, CM desdibuja la distincion y produce no yolotl en vez de noyooloow (mi corazon). (20) Esta caracteristica, ademas del potencial polisintetico de la lengua nahuatl, podria recuperarse dentro del proceso de revitalizacion del idioma. En vez de condenar estos usos de las variedades de contacto, deberia haber un proyecto sensible y suficientemente capaz de recuperar estas caracteristicas linguisticas mediante formas didacticas y pedagogicas adecuadas, sin estigmatizarlas de entrada. De esta forma, el establecimiento de la decision ultima de los hablantes es exactamente lo contrario de una censura o de la imposicion de una norma de "alfabetizacion". Los linguistas podrian contribuir a dicho esfuerzo, por ejemplo, facilitando una reflexion sobre la estructura de la lengua y su propia logica, o haciendo un razonamiento practico en ensayos como el presente (en esta direccion ver Flores Farfan, 2011b).

En otra ocasion, cuando imparti un taller con hablantes de nahuatl de temprana edad universitaria, de la region de Tehuacan, Puebla, senale este fenomeno de igualacion y lo compare con las variedades canonicas (como se expresa, por ejemplo, en el discurso monolingue). En esa ocasion, uno de los comentarios de los hablantes sobre la posibilidad de hablar en la forma canonica fue: "no hay problema, tambien podemos hacerlo". Esto revela las dos perspectivas en conflicto que hemos estado comparando a traves de este ensayo, en donde, en terminos generales, el hablante tiende a tolerar mucho mas la diversidad sociolinguistica, en especial las variedades de contacto, mientras que la perspectiva de los observadores hegemonicos, muchas veces cancerberos puristas de la lengua, tienden a condenarlas.

COMENTARIOS FINALES Y DISCUSION

Esta claro que escribir es una tecnica pobre si lo que se intenta es capturar la interaccion, en especial la conversacion espontanea (Duranti, 2002: 133-136). A pesar de ser las mas abundantes para una lengua indigena en el continente americano, las gramaticas del nahuatl son un buen ejemplo de esta limitante. No obstante, existen algunos textos sobresalientes que hablan de la pragmatica del nahuatl en los textos escritos antiguos, los cuales, por lo menos de manera parcial, reflejan la cultura verbal (Alta) e historica del nahuatl oral. Por ejemplo, en los Dialogos de Bancroft (Karttunen y Lockhart, 1987), encontramos una diversidad de textos que senalan el uso de la lengua en una serie de generos, herencia de la elite gobernante. Estos, por lo tanto, no reflejan las practicas sociolinguisticas de la cultura oral macehualli, la cual, como se discutio anteriormente, quiza fue similar a algunos rasgos documentados para el nahuatl contemporaneo del Balsas. Por lo tanto, como hemos visto, la diversidad interna del nahuatl (Bajo) ha sido en gran medida rechazada (incluso acallada) por la abrumadora mayoria de las fuentes. Recordemos, por ejemplo, que el nahuatl fue una lingua franca y que, aunque en tiempos prehispanicos el multilinguismo era probablemente prestigioso, este se circunscribia a la elite (los pochtecah eran, a la vez, embajadores, espias y comerciantes, verdaderos poliglotas con un alto prestigio y posicion social). Su uso o pragmatica ha sido, entre otras razones por las dificultades que su comprension y por su poco prestigio, practicamente borradas.

Como se ha descrito brevemente, la estratificacion diglosica nahuatl prevalece hasta nuestros dias, aunque, por supuesto, en una ecologia complicada y diferente que incluye el espanol y diferentes variedades del nahuatl dentro de una compleja situacion poliglosica. Dicho de otra manera, en el nahuatl contemporaneo prevalecen, presuntamente, ciertas variedades en la esfera publica (oficiales, escritas), en especial de la region huasteca, en donde el nahuatl clasico es un referente Alto a alcanzar, por lo menos en terminos ideologicos y politicos de la elite mas ilustrada. Hoy en dia varios intelectuales nahuas hablan de un nahuatl "general" para afirmar la existencia de una sola lengua. Lo mismo ocurre con aquellos que estudian nahuatl y viven de el. Sin embargo, para el hablante comun, proveniente de diferentes regiones, este no es el caso, lo cual expresa una contradiccion entre diferentes ideologias, concepciones y percepciones de la lengua. Sin embargo, es abundante ya la evidencia de la diversificacion y compartimentacion contemporanea del nahuatl que ha motivado a sendos academicos a hablar de lenguas nahuas (e.g. Kaufman 2001).

El SIL tambien sugiere ya, en concordancia con su ideologia babelica, la existencia de varias lenguas nahuas. En aparente contraste, instituciones como el INALI hablan de diferentes "variantes" del nahuatl y rechazan el uso del termino "dialecto", ya que en el espanol mexicano este termino tiene un significado peyorativo que implica una lengua de estatus bajo, que no tiene ningun tipo de gramatica ni escritura y vinculada a procesos de discriminacion linguistica y cultural.

La confrontacion de las perspectivas de actores y observadores (misioneros, linguistas o intelectuales que, con frecuencia, se convierten en prescriptores) prevalece en nuestros dias. La periodizacion de la escritura y su "generalizacion" fue, por supuesto, una empresa colonial, de la que los mismos actores se apropiaron para sus fines e intereses. El uso social de la escritura permitio que aparecieran diferentes generos escritos que tenian que ver, en primer lugar, con las variedades de los misioneros y con la tarea religiosa (plasmada en artes, "gramaticas", catecismos, confesionarios, vocabularios, etcetera), que pretendian ayudar en la conversion de los "indios". Incluso generos mas mundanos como testamentos, litigios o descripciones (asociados con la disputa de los indigenas por defender su integridad territorial, cultural, politica y socioeconomica) se produjeron en nahuatl a lo largo del periodo colonial. De esta forma, el nahuatl continuo escribiendose durante gran parte del siglo XVIII y, en menor medida, en el XIX. Debido a las funciones sociales del nahuatl escrito, estas continuaron siendo un soporte importante para la oralidad y, desde luego, un soporte material "nuevo" para las comunidades indigenas. A este respecto, si revisamos la historia de la escritura del nahuatl, es claro que fue mas importante escribirlo que debatir la manera de hacerlo. Muchas de estas practicas se interrumpieron con el advenimiento del Estado mexicano en el siglo XIX, y con su fortalecimiento en el siglo XX (por no hablar del siglo XXI y su sobregeneralizacion del espanol). Como hemos visto, esto ocurre aun en nuestros dias. Por ejemplo, el nahuatl que se escribe en Facebook se registra de multiples maneras. En ese proceso una serie de variedades entran en contacto, e incluso se producen variedades mezcladas y fenomenos como la convergencia interdialectal, la acomodacion y la emergencia del polidialectalismo, junto con el uso comunicativo eficaz de variedades de contacto divergentes.

Semejante polidialectismo, presente en redes sociales como Facebook, probablemente esta generando y reforzando un sentido de comunidad linguistica nahua entre sus usuarios, mayoritariamente jovenes nahuahablantes y otros entusiastas de esta lengua. Esto implica compartir las diferencias de cada variante dialectal y observar la ampliacion del repertorio de los hablantes y la existencia de fenomenos como la acomodacion y la diversificacion linguistica. Como hemos visto, algunos hablantes y/o academicos dirian que este tipo de comunicacion interdialectal se logra porque se trata de una sola lengua nahuatl. La realidad desde luego es mas compleja que esa simple afirmacion. Como tambien hemos sugerido, como parte de ideologias diglosicas en pugna, existen dos tendencias. Una de ellas apunta precisamente a afirmar la unidad (en el mejor de los casos, dentro de la diversidad), a pretender una uniformidad linguistica que va en contra de la realidad de la diversidad del nahuatl. En la segunda tendencia, representada por el INALI (por no hablar del SIL), se reconocen 20 variantes, que algunos linguistas de suyo consideran ya lenguas distintas, lenguas nahuas (e.g. Kaufman, 2001). Estas interpretaciones exogenas desde luego no corresponden necesariamente con las perspectivas de los hablantes. De la misma manera, las variedades escritas del nahuatl tenian (y tienen) complejos contextos especificos ligados a diferentes ecologias frecuentemente contradictorias y altamente dinamicas.

En conclusion, la escritura es un buen ejemplo del despliegue de un diferencial de poder en pugna que implica la exclusion e inclusion de diferentes actores como una practica de diferenciacion y estratificacion sociolinguistica. En el ultimo analisis, estas batallas faccionalistas por imponer una ortografia o una variedad "normalizada" es una forma de ejercer el punto de vista de las elites iluminadas frente a las ecologias complejas y ambivalentes de los hablantes cotidianos. Paradojicamente, todo esto puede actuar (y actua) en contra de otras agendas y prioridades para la sobrevivencia de las lenguas en peligro de extincion, como la promocion del uso oral de la lengua, que es una trampa mortal para su continuidad y desarrollo. Ligado a estos faccionalismos y politicas de logica descendente, como la traduccion del Himno Nacional o la Constitucion Mexicana, estas ideologias institucionales buscan "normalizar" (lease estandarizar) las lenguas indigenas, incluyendo las practicas escolares uniformadoras, una politica hegemonica que tiende a paralizar la posibilidad de celebrar la diversidad linguistica.

Dichas disputas de poder tambien ocasionan la paradoja del purismo: la reduccion de las lenguas en peligro de extincion a la logica de la subordinacion escrita ligada a tipos de etnocentrismos, como el logocentrismo estatal o academico. En el limite de sus aberraciones, estas practicas tienden a bloquear a los hablantes en el desarrollo de sus propios sistemas educativos, asi como en su potencial emancipador y en sus politicas afectivas y efectivas para promover y fortalecer sus lenguas y culturas. Esperamos que, asi como lo han hecho por siglos, los hablantes encuentren maneras para sobrevivir y retener sus idiomas y culturas a pesar de dichas politicas de logica descendente. Antes esto, nosotros, como academicos, no deberiamos quedarnos como observadores pasivos, sino apoyar de manera activa la promocion de la diversidad linguistica y cultural (en esta direccion vease por ejemplo Flores Farfan, 2011b, Flores Farfan, 2011c y Flores Farfan, 2013).

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JOSE ANTONIO Jose Antonio Flores Farfan es doctor en linguistica por la FLORES FARFAN Universidad de Amsterdam. Representa a Linguapax en America Latina (http://www.linguapax.org). Es miembro del Sistema Nacional de Investigadores (nivel 3) y de la Academia Mexicana de Ciencias. Ha publicado extensamente sobre temas de la lengua y cultura nahuatl como el contacto linguistico nahuatl-espanol, la prostitucion entre los nahuas, la etnobotanica nahuatl, la linguistica misionera nahuatl, etcetera. Tambien ha producido diversos materiales educativos en esta lengua, incluyendo adivinanzas, trabalenguas y cuentos para ninos.

(1) Este trabajo fue presentado originalmente en Paris, en marzo del 2014, en un seminario sobre la escritura y la oralidad de las lenguas amerindias organizado por Karla Aviles y Jean Leo Leonard, del Laboratorio de Excelencia "Fundamentos Empiricos de la Linguistica", Universidad Paris 7-Diderot, Sorbona Paris Cite. Agradezco a ambos por haberme invitado a participar. A Karla agradezco especialmente por sus comentarios y por permitirme usar sus ejemplos. Asimismo, agradezco encarecidamente a Liliana Dominguez su desinteresada ayuda con el texto castellano. De la misma manera, va mi agradecimiento a un revisor anonimo por sus valiosos comentarios y sugerencias. Desde luego eximo a todos de cualquier falla o error, que es de mi estricta responsabilidad.

(2) En pocas palabras, la diglosia es un arreglo social del uso de las lenguas en el que existen variedades diferenciadas (a y b) que corresponden a distintos estratos de la sociedad y que cumplen funciones sociales distintas y complementarias: unas mas publicas y formales (a), otras mas familiares e informales (b). Para el lector interesado en profundizar en el concepto de diglosia, remito al articulo seminal de Ferguson (1959). Utilizo la mayuscula a y b, incluso en plural, de aqui en adelante para referirme a estas variedades, con lo que queda descartada una posible interpretacion peyorativa vinculada a una u otra variedad.

(3) Derivado de la tradicion humanista de la epoca (destacadamente el griego y el latin, aunque tambien en ocasiones el hebreo y el arabe), los frailes misioneros linguistas lograron una serie de avances descriptivos importantes que, en algunos casos, los llevaron a desarrollar todo un metalenguaje especifico antes desconocido (como el de saltillo) y a acercarse a fenomenos tambien desconocidos o poco descritos en otras lenguas con las que tenian familiaridad. Al principio fueron sobre todo los franciscanos los que acometieron esta enorme tarea descriptiva que no se redujo al modelo nebrisense. En una epoca mas tardia, la tarea fue continuada por jesuitas como Carochi (1645), en quien encontramos el sistema mas fino de descripcion fonologica del nahuatl, incluyendo todo un sistema diacritico para indicar la cantidad vocalica y el cierre glotal (saltillo). Cf. Zwartjes y Flores Farfan (2017) y Zwartjes (e. g. 2012).

(4) Se supone que en el nahuatl prehispanico solo se pluralizaban las entidades animadas, categoria que incluia seres considerados animados, como montanas, estrellas o rios. El hecho de que Olmos ya presente ejemplos de entidades inanimadas pluralizadas matiza la cronologia de Lockhart (1992), para quien esto ocurre solo hasta principios de su etapa 3 (c. 1640-1650): "petlatl, petate, petlame" (Olmos, 1547: 32). Olmos mismo consigna al principio de su descripcion de los plurales, y passim, el hecho de que en algunas ocasiones se pluralizaran las entidades inanimadas y en otras no, lo que sugiere ya una etapa de transicion en que posteriormente, como se sabe, se pluraliza todo por influencia del espanol, como indica Lockhart para su etapa 3 y desde luego en adelante (veanse los comentarios de Olmos tambien en la p. 38: "mas en el plural no se dicen sino cuando se habla de cosas animadas", ortografia normalizada).

(5) En nuestra ortografia moderna la longitud de la vocal se representa a traves de la duplicacion de la vocal respectiva. En general, en la escritura antigua esta caracteristica rara vez se represento y, aun hoy, se representa poco.

(6) Una ideologia diglosica se refiere a un sistema de creencias mistificadoras de la realidad sociolinguistica de una comunidad, por ejemplo, ideologias folclorizantes que, en vez de entender los procesos conflictivos que envuelven a una lengua subordinada, distorsionan su realidad, pretendiendo asi una relacion armonica con la o las lenguas hegemonicas, en nuestro caso el espanol (e incluso el ingles) frente al nahuatl. El concepto proviene de la sociolinguistica catalana (para profundizar cf., por ejemplo, Ninyoles, 1972).

(7) Linares y Wagner, 1961: 8. Las cursivas son mias.

(8) Linares y Wagner, 1961: 49. Las cursivas son mias.

(9) Incluso situaciones de relaciones triglosicas, donde los indigenas imponen sus lenguas a otros grupos etnicos. Es el caso, por ejemplo, del nahuatl en la misma Sierra de Puebla, o del zapoteco de istmo, donde los zapotecos oprimen a los hablantes del ikoots (huaves) en los mercados regionales. El espanol es el idioma oficial nacional a pesar de las declaraciones, en su mayoria retoricas, de que las lenguas indigenas son cooficiales. Respecto al estatuto oficial de las lenguas indigenas y semejante retorica en Mexico. Cf. la Ley General de Derechos Linguisticos, 2003.

(10) Cf. Lockhart (1992). Para un excelente estudio de las variedades de los misioneros en otras lenguas, cf., por ejemplo, el caso del maya yucateco estudiado por Hanks (2010) o la evaluacion de Zwartjes (2012).

(11) En Manuel Perez, un agustino del siglo xviii que escribio el Arte de el idioma mexicano, aparece la expresion indioma, un antecedente directo de la palabra que nos habla de su antiguedad en lo que llama Tierra Caliente (cf. Perez, 2017).

(12) Respeto su escritura, agradezco a Karla Aviles este ejemplo.

(13) Las abreviaciones que se usan son: apl: aplicativo; epent: epentesis; ex: exhortativo; imp: imperativo; irr: irrealis; neg: negacion; obj: objeto; plr: plural; pos: posesivo; pres: presente; ref: reflexivo; sg: singular.

(14) Un constativo o constatativo es, como el anglicismo indica, un acto verbal que constata, describe o representa un hecho o estado de cosas, una forma referencial del discurso. Con todo, muchas veces los actos constativos o representativos son utilizados con fines diversos, mas alla de la descripcion o representacion de un estado de cosas, como cuando decimos "hace frio", con la intencion de que se cierre una ventana--lo que se conoce como un acto verbal indirecto--. Un ejemplo en nahuatl seria naapismiki, literalmente "tengo hambre", con la intencion de satisfacerla, con el objetivo de comer y no de describir el estomago vacio. Para la teoria de actos de habla vease Searle, 1969.

(15) El discurso ritual o weeweetlatoohli (la palabra de los mayores, la palabra de los ancianos, el discurso de los sabios) se sigue usando para la peticion de novia, proceso para el cual se contrata a un especialista.

(16) Para profundizar en este y en otros temas relacionados con la cultura conversacional nahuatl, en el caso del Balsas, vease Ramirez Celestino y Flores Farfan, 2008.

(17) Desde luego, tambien existieron otros intereses en juego, como los que podriamos denominar teoricos. Como queda dicho, los misioneros linguistas enfrentaron una diversidad linguistica enorme y desconocida para ellos hasta ese momento, por lo que tuvieron que ir adaptando sus modelos descriptivos, sobre todo el nebrisense, a semejantes realidades. En el caso de otras lenguas otomangues como el hnahnu ("otomi"), los frailes enfrentaron la nasalidad distintiva fonologicamente hablando, lo cual produjo la necesidad no solo de adaptar y adoptar el modelo nebrisense, sino incluso de innovar un metalenguaje para su descripcion (cf. Zwartjes y Flores Farfan, 2017; Zwartjes, 2012).

(18) Fue hasta hace poco que el inali produjo finalmente CDs con versiones orales de la Ley de Derechos Linguisticos anteriormente mencionada.

(19) Que parece ser del mismo E. Linares, coautor del Metodo autodidactico espanol nahuatl, texto que tambien analizo en este articulo.

(20) Este fenomeno, tan tipico de las variedades del nahuatl de los jovenes, es, por supuesto, objeto de condena por parte de los puristas, incluyendo a los antropologos. En una ocasion, cuando impartia un curso de nahuatl, aborde y presente materiales similares, y la promotora del curso--una antropologa muy reconocida--dijo que era un horror.
Tabla 1

Distribucion de caracteristicas gramaticales en la diglosia interna
del nahuatl: pillatolli (Alta) vs. macehuallatolli (Baja)

1     Uso de formas          cielo:                  ilhuicatl (a-b)
      absolutivas -tl y -                            ilhuica-tli (a)
      tli para la misma
      raiz del sustantivo

2     Uso del plural -meh    mujeres:                cihua-me (b)
                                                     peyorativo
                                                     proferido
                                                     desde A
3     Uso de plurales -h y   mujeres:                cihua-h (a)
      -tin                                           cihua-
                                                     tin (a) cicihua-h

4     Mas uso de formas      ella come:              otlacua/qui (a)
      verbales arcaicas                              otlacua/c (a/b)

5     Mas uso de formas      nosotros somos          t-on-tlaca-h
      honorificas            hombres, personas:      (A) ti-tlaca-
                             su merced hace algo:    meh (B)
                             hace algo:              motlachiuhli-
                                                     tzinoa (a)
                                                     tlachihua
                             no:                     ahmotzin (a)
                                                     ahmo (a/b)
                             y:                      auhtzin (a)
                                                     auh (a/b)
                             muerte:                 momiquilia
                                                     (a) miqui (a/b)

6     Dialecto central       hombre, persona:        tlaca-tl (A)
                                                     taca-t (B)
7     Mas complejidad        Cf. 1, 3, 4, 5, 8
      gramatical

8     Variedades             Poesia sagrada
      religiosas             nahuatl. Cantares
      sobreimpuestas         mexicanos. Cf.
                             Garibay (1964-1968),
                             Bierhorst (1985)

Los ejemplos provienen de fuentes diversas, dentro de las que se
incluyen Olmos (1547), Bierhorst (1985), Carochi (1645) y Garibay
(1964-1968). A corresponde a las formas altas y B a las formas bajas.

Tabla 2

Pares bilingues nahuatl-espanol en el nahuatl del Balsas

michiin: pescado comestible      peskaadoh: pescado de madera
                                 esculpido (pintado) para el mercado
                                 turistico

xaaxaayakatl: mascara ritual     maskaarah: mascara de madera
                                 esculpida (pintada) para el mercado
                                 turistico

aamatl: hoja de papel            amaateh: papel de corteza pintado
                                 para el mercado turistico

kiixtiianooh: extranjero         kristiaanooh: uno de nosotros,
                                 persona, gente nahua

Tabla 3

El nahuatl escrito con base en el espanol escrito
(nahuatl de la huasteca)

a) tech ij -lia-n       2obj decir-apl-pl (equivalente a nos dicen)

b) mo neki              ref querer (equivalente a se requiere)

c) tij chiua            2sg hacer (equivalente a tu haces)

d) ki ijtoa-n           3ob decir-pl (equivalente a ellos dicen).
                        Observese que incluso un objeto puede tratarse
                        como parte del pronombre personal.

e) xi tlakaki           imp escuchar (equivalente a ![Tu] escucha!)

f) xi k -ijto           imp obj-decir (equivalente a !Tu [no] digas!)

g) xi mo kama-tzakua    imp pos boca decir (equivalente a
                        !Tu cierra tu boca!)

h) mitz ijlia-n         2ob decir-pl (equivalente te dicen)

i) mo pezte             2pos ropa (equivalente a tu ropa)

j) Ax iejiejtzin        neg-bonito (equivalente a no bonito)

k) mo tzonkal           2pos pelo (equivalente a tu pelo)

l) tij chiua-kan        1plr hacer-pl (equivalente a [que]
                        nosotros lo hagamos)
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Author:Flores Farfan, Jose Antonio
Publication:Estudios de Cultura Nahuatl
Date:Jul 1, 2017
Words:15727
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