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Reflejo del discurso vivo. ?Que es y que pretende un dialogo platonico?

"Reflection of the living discourse. ?What is a Platonic dialogue and what does it pretend?".

I

La reflexion sobre la esencia del dialogo platonico se ubica en el marco del tema mas general mythos y logos, pues los escritos de Platon eran considerados en la antiguedad como sokratikoi logoi. Sin embargo, Platon mismo se refiere una y otra vez a su filosofia escrita como una "narracion de historias", un mythologein (cf. Fedro, 276e3; Republica, 376d, 501e) (1) Esto no ha podido ser entendido por la exegesis moderna que, por lo general, parte de la superacion del antiguo mythos por el nuevo logos de la filosofia. En concordancia con la elegancia intelectual de la urbanidad atica, la exegesis moderna ve, en la consideracion de los dialogos como un mythologein, una forma de ironia del autor para consigo mismo. Sin embargo, en la presente ponencia quisiera mostrar que detras de semejante denominacion hay algo mas.

Acerca de las doctrinas presocraticas sobre el ser nos dice Platon que cada una de ellos nos contaba una historia ([TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]), como si fueramos ninos (cf. Sofista, 242c8). Estos esbozos ontologicos serian meras "historias" porque ninguno de los presocraticos habria estado en condiciones de fundamentar su concepcion del ser ([TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]). "Fundamentar" en este contexto querria decir tanto como conducir hasta un ultimo principio, una ultima arche, a cuyo conocimiento le corresponde una evidencia absoluta. La interpretacion tradicional parece ser de la opinion de que es eso precisamente lo que ofrece el dialogo platonico. Asi pues, Platon ofreceria en sus escritos, en la medida en que se pueda alcanzar algo semejante, la fundamentacion dialectica de su concepcion del ser. Consecuentemente, el dialogo platonico seria autarquico, tanto literariamente como en cuanto al contenido. No seria entonces un mythologein, no es una "narracion de historias", sino un logos definitivo. Sin embargo, Platon ve las cosas de otra manera. El puede considerar a sus dialogos como mythologein porque, como autor, sabe muy bien que en ellos se excluye conscientemente una fundamentacion filosofica ultima. Para Platon mismo, los dialogos no son autarquicos. Pero pasemos ahora a examinar la concepcion de los dialogos del los siglos XIX y XX.

II

Partamos del supuesto de que la obra escrita de Platon es autarquica. Mas aun, partamos por ahora del supuesto aun mas fuerte de que, tanto en su conjunto como en sus partes, merece este predicado. Asumamos, en consecuencia, que cada dialogo considerado por separado se basta a si mismo, esto es, que contiene todo lo necesario para la comprension de la cuestion que examina, del transcurso del dialogo y del desarrollo de sus problemas, y hasta de sus respuestas. Visto de esa manera, tendriamos mas o menos la siguiente imagen:

1. En primer lugar, Platon intento erigirle un monumento literario a su maestro Socrates: con medios literarios intento imitar a un Socrates que no habia escrito nada. Asi se explicaria la forma mimetica de los sokratikoi logoi.

2. Siendo aun joven, no contaba todavia con la solucion para las cuestiones preponderantemente eticas que Socrates habia formulado. Esto explicaria el final aporetico de los dialogos tempranos. Platon quedo atrapado en las mismas aporias eticas que los personajes que el presenta en sus dialogos, al igual que el Socrates del Menon (cf. 80c8-d1) que, en lo que concierne a la pregunta por la virtud, afirma expresamente que sabe tan poco como los hombres a quienes conduce hacia la aporia.

3. Poco a poco fue descubriendo donde se hallaba la respuesta. Concibio la Teoria de las Ideas, es decir, pretendio explicar el mundo mediante la hipotesis de la existencia de entidades aprehensibles solo por el pensamiento (justamente las Ideas) que, existiendo fuera del espacio y el tiempo, estan completamente alejadas del mundo, permaneciendo en su absoluta identidad consigo mismas, libres de la mutabilidad y la contradiccion propias de los objetos perceptibles. Al comienzo, Platon solo hablaba de las Ideas de un modo poco claro, tentativamente, y, ante todo, consecuentemente con su posicion como socratico, de Ideas propias del ambito etico, por ejemplo, de un eidos de la piedad en el Eutifron. A continuacion, alcanzo mayor claridad y se volvio mas seguro de si mismo y ofrecio una imagen mas completa de su Teoria de las Ideas en el Fedon y en el Banquete, yendo mas alla del ambito de lo etico y planteando Ideas como lo auto to ison, lo Igual mismo o la Idea de Igualdad en el Fedon. Sin embargo, estas exposiciones tambien dejaron muchas (quiza hasta demasiadas) preguntas abiertas.

4. Entonces Platon se vuelve mas audaz. Escribe la Republica, se propone la completa transformacion de la sociedad humana y de la educacion en el Estado ideal, un Estado regido por hombres que hayan alcanzado un conocimiento total de la Idea del Bien y, de ese modo, de todos los objetivos humanos significativos. Dicho de otra manera, la construccion del Estado ideal segun la medida de la Teoria de las Ideas resolveria todos los problemas del ser humano.

5. Poco a poco se va dando cuenta de los absurdos y los callejones sin salida a los que conduce su Teoria de las Ideas: comienza con una revision en el Parmenides y efectua una autocritica en el Sofista.

6. En las Leyes, su ultima gran obra, ya no aparece la Teoria de las Ideas.

Lo que he esbozado es una construccion, mas bien un retrato tipico e ideal de una tendencia especifica, antes que el credo concreto de determinados interpretes. Es la tendencia a considerar de modo absolutamente literal la autarquia del dialogo, y eso conduce, casi de suyo, al intento de ubicar los dialogos en el curso ordenado de un desarrollo comprensible.

Esta manera de ver a Platon implica una clara imagen del dialogo platonico. Cada dialogo pondria al descubierto exactamente aquello que el autor habia pensado hasta el momento de la redaccion y publicacion de esa determinada obra. Los dialogos serian fieles protocolos del pensamiento de su autor. Platon dice, entonces, cuan lejos ha llegado y expresa todo al respecto. Al inicio no tenia la Teoria de las Ideas, luego se le ocurrio esta solucion, al final se halla nuevamente sin este sueno metafisico. Platon es, por tanto, un autor muy comunicativo, totalmente sincero, que siempre muestra sus cartas y que, como todos nosotros, se encuentra sometido a la ley del "publish or perish": lo que se cree haber alcanzado debe ser rapidamente publicado, la presion de la competencia no deja otra eleccion.

A esta imagen de la actividad de Platon como escritor filosofico le corresponde ademas un concepto idoneo de la filosofia. Filosofar quiere decir estar en camino: un viaje sin final, el camino es la meta; despues de todo, en el Banquete, Eros tampoco alcanza su meta (cf. 203e), pues, en el mismo momento en que alcanza algo, lo pierde, de modo que se queda a medio camino entre la sabiduria y la ignorancia, entre sophia y amathia. Eros no posee nunca sophia, sino solo philosophia, amor o aspiracion a la sabiduria, es decir, una y otra vez tiene que comenzar de nuevo. El filosofo platonico "no tiene nada que exponer que, poco despues, no se encargue el mismo de poner en cuestion", escribio un interprete aleman de la vieja generacion (2). Segun esta interpretacion, Platon no solo no tenia sistema alguno, sino que ni siquiera quiso tener uno, porque no lo consideraba posible, ni lo creia compatible con la esencia del filosofar.

III

Sin embargo, la hipotesis de una estricta autarquia de cada uno de los dialogos es desacreditada por una interpretacion algo mas refinada de los dialogos aporeticos. Estos no solo se caracterizan por el caracter abierto de su final, sino tambien por el rol fuertemente ironico que desempena Socrates. ?Es que en verdad Socrates no sabe que es la valentia, que la moderacion, o si se puede ensenar la virtud? A quien esto no le parezca creible--y solo a los lectores completamente carentes de ironia puede parecerles creible--, puede, siguiendo a Schleiermacher, declararse partidario de una forma menos extrema de la tesis de la autarquia segun la cual ningun dialogo contiene por si solo todo lo necesario para su comprension, pero si la obra completa. Conforme a la conviccion de Schleiermacher, expresada en su famosa "Introduccion" al primer tomo de su traduccion de Platon de 1804, propio de la composicion de los dialogos platonicos es el hecho de que no se exprese en ellos la conclusion de todo el desarrollo. Por lo tanto, no todo esta dicho en lo que ha sido puesto por escrito. Lo que falta constituye, no obstante, la unica solucion posible al enigma que hasta ese momento ha sido planteado tan ingeniosamente. Quien sea capaz de seguirlo completa para si lo faltante. De este modo, en cada caso, el dialogo posterior puede continuar construyendo sobre la base del resultado expreso del anterior. La serie entera de dialogos solo puede seguirla quien, en cada caso, haya pensado correctamente, pero la serie en su conjunto es autarquica, es decir, no necesita de nada fuera de si misma. Se requiere entonces de una lectura proleptica o anticipatoria. Las dificultades y oscuridades del dialogo "A" han de ser aclaradas a la luz del horizonte filosofico del dialogo "B", un dialogo mas desarrollado y avanzado en cuanto al contenido, pues, por su parte, el autor escribio lo que escribio teniendo desde ya presente--a la manera de una prolepsis--la solucion conocida por el. Al final de la serie se encuentra la Republica, que Schleiermacher considera como el ultimo dialogo. Aqui llegan las anticipaciones a su meta (3).

Ahora bien, ?puede el lector completar en cada caso lo que falta y hacerlo en el sentido del autor? Schleiermacher era muy optimista al respecto, como lo muestra su hipotesis de que Platon, con su recurso literario de no expresar el final, lograria "casi con cualquiera alcanzar lo que el desea o, al menos, evitar lo que el teme" (4). Lo que Platon busca es una genuina comprension filosofica de sus pensamientos; lo que el teme es que el lector se haga la idea de haber comprendido algo cuando en verdad no ha logrado ninguna comprension. Schleiermacher creia que Platon lograba una de estas dos cosas "casi con cualquiera". Es claro, por tanto, que en algunos casos no lograria ninguna de estas cosas, ni la comprension en cuestion, ni evitar que se hagan la idea de haber comprendido. La mayoria, en cambio, se divide en aquellos que son conscientes de "no haber hallado nada y no haber comprendido nada" (5) y aquellos que han seguido el asunto positivamente. En esta clasificacion de los lectores en dos grupos encuentra Schleiermacher "el unico sentido en que se podria hablar aqui de esoterico y exoterico, de manera que esto indique una cualidad del lector segun que el se convierta o no en un verdadero oyente de lo interior" (6). El dialogo no le dice nada a quien no se convierte "en un verdadero oyente de lo interior"; este permanece afuera, lee exotericamente, queda excluido de lo "interior". La decision en torno a quien pertenece al circulo esoterico se da en el encuentro entre el lector y el texto. Quien oye lo "interior" del texto se encuentra de este modo "dentro" de el, pero, justamente, el texto no se nos abre a todos.

Deberia estar claro que tambien en este caso estamos ante una forma de esoterismo, aun cuando habitualmente no es reconocida como tal. Hay que reconocer dos formas de esoterismo. Aquella que generalmente se le denomina asi, y puede llamarse con una mayor precision esoterismo "historico" o referido a las personas. Se da cuando hay que considerar como un factum historico que determinadas personas hayan sido conscientemente excluidas y apartadas de las discusiones de un circulo intimo, o bien cuando ciertos temas o contenidos especificos han sido excluidos de su publicacion para el publico en general (el ejemplo mas conocido de este esoterismo "historico" o referido a personas, es el del circulo de los pitagoricos). El texto citado de Schleiermacher nos permite, o mas bien nos obliga a plantear otro tipo de esoterismo. Se podria hablar en este caso de un esoterismo inmanente al texto o hermeneutico. Sus representantes estan convencidos de que el texto platonico, gracias a su particular composicion, dispone de una capacidad inmanente de distinguir a los "verdaderos oyentes de lo interior" de los que carecen de comprension o, dicho de otra manera, es capaz de orientar el acto hermeneutico de la lectura de tal manera que solo los lectores idoneos, y solo ellos, "se convierten en verdaderos oyentes de lo interior".

Es suficientemente conocido que, al final del siglo XVIII, autores como Dietrich Tiedemann y Wilhelm Gottlieb Tennemann reconocian la presencia en Platon de un esoterismo historico o personal (lo que, por lo demas, no excluye el reconocimiento simultaneo del esoterismo hermeneutico) (7), mientras que, al inicio del siglo XIX, Schleiermacher no negaba, sin duda, el esoterismo personal (en un pasaje incluso lo reconoce expressis verbis) (8), pero ponia tanto enfasis en el esoterismo inmanente al texto que, en definitiva, sus seguidores quisieron eliminar completamente el esoterismo historico de la escuela de Platon, porque se creia que la forma de esoterismo inmanente al texto volvia superfluo el esoterismo personal.

?Que apoyo encuentran en el texto de Platon las dos formas de esoterismo? ?Hay en Platon la forma de esoterismo inmanente al texto? ?O, por el contrario, se recomienda o hasta se describe en alguna parte del texto de Platon (por ejemplo, como parte de la accion dramatica del dialogo) la otra forma de esoterismo, la que conscientemente, sea oralmente o por escrito, guarda reserva sobre alguna ensenanza filosofica disponible?

Lo sorprendente es que el texto platonico conoce ambas formas. Por consiguiente, para nosotros dependera completamente del peso relativo que les otorga Platon mismo.

IV

(a) Como autentico documento platonico del esoterismo hermeneutico puede tomarse la observacion de Alcibiades en el Banquete, en el sentido de que los dialogos de Socrates, sus logoi, son, como el mismo, completamente semejantes a un sileno, pero que se pueden abrir, y muestran en su interior las mas bellas imagenes de los dioses. Tambien los logoi de Socrates estan hechos para abrirlos, pues, vistos por fuera, parecen tratar solo de burros de carga, herreros, zapateros, curtidores; pero para el que los abre y logra entrar en su interior ([TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]), muestran las mas divinas imagenes de la arete y se extienden hacia todo lo que se tiene que investigar si acaso se quiere llegar a ser moralmente bueno y noble ([TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]) (cf. Banquete, 221d7-222a6, con referencia a 215a6-b3). Aqui se distingue claramente entre el oyente que no entiende y que se rie del discurso de Socrates (cf. ibid., 221e6-221a1) y aquel que llega a sus adentros (cf. ibid., 221a1-2)--y no cabe duda que Schleiermacher fue motivado por este pasaje al hacer su observacion sobre el supuestamente "unico significado" de "esoterico" y "exoterico"--. Transpuesto del Socrates oral al Platon escrito, esto suena muy bien, pues se nos exige penetrar en el texto por medio de nuestra propia capacidad intelectual y, entonces, tendriamos todo, es decir, al Platon completo.

Lamentablemente, la idoneidad del pasaje como maxima hermeneutica con caracter de principio se ve fuertemente limitada por el contexto dramatico. Estamos aqui ante un drama, no en un seminario de hermeneutica para avanzados. Para determinar el sentido de lo que se dice en un drama es decisivo tener en cuenta cual de las figuras habla, cuando dice algo y a quien se lo dice. Si prestamos atencion a este aspecto, entonces se muestra la mas fuerte ironia dramatica. En esta parte del dialogo, Alcibiades es el ultimo en llegar, precisamente despues del extraordinario discurso de Diotima, un discurso que todos han escuchado; Alcibiades es el unico que no lo ha escuchado y, como tal, queda excluido. Y este no iniciado cree entonces que abriendo los logoi de Socrates por sus propios medios puede poseer todo lo que realmente importa.

?Hay, entonces, un esoterismo inmanente o hermeneutico en Platon? Por supuesto, con toda claridad. Quien abre los discursos, se distingue de los receptores incapaces de entender y penetra en su interior ([TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]). No obstante, gracias al contexto dramatico, este tipo de esoterismo esta claramente subordinado al otro. Por mucho abrir y darle vueltas a las analogias con la techne presentes en los dialogos tempranos, con sus zapateros y curtidores, no se llegara nunca a los contenidos metafisicos del discurso de Diotima. Alcibiades no fue excluido del informe sobre este discurso, sino que el mismo se excluyo al perder el tiempo bebiendo con sus companeros. De hecho, ahora alguien es excluido a sabiendas, si bien cree haber alcanzado todo mediante su propia apertura del discurso de Diotima, pero su propio relato demuestra que le falta todo para poder comprender a Socrates. Si hubiera escuchado y entendido el contenido del discurso de Diotima, jamas habria abrigado la esperanza de ser acogido homoeroticamente, bajo la cobija, por Socrates (cf. ibid., 221b3-d2).

Por tanto, desde la perspectiva de Platon, "la escucha de lo interior" propuesta por Schleiermacher esta absolutamente en orden, pero como hermeneutica de los excluidos y no iniciados. Y este tipo de esoterismo es completamente compatible con el otro. Quien haya recibido la mas profunda y esencial instruccion de Diotima o de Socrates dificilmente tendra problemas con el desciframiento de los discursos sobre herreros y zapateros, pero al reves eso no funciona. Al respecto no se teoriza, sino que se muestra mediante la figura de Alcibiades (9).

(b) Como otro pasaje que sirve de apoyo al esoterismo inmanente al texto, mencionan muchos interpretes aquel sobre las deficiencias de la escritura en el Fedro (275d-276a, texto 1). La escritura--la [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] en general--no puede tres cosas:

1. No puede responder preguntas (cf. Fedro, 275d4-9).

2. No puede escoger al lector capaz de comprender (cf. ibid., 275d9-e3, 276b6-7); rueda por doquier, no puede hablar o callar ante quienes hay que hablar o callar.

3. No puede defenderse contra ataques injustificados y no puede acudir en su propia ayuda (cf. ibid., 275e3-5).

A la enumeracion de las deficiencias de la escritura le sigue la referencia a otro logos, incomparablemente mas capaz, esto es, al discurso oral del dialectico o, puesto en palabras de Platon, "al discurso vivo y animado, cuya imagen (eiScoXov) se podria decir con razon que es el escrito" (ibid., 276a8-9). La palabra oral del dialectico puede todo lo que la [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] no puede: puede responder preguntas, puede hablar y callar cuando es necesario ([TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]) y puede defenderse a si misma.

Ahora bien, la lista negativa de las deficiencias de la escritura se lee desde el siglo XIX, siguiendo la tradicion de Schleiermacher, como si no fuera de importancia para el dialogo platonico. Mas aun, la lista negativa de las deficiencias de la escritura se convierte en la lista positiva de los logros del dialogo. Asi, por ejemplo, Heinrich von Stein, segun el cual Schleiermacher habria sido el primero en hacer posible una comprension adecuada de Platon, escribe en 1862, en el primer tomo de sus Sieben Bucher zur Geschichte des Platonismus (Siete libros sobre la historia del platonismo) que los dialogos platonicos podrian "atemorizar completamente al lector no iniciado"--en von Stein esto figura evidentemente en lugar de [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]; y, ademas, los dialogos podrian "responder cualquier pregunta"--. Evidentemente, esto esta en lugar de la capacidad de responder y de poder acudir en ayuda de si mismo, que, sin embargo, en Platon solo es propia del raOTTp tou Loyou ("el padre del discurso") (10). Ya en el siglo XX, esta concepcion se convirtio en communis opinio. Paul Friedlander la formulo diciendo que el dialogo es "la unica forma del libro, que es capaz de superar al libro mismo" (11).

El dialogo seria, por tanto, la unica excepcion a la critica de la escritura. Un escrito que no seria ningun escrito y, por ende, no evidencia las deficiencias de la [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]. Ahora bien, nuestro pasaje no habla de ninguna excepcion semejante. No importa, uno sabia como arreglarselas. La critica de la escritura se refiere, en realidad, a una forma especial de escritura, a la [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII], y esta palabra griega designaria unicamente al tratado didactico o sistematico, al "manual", el "tratado"; pero el dialogo no es ningun [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]. Este argumento tuvo una amplia resonancia e indiscutida validez en el siglo XX. Casi todos los grandes interpretes apelaban a el: ademas de Friedlander, tambien Karl Jaspers, Hans-Georg Gadamer, Ingmar During, I.M. Crombie, W.K.C. Guthrie y muchos otros autores importantes y menos importantes (12). Hasta que vino alguien y llamo por su nombre a la nueva vestimenta del rey. Y con la ingenuidad de un nino, como en el cuento, se pregunto como empleaban los griegos la palabra [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]. y de la mano de los documentos mostro que la afirmacion de que el dialogo no habria sido para los griegos un [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII], quedo rotundamente refutada por el uso del lenguaje griego (13). Desde entonces no se habla mas de [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] como un argumento, el que alguna vez fuera el sosten principal del consenso contra el esoterismo.

En consecuencia, la idea de que la critica de las tres deficiencias de la escritura no se aplica a los propios dialogos de Platon no tiene ninguna validez. Estas deficiencias son propias de la [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] como tal; la escapatoria con el significado inventado de [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] no es solo falsa, sino que no ayudaria en nada si hubiese existido este significado, pues [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] es la denominacion generica para todo escrito, sea o no syngramatico y, en consecuencia, todo lo escrito, sin consideracion de la estructura interna o externa de la obra, pertenece a este genero. Por ende, tambien el dialogo platonico.

V

Si se ha entendido esto, entonces se podra ver ademas que este pasaje del Fedro no solo no puede servir de apoyo al esoterismo inmanente al texto, al esoterismo de "lo interior", sino muy por el contrario, es un apoyo para el otro tipo de esoterismo, aquel que cuenta con la efectiva exclusion de algunas personas o temas de la comunicacion filosofica o con la exclusion de temas y resultados de la exposicion por escrito. [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] (callar ante quienes se debe callar): esto no lo puede hacer nunca el libro, pero pertenece al correcto comportamiento del "que sabe", es decir, del dialectico. Asi, tenemos una clara recomendacion de guardar reserva en lo concerniente a ciertos contenidos, una recomendacion de un comportamiento esoterico.

Esto se hace aun mas claro cuando se considera en su contexto la mencion de las tres deficiencias de la escritura, esto es, en conexion con el simil del labrador razonable y con la parte final de la critica a la escritura, que senala la posicion del filosofo respecto de su obra escrita.

(a) Platon compara el filosofar, oral o escrito, con el cultivo del campo. Un agricultor sensato no plantara en jardines de Adonis la semilla que el espera que produzca fruto. Los jardines de Adonis eran canastos o macetas con tierra en las que, en pleno verano, se plantaban semillas que, bien regadas, se dejaban a germinar en la oscuridad. La semilla brotaba ya a los ocho dias (cf. ibid., 276b4), luego se ponia el jardincillo de Adonis a la luz del sol veraniego y las plantas, que habian crecido rapidamente pero que no daban grano alguno y no producian ningun fruto, se marchitaban en poco tiempo. Las macetas se dejaban sobre el agua, las mujeres cantaban los lamentos rituales [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] y asi relacionaban la muerte de las plantas con la muerte de Adonis, el favorito de Afrodita. Hasta ahi el rito (14). El verdadero cultivo del campo es, sin embargo, otra cosa: requiere de ocho meses, no ocho dias; pero, ademas, al final, hay frutos. Y ahora lo escandaloso: Platon establece una analogia entre la escritura del filosofo y el cultivo de los jardines de Adonis, mientras que el cultivo serio corresponde, segun el, a la filosofia oral. Esto quiere decir que asi como es seguro que el campesino sensato no echa todas sus semillas en los jardines de Adonis, pues, de lo contrario, no tendria cosecha al ano siguiente y, por eso mismo, no seria un campesino sensato (un [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]), asi de seguro es tambien que el dialectico que filosofa oralmente no ha de esparcir toda su semilla filosofica en su jardin de Adonis escrito, en sus libros. El simil comienza con esta analogia de no sembrar la semilla decisiva (cf. ibid., 276b1-8). Los interpretes que pretenden dejar esta analogia de lado al senalar que el autor filosofico y el no filosofico harian lo mismo (a saber, expresar todo lo que tienen que decir en sus escritos), solo que el filosofo lo hace ludicamente y para su propio goce, mientras que el no filosofo lo hace con toda seriedad, entran en conflicto con el primer enunciado del simil y lo despojan, en conjunto, de su funcion, volviendolo superfluo (15).

(b) Y ahora pasemos al final de la critica de la escritura (Fedro, 278c4e2). Aqui se pregunta quien ha de ser llamado philosophos. La designacion sophos le corresponde solo a un dios (cf. ibid. 278d4), pero philosophos puede decirse de un hombre en tanto cumpla con las siguientes condiciones: en primer lugar, tiene que haber escrito lo que ha escrito como alguien "que sabe" (cf. ibid., 278c4-d5), pero, en el contexto del dialogo, es evidente que [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] no puede referirse, como creen algunos, a algun saber mundano especializado, sino solo al conocimiento de las Ideas, que luego del ascenso a la region trascendente de las Ideas, solo el philosophos retiene en el alma y que solo el puede recuperar mediante la anamnesis en este mundo (cf. ibid., 246d-250d, especialmente 249c1-d3: solo al alma del filosofo le crecen alas). Segundo, el filosofo tiene que escribir en posesion de la capacidad de acudir en ayuda de su logos en caso de que esta haya sido objeto de una critica: [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] (ibid., 278c5-6). El participio [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] ha de entenderse aqui como participio del imperfecto (16). Esto quiere decir que e%cov esta en el mismo tiempo que [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]: al escribir, la "ayuda" tiene que estar igual de disponible que el "saber". Tercero, la ayuda oral ([TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]) debe tener un determinado tipo de relacion con el logos escrito: el filosofo puede mostrar cuan pobre es lo escrito por el (ibid., 278c6-7: [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]), pues lo que expone oralmente son cosas de mayor rango filosofico, [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] (ibid., 278d8). Quien no cumple con estas tres condiciones, no puede recibir, segun Platon, el nombre de philosophos.

(c) Si consideramos ahora los tres pasos juntos, esto es, la enumeracion de las deficiencias de la escritura, el simil del agricultor y los criterios para la atribucion del titulo de philosophos, entonces obtenemos una imagen coherente y desprovista de toda ambiguedad.

1. La actividad filosofica decisiva es el ejercicio oral del arte de la dialectica (cf. ibid., 276e).

2. El ejercicio de la dialectica ha de ser esoterico, y esto es tan importante que se repite dos veces, negativa y positivamente: a) el dialectico es capaz de [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII], de callar ante quienes se debe callar, y b) ejerce su modo de filosofar [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] (ibid., 276e6), escogiendo un alma idonea (a saber, idonea o adecuada para el asunto de la filosofia). Tanto la exclusion del que no es adecuado, como la eleccion del que es idoneo para la filosofia, son imposibles para el libro.

3. Por supuesto que el filosofo que ejerce oralmente la dialectica puede tambien escribir algo. Cuando lo hace, ha de tener cuidado de no poner todos sus pensamientos en el jardin de Adonis de la escritura.

4. Al escribir tiene desde ya disponible la ayuda oral de la que depende todo escrito en cuanto tal, el escribe [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]. El contenido de la "ayuda" no es ningun producto del azar, no depende de la condicion en que se encuentra el autor en ese momento.

5. Consecuentemente, la ayuda no tiene una relacion accidental y antojadiza con el escrito al cual presta ayuda, sino una relacion establecida: ella contiene [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII], cosas de mayor valor en comparacion con las cuales el escrito a defender resulta siendo [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII], algo propio de legos, no especializado ni tecnico.

Hasta aqui la critica de la escritura.

VI

Si echamos ahora una mirada a otros dialogos, habria que nombrar en primer lugar la idea presente en el libro VI de la Republica de que, en el Estado ideal, aquel que no cumple con las exigencias de caracter e intelectuales con las que debe cumplir un philosophos, no tendra ninguna participacion en la educacion exactisima, ni en el honor, ni el gobierno (Republica, 503d8-9: [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]. Por una "educacion exactisima" entiende Platon la formacion en la dialectica filosofica, de la que consecuentemente hay que excluir a las personas que no son idoneas para recibirla. A esta determinacion negativa le corresponde otra positiva: en el libro VII, se habla profusamente de la seleccion, eKLoYT, de los futuros filosofos (cf. ibid., 535a-539d), en la que se debe evitar estrictamente un error hoy en dia comun, a saber, admitir que cualquiera, aun cuando carezca de aptitud, acceda al estudio de la dialectica (cf. ibid., 539d5-6, 537e1-2). Mediante esta "medida de precaucion", [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] (ibid., 539b1), el quehacer de la filosofia se hace mas respetable en lugar de mas desdenable (ibid., 539d1: [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]) (17).

VII

Ahora quisiera hacer un par de observaciones en torno al logos escrito como reflejo o imagen.

(a) El escrito como tal no puede nunca "guardar silencio", [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]. Cualquiera puede extraer lo que esta contenido en un libro. Pero en su condicion de reflejo mimetico del dialogo vivo, el dialogo puede reflejar el proceso por el cual el dialectico guarda silencio. ?Hay en Platon una mimesis semejante? Claro que si, pues casi en cada dialogo se encuentran uno o mas pasajes de omision, esto es, pasajes que omiten o dejan de lado algo relevante en cuanto al contenido. La expresion "pasajes de omision" no debe usarse ni vagamente ni como si pudiera extenderse su sentido, sino que debe ser usada como un terminus technicus. Cuando el interprete tiene la sensacion subjetiva de que "aqui habla Platon de un modo realmente muy breve y seguramente podria haber dicho mucho mas", en un caso asi no tenemos una omision tipicamente platonica. Pero tampoco, como sucede a menudo en el Timeo, cuando una cuestion de detalle que solo tiene un interes marginal para la cosmogonia y la antropologia es pospuesta para un posible examen posterior (cf. Timeo, 38e1-3) o dejada de lado por considerarse que corresponde a otro tipo de discursos (ibid., 87b8: [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]). Cosas de este tipo se encuentran a menudo en Aristoteles y no son cualitativamente distintas de una nota a pie de pagina en la que, un autor actual, remite a una futura publicacion. Los pasajes de omision platonicos no tienen el caracter ni la funcion de notas a pie de pagina. Ellas conciernen siempre al nucleo de la cuestion, no prometen simples complementos materiales a un mismo nivel, sino que remiten a cuestiones mas fundamentales sin llegar a examinarlas. Yo propongo hablar precisa y terminologicamente de pasajes de omision platonicos solo cuando se cumplen los siguientes criterios:

1. El tema omitido tiene que estar vinculado de la manera mas directa y objetiva con la discusion de ese momento.

2. Lo omitido, si a pesar de todo fuese introducido, no aportaria un mero plus cuantitativo, sino cualitativo, esto es, conduciria hacia dominios de una reflexion "superior", de mayor fundamentacion, nos acercaria argumentativamente a los principios ([TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]).

3. La omision debe estar en un lugar estructuralmente destacado en el dialogo, como es el caso, por ejemplo, directamente antes y directamente despues del simil del sol como punto culminante de la obra principal de Platon.

4. La omision debe ser enunciada por el conductor del dialogo, porque solo el tiene la vision de conjunto y la autoridad para nombrar la parte esencial faltante y dejarla "para otra vez" ([TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]), lo cual, sin embargo, no llega a darse nunca.

5. La omision atane a algo que, en principio, es cognoscible, razon por la cual el conductor del dialogo tiene que explicar por que no lo examina hic et nunc, refiriendose a la insuficiencia de la discusion presente ([TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]) o a la insuficiente comprension de los oyentes.

Pasajes famosos que cumplen con estos criterios son los seis masivos pasajes de omision de la Republica (dos de ellos referidos a la doctrina del alma, uno a la dialectica, tres al [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] (que es) de la Idea del Bien (18)) y los tres del Timeo, que dejan de lado la consideracion de la naturaleza del Demiurgo y la esencia y el numero de los principios (19).

Los pasajes de omision documentan en su totalidad--y son muchos en la obra de Platon--la clara voluntad del autor de excluir determinados temas de una exposicion escrita. Mimeticamente, la exclusion de un problema siempre se presenta como exclusion de un dialogo oral, como aquel entre Socrates, Glaucon y Adimanto en la Republica. Pero en la medida en que ahora contamos con la imagen de este dialogo oral en un libro, la pregunta central sobre el Bien queda excluida de esta obra escrita, y solo la critica de la escritura en el Fedro nos ofrece una razon comprensible de semejante exclusion.

Mi tesis es que los pasajes de omision definidos en el sentido descrito anteriormente son algo especifico de la actividad de Platon como escritor. Ningun otro de los grandes de la Historia de la Filosofia ha utilizado esta tecnica (20). Estos pasajes reflejan la actitud claramente esoterica del autor respecto del [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] de la filosofia y hacen completamente comprensible la frase [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII].

(b) Asi como el logos escrito no puede callar, pero si reflejar como el dialectico guarda silencio sobre determinados asuntos, asi tampoco puede acudir en ayuda de si mismo, pero si reflejar como un dialectico acude en ayuda de su propio logos. Hay una serie de escenas muy instructivas en Platon en las que lo que acontece en el dialogo llega a un punto en el que se precisa de un [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]--ofrecer ayuda al logos--por parte de su conductor. El analisis de la secuencia argumental muestra siempre que el [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] platonico de ningun modo es aquello que nosotros hoy en dia entendemos como defensa de una conferencia ante una critica. Para nosotros, se trata siempre de continuar el discurso al mismo nivel, haciendo aclaraciones, simplificando, a veces ofreciendo alguna explicacion complementaria o estableciendo compromisos. No asi en Platon. El dialectico que acude en ayuda de su propio logos cuando este ha sido atacado, no se queda en este primer logos, sino que desplaza la discusion a un nivel superior. Recurre a teoremas de orden superior, lleva la problematica en discusion mas cerca de los principios. Como ejemplos de ello puede mencionarse a Socrates que, luego de la critica por parte de Simmias y Cebes, acude en ayuda de su logos mediante el recurso a la hipotesis de las Ideas; o el Ateniense, que en Leyes X acude en ayuda del logos contra los que no creen en la existencia de los dioses, y lo hace recurriendo a la teoria del movimiento y de la inmortalidad del alma. Se ha objetado que no se puede auxiliar a un logos hablando sobre otros asuntos. Pero eso es precisamente lo que hace el Socrates del Fedon y el Ateniense de las Leyes, y su interlocutor lo dice casi literalmente: [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII], apartarse de la legislacion para acudir en ayuda del logos de la ley no es posible de otra manera (cf. Leyes, 891d7-e3) (21). Pero el apartarse del logos originario no es un mero divagar, sino un marchar tras los rastros de las causas superiores (particularmente claro en Leyes, 891b-899c) (22). El filosofo debe poder brindar una ayuda semejante a su obra escrita oralmente, [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]. Cuando el lleva esto a cabo, se entiende que, al elevar el nivel de fundamentacion, resultara eclipsando su escrito. En comparacion con sus escritos, su filosofia oral resultara ofreciendo [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII], cosas de mayor rango. Estas [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] contienen las fundamentaciones ultimas del dialectico (23). Aquello con que el verdadero filosofo respalda a sus escritos--tanto ayudandolos como superandolos argumentativamente--es necesariamente su teoria de los Op%ai o principios (o una parte de ella). Los dialogos de Platon contienen esplendidos logoi de todo tipo, pero en ninguna parte se encuentra su correspondiente teoria de los principios. Platon se atuvo estrictamente a su critica de la escritura.

VIII

Sin proponernoslo, mediante la consideracion de la cuestion del tipo de esoterismo que encuentra apoyo en el texto platonico, hemos obtenido el material para responder nuestra pregunta principal: ?que es y que pretende un dialogo platonico?

1. Un dialogo platonico es un reflejo, un [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII], de un discurso "vivo y animado" de alguien que "sabe". "Reflejo" no quiere decir protocolo--se trata de dialogos ficticios--; la palabra [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] designa mas bien, como siempre en Platon, el abismo ontologico entre original (Urbild) e imagen (Abbild), en este caso entre la dialectica como realizacion (Nachvollzug) del orden del mundo de las Ideas como seres verdaderos en el nous del dialectico y la fijacion del dialogo en el signo inanimado y externo al alma (Fedro, 275a3-4: [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]).

2. La escritura filosofica es analoga a la siembra en el jardin de Adonis, esto es, aquello de lo que el sembrador espera realmente un buen fruto no entra de antemano en el jardin de Adonis de la escritura. No es casual que la metafora del jardin de Adonis siga inmediatamente despues del concepto de reflejo, ambas se copertenecen: la verdadera redaccion filosofica de dialogos ofrece necesariamente una imagen imperfecta de los discursos vivos y animados del dialectico.

3. La imagen, en claro contraste con lo que refleja, no es [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] (viviente y animada). Esto quiere decir:

--siempre dice lo mismo, no da nuevas preguntas a nuevas respuestas;

--no puede ella misma buscarse sus destinatarios idoneos, no puede hablar directamente a unos y, al mismo tiempo, con las mismas palabras guardar silencio ante otros;

--no puede defenderse a si misma frente a ataques (24).

4. Tambien tenemos que tomar en serio la idea de que el logos escrito es un reflejo del discurso del "que sabe" y que "escribe" en el alma de un aprendiz, de un [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]. Aqui, el "escribir" es la metafora de la acunacion oral y personal de un alma inexperta mediante la palabra de alguien experimentado. Esta escritura oral en el alma es una forma de obrar, un proceso. De ahi se sigue, primero, que tenemos que concebir la representacion mimetica de tales procesos como dramas que tienen una accion. Creo haber mostrado en diferentes ocasiones que la accion del dialogo confirma una y otra vez la actitud esoterica de Platon ante la ocupacion ([TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]) de la filosofia (25). No tengo noticia de la existencia de ningun analisis de la accion de uno o varios dialogos que muestren lo contrario, esto es, la completa transmision del saber filosofico disponible. Segundo, ahora entendemos mejor por que los dialogos en general son dialogos entre figuras desiguales (26), con una unica excepcion: el Timeo. Aqui se reunen figuras del mismo nivel, pero la obra consiste en un gran monologo, Platon renuncia a mostrar dialogando a estas figuras de igual nivel. Donde se da el dialogo, el inmenso abismo filosofico entre el dialectico "que sabe" y el no filosofo (o futuro filosofo) que no dispone de una formacion dialectica es incalculable. Hasta el mismo Protagoras es, en comparacion con Socrates, un [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII], un aprendiz que sobre la arete y la conduccion del dialogo aun tiene mucho que aprender de su interlocutor mas joven.

De los puntos 1-4 resulta como definicion que cada dialogo platonico en particular, tanto como la obra platonica en su conjunto, es el reflejo escrito de un proceso dialectico de conocimiento entre uno que, teniendo en cuenta la teoria de las Ideas, sabe y uno que todavia esta aprendiendo; y, en ese sentido, es un reflejo escrito incapaz de guardar silencio y de defenderse y que, por ende, ha sido conscientemente dejado incompleto y referido a una ayuda oral futura por parte del autor.

En esta definicion ya esta presente lo que, de todos modos, merece destacarse para prevenir malentendidos (27). El dialogo platonico no ha sido concebido como el lugar donde por primera vez se adquiere el conocimiento filosofico (28), antes bien, el [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] conduce al [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII], "el que sabe como es la verdad" conduce al aprendiz, hasta un punto que ya le es familiar, aunque nunca hasta el final del viaje, hasta el [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] (Republica, 532e3). En el fondo, el dialogo platonico tiene su justificacion ultima fuera de si mismo. Dicho de otro modo: los dialogos solo son plenamente comprensibles mediante la referencia a la teoria oral de los principios.

IX

Ya para terminar queda plantearse la siguiente pregunta: si Platon pone tanto enfasis en la superioridad de la oralidad sobre la escritura, ?por que entonces hay una obra escrita suya? Y, ?que pretende alcanzar con los dialogos?

Una razon para la existencia de los dialogos es expresada con claridad en Fedro, 276d1-8: el filosofo se dedica a escribir como un juego, [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] (Fedro, 276d2, 276d8), y siente alegria cuando lo hace bien [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]; cf. Leyes, 811d2 [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]). ?Por que no se toma tan en serio esta explicacion de Platon? Ello se debe seguramente a que los interpretes son profesores o profesores in spe. ?Que es un profesor? Un profesor es un funcionario muy serio, que practica su trabajo como deber, pues depende de su salario, y, al hacerlo, escribe libros y articulos academicamente aburridos y literariamente sin interes, sin tener razon por que sentir alegria al hacerlo. En virtud de nuestra posicion social, esto es, a la dependencia de nuestro sueldo y de la logica del publish or perish o por nuestra propia falta de brillantez literaria, nosotros los profesores nos hemos vuelto incapaces de entender la mentalidad de un aristocrata libre y economicamente independiente durante toda su vida, pero que, ademas, fue un maestro genial de la lengua y el genero dramatico. Por eso es que a gente seria como nosotros no nos basta con la explicacion aparentemente poco seria de que Platon escribio porque disfrutaba jugando literariamente y porque se alegraba al poder plasmar una obra bien lograda.

En todo caso, hay dos razones mas que tomar en cuenta. La obra escrita no es adecuada para conducir por primera vez hacia el conocimiento, pero si es apropiada para recordar el camino seguido al que ya sabe, esto es, al que mediante el filosofar oral ya ha alcanzado el conocimiento. En este sentido, los dialogos son [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII], medios para hacer recordar; le sirven al [TEXT NOT REPRODUCIBLE IN ASCII], de recordatorio al que ya sabe (cf. Fedro, 276d3, 278a1). Ahi reside, sin duda, una mas de las razones para la existencia de los escritos del filosofo oral.

Mas importante aun ha de haber sido el afan heredado del Socrates historico de incitar a los hombres a la arete y al conocimiento de si mismos en el sentido del dios delfico; en griego: [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]. La protreptica claramente presente en toda la obra platonica es una razon innegable a favor de la escritura por parte del dialectico (29). Pero no olvidemos que la incitacion (en el sentido de advertencia y exhortacion) no puede ser todo. Por experiencia sabemos que los argumentos filosoficamente fuertes tienen el efecto protreptico mas fuerte sobre los jovenes talentos filosoficos. A ello le corresponde el aspecto argumentativo de los dialogos. Estos estan llenos de argumentos fuertes. Cuando Platon apunta al gusto del lector por el debate--una pasion cuyos excesos puede describir de una manera sumamente sarcastica y divertida (30)--, no contradice de ninguna manera la idea basica de su critica de la escritura, pues lo que el le niega a esta no es la capacidad de reproducir secuencias logicas de un modo comprensible, sino la capacidad de producir una genuina comprension filosofica, aquella comprension que finalmente conduce a la "conversion" del alma toda (31), al paso de la oscuridad a la verdadera luz del dia, a aquel ascenso hacia el ser que el llama "filosofia verdadera" (32). Argumentar, en cambio, y precisamente sobre temas filosoficos, es posible tambien sin contar con una comprension filosofica (33). Asi pues, los argumentos de Platon, por mas fuertes que sean, desembocan una y otra vez en la referencia a fundamentaciones mas profundas que, aqui y ahora, en el escrito presente en cada caso, no son expuestas, hasta llegar a la alusion a una teoria de los principios que no es comunicable por escrito y que solo puede ser desplegada en la Academia, ante los pocos que son considerados aptos, y cuando la protreptica de los dialogos ya ha producido su efecto de manera persistente o, mas bien, irrevocable.

Traduccion del aleman de Hardy Neumann y Raul Gutierrez

Thomas Alexander Szlezak

Universidad de Tubingen

* Version adaptada con ocasion del Homenaje a los profesores Jose Leon Herrera y Federico Camino Macedo, ampliada con notas de una conferencia leida el 13 de marzo de 2008 en Berna, a raiz de una invitacion del Institut fur klassische Philologie de esa universidad. La conferencia tambien fue leida en Vina del Mar (Chile). La version de Berna aparece en Museum Helveticum, 66 (2009), pp. 65-83.

(1) Para el caso de la obra de Platon, dejaremos la indicacion de la numeracion correspondiente, precedida del titulo, en el cuerpo del texto (N. de los eds.).

(2) Heitsch, E., Platon uber die rechte Art zu reden und zu schreiben, Mainz: Akademie der Wissenschaften und Literatur, 1987, p. 49.

(3) Cf. Schleiermacher, F., "Einleitung", en: Platons Werke von F. Schleiermacher, Berlin: Realschulbuchhandlung, 1804, tomo I, primera parte, pp. 5-36, con mencion de las "artes", esto es, los medios artisticos con los que Platon alcanza su forma particular de comunicacion indirecta, pp. 16 y 30; y el establecimiento de una cronologia segun los criterios de la forma interna, pp. 26-36 (hay una edicion reciente: Schleiermacher, F., Uber die Philosophie Platons, edicion e introduccion de Peter M. Steiner, con colaboraciones de Andreas Arndt y Jorg Jantzen, Hamburgo: Felix Meiner, 1996).

(4) Ibid, p. 16.

(5) Ibid.

(6) Ibid., pp. 16-17.

(7) Cf. Tiedemann, Dietrich, Geist der spekulativen Philosophie, Marburgo: Neue Akademische Buchhandlung, 1791, tomo II; Tennemann, Wilhelm Gottlieb, System der Platonischen Philosophie, Leipzig: Barth, 1792, tomo I; Tennemann, Wilhelm Gottlieb, Geschichte der Philosophie, Leipzig: Barth, 1799, tomo II. En tres trabajos anteriores he intentado hacer un analisis mas preciso de los puntos de vista y los argumentos de estos autores: (1) "Schleiermachers 'Einleitung' zur Platon-Ubersetzung von 1804. Ein Vergleich mit Tiedemann und Tennemann", en: Antike und Abendland, XLIII (1977), pp. 46-62, especialmente pp. 47-53; (2) "Friedrich Schleiermacher und das Platonbild des 19. und 20. Jahrhunderts", en: Rohls, J. y G. Wenz (eds.), Protestantismus und deutsche Literatur, Gotinga: Vandenhoeck und Ruprecht Verlag, 2004, pp. 125-144, especialmente pp. 137-139; (3) "Von Bruckner uber Tennemann zu Schleiermacher. Eine folgenreiche Umwalzung in der Geschichte der neuzeitlichen Platondeutung", en: Neschke, A. (ed.), Argumenta in dialogos Platonis I, 2009 (en prensa).

(8) Cf. Schleiermacher, F., o.c., p. 17.

(9) Mas detalladamente he expuesto y fundamentado esta interpretacion en Platon und die Schriftlichkeit der Philosophie. Interpretationen zu den fruhen und mittleren Dailogen, Berlin/Nueva York: Walter de Gruyter, 1985, pp. 253-270 (citado en adelante como PSP I).

(10) Cf. Von Stein, H., Sieben Bucher zur Geschichte des Platonismus, Gotinga: Vandenhoeck & Ruprecht, 1862, tomo I, p. 73.

(11) Friedlander, P., Platon, Berlin/Nueva York: Walter de Gruyter, 1964, tomo I, p. 177.

(12) Las referencias bibliograficas las menciono en PSP I, p. 345, n. 19.

(13) Cf. PSP I, Apendice II: "Die Bedeutung von [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]", pp. 376-385.

(14) Por lo demas, el pasaje del Fedro es nuestro testimonio mas temprano. La interpretacion correcta la ofrece Gerhard J. Baudy: Adonisgarten. Studien zur antiken Samensymbolik, Frankfurt a.M.: Anton Hain, 1986.

(15) Una razon para la incomprension moderna de Fedro, 276b-c fue, sin duda, el hecho de que el rito antiguo del cultivo de jardines de Adonis no le dice nada al hombre de hoy, mientras que, en la Antiguedad, cualquiera--incluso el habitante de Atenas--sabia de inmediato a que se aludia. Una segunda razon reside en la formulacion de que el campesino sensato no siembra "en serio" (Platon, Fedro, 276b3, c7: [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]) en el jardin de Adonis las semillas por las que se preocupa y de las que espera frutos, lo que parecia abrir la posibilidad de que, en todo caso, el dialectico "sembrara" completamente en sus escritos la simiente filosoficamente decisiva para el, por supuesto que no "en serio", sino "como un juego" (ibid., 276b5, d2: [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]). Esta interpretacion no solo pasa por encima de la analogia entre el campesino y el dialectico significativamente ubicada al comienzo (pues una siembra completa de su simiente en los jardines de Adonis, aun cuando fuera [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII], no es ninguna opcion para el campesino), sino que tampoco concuerda con el texto: en [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] (ibid., 276b6) se debe, sin duda, anadir [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] (cf. ibid., 276b2) despues de [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]: "pero las semillas que toma en serio", las sembrara en un terreno idoneo (y ello quiere decir: de ningun modo en un jardin de Adonis). Wilfried Kuhn no parece ser consciente de que su interpretacion vuelve prescindible el simil y hasta lo despoja de su sentido (cf. Kuhn, W., "Welche Kritik in welchen Schriften? Der Schluss von Platons Phaidros, nicht esoterisch interpretiert", en: Zeitschrift furphilosophische Forschung, LII (1998), pp. 23-39). Veanse mis analisis de los argumentos de Kuhn en: "Gilt Platons Schriftkritik auch fur die eigenen Dialoge? Zu einer Deutung von Phaidros 278b8-e4", en: Zeitschrift fur philosophische Forschung, LIII (1999), pp. 259-267. Sin anadir ningun argumento nuevo, Kuhn desarrollo todo un libro a partir de su articulo (La fin du Phedre de Platon. Critique de la rhetorique et de l'ecriture, Florencia: Olschki, 2000), libro que ha sido examinado con precision por Hubert Benz ("Lasst sich das Ende des Phaidros auch nicht esoterisch auslegen? Zu Wilfried Kuhns Kritik an der Tubinger Platon-Interpretation", en: Salzburger Jahrbuch fur Philosophie, L (2005), pp. 181-194). Mediante una argumentacion filologicamente confiable y filosoficamente clara, Benz muestra que la interpretacion antiesoterica de Kuhn no le hace en ningun punto justicia al texto. Una contribucion valiosa es la comparacion desapasionada y minuciosa que ofrece Benz entre la interpretacion tubinguense del Fedro y la de Ernst Heitsch ("Zu Ernst Heitsch Phaidroskommentar: Darstellung und Kritik", en: Perspektiven der Philosophie, XXIV (1998), pp. 65-132; "Hat Platon die Philosophie als eine im sokratischen Dialog verwirklichte Rethorik und Kommunikationstheorie verstanden? Zu den Phaidros-Studien von Ernst Heitsch", en: Gottingische Gelehrte Anzeigen, CCL (1998), pp. 163-207).

(16) Del mismo modo en que el comentarista Adam considera la forma [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] en Republica, 544a1 ([TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII], despues del verbo en imperfecto [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII]) como un "participle imperfect" (Adam, J., The Republic of Plato, Cambridge: Cambridge University Press, 1902, vol. II, p. 198), tambien aqui [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] despues de la forma del pasado [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII], 278c5.

(17) En mi libro Das Bild des Dialektikers in Platons spaten Dailogen. Platon und die Schriftlichkeit der Philosophie. Tomo II (en adelante, PSP II), Berlin/Nueva York: Walter de Gruyter, 2004, pp. 22-43, he estudiado mas detalladamente el hecho poco tomado en consideracion de que, en Republica, Socrates recomienda un trato claramente "esoterico" con la dialectica.

(18) Sobre los pasajes de omision de la Republica vease, mas detalladamente, PSP I, pp. 303-325.

(19) Sobre estos pasajes, vease PSP II, pp. 218-228. Naturalmente, ha habido intentos de negar la existencia de pasajes de omision intencionales en Platon. Uno de estos intentos, el de Luc Brisson ("Presupuestos y consecuencias de una interpretacion esoterista de Platon", en: Methexis, VI (1993), pp. 13-36) lo he examinado mas de cerca en: "Was in vierzig Jahren Bedeutung hat...' Ruckblick auf eine fruhe Arbeit von Klaus Oehler", en: Pragmata. Fetschrift fur Klaus Oehler zum 80 Geburtstag, Tubinga: Gunter Narr Verlag, 2008, pp. 95-107, especialmente pp. 100-104.

(20) Los filosofos Anton Friedrich Koch (Tubinga) y Johann-Heinrich Konigshausen (Wurzburgo) me han hecho ver que, en los ultimos anos de su vida, Johann Gottlieb Fichte renuncio a la difusion escrita de sus ideas puesto que ya no creia que por esta via se pudiera hacer comprensible su filosofia. "Consecuentemente [Fichte] solo presentaba oralmente sus exposiciones tardias de la Doctrina de la Ciencia" (carta de A.F. Koch). En cuanto al silencio (escrito) como tal, tenemos aqui un claro paralelo con la actitud de Platon. Pero Platon parece ser el unico en recurrir a la tecnica literaria de la referencia escrita a lo no escrito y a lo que no se podia poner por escrito, aunque quiza los especialistas en Fichte ven las cosas de otra manera. Por lo demas, Platon no habria tenido nada en contra de contar con un pensador tan profundo como Fichte como sucesor en la cuestion relativa a la transmision del conocimiento filosofico.

(21) Al respecto, vease PSP I, pp. 72-78, especialmente pp. 74ss.

(22) Mas detalladamente, vease PSP I, p. 75.

(23) Sobre el significado de Tiuiov como termino filosofico (en Aristoteles, Espeusipo, Filipo de Opus y Platon) para designar el rango ontologico del principio o de entidades proximas al principio, vease mi trabajo "Von der [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] der Gotter zur [TEXT NOT REPRODUCIBLE IN ASCII] des Prinzips. Aristoteles und Platon uber den Rang des Wissens und seiner Objekte", en: Graf, F. (ed.), Ansichten griechischer Rituale. Geburtstags Symposium fur Walter Burkert, Stuttgart/Leipzig: Teubner, 1998, pp. 420-439. Segun una nueva interpretacion, Platon no tenia nada que fuera mas alla de los dialogos: "My compositions, poor things, are all I have to offer": con esta parafrasis intenta Christopher J. Rowe (Plato and the Art of Philosophical Writing, Cambridge: Cambridge University Press, 2007, p. 272) captar el sentido de Fedro, 278c-e. Lo verdaderamente innovador de esta interpretacion consiste en ubicar a Platon en el grupo de los que no merecen el nombre de [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] porque no tienen nada mejor que ofrecer que lo que, esforzandose, han puesto por escrito. Hasta ahora habia un consenso--que incluso unia en este punto a los interpretes esotericos y no-esotericos--acerca de que Platon no pertenecia al agrupo de los menospreciados autores no filosoficos. La idea de que Platon consideraba incluso sus propias obras como "poor things" la saca Rowe de aquella tradicion antigua que refiere que el revisaba una y otra vez el estilo de sus dialogos (cf. Dionisio de Halircanaso, De compositione verborum, pp. 208ss Reiske; Diogenes Laercio, Vitae, 3.37; Quintiliano, Institutio oratoria, 8, 6.64). Sin embargo, la conclusion no es necesaria, pues aun cuando al escribir dedicara tanto esfuerzo para pulir el texto como el autor que no es filosofo, no se sigue de ello que no pueda resultar nada de lo que el autor filosofico pudiera alegrarse--naturalmente de la lograda forma literaria (Platon, Fedro, 276d4-5: [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] [sus "jardines de Adonis] [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII])--. Pero, mientras la asignacion de los dialogos platonicos a la categoria de "poor things" encuentra cierto--aunque debil--apoyo en textos no platonicos, la segunda parte de la parafrasis ("are all I have to offer") es un anadido de Rowe: si al escribir Platon no se encontraba en una mejor posicion que los autores no filosoficos, no se sigue de ello que el, como estos, no tuviera nada mas que ofrecer aparte de lo escrito. Como se sabe, Aristoteles era de otra opinion: Platon tenia [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII], posiciones filosoficas que no fueron confiadas a la escritura, que buscaban nada menos que acceder [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] a los fenomenos (cf. Aristoteles, Fisica, 209b15; Etica Nicomaquea, 1095a32-33; Metafisica A 6 y 9; Metafisica M y N). Pero no solo el testimonio de Aristoteles, sino tambien las figuras que participan en los dialogos, "Socrates" y "Timeo", hablan en contra de la idea de que Platon no contara con algo que fuera mas alla de los dialogos; ellas dan a entender que tienen mucho mas que decir sobre los [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] que lo que dicen ev [TEXT NOT REPRODUCIBLE IN ASCII] (supra n. 19 y 20). Si Platon hiciera expresar a sus figuras ficticias la pretension de que pueden decir mas de lo que dicen sin disponer el mismo de algo mas que pudiera corresponder a esa pretension, habria entonces que considerarlo como un charlatan ansioso de figurar.

(24) Las teorias modernas del dialogo, que atribuyen al dialogo escrito las capacidades que Platon asigna exclusivamente al dialogo filosofico oral, practican una extrana mistificacion del dialogo como un libro que no es ningun libro. Eso no tiene nada que ver con Platon. Cf. supra sobre Heinrich von Stein; mas detalladamente, PSP I, Apendice I: "Die moderne Theorie der Dialogform", pp. 331-375, especialmente pp. 353-358.

(25) Los libros citados en las notas 9 y 17 (PSP I y PSP II) contienen analisis detallados de la accion y el modo de comunicar de todos los dialogos autenticos de Platon (con excepcion del Ion y el Menexeno).

(26) Vease al respecto mi trabajo "Gesprache unter Ungleichen. Zur Struktur und zur Zielsetzung der platonischen Dialoge", en: Antike und Abendland, XXXIV (1988), pp. 99-116 (reimpresion con un apendice en: Gottfried, Gabriel y Christiane Schildknecht (eds.), Literarische Formen der Philosophie, Stuttgart: Metzler, 1990, pp. 40-61).

(27) [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] ("ya es bastante claro, pero si se expresa, sera aun mas evidente que si no", Platon, Fedro, 238b6-7): esta es la maxima platonica que me lleva a hacer la aclaracion que sigue. De modo semejante se expresa Platon en Filebo, 65b3-4: [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] ("Es evidente, pero mejor sera acabar de exponerlo").

(28) Esto es evidente en el caso de los dialogos aporeticos. Socrates ni podria de manera tan segura impedir mediante sus objeciones que sus interlocutores se pongan de acuerdo sobre una definicion de una virtud, si no ingresara en el dialogo disponiendo de un conocimiento superior. En los dialogos tardios se dice a menudo que el dialectico solo ofrece lo que con anterioridad ya sabe (testimonios en PSP II). Pero tampoco en la Republica es nueva la tesis central de que la Idea del Bien es el [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII], sino que, mas bien, los interlocutores lo han escuchado "a menudo" (cf. Platon, Republica, 504e7-505a4); Socrates ya preveia la argumentacion que iba a desarrollar en las "tres olas"; es decir, el habia pensado todo este conjunto (cf. PSPII, p. 42 y Die Idee des Guten in Platons Politeia, Sankt Augustin: Academia, 2003, pp. 23-26). Expresiones de las figuras de los dialogos en el sentido de que desarrollan el argumento mas para si mismos que para los otros (cf. Platon, Carmides, 166d; Gorgias, 482b-c; Protagoras, 348c, 360e; Fedon, 91a; Republica, 527e-528a) no significan que siga algo por principio nuevo para el dialectico. Como ejemplo puede servir Fedon, 91a1-9: Socrates quiere defender su tesis distinguiendose, como el dice, de los amantes de la victoria solo por su afan de hacer su exposicion convincente, no tanto para sus oyentes cuanto para el mismo. El conocimiento del que se trata (que el alma es inmortal) esta hace rato presente. El medio del cual quiere servirse, la hipotesis de las Ideas, lo ha adquirido ya cuando era joven (cf. ibid., 98b-99c), e incluso para los oyentes es un [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII] (cf. ibid., 100b5, 76d8), algo varias veces repetido. Nueva en esta situacion solo puede ser la elaboracion, optima y satisfactoria para los oyentes, de un argumento particular; el resultado y el punto de vista filosofico desde el cual se desarrolla, esta claro para el dialectico desde antes de su ingreso al dialogo. Algo semejante es valido para los pasajes restantes.

(29) Cf. Gaiser, Konrad, Protreptik und Paranese bei Platon. Untersuchungen zur Form des platonischen Dialogs. Stuttgart: Kohlhammer, 1959.

(30) Cf. Platon, Republica, 539b; Sofista, 251b, 259c-d; Filebo, 15d-16a.

(31) Cf. ibid., 518c8-9.

(32) Cf. ibid., 521c6-8.

(33) Cf. los pasajes mencionados en la n. 30, ademas de Platon, Carta VII, 343c5-e1.
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Author:Szlezak, Thomas Alexander
Publication:Arete
Article Type:Report
Date:Jan 1, 2009
Words:11305
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