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Por que en Africa no se reconoce la existencia de poblaciones indigenas. Un estudio de caso: los bubis de la isla de Bioko.

Sumario: 1. Introduccion. 2. Re-conceptualizando la realidad: el contexto conceptual. 2.1 Introito 2.2 Dos formas diferentes de nombrar al Otr@ en el primer momento del "encuentro colonial". 2.3 La importancia del modelo de administracion colonial y sus efectos a la hora de nombrar la otredad colonizada. Dos continentes: Africa y America; dos Europas: Iberica y Europa occidental. 2.4 Los procesos de independencia y la re-construccion de las identidades postcoloniales. 3. El caso de estudio: la comunidad bubi ubicada en la isla de Bioko. 3.1 Dos formas diferentes de nombrar al Otr@ en el primer momento del "encuentro colonial": La isla de Fernao do Po. 3.2 La importancia del modelo de administracion colonial y sus efectos a la hora de situar la otredad colonizada. Fernando Poo y la colonizacion espanola. 3.3 Los procesos de independencia y la construccion de las identidades postcoloniales: de subdit@s de la corona espanola a ciudadanos del Estado de Guinea Ecuatorial. 4. Conclusiones. 5. Referencias bibliograficas.

Why is the Existence of Indigenous People not Recognised in Africa? A Case Study: Bubis of Bioko Island

Todo lo que se construye entre estos animales llamados humanos, se construye, se idea y se basa sobre el lenguaje.

Llamo discurso a esta cosa que se fija, se cristaliza a traves del lenguaje, que usa los recursos del lenguaje.

El nuevo orden del discurso del amo.

(Lacan, 1972) (2)

1. Introduccion

Con sorprendente tozudez los estudios africanos en Europa, mas acusadamente en la Europa de origen latino, han negado tradicionalmente la condicion indigena a una buena parte de los pueblos africanos pese a que, al igual que el continente americano, Africa ha sido una region colonizada por los europeos (3). Ambos territorios--Africa y America--han sufrido la opresion colonial blanca y su tecnologia de explotacion/ dominacion; ambos han sido geograficamente y politicamente construidos desde el poder imperial europeo y, sin embargo, solo a los pueblos autoctonos de las Americas se les reconoce actualmente como indigenas, cuestionando dicho status a gran parte de las comunidades africanas. Resulta todavia mas sorprendente en tanto en cuanto los cinco idiomas de las fuerzas colonizadoras que actuaron sobre el continente africano eligieron el termino indigena para designar a los pueblos originarios (4). A lo anteriormente expuesto, y como colofon de esta gran paradoja, tenemos que anadir el contexto politico-historicos en el que surgio la antropologia como disciplina academica y el rol que jugaron los indigenas africanos como objeto de estudio en el proceso de consolidacion institucional "cientifica". A pesar de ser protagonistas insignes, especialmente en el nacimiento de la antropologia aplicada britanica, ironicamente en el siglo XX-XXI se les negara su derecho a reclamar la condicion indigena de la que les invistio en sus primeros pasos la "sierva del colonialismo", tal y como ha denominado Talad Asad a la antropologia (Asad, 1973: 14).

En este articulo me propongo explorar todas estas contradicciones en las que caen buena parte de la academia europea de origen latino y actor@s politic@s (5) que tan solo reconocen la identidad indigena a aquellos pueblos originarios de las Americas. Mi objetivo es desvelar la ideologia de la representacion (6) que se esconde tras dichas aseveraciones; es decir, analizar el poder de denominacion a traves de la construccion del conocimiento como una de las herramientas mas potentes que ha sido utilizada por el aparato imperial a la hora de representar al Otr@ diferente cultural. Desmontar la estructura de significados que contiene esta afirmacion resulta especialmente urgente en el contexto actual donde la identidad indigena ha resurgido como una identidad de la resistencia politica en el ambito global y, como no, en buena parte de Africa. La proclamacion de los dos Decenios Internacionales de los Pueblos Indigenas, 1995-2004 y 2005-2014, y la aprobacion de la Declaracion de los Derechos de los Pueblos Indigenas en el ano 2007 por parte de la Asamblea General de Naciones Unidas, ha convertido al espacio internacional en protagonista de primer orden de este nuevo hecho institucional (Searle, 1997) (7).

A fin de alcanzar el proposito anteriormente expuesto, hare uso de los diferentes conceptos, teorias y analisis de autor@s que abordan la critica postcolonial y decolonial (8), realizando un analisis historico comparativo con la finalidad de deconstruir los procesos que han conducido al actual patron del poder capitalista a manifestar la ausencia de indigenas en Africa, perpetuando con ello lo que muy acertadamente ha denominado Antonio Quijano (2000) la colonialidad del poder. Posteriormente, me centrare en un hecho institucional concreto del continente africano: el caso de estudio del pueblo indigena Bubi, originario de la isla de Bioko, el cual comparece ante los organismos internacionales como indigenas y reclama sus derechos inherentes. A modo de conclusion, senalare algunos de los rasgos que caracterizan a esta "nueva" identidad subalterna africana denominada indigena y el lugar que ocupa actualmente en la arena transnacional.

Este trabajo esta basado en el la observacion participante que llevo realizando en el Foro Permanente de Cuestiones Indigenas (ONU-Nueva York) desde el ano 2005 y en el Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indigenas de Naciones (ONU-Ginebra) desde el ano 2008 (9). Por otro lado, el caso descriptivo esta fundamentado en el Analisis Critico del Discurso ACD de las declaraciones del Pueblo Bubi, el cual sigo desde su primera aparicion en la arena internacional como pueblo indigena, ademas de una entrevista en profundidad efectuada en Madrid a una de sus lideres, asi como la revision de abundante bibliografia sobre el tema.

2. Re-conceptualizando la realidad: el contexto conceptual

Si la funcion principal de la teoria es "conceptualizar la realidad", como nos dice el famoso libro sobre investigacion social de Ezequiel Ander-Egg (Ander-Egg, 1992), es decir, una forma de "expresar la realidad", se hace del todo imprescindible explicar y a-prehender del marco socio-historico-teorico donde esa expresion de la realidad se ha formulado. En el caso que nos atane esta labor es ciertamente relevante, puesto que ambicionamos derrumbar las representaciones que durante mas de 500 anos han sido construidas alrededor del termino indigena. A pesar de que esta voz existia anteriormente al encuentro, o mejor dicho, desencuentro colonial entre Europa y America, es a partir de ese instante que se la dota de los significados modernos que perduran hasta hoy en dia, por lo que nuestro examen partira de ese momento historico en adelante.

Con el animo de ayudar a la compresion de los diferentes factores que han colaborado en la construccion de la paradoja que intento resolver y para la mejor disquisicion sobre los mismos, voy a estructurar el discurso en tres hilos narrativos. Estos tres hilos narrativos coinciden con el devenir de la historia y su objetivo es mostrar las implicaciones que han tenido las distintas maneras en las que los imperios europeos, con especial enfasis en los de origen latino, han nombrado al Otr@ colonizad@, tanto en America como en Africa.

Comenzare analizando los terminos que les otorgaron los colonizadores a los Otr@s colonizad@s en el primer contacto del "encuentro colonial". Seguidamente, examinare de que manera han afectado los diferentes modelos de administracion colonial a la hora de nombrar a la otredad colonizada: dos Europas, dos continentes, dos momentos historicos. Por ultimo, explorare los efectos que han causado los procesos de independencia en la construccion de las nuevas identidades devaluadas (10). A lo largo de todo el camino nos acompanara la tesis de Anibal Quijano y de otros autores post- y de-coloniales.

Antes de comenzar me gustaria senalar que estas tres causas historicas no son las unicas que han influido en el reconocimiento actual de la existencia de los indigenas en Africa; factores de coyuntura politica en cada caso particular tienen un peso directo sobre la cuestion. Sin embargo, en este articulo me he querido centrar en la transcendencia que han tenido los hechos historicos en la construccion del imaginario occidental actual que pesa sobre la identidad indigena africana.

2.1. Introito

Las condiciones socioculturales en las que se construyo a ese Otr@ indigena fue el "sistema-mundo moderno/colonial" que nos relata Walter D. Mignolo (Mignolo, 2000). En el se han producido y reproducido la colonialidad del poder, al decir de Anibal Quijano, creando nuevas identidades historicas y sociales--blancos, indios, negros, mestizos, aceitunados--que, combinado con una distribucion racista del trabajo y de las formas de explotacion del capitalismo colonial/moderno, articulo una nueva hegemonia eurocentrada basada en identidades naturalizadas (Quijano, 2000). Me detendre a analizar detalladamente la idea de colonialidad del poder de Anibal Quijano ya que, a pesar de que comparto la esencia de este concepto, difiero en algunos matices importantes que afloran cuando lo aplicamos al caso africano.

Anibal Quijano distingue entre colonialismo y colonialidad. Segun este autor, colonialismos ha habido muchos mas colonialidad, entendida como un patron de poder, solo una: aquella que nacio con la constitucion de America y llega hasta nuestros dias expresado en lo que solemos denominar globalizacion. En palabras suyas:

La colonialidad es uno de los elementos constitutivos y especificos del patron mundial de poder capitalista. Se funda en la imposicion de una clasificacion racial/etnica de la poblacion del mundo como piedra angular de dicho patron de poder y opera en cada uno de los planos, ambitos y dimensiones, materiales y subjetivas, de la existencia social cotidiana y a escala societal. "Se origina y mundializa a partir de America" (11).

... con America (Latina) el capitalismo se hace mundial, eurocentrado y la colonialidad y la modernidad se instalan asociadas como los ejes constitutivos de su "especifico patron de poder" (12).

(Quijano, 2000: 342)

Este "especifico patron de poder" originado durante el colonialismo como sistema politico formal, es una estructura que perpetua la situacion de dominacion creada bajo la relacion colonial. El patron de poder hegemonico actual, que se desarrolla en el marco del sistema-mundo wallersteniano, se establecio sobre dos ejes fundamentales, a saber:

1) ... la clasificacion social de la poblacion mundial sobre la idea de raza, una construccion mental que expresa la experiencia basica de la dominacion colonial. 2) De otra parte, la articulacion de todas las formas historicas de control del trabajo, de sus recursos y de sus productos, en torno del capital y del mercado mundial.

(Quijano, 2000: 246) (13)

Particularmente interesante para nosotros es el analisis que realiza Quijano de ese "eje fundamental" que es la idea de raza. Una categoria mental moderna, por la que se codifican las diferencias fenotipicas entre conquistadores y conquistados y terminan produciendo identidades historicamente nuevas, entre otras: indios y negros. Estas nuevas identidades fueron asociadas a las jerarquias del patron de dominacion colonial, es decir: raza e identidad racial fueron establecidas como instrumentos de clasificacion social basica de la poblacion (Quijano, 2000: 246-247). Sin embargo, nos encontramos ante una importante paradoja: si bien es cierto que los pueblos originarios de estos dos continentes fueron nombrados de diferente manera al comienzo de la colonizacion americana--negros e indios--, lo que provoco dos hechos institucionales singulares; no menos cierto es que, tanto en las administraciones burocraticas de las colonias americanas del siglo XV como en los gobiernos coloniales africanos del siglo XIX y XX se utilizara el mismo termino para nombrar al Otr@ colonizad@: indigena. Como veremos mas adelante, esta cuestion va mas alla de un mero asunto nominal y ha tenido importantisimas consecuencias sobre la realidad actual.

El segundo eje del que nos habla Quijano, ese "patron global de control del trabajo, de sus recursos y de sus productos" por el que se establece una "nueva, original y singular estructura de relaciones de produccion en la experiencia historica del mundo: el capitalismo mundial" (Quijano, 2000: 247), se asento en buena parte sobre la base de estos dos hechos institucionales: indigenas siervos = americanos; negros esclavos = africanos en la colonizacion primigenia americana. Sin embargo siglos mas tarde, cuando se produce la colonizacion del continente africano bajo una Europa que inicia y logra su desarrollo industrial, se denominara tambien indigena al ejercito africano de mano de obra forzosa que se incorporara a su proyecto imperial. Una misma denominacion burocratica realizada en diferentes momentos de la historia tendra como resultado distintas realidades politicas contemporaneas.

2.2. Dos formas diferentes de nombrar al Otr@ en el primer momento del "encuentro colonial"

Reza el dicho: "Quien domina denomina" y tras las diferentes formas de denominar se ocultan siglos de tecnologia de dominacion, por ello vamos a iniciar nuestro discurso desde el primer instante en el que se comenzaron a construir los significados modernos de las identidades indigenas y negros. Siguiendo a Quijano, este momento se produce cuando se crea la primera identidad geocultural moderna y mundial llamada America (14) (Quijano, 2000). Junto a ella, se concibe a su vez la primera identidad acerca del sujeto colonizado: la identidad indigena. Mas adelante los negros (15), aquellos africanos traidos a las Americas para trabajar como mano de obra esclava, se convertiran en la segunda identidad moderna dada a los sujetos colonizad@s. Hasta aqui comparto la tesis quijaniana y su potente concepto de la colonialidad del poder, mas difiero del autor en la exclusividad que concede a America como el unico lugar desde el que se origina y mundializa la citada colonialidad del poder. Africa, al igual que America, participo en el origen y en la mundializacion del patron mundial del poder capitalista. El "descubrimiento moderno" (16) de ambos continentes por parte de Europa se produce a la par, ambos son utilizados simultaneamente en el nuevo sistema mundo en el que se constituye el comercio triangular; si bien es cierto que jugaran diferentes roles desde sus lugares perifericos.

Mayor reflexion merecen los argumentos discursivos de los que se sirvio el poder colonial a la hora de diferenciar las dos categorias raciales sobre las que se baso la colonialidad del poder, y a los que Anibal Quijano no parece conferirles relevancia alguna. Aludo aqui a la defensa--teologica, juridica y filosofica--acerca de la capacidad de los nativos de poseer razon y alma, facultad que les fue reconocida a los autoctonos americanos y negada a los nativos africanos en un momento en el que la esclavitud de los negros africanos se encontraba ya establecida en el "nuevo continente", alla por el siglo XVI (Rivera, 1992: 13). La famosa apologia de Bartolome de las Casas a favor de la libertad de los indios americanos dejo al margen al esclavo negro africano (11); en ningun momento la iglesia catolica tuvo como politica la defensa de la libertad de los esclavos negros (18). Ello permitio su deshumanizacion, mas si cabe, respecto al siervo indigena americano y, sobre todo, concedio alas al mayor exodo sangriento de la historia de la humanidad: la trata atlantica.

Pocos anos antes de que Colon arribase a la costa americana, el portugues Enrique el Navegante desembarca en las costas africanas en busca de oro y esclavos. Los viajes que los portugueses realizaron durante la "era de los descubrimientos"--siglos XV-XVII--no solo sirvieron para ampliar los conocimientos europeos acerca de Africa; sino que tambien iniciaron un proceso que transformaria el pensamiento europeo sobre los africanos, al igual que ocurrio con los americanos (19). El contexto de esta transformacion acerca de la imagen sobre los africanos fue el comercio transatlantico de esclavos. La esclavitud habia sido un rasgo prominente de la cultura mediterranea clasica y continuo de diversas formas en la Europa medieval. Asimismo existio en el mundo musulman, incluyendo el norte Africa y en Africa subsahariana. Sin embargo, fue el comercio atlantico de esclavos durante los siglos XV-XIX, causante de la migracion forzada de 12 millones de africanos a las Americas el que forjo un vinculo explicito en las mentes europeas entre inferioridad racial, esclavitud, negritud y Africa. La idea moderna de Africa surgio, en muchos aspectos, desde el crisol de deshumanizacion de la esclavitud atlantica y esta fue mas alla de lo que Quijano apunta acerca de la indigenidad americana. Esta diferencia entre negritud africana e indigenidad americana se creo y se perpetuo institucionalmente hasta el inicio de la penetracion del continente africano por parte de los europeos, a finales del siglo XIX y principios del siglo XX. A partir de ese momento, la colonizacion efectiva de las tierras africanas hizo necesaria la abolicion de la esclavitud y el final formal de la trata atlantica (20), lo que dejo paso a la explotacion del trabajo forzoso en el continente negro. Africa paso de ser un continente productor de esclavos a un territorio donde se impuso un modo de produccion cuasi-esclavista. "Lo negro" se convirtio en indigena. Cierto es que Quijano nos senala que la corona de Castilla decidio desde muy temprano el cese de la esclavitud de los indios, segun argumenta "para prevenir su total exterminio" (Quijano, 2000: 249) (21), lo que les permitio el paso de la esclavitud a la servidumbre (22). Sin embargo, no concede ninguna importancia al argumento discursivo que contribuyo, desde los inicios, al imaginario colectivo que desde ese momento en adelante comenzo a construirse sobre estas dos identidades subalternas del Otr@ colonizad@: indigena y negro. Para el tema que nos ocupa considero especialmente relevantes los razonamientos que sirvieron para diferenciar entre esclavo negro africano y siervo indigena americano, ya que fueron los que consiguieron dar la textura--aquello que da cohesion al texto--necesaria al discurso que sostuvo la ideologia de la representacion que impuso el poder colonial en el surgimiento del modo de produccion capitalista. Estos argumentos, que marcaron las fronteras entre estas dos identidades modernas, fueron la base sobre la que se construyeron los pre-juicios que perduran en el imaginario colectivo europeo, especialmente el latino. Actualmente, en muchos de los discursos podemos escuchar el eco que retumba entre aquellos muros que levanto el patron mundial del poder colonial entre estas dos categorias raciales: indigenas versus negros.

Un detalle de menor relevancia, pero no por ello menos curioso, es la aseveracion incorrecta de Quijano al afirmar que "solo los espanoles y los portugueses, como raza dominante, podian recibir salario, ser comerciantes independientes, artesanos independientes o agricultores independientes, en suma, productores independientes de mercancias" (Quijano, 2000: 249). En Africa, ciertas elites nativas jugaron un papel que no podemos obviar. Traficantes esclavistas negros africanos comerciaron con esclavistas europeos a cambio de productos manufacturados. Por lo tanto, si bien en America los negros africanos no ejercieron, sin lugar a dudas, como comerciantes independientes no podemos decir lo mismo acerca del Africa de la epoca, aun no explorada, todavia no colonizada.

Resumiendo: bajo la designacion primigenia en el encuentro colonial americano de diferenciar entre indigenas y negros se esconde la necesidad de mantener mano de obra esclava--negros africanos--para la explotacion de las colonias americanas, sin la cual no hubiera sido posible. En el mismo tiempo historico, Africa es imaginada, por los ibericos inicialmente y mas tarde por el resto de europeos, meramente como una fuente de recursos, sobre todo un vivero de mano de obra esclava. La situacion subalterna de la identidad africana supero en tiempo y en condicion a la categoria indigena dada a los autocton@s american@s. Africa, como identidad geocultural moderna, se construyo desde el mayor desprecio a la condicion humana; una estructura mental que dejaria una huella indeleble en el imaginario occidental.

A partir del siglo XIX, cuando comienza la penetracion del continente africano y su consecuente ocupacion efectiva, las administraciones coloniales nombraran indigenas a todos aquellos sujetos colonizados originarios del territorio. Sin embargo, ya llevaban los africanos siglos de negritud en el continente americano y en las costas de su continente.

2.3. La importancia del modelo de administracion colonial y sus efectos a la hora de nombrar la otredad colonizada. Dos continentes: Africa y America; dos Europas: Iberica y Europa occidental

Si bien los exploradores europeos, mas precisamente los ibericos, recalan en las costas africanas y americanas alrededor de la misma decada; la penetracion en el contienen africano se produce bastante mas tarde, no pudiendo hablar de la colonizacion del continente hasta bien entrado el siglo XIX,--la Conferencia de Berlin se reune en 1884-1885--. Por entonces, las Americas ya cargaban sobre sus espaldas casi cuatro siglos de administracion colonial, no asi el continente africano (23). La Europa que se reparte Africa es una Europa muy distinta a la Europa pre-moderna iberica de la primera colonizacion americana; pese a que el capitalismo mundial fue desde sus inicios colonial/moderno y eurocentrado, tal y como defienden los autores del moderno sistema-mundo (Wallerstein, 2005).

Al decir de Quijano, con la creacion de America se crea la segunda id-entidad geocultural llamada Europa, una region historicamente nueva que emerge "como la sede central del control del mercado mundial" aunque a su vez reconoce que "en el mismo movimiento historico se producia tambien el desplazamiento de la hegemonia desde las costas del Mediterraneo y desde las costas ibericas, hacia las del Atlantico Noroccidental" (Quijano, 2000: 249). Dos Europas distintas, geografica y temporalmente hablando, dominan al Otr@ colonizad@ denominandole. Ambas utilizan un solo termino en sus administraciones coloniales: indigena. No obstante, y a pesar de la coincidencia en el uso de un mismo significante, el imaginario construido sobre el significado difiere notablemente. La Europa mediterranea del primer encuentro colonial con America es una Europa agricola, donde prima mas la racionalidad tradicional y/o carismatica weberiana en su logica colonizadora; muy lejos de la racionalidad moderna de finales del siglo XIX y del siglo XX. No solo por el mayor peso de la iglesia, sino esencialmente por la menor importancia y desarrollo del dispositivo (24) burocratico de dominacion que se impuso en la administracion de las colonias. Por el contrario, la Europa colonizadora de Africa es la Europa de la revolucion industrial plenamente moderna, cuya logica legal formal patriarcal y heterosexual burocratica estara completamente desarrollada (25). Esta ultima singularidad es particularmente importante, especialmente a la hora de crear lo que Quijano llama una "nueva intersubjetividad mundial" como parte de ese "patron del poder mundial" (Quijano 2000: 251). Si bien es cierto que "con America se inicia, pues, un entero universo de nuevas relaciones materiales e intersubjetivas" (Quijano 2000: 255) (26), considero que esta nueva "intersubjetividad" no se desarrollara plenamente hasta la evolucion de ese modo de racionalizacion tipicamente occidental que Max Weber describio en su obra La etica protestante y el espiritu del capitalismo (1904-1905). La aplicacion de la logica instrumental legal formal weberiana que rige el nuevo centro de poder hegemonico constituido en Europa occidental sera la que gobierne y ayude a "el control de todas las formas de control de la subjetividad, de la cultura, y en especial del conocimiento, de la produccion del conocimiento." (Quijano, 2000: 250) y se aplicara en todo su esplendor durante la colonizacion africana.

Recordemos: de los cuatro tipos ideales de accion social que nos propone Weber y sus modos de dominacion tan solo la racionalidad legal formal se dio en occidente con la industrializacion. La racionalizacion legal formal implica el calculo de medios y fines y se presenta bajo reglas, leyes y regulaciones universalmente aplicadas fundadas, sobre todo, en las instituciones economicas, legales y cientificas, asi como en las formas burocraticas de dominacion. Esta fue la racionalidad que predomino en la administracion europea occidental, la que ha dominado en la academia y la que engendro y gobierna el capitalismo actual (27). Las modernas disciplinas cientificas nacidas al calor de la nueva racionalidad originada colaboraran en la construccion del poder imperial y el dominio sobre las Otras culturas armando de argumentos al epistemicidio que llevaran a cabo. Papel importantisimo jugo la antropologia, producto de esta particular forma de racionalizacion que contribuyo en la construccion de la ideologia de la representacion acerca de ese Otr@ colonizad@. Junto con las otras "ciencias" que la apoyaron, la antropologia ocupo el lugar epistemico de enunciacion del poder colonial (28) que bajo su razon universal creo la ficcion reguladora de lo humano/animal, masculino/femenino, el aqui/alli, lo racional/irracional y muchas otras representaciones de su sistema-mundo moderno/colonial, incluida esa alteridad no racional que denomino indigena o negro. Relego a los sujetos categorizados como tales al rincon de lo primitivo, lo salvaje y lo barbaro, invalidandolos como sujetos gnoseologicos. En ocasiones, la antropologia fue mas alla y colaboro con los gobiernos coloniales. Concretamente la antropologia aplicada, en su proceso de consolidacion como disciplina cientifica, recibio el apoyo del gobierno britanico por el servicio que le prestaba en las colonias de ultramar (Asad Talad, 1973) (29). Desde la India hasta Africa, la antropologia sirvio al poder para "resolver los problemas" a los que las sociedades indigenas se veian afectadas por las nuevas influencias debidas al encuentro colonial moderno (Goldschmidt, 1968). Ahora bien, como disciplina universitaria la antropologia no consolida su status hasta la Segunda Guerra Mundial; mas eso no fue un obstaculo que le impidiese participar en la creacion de las reglas de representacion imperial acerca del Otr@ indigena african@. Al imaginario construido sobre la otredad devaluada indigena american@ se le suma el peso del ser subdesarrollad@ de la era industrial, mas primitiv@ si cabe en la escala de la evolucion occidental (Juanena, 2010).

Esa tipica racionalidad legal formal weberiana tambien estuvo presente en todos los ambitos de las nuevas administraciones coloniales. Gobiernos directos franceses y gobiernos indirectos britanicos nombraron igualmente indigenas al Otr@ african@ colonizad@. Todas las autoridades coloniales plenamente capitalistas del siglo XIX y XX hicieron uso de la dominacion legal formal para ejercer su gobierno, lo cual provoco cambios estructurales en las sociedades africanas. Tanto la creacion de "lideres tribales" locales (Hobsbawn y Ranger, 2002) como las migraciones forzosas internas que se realizaron alli donde no habia suficiente mano de obra para explotar los recursos de una Europa codiciosa de riquezas, alteraron por completo la vida comunitaria. Las autoridades coloniales se sirvieron de las leyes consuetudinarias para aplicar la politica nativa (Campos, 2004, 2005), lo que convirtio a su ingenieria social en un verdadero ejemplo de la racionalidad weberiana tipicamente occidental; en mas de una ocasion, con la ayuda de la antropologia aplicada. No solo se crearon grupos etnicos o lideres politicos sino que se quebro la union entre autoridad y poder que poseian los tradicionales lideres africanos. Estos "nuevos lideres tradicionales" escogidos por el gobierno colonial adquiriran un poder hasta entonces inexistente, mientras que la autoridad local seguira ejercida por los lideres religiosos u otros (30). Esta desvinculacion entre poder y autoridad ira in crescendo con consecuencias dificiles de presagiar en el Africa contemporanea. Patrick Chabal, escribiendo acerca de la politica del ser en Africa nos habla de la necesidad que comienzan a sentir los politicos "modernos" de abastecerse de autoridad "tradicional" para satisfacer las demandas del mundo "tradicional" al que tambien pertenecen los propios lideres politicos (Chabal, 2011: 65-68).

Concluyendo: Una Europa occidental que comienza su revolucion industrial crea y aplica una tecnologia de la dominacion--el aparato burocratico racional legal formal--mas compleja y sofisticada que la construida por la Europa iberica, agricola y bastante a la zaga de la modernidad del norte. La representacion de ese Otr@ indigena colonizad@ de ambas Europas difiere considerablemente, hasta el punto de negar esta condicion al african@ por agravio comparativo con esa "primera" imagen creada bajo la colonizacion de la Europa mediterranea de "lo indigena" en America.

A esta sutil diferencia, que no incorpora Quijano en su analisis, entre las dos Europas --agricola e industrial--podriamos anadir los efectos que han tenido y tienen sobre el reconocimiento de la identidad indigena africana, segun fuese o fuera aplicada esa dominacion racional legal formal a los diferentes modelos de administracion colonial europeos. Los denominados gobiernos indirectos o gobiernos directos y sus variaciones, dificultaron o facilitaron la prevalencia de una identidad indigena africana hasta la actualidad, lo cual supondria un mayor o menor obstaculo en el camino hacia el reconocimiento de su identidad politica. La variabilidad de los casos y las particularidades historicas de los mismos dificulta la elaboracion de una proposicion universal sobre esta cuestion, que ademas excede el objetivo de este articulo (31).

2.4. Los procesos de independencia (32) y la re-construccion de las identidades postcoloniales

Llegamos al tercer hilo narrativo: de que forma han influido sobre las nuevas identidades subalternas contemporaneas la manera en la que fueron nombrados y se nombraron a si mismos los sujetos coloniales durante los procesos independentistas.

Los lideres que participaron en la creacion de los nuevos Estados-Nacion y sus discursos nacionalistas han tenido una influencia notable en la construccion de las identidades que actualmente son reivindicadas por los colectivos que habitan dentro de las fronteras gubernamentales contemporaneas. Mientras en el continente americano fueron las elites blancas, los propios colonos principalmente, quienes dirigieron los proceso de independencia de las metropolis, en Africa seran las elites africanas--aunque las occidentalizadas (33)--quienes lideraran dicho proceso. Como consecuencia de esto, las elites blancas independentistas americanas tuvieron la necesidad de conservar en su discurso nacionalista la distincion entre un nosotros (34) blanco y diferenciado frente a un ell@s indigena; un ell@s indigena utilizado como simbolo nacional aunque no incluido en el proyecto emancipador. En el caso africano, el nosotros de la elite independentista africana es construido por el negro africano occidentalizado (35) donde no hay lugar para un nosotros distinto al ell@s indigena. "En Africa tod@s somos indigenas" declararan las elites de los nuevos gobiernos nacionales.

Durante los anos 50 y 60 la mayoria de los paises africanos consiguen la independencia y con ella se produce un nuevo cambio en la organizacion politica interna de las sociedades africanas. El poder politico, que bajo el gobierno colonial hasta ese momento habia sido ejercido por los "lideres tribales" coloniales, es sustituido por los modernos lideres burgueses nacionalistas, los llamados occidentalizados. Contestatarios o conformistas, esta elite negra sera educada bajo el modelo hegemonico eurocentrico racional moderno y supondra un giro cualitativo transcendental a la hora de interpretar el poder en la "nuevas" sociedades nacionales africanas. Como he senalado mas arriba, la brecha hendida bajo el colonialismo entre autoridad y poder se expande con la creacion de los Estados-Nacion, con consecuencias complejas e impredecibles en el Africa contemporanea.

Con los procesos de independencia, se produce la reconversion o, mas frecuentemente, la aparicion de lideres politicos nacionalistas en el nuevo panorama gubernamental de las sociedades africanas. Educados muchos de ellos en las universidades occidentales, esta nueva elite social--los occidentalizados--lideraron las luchas por la independencia en Africa. Con el paso del tiempo y tras las independencias de los nuevos Estados-Nacion, el indigenismo se convirtio en un instrumento al servicio de la nueva identidad nacional y una herramienta de destruccion de las diversas identidades locales para integrarlas en el todo homogeneo nacional. Fue un elemento significativo que ayudo en la construccion de las nuevas comunidades imaginadas. Esto es lo que algunos han denominado "Indigenismo de Estado" (Korsbaek y Samano, 2007). Ese mismo "Indigenismo de Estado" sera lo que lleve a la mayoria de Estados africanos actuales a NO reconocer Pueblos Indigenas en sus territorios bajo el enunciado "todos somos indigenas en Africa". Seran las elites masculinas educadas por occidente las que lideren ese discurso integracionista nacional, mientras que millones de subaltern@s continuaran con su resistencia silenciosa. Sus voces permanecen acalladas hasta el encuentro con nuevos espacios reivindicativos transnacionales en los que puedan de nuevo alzar su voz. Los anos de opresion por los antiguos y, ahora, nuevos poderes economicos, politicos y culturales, unidos a la desilusion de las grandes narrativas de la modernidad, tales como el marxismo y/o el nacionalismo, que protagonizaron la primera lucha anticolonial fueron cuajando en la conciencia social de l@s nativ@s y han terminado por contribuir al surgimiento de nuevas identidades postcoloniales y a la re-significacion de las "viejas" adormecidas o manipuladas hasta ese momento. Un cambio cualitativo se ha producido en el significado de la identidad, en el significado de ser indigena. La historia colonial y los procesos de independencia de los nuevos Estados jugaran un papel transcendental en el reconocimiento de este sujeto colectivo denominado indigena en los que algunos autor@s han llamado la Segunda Ola de la Indigenidad (Second-wave indigeneity) (Venkateswar, Hughes, Kidd et al., 2011: 1).

3. El caso de estudio: la comunidad bubi ubicada en la isla de Bioko

El Pueblo Bubi de la isla de Bioko es uno mas de los tantos casos de comunidades indigenas africanas que han desplazado su lucha politica a los espacios transnacionales en los ultimos anos, presentandose ante los mismos como pueblo indigena y reclamando sus derechos inherentes. Esto ha provocado un fuerte debate, tanto en la academia como en los espacios politicos, acerca de la "autenticidad" y legitimidad sobre su condicion indigena. Al igual que otras comunidades indigenas africanas, colisionan contra el imaginario colectivo europeo--sobre todo latino--acerca del deber ser de lo indigena. Hablando de nuevo desde el limbo simbolico en el que se situa la colonialidad del poder se mantiene la retorica intransigente y etnocentrica que impuso las reglas de representacion sobre el Otr@ diferente cultural. De-construir esa narracion politica acerca de "lo indigena" en Africa es el objetivo fundamental de este articulo y el caso de estudio descriptivo escogido cumple con dos valiosas caracteristicas: por una parte, el primer encuentro colonial en este territorio africano se produce en el mismo intervalo temporal que se crea la id-entidad geocultural llamada America; por otro lado, sera la misma id-entidad geocultural colonizadora--la Europa iberica--la que realice la empresa colonizadora a ambos lados del Atlantico. Y, a pesar de ello, los sujetos colonizados africanos se enfrentan con mayores dificultades en su reconocimiento como colectivo indigena que aquellos de origen americano.

Partiendo del esquema anterior de los tres hilos narrativos en los que se nombra al Otr@ colonizad@, contrastare el caso descriptivo de la comunidad bubi analizando las condiciones socioculturales y politicas en las que se construyo/destruyo a ese Otr@ indigena africano segun ha sido nombrado por la colonialidad del poder en el transcurrir de la historia.

3.1. Dos formas diferentes de nombrar al Otr@ en el primer momento del "encuentro colonial": La isla de Fernao do Po

Etula, isla conocida hoy con el nombre de Bioko, fue poblada por el pueblo bube (bubi) alrededor del siglo V segun datan las referencias. A sus costas arribaron los exploradores europeos en 1472 bautizando el "nuevo" territorio como Fernao do Po, en honor al navegante portugues que alcanzo su litoral. Situada en la "costa de los esclavos", frente al Golfo de Guinea, desde los inicios del "encuentro colonial" con Europa fue enclave portuario en la ruta del comercio esclavista, donde operaron holandeses, portugueses, britanicos y espanoles (36). L@s historiador@s suelen narrar lo ocurrido en las islas del Golfo de Guinea, sobre todo de Santo Tome y Principe, como un experimento piloto de lo que anos mas tarde fue el futuro comercio triangular con una base atlantica de plantacion. Por lo cual, podemos afirmar que la isla de Etula ha sido objeto de la explotacion del capitalismo colonial/moderno en sus diferentes formas desde el primer momento del desencuentro colonial europeos africanos. Es un claro ejemplo de que la colonialidad del poder no solo se origina y organiza a partir de America, tal y como defiende Quijano, sino que se produce al mismo tiempo--si no antes--en Africa (37).

Por la firma de los tratados de San Ildefonso (1777) y el Pardo (1778) Espana adquiere el territorio insular, los derechos de la trata esclavista y el libre comercio que acaecian en la isla por aquel tiempo. En orden a estos dos convenios, la corona portuguesa y espanola se reparten y regulan los territorios de ultramar. En el Tratado de San Ildefonso (1777) apenas figura la isla de Fernando Poo; tan solo en los anexos IV y V se resena en dos ocasiones con el objetivo de formalizar su cese de la corona portuguesa a "Su Majestad Catolica" y expresar el deseo de establecer relaciones comerciales en la "mas perfecta armonia", segun el compromiso de tratarse mutuamente en sus puertos, "como la Nacion mas favorecida", conforme se declara en el documento firmado (Del Cantillo, 1843: 534-544).

Mas atencion le dedica el acuerdo firmado en El Pardo, en 1778, ajustado entre "el muy poderoso don Carlos III rey de Espana y de las Indias y la muy poderosa dona Maria reina de Portugal" segun reza en el titulo. Sus articulos XIII y XV normalizan las relaciones comerciales entre los vasallos de los dos reinos y el trafico esclavista que se daba en el territorio insular. En estos tratados hace acto de presencia el Otr@ african@ colonizad@ que es nombrado como negro.

Deseando Sus MAJESTADES CATOLICA Y FIDELISIMA promover las ventajas del comercio de sus respectivos subditos, las cuales pueden verificarse en el que reciprocamente hicieren de compra y venta de negros (38), sin ligarse a contratas y asientos perjudiciales, como los que en otro tiempo se hicieron con las con las companias portuguesa, francesa e inglesa, las cuales fue preciso cortar o anular, se han convenido los dos altos principes contrayentes en que para lograr aquellos y otros fines y compensar de algun modo las cesiones, restituciones y Africa renuncias hechas por la Corona de Espana ... (...)

Articulo XIII del Tratado del Pardo (1778)

Ademas de los auxilios que reciprocamente se habran de dar las dos naciones espanola y portuguesa en dichas islas de Annobon y Fernando del Po y en las de Santo Tome y del Principe, se han convenido Sus MAJESTADES CATOLICA Y FIDELISIMA en que en las mismas pueda haber entre los subditos de ambos Soberanos un trafico y comercio franco y libre de negros (39); y Trafico de en caso de traerlos la nacion portuguesa a las referidas islas de Annobon y de Fernando del Po, seran comprados y pagados pronta y exactamente, con tal que los precios sean convencionales y proporcionados a la calidad de los esclavos, y sin exceso a los que acostumbren suministrar o suministraren otras nacion es en iguales ventas y parajes.

Desde el primer momento del "encuentro colonial" hasta la conquista efectiva del territorio, la nominacion otorgada tanto a los naturales de la isla--el Pueblo Bubi-como al resto de africanos, fue la de negro esclavo. El fracaso de la primera empresa colonial espanola en la isla de Fernando Poo (1778-1782) (40) no impidio que continuasen zarpando barcos negreros con esclavos procedentes del continente africano que cruzaban el atlantico para ser usados como mano de obra esclava en las plantaciones americanas de los propietarios europeos (41). La geografia del Africa atlantica se transformo. En la costa, controlada por comerciantes europeos y las elites negreras, surgio una "tierra de nadie" en un radio de 20 a 50 km. La poblacion emigraba al interior huyendo de los captores esclavistas que alimentaban la demanda de los comerciantes situados en el litoral. El padre claretiano Amador Martin, describiendo el caracter de los bubis que habitaban en el territorio insular, nos cuenta: "Este miedo al extranjero se debia seguramente a los intentos de la compania "Cacheu e Cabo Verde" de obtener esclavos de la isla, de lo que tiene alguna referencia, a principios de este mismo siglo XVIII" (Martin del Molino, 1989: 36) (42). Empero, este temor aparente no evito que los bubis estableciesen relaciones comerciales con los ingleses que al parecer les abastecian de name "para los esclavos que compran en el Nuevo y Antiguo Calabra. Este comercio se hace a cambio de barretas de hierro, cascabeles, cuchillos, anzuelos y otras chucherias con la circunstancia de que los habitantes no gustan de ver a los europeos y mucho menos en disposicion de penetrar tierra adentro" (Martin del Molino, 1989: 37).

La trata tenderia una alfombra roja a los poderes coloniales y a la penetracion europea que durante el siglo XIX conquistara Africa. Hasta entonces, a lo largo de los cuatro siglos que siguieron al primer contacto del encuentro colonial, el continente africano se convirtio en un productor de esclavos (43) y la isla de Bioko seria un enclave importante en la ruta de dicho comercio. Sus costas meridionales seran habitadas "por un gran numero de esclavos profugos de Principe y Sao Tome. Estos infelices a quien trataban con un rigor excesivo los portugueses, gozan hoy de una entera libertad y viven en una especie de republica que se gobierna por leyes particulares y sin dependencia alguna de las gentes del pais" (Martin del Molino, 1989: 38). Este sera el comienzo de diversos cambios demograficos que traera la colonialidad del poder a la isla.

La manera de nombrar al Otr@ diferente cultural en el primer contacto del "encuentro colonial" marcara el inicio de los dos hechos institucionales que surgen en el mismo momento historico en el que se crean ambas id-entidades geoculturales modernas, Africa y America. Los bubis, actores obligados desde los inicios del proceso de racializacion, seran categorizados como negros esclavos en el imaginario colectivo occidental. La esclavitud, hasta entonces tenida de todos los colores--inclusive el blanco (Rivera, 1992)--adquirira con la modernidad el color negro que a partir de entonces la va a caracterizar. Mientras, en el nuevo reino de Espana, la iglesia catolica discute y otorga humanidad y alma a los indigenas americanos; los pueblos autoctonos que estan bajo su administracion colonial en la id-entidad geocultural llamada America. Lejos se encuentra todavia la gestion gubernamental del territorio insular; los bubis, como negros esclavos africanos, quedaran marginados del debate.

3.2. La importancia del modelo de administracion colonial y sus efectos a la hora de situar la otredad colonizada. Fernando Poo y la colonizacion espanola

El final de la trata atlantica conllevo la ocupacion efectiva del territorio. Sin embargo, hasta la mitad del siglo XIX, fue bastante escasa la atencion que el gobierno espanol dirigio a sus territorios insulares africanos que en cambio si atrajo el interes de la corona britanica. Bajo su mando, esclavos liberados provenientes de Cuba y de otras partes de Africa pasaron a engrosar el numero de habitantes de la isla de Fernando Poo (44).

En 1841, la oferta de compra de Gran Bretana parece despertar el interes hispano por el territorio africano. Como consecuencia de ello, en noviembre de 1842 el capitan de fragata don Jose de Lerena, a bordo del bergantin "Nervion", zarpa del Ferrol hacia la isla de Fernando Poo "con la curiosa orden de aplicar a los naturales las <<Leyes de Indias>>, algo que a primera vista puede parecer anacronico, pero que en las circunstancias del momento tenia un significado muy preciso: no se pensaba esclavizar a los indigenas." (Rodriguez, 2003: 238). Este dato es algo mas que "curioso" y menos "anacronico" de lo que a simple vista aparenta ser, como expresa Rodriguez. La legislacion promulgada por los monarcas espanoles para regular la vida social, politica y economica entre los pobladores de la America hispana y por la que se les reconocian ciertos derechos a los indigenas es aplicada a l@s african@s. Un acto simbolico y burocratico que tres siglos atras, 1542-1841, hubiese sido impensable: l@s african@s comienzan a ser imaginados como indigenas por el poder colonial. Hasta entonces, para la corona espanola, los habitantes de Africa habian sido esclavos negros; ya fueran estos ladinos o bozales (45) (Rivera, 1992: 2). La "aplicacion" de las "Leyes de Indias" (46) fue el dispositivo burocratico y simbolico que las autoridades coloniales utilizaron para la dominacion del territorio africano. El cambio en la manera de nombrar va parejo al ejercicio de la colonizacion efectiva en la region; el paso de la explotacion a la dominacion, el transito del esclavismo a la servidumbre. En definitiva, el giro de un hecho institucional a otro: de "lo negro" a "lo indigena" en Africa. Un claro ejemplo del viraje en los dos ejes de ese "especifico patron de poder" del que nos habla Quijano es el colectivo de esclavos negros cubanos que fueron traidos a la isla africana: el cambio en la clasificacion social, ahora denominados indigenas, implico un cambio en la explotacion de la fuerza de trabajo, ahora asalariados (47).

La soberania espanola no se asienta hasta 1858, fecha en la que aparece el primer gobernador espanol y, con el, el reconocimiento y ordenamiento de la propiedad de la tierra en la colonia; tanto de los colonos establecidos como de las poblaciones autoctonas (Campos, 2004/2005). No sin reconocer antes que "la impenetrable maleza del bosque y demas condiciones especiales de esta localidad, hacen que no sea conocido el interior de la isla", segun consta en un informe del consejo de gobierno citado por Campos (Campos, 2004/2005: 872). Con el nuevo siglo, Espana retomara el control del territorio insular y emprendera su practica colonizadora por medio de la explotacion agricola, para la cual necesitara mano de obra barata. La conquista del territorio ocasionara graves enfrentamientos con sus habitantes autoctonos -los bubis--, los cuales, hasta entonces, habian logrado mantenerse al margen de la sociedad colonial con actos puntuales de resistencia (Toasije, 2013: 125). En la declaracion que realizan como Pueblo Bubi, en el ano 2013, ante el Mecanismo de Expertos de Cuestiones Indigenas en las Naciones Unidas (Ginebra) atestiguan:

Durante toda la epoca que Espana ocupo nuestra isla nuestros antepasados no dejaron de recordarles que no estaban dispuestos a perder su soberania. Espana formo una guardia colonial compuesta de africanos traidos del continente. Se instalaron barreras militares a la entrada de todos los poblados de nuestra isla. Las continuas violaciones de nuestros derechos humanos de nuestro pueblo daban lugar a levantamientos que la guardia colonial reprimia con toda clase de violencia, incluso muertes. Se incendiaban los poblados con ninos, mujeres y ancianos dentro.

(Declaracion del Pueblo Bubi, Mecanismo de Expertos sobre Derechos Indigenas. Ginebra: 2013)

La expansion de las plantaciones de cacao provoco una considerable escasez de mano de obra que se intento paliar a traves del trabajo forzoso del Pueblo Bubi y, sobre todo, la emigracion impuesta de braceros del continente hacia la isla, muchos de ellos nigerianos. Un crisol de habitantes va configurando la region complicando el panorama social y politico, esta vez promovido por la administracion colonial espanola (48). Estas politicas migratorias tendran consecuencias transcendentales en el panorama postcolonial, mas no nos adelantemos, de momento, a senalar el impacto que tuvo para la sociedad Bubi de la epoca estos movimientos de poblacion que supusieron un riesgo para la poblacion nativa y altero gravemente los usos y costumbres locales (49).

Durante la primera decada del siglo XX se fortalece el Estado colonial, lo que supone un incremento de la diferencia colonial, si empleamos el lexico de Mignolo (Mignolo, 2000). Cada vez con mayor frecuencia, en el discurso social acerca del Otr@ colonizad@ african@ se le menta como indigena. La distincion juridica entre indigenas y colonos permea todos los ambitos sociales de la colonia, e inclusive fuera de ella. El modo de gobierno colonial espanol, inicialmente al estilo de gobierno indirecto heredado por los britanicos (Campos 2004/2005: 867) (50), contribuira a la formacion de una identidad indigena local originaria de la isla. La administracion colonial ira construyendo la diferencia identitaria mediante el ordenamiento sobre la propiedad de la tierra (51) y la regularizacion de la fuerza de trabajo52. A traves de sus instituciones, "lo indigena" inunda lo formal y burocratico en la colonia: Una Curaduria, la version moderna de la encomienda americana; el Instituto Colonial Indigena (1935), mas tarde denominada Escuela Superior Indigena ESI, cuyo objetivo era formar una elite nativa de auxiliares administrativos subalternos; y la mas importante de todas, el Patronato de Indigenas que en palabras del Gobernador General de Guinea Ecuatorial, Bonelli (1943-1949) es:

"la mas bella quiza de nuestras Instituciones coloniales y la que tiene un papel mas digno y mas hermoso, porque su mision es defender, amparar, educar y proteger. Es tutor del indigena y, segun la ley, completa su capacidad juridica para todos los actos de su vida que exijan de el una capacidad que no tiene. Contratos, ventas, cesiones, traspasos de dominio ...; todo ha de ser autorizado por el Patronato para que el acto pueda tener valor y efecto legal. El indigena no puede, aunque quiera, contraer deudas, porque el Patronato no autoriza prestamos onerosos; no puede firmar contratos leoninos; no puede hacer ventas ruinosas; no puede dilapidar su hacienda ... En una palabra; esta a cubierto de todo quebranto y solo puede obrar aquello que le beneficie>> Y llega a tanto nuestra actual legislacion en este aspecto que si alguien a espaldas del Patronato hiciera prestamos a un indigena no emancipado, o firmara contrato de arrendamiento o trabajo, o compra o vendiera directamente, el acto es nulo y el indigena no viene obligado a cumplirlo, no solo es nulo, sino que la parte contratante emancipada, cualquiera que sea su raza o color, incurre en delito y es acreedor a sancion.

(Bonelli, 1946)

Del viejo dispositivo burocratico colonial americano se crea la adaptacion africana: el Patronato de Indigenas de los territorios espanoles del Golfo de Guinea (1929-1959). Su entrada en la escena colonial coincide con lo que Sepa Bonaba ha denominado la tercera fase del proyecto colonial cuyo objetivo principal era reformular los principios eticos y sociales de la poblacion nativa para un dominio mas efectivo y la imposicion de un modelo de sociedad, esta vez sin metodos coercitivos (53). Esta "version africana" es un buen reflejo de la falta de un proyecto concreto para la zona (Sepa Bonaba, 2011: 268-270).

La imposicion legal formal de este aparato institucional dividira a los habitantes de la colonia en dos grandes grupos raciales: los blancos-europeos, colonizadores y los indigenas--negros-africanos--colonizados. Sin embargo, al igual que en otros lugares del Africa colonizada, en la realidad social de la isla de Bioko surgen dos tipos de subditos indigenas: los inmigrantes y los autoctonos, lo cual "constituia una diferencia social y juridica de primer orden" (Campos, 2004/2005: 882). Segun el Gobernador General de los Territorios Espanoles del Golfo de Guinea D. Juan Ma Bonelli Rubio:

Y asi nos encontramos con que existe siempre una Curaduria indigena, cuya mision es, naturalmente, ejercer una accion tutora sobre los nativos, pero que defiende inexplicablemente la teoria de que el indigena de Fernando Poo no trabaje, y esto, como medida de proteccion a la raza, como si el trabajo fuera una fuente de depauperacion superior a la del ocio, y como si no fuera infinitamente mas deseable trabajar, que es una obligacion impuesta al hombre por Dios mismo, que llevar una vida de holganza con la secuela de todos los vicios y miserias. Esto penso un tiempo la Curaduria, pero a la vez, permitia y hasta estimulaba la recluta de braceros en nuestra zona continental concediendo de hecho una diferencia de trato al bubi y al pamue que no hay manera de explicar satisfactoriamente.

(Concepto de indigena en nuestra colonizacion de Guinea. Bonelli, Juan 1946.)

Este hecho diferencial, lejos de superarse, se agudizara social y politicamente en el proceso independentista y con posterioridad, no siempre positivamente. Hay que tener en cuenta que uno de los pilares sobre los que construira el Pueblo Bubi su "nueva" identidad indigena sera la defensa de su autoctonia. En la entrevista realizada a la lideresa bubi en relacion a lo que significa ser indigena en Africa comenta:

...?que es lo que la gente entiende por indigenas? Si se trata de.., bueno ... las primeras poblaciones, como lo llaman segun donde.First People, los aborigenes, autoctonos. Yo creo que se deberia reconocer, en Africa, lo que es en si la persona indigena. Porque en nuestro caso, por ejemplo, en nuestra isla, nosotros, no hemos compartido mas poblacion, otra poblacion que nosotros: los Bubis.

Las personas que no son Bubis, son personas extranjeras, son personas ajenas a lo que es nuestra isla.

Estos, los que siempre han estado ahi, desde miles y miles de anos, estos son los indigenas de ese sitio. Yo como islena, me extrana muchisimo que exista ese debate en Africa, no se porque, a lo mejor porque hemos estado un poco a espaldas del continente. Ese debate lo he escuchado yo, aqui en Europa. Nosotros, cuando estamos alli se sabe perfectamente que nosotros los Bubis somos los autoctonos de alli.

(Entrevista realizada a Cecilia, a 1 de febrero de 2016, Madrid)

Con la Ley de Presupuestos de 1908, el gobierno espanol crea la Guardia Colonial, un cuerpo mixto, con la idea de sustituir a las fuerzas armadas que estaban establecidas en la zona (54); sin embargo para el Pueblo Bubi tuvo un objetivo concreto. En palabras de Cecilia, representante bubi:

"[...] los espanoles cuando fueron alli formaron su guardia colonial con mercenarios de aqui, del continente. Al principio eran africanos de todas partes, pero a partir de 1900 que los espanoles vieron aqui este territorio, a partir de entonces, la Guardia Colonial espanola, ya era solamente de este sitio [--senalando en el mapa territorio fang--] y su mision era reprimir al Pueblo Bubi. Entonces, puedes imaginarte como, si has tenido como gente, o sea, los que te han estado reprimiendo, porque los han puesto un uniforme de militar, los han dado armas y que luego te dicen que vais a formar, que vais a ser del mismo pais y encima les van a dar a ellos el poder que son mas numerosos, el territorio de ellos es mas grande y son mas numerosos ( ...)

[...] son mas el numero que lo que es nosotros en la isla. Aparte de eso, son dos pueblos que no habian convivido tampoco. Porque yo nunca habia visto gente de aqui [--refiriendose a la zona continental del mapa--]. La primera vez que yo vi a alguien de este sitio tenia yo 10 anos o asi, que luego empezaron a llegar a nuestra isla.

(Entrevista realizada a Cecilia, a 1 de febrero de 2016, Madrid)

La colonialidad del poder ejerce su patron de dominacion a pesar de que al inicio "la poblacion autoctona apenas se integro en la nueva sociedad colonial, aunque si participase de su economia" (Campos, 2004/2005: 870). La administracion colonial de la isla de Fernando Poo se organizo en distritos a cuyo frente se encontraba el capitan--teniente que detentaba la autoridad maxima en la zona--desde donde controlaba el movimiento de los "indigenas" mediante pases a traves de un sistema de puestos militares. Bajo el gobierno franquista, el gobierno colonial adquirio un caracter marcadamente militar, se impuso el espanol por encima de las lenguas locales y, a falta de presupuesto y funcionarios, se dejo en manos de los misioneros la "mision civilizadora" (Nerin, 2013: 55-54). El poder de los Pueblos Bubis declino, mas lograron mantener su idiosincrasia identitaria frente a colonos e inmigrantes african@s--alguna de las veces con la ayuda del gobierno colonial--. Como consecuencia no esperada, la resistencia al poder consiguio organizar las diferentes monarquias existentes bajo lo que posteriormente se llamaria la Union Bubi. Un proceso que se inicio con el encuentro colonial: "La necesidad de defenderse frente a las intrusiones extranjeras fue una de las causas que impulso los procesos de unificacion y centralizacion" (Fernandez, 2009). Ello permitira a los bubis hablar con una sola voz en el proceso de independencia, a la vez que subrayara la diferencia colonial de "lo indigena", entendido como autoctono, en sus reivindicaciones "postcolonialistas" y contribuira a su nueva reafirmacion identitaria.

3.3. Los procesos de independencia y la construccion de las identidades postcoloniales: de subdit@s de la corona espanola a ciudadanos del Estado de Guinea Ecuatorial

En 1926, Espana fusiona todas sus colonias del Golfo de Guinea en un solo territorio llamado Colonia de la Guinea Espanola; treinta anos mas tarde, el 21 de agosto de 1956, los territorios de ultramar pasan a ser considerados como Provincia del Golfo de Guinea que adquiriran el estatuto provincial el 30 de julio de 1959, adoptando oficialmente el nombre de Region Ecuatorial Espanola. A partir de este ano, y debido a la presion internacional, comienza una progresiva "africanizacion de la administracion" que consistira en colocar a africanos al frente de los mandos directivos (Campos, 2003: 98). No obstante, se mantiene la division en dos provincias: una insular bajo el nombre de Fernando Poo y otra continental conocida como Rio Muni. Precisamente, apoyandose en esta particion, el Pueblo Bubi pedira reiteradamente al gobierno espanol durante el proceso de independencia que les constituya como un Estado-Nacion independiente del area continental.

Forzado por Naciones Unidas, el regimen franquista continua su maquillaje politico independentista decretando en 1963 la autonomia de la "Region Ecuatorial", una autonomia "falseada"--en palabras de Nerin--ya que el gobierno autonomo era nombrado a dedo por los espanoles y buena parte de las decisiones las tomaban los tecnicos del Estado (Nerin, 2013: 56) (55).

Cuando se anuncia, en 1967, el futuro acceso a la independencia de Guinea Ecuatorial a lo largo de 1968, en la isla de Fernando Poo se habia alcanzado el cenit del proyecto colonial, o lo que el sociologo Sepa Bonaba ha denominado the colonial way of life; locucion que expresa el extraordinario cambio que habia experimentado la situacion en la isla en relacion a la etapa precolonial (Sepa Bonaba, 2011: 321). A pesar de ello, la identidad Bubi, como identidad autoctona de la isla, prevalece; buena muestra de ello es que ante el proceso de descolonizacion inminente, los Botukkus --jefes de poblado--de todas las comunidades Bubis de Fernando Poo crean la Union Bubi con el objetivo de lograr el autogobierno. La cuestion de la aplicacion del principio de auto-determinacion en el territorio isleno fue uno de los temas importantes que estuvieron presentes en la Conferencia Constitucional, celebrada en el Palacio de Santa Cruz el 30 de octubre de 1967 (Campos, 2003: 109-110).

El 9 de junio de 1968, la Union Bubi le hace llegar al ministro de Asuntos Exteriores una carta en la que expresan formalmente sus deseos de constituirse en un Estado autonomo y su temor a lo que pudiera ocurrirles si finalmente les "abandonan" fusionandoles en un solo Estado con los territorios continentales--Rio Muni o Mbini--. En palabras de la Union Bubi un nuevo colonialismo se cierne sobre su pueblo:

... no podeis senor ministro comprender al pueblo bubi, ni podeis nunca sospechar cuales pudieran ser la consecuencias de hermanamos con hombres extranos a nuestra naturaleza, tan extranos como si fueran habitantes de otros mundos, hermandad artificial, falsa impuesta a causa de injerencias ajenas; y semilla de odio y de sangre. No necesitamos citar ejemplos de sobra conocidos, porque el sacrifico diario de vidas humanas en Africa es habitual. Porque otros hombres decidieron sentados en una mesa, hacer naciones sobre el papel, porque otros hombres "civilizados" desertaron a su obligacion escogiendo el camino mas facil, el de abandonar a su suerte a estos otros hombres y borrar un colonialismo, siguiendo la moda, para crear otro colonialismo mil veces peor que aquel dejando al Africa negra abandonada a la Ley primitiva de sus bosque; la ley del mas fuerte.

[...] Nos dirigimos a VE. como presidente de la Conferencia Constitucional que esta decidiendo nuestro futuro. Hemos enviado a nuestros representantes que son portavoces nuestros; pero no queremos que a nadie le quede la menor duda; habla en esta carta el pueblo entero de Fernando Poo; es el clamor unanime por nuestra vida; Espana puede abandonarnos si es que ha de ceder a las conveniencias del coro internacional, pero que nos abandone solos y nunca unidos a gente de otras costumbres, enemigos nuestros y mas fuertes que nosotros.

(Carta de la Union Bubi al Ministro de Asuntos Exteriores, 9 de junio de 1968)

Ningun llamado a la independencia del pueblo Bubi fue oido, a pesar de que eran bien conocidas sus reivindicaciones; su temor a una segunda colonizacion "mil veces peor" a la que hasta entonces habian sufrido se hacia presente en el sentir de la sociedad Bubi. La lideresa actual bubi refiriendose a esta epoca declara: "...pero la gente sabia que iba a ir muy mal".

Ante el anuncio de que la colonia alcanzaria la independencia como una sola unidad politica (56) la Union Bubi decide presentarse a las primeras y unicas elecciones democraticas que se celebran bajo los auspicios de la Administracion Colonial Espanola y de las Naciones Unidas en septiembre de 1968. El resultado electoral en toda la colonia concluyo en un empate entre los dos candidatos mas votados, lo que arrastro a Francisco Macias Nguema a un pacto con los representantes politicos del Pueblo Bubi para tomar la presidencia y evitar una segunda vuelta. Edmundo Bosio Dioco, representante de la Union Bubi, acuerda con el futuro presidente un proceso de descentralizacion del Estado a partir de 1971 cuyo proposito sera alcanzar una Republica Federal y abandonar la Republica Unitaria. Es el conocido "Pacto de Riebapua" que no se cumplira jamas.

El 12 de octubre de 1968, fecha simbolica en la historia colonial espanola, la Colonia de la Guinea Espanola obtiene la independencia como un solo Estado-Nacion bajo el nombre de Republica de Guinea Ecuatorial. La declaracion del documento del Pueblo Bubi presentado ante el Mecanismo de Expertos sobre los Derechos Indigenas expresa, una vez mas, el sentimiento colectivo de desengano y frustracion ante el proceso independentista, un sentimiento similar al que tendra, anos mas tarde, el pueblo saharaui:

En 1968 Espana descoloniza conjuntamente Rio Muni y la isla de Fernando Poo (hoy llamada isla de Bioko), dejandolos unidos como un pais: Guinea Ecuatorial. Los Bubis de la isla de Bioko contrarios a la independencia conjunta con Rio Muni no fueron escuchados, y se vieron incorporados por la fuerza al nuevo Estado de Guinea Ecuatorial.

(Declaracion del Pueblo Bubi, Mecanismo de Expertos sobre Derechos Indigenas, Ginebra: 2013)

Blas Pinar, politico ultraderechista, procurador en las Cortes Espanolas y consejero nacional del Movimiento por designacion libre y directa del dictador Francisco Franco, relata en su libro Escritos para la historia (2000):

Estimo que es muy importante aclarar en que consistian las desavenencias de la representacion guineana tanto en la conferencia constitucional, en Madrid, como en la Organizacion de Naciones Unidas. Para los "bubis", Fernando Poo no tenia nada que ver con Rio Muni. Asi lo habia reconocido el Regimen al establecer dos provincias diferentes en el ano 1959. Por lo tanto, de proclamarse la independencia debia ser de dos naciones distintas. Para los pamues, la independencia habia de ser con respecto a una sola nacion y con un gobierno central fuerte. Para algunos bubis y pamues podia aceptarse la tesis de una sola nacion, pero con dos provincias autonomas para gobernarse a si mismas en los asuntos internos. Se trataba, escribia Jose Maria Carrascal en Pueblo, del 9 de julio de 1958, de un "asunto sucio y triste". Solo hubo unanimidad en que la independencia seria a partir del 12 de octubre de 1968, para asi poner de manifiesto la integracion de Guinea ecuatorial en la comunidad de pueblos hispanicos. (Pinar, 2000)

En su edicion de la manana, el periodico ABC (1968: 56) de la epoca publica la noticia alabando la "labor civilizadora" de Espana en el continente africano y anuncia que "Guinea Ecuatorial, en un proceso coherente e ininterrumpido, con la ayuda de Espana, ha escalado los peldanos de su plena soberania". En el tono nacionalista caracteristico de la dictadura franquista, el columnista escribe: "La intima relacion entre la epopeya espanola en America y la presencia espanola en Africa ecuatorial vuelve a manifestarse en las horas memorativas de la Hispanidad como unidad politica activa", un reconocimiento explicito al nacimiento de la colonialidad del poder 500 anos atras. Por supuesto, se omite la dificil situacion en la que queda el Pueblo Bubi de la isla de Fernando Poo. Envuelto en una retorica triunfalista lo que politicamente fue considerado una perdida, el articulo concluye: "Espana, que concibio a una comunidad de pueblos el 12 de octubre de 1492, en este 12 de octubre de 1968 alumbra con el gozo profundo de las madres una nueva Nacion, un nuevo miembro para la gran familia, a veces mestiza y siempre catolica, de la Hispanidad". La "Hispanidad", una de las banderas del eurocentrismo mediterraneo, fundo el mito de la existencia de una identidad geocultural llamada Espana anterior y posterior a la constitucion del patron de poder hegemonico que construyo el imperio y a cuya empresa "civilizatoria" la bautizo como "Hispanidad" (57).

El "dia de la Raza", dia de la fiesta nacional espanola y pendon de una de las tres lineas de clasificacion social que articula la colonialidad del poder quijaniana, la Republica de Guinea Ecuatorial adquiere la independencia. Francisco Macias Nguema, originario de Mongomo--ciudad ubicada en el area continental frontera con Gabon--, lidera como presidente un gobierno de coalicion junto con el lider de MONALIGE y Edmundo Bosio Dioco--lider de la Union Bubi--que es nombrado Vicepresidente de la Republica.

Al transcurrir los tres anos que dictaba el "Pacto de Riebapua" los Bubis reclaman el proceso de autonomia de su region. La respuesta del presidente Macias es clara y contundente: "Cuando firme el pacto yo no era presidente, ahora soy el Presidente de la Republica. Como Presidente, no quiero volver a oir ese asunto. Os sugiero no vuelvan a hablarme de ese acuerdo. Los pactos se firman para no cumplirse" (Chicampo, 2013). A partir de ese momento el aparato represor ira in crescendo, la lideresa bubi entrevistada afirma "Estos sustituyeron a los espanoles en cuanto a opresion, entonces estos [refiriendose al primer gobierno independiente de Guinea Ecuatorial] acabaron con esa elite de la Union Bubi, los exterminaron" (58). Ello no evitara que en los discursos del nuevo dictador fang el "Indigenismo de Estado" este presente, como bien muestra el folleto propagandistico del PUN--Partido Unico Nacional--de 1972 explicando en que se caracteriza el sistema colonialista; el punto tres al respecto dice textualmente:

"3.--No reconoce la personalidad ni el derecho de los indigenas, destruyendo, embotando y prohibiendo con severas sanciones, la supuesta tendencia manifiesta de los aborigenes, que tengan por objeto la formacion de su plena conciencia nacional."

(PUN, 1972: 16)

Aborigen, indigena, negro, nativo o autoctono, todos son sinonimos que se contraponen a colono blanco y sirven para la construccion de la nueva identidad nacional guineana que engulle las diversidades culturales en un nuevo Estado-Nacion postcolonial. En este contexto se comprende la declaracion del pueblo indigena Bubi de 2013 que reza: "Guinea Ecuatorial es uno de esos paises llamados artificiales porque fueron creados por los colonizadores uniendo territorios dispersos de pueblos diferentes con lenguas y costumbres diferentes" (Declaracion del Pueblo Bubi, 2013).

Su nuevo presidente erige una dictadura de partido unico hasta 1979. La Constitucion promulgada en 1973 instaura un Estado unico anulando el estatuto de federacion que regia entre el territorio insular y el continental. Entre 1974 y 1979, Felipe Beta Tobachi, el autor de la "lista negra" (59) y tras iniciar una represion sangrienta contra el Pueblo Bubi, ejerce de gobernador en la isla (Chicampo, 2013).

El golpe de Estado de 1979 liderado por Teodoro Obiang Nguema Mbasogo sobrino del anterior presidente, no mejora en nada la situacion de la comunidad bubi.

Ambos dictadores elaboran una serie de constituciones sucesivas en las que, escalonadamente, se van mermando los derechos reconocidos a los bubis; en ellos se nos niega el sufragio pasivo y el tener partido politico propio; se nos discrimina y excluye de las instituciones, llegando a obligamos a expresamos en lengua fang siendo el espanol la lengua oficial.

(Declaracion del Pueblo Bubi, Foro de Cuestiones Indigenas, Nueva York: 2013)

Al igual que ocurriese en los anos 60, donde el contacto con otros grupos independentistas africanos en Naciones Unidas ayudo a la elaboracion del discurso y a la accion independentista de los representantes que acudieron a Nueva York (Campos 2003: 102-103), los representantes actuales bubis intercambiaran experiencias y estrategias con otros grupos indigenas del mundo en el Foro de Cuestiones Indigenas--Nueva York--y en el Mecanismo de Expertos para Cuestiones Indigenas--Ginebra--. Confiando en la presion exterior, el Pueblo Bubi, de una manera u otra, se ha hecho oir en el espacio internacional. En la entrevista realizada en Madrid, Cecilia afirma: "Las Naciones Unidas no pueden decir que no sabe lo que esta pasando con el Pueblo Bubi porque, mucho tiempo atras, gente, bubis, grupos, han ido.. .diciendo las cosas. Y hay informes de esos relatores" (Cecilia, Lideresa bubi, 2016), refiriendose a los informes de los Relatores de Derechos Humanos de Naciones Unidas en los que se hacen constar la situacion del Pueblo Bubi, entre otras, en el recien nacido Estado africano de Guinea Ecuatorial (60).

El Pueblo Bubi siguen sufriendo como sujetos coloniales la explotacion del capitalismo colonial/moderno y continuan en la actualidad soportando una situacion subalterna en su territorio. "Otro colonialismo", un colonialismo interno, cuyo origen fue la ingenieria social colonial concebida para la mejor explotacion de los recursos del territorio, es consolidado por las complejas relaciones de poder del capitalismo global actual, haciendo mas dificil que nunca la posibilidad del reconocimiento de los derechos de l@s sujet@s colonizad@s.

... hay una violacion continua de nuestros derechos humanos. Sufrimos un exterminio sistematico. Hay una persecucion sangrienta a nuestro pueblo cada vez que reclamamos nuestro derecho de autodeterminacion. Se nos han confiscado nuestras tierras de cultivo.

... Se destruyen nuestros bosques sagrados. Nuestras ninas sufren abusos sexuales a consecuencia de la masiva e incontrolada llegada de gente venida del continente y de todas partes. No tenemos libertad de circulacion. A la entrada de cada uno de nuestras aldeas hay barreras militares, que existen desde la ocupacion colonial. Somos un pueblo milenario en grave peligro de extincion.

(Declaracion del Pueblo Bubi, Mecanismo de Experto de Cuestiones Indigenas, Ginebra: 2013)

Las figuras juridicas de la poblacion negro-africana que se construyeron bajo el poder metropolitano--nativos-bubis, fernandinos, procedentes de poblaciones espanolas y braceros reclutados de los paises africanos--reflejan un modelo de sociedad de "clarisimo enfoque racista", cerrando las posibilidades de convivencia interracial en armonia (Sepa Bonaba, 2011: 284). Estas rivalidades interetnicas creadas y alimentadas por la colonialidad del poder se convertiran en un odio profundo del nuevo poder postcolonial hacia la comunidad Bubi. El 27 de noviembre del 2013, en el Grupo de Trabajo para el Foro sobre Empresas y Derechos Humanos, una delegacion declaraba:
   [...] Somos victimas de un plan de dominacion mediante extermino y
   un genocidio sistematico. No solo nuestro pueblo esta seriamente
   amenazado de extinguirse, sino que tambien nuestra isla esta
   seriamente amenazada por el deterioro del medio ambiente y la
   biodiversidad. Nuestras zonas de reservas naturales protegidas (el
   pico de Baile, el pico de Biao y la Gran Caldera de Luba) estan
   siendo expoliadas [...]


El descubrimiento de petroleo en el nuevo Estado postcolonial y su explotacion ha dificultado, mas si cabe, las posibilidades de independencia o mejora de la situacion del Pueblo Bubi. Uno de los tantos casos donde el proceso el independencia no ha implicado la descolonizacion del territorio.

Los Bubis de la isla de Bioko hemos informado varias veces ante las Naciones Unidas que estamos colonizados. La misma situacion de dominacion, discriminacion, estado de subordinacion, invasion y ocupacion de nuestra isla que vivieron nuestros padre y abuelos durante la anterior colonizacion, la generacion actual de Bubis la estamos viviendo respecto a los colonizadores actuales: los Fangs. Un pueblo continental al que pertenece el actual regimen dictatorial militar. Este mismo pueblo fang ya formo parte de la guardia colonial espanola, que los espanoles utilizaban para reprimir al pueblo bubi en los casos de levantamiento y propuesta.

(Declaracion Pueblo Indigena de la Isla de Bioko, Ginebra, 27 de noviembre de 2013)

4. Conclusiones

En este escrito he tratado de desentranar la carga historica ideologica y politica que esconde la negacion de la existencia de indigenas en Africa, poniendo como ejemplo el caso de los Bubis de la isla de Bioko. Al igual que otros pueblos africanos, el Pueblo Bubi ha ido adaptandose a las duras circunstancias sobrevenidas con la colonizacion europea, sin renunciar por ello a una identidad propia. Ha tenido que aprender los nuevos lenguajes y formas de dominacion que trajo consigo el desarrollo del patron mundial del poder capitalista, en palabras de Quijano, y crear nuevas estrategias defensivas ante el nuevo Modo de Produccion de Representacion Imperial. No obstante, como dijo Foucault (1978) "Donde hay poder tambien hay resistencia al poder" por lo que a la vez que se crean las nuevas tecnologias de dominacion, surgen espacios defensivos y contra hegemonicos. En el espacio transnacional, Naciones Unidas ha jugado ese doble papel. En nuestro caso, si bien es indudable el rol que jugo en el "proceso de descolonizacion" del que se constituyo el Estado de Guinea Ecuatorial, como he afirmado anteriormente, no es menos cierto que terminaron prevaleciendo las fronteras trazadas por el viejo colonialismo europeo ante la defensa de los intereses del nuevo poder colonial que impuso su discurso nacionalista, pasando a formar parte a partir de entonces del "club de Estados" y ejerciendo su poder colonizador.

Nuevos espacios de resistencia se abren en el complejo trazado de poder que son las Naciones Unidas. A finales de 1993, y de conformidad con la recomendacion de la Conferencia Mundial de Derechos Humanos, la Asamblea General proclama el primer Decenio Internacional de las Poblaciones Indigenas del Mundo (1995-2004) al que le seguira el Segundo Decenio Internacional de las Poblaciones Indigenas del Mundo (2005-2014). Durante este tiempo se crean espacios de confluencia global donde Pueblos Indigenas de todas partes del planeta acuden a expresar sus demandas y su situacion subalterna. Resultado del trabajo conjunto entre ellos y otras instituciones es la Declaracion de los Derechos de las Poblaciones Indigenas aprobada por la Asamblea General en el ano 2007. Sin embargo, tan importante, o mas preponderante todavia, han sido los cambios significativos que se produciran en el lenguaje a raiz de las confluencias de las distintas resistencia de aquellos pueblos que continuan bajo el yugo colonizador. Esta segunda ola de la indigenidad parte del presupuesto de que la descolonizacion es un proceso inacabado y la indigenidad es una politica de la resistencia ((Venkateswar, Hughes, Kidd et al., 2011: 2).

El error mas grave en el que suelen caer aquell@s que niegan el derecho a la condicion indigena de los african@s es el de interpretar la identidad desde un perspectiva esencialista. Considerar cualquier tipo de identidad como inmanente al ser supone seguir reproduciendo, desde ese lugar epistemico de enunciacion del poder colonial, la colonialidad del poder; caer en su trampa. Resulta tan necio entender la identidad indigena de manera esencialista como concebir la identidad occidental del mismo modo. La identidad indigena africana es, al igual que toda identidad indigena actual, una identidad politica, postcolonial, contemporanea, y global (Juanena, J-A, 2010); lo que nos obliga partir de una mirada constructivista.

La identidad indigena es politica puesto que se construye bajo y por el conflicto social. Como tal, solo se puede explicar dentro de los contextos socio-politicos en los que surge. Es necesario dar cuenta de las luchas de y por el poder que la constituyen. Como identidad colectiva genera una conciencia en y para si expresada en un nosotr@s diferenciado. Por otro lado, el adjetivo postcolonial es especialmente significativo en nuestro caso, ya que nos situa en el contexto geografico e historico. Geograficamente nos ubica en los territorios conquistados por el poder colonial e historicamente nos instala en el proceso de la colonizacion (Young, 2001); este adjetivo es relevante por la centralidad que adquiere el hecho social inmaterial de la colonizacion. Asimismo, ser una identidad contemporanea (61) significa que ha tenido la capacidad de adaptarse a las condiciones politicas actuales. El termino indigena ha ido viajando a traves del tiempo adquiriendo distintos significados. Si bien durante siglos, marcados por el colonialismo, "lo indio" en su condicion subalterna ha sufrido un proceso de peyoritivizacion (62); hoy en dia esta siendo re-evaluado. El nuevo Movimiento Social Planetario Indigena (63), en un proceso de enaltecimiento, ha re-semantizado positivamente la vieja categoria indigena dotandola de orgullo identitario y dirigiendola hacia la conquista de la autodeterminacion cultural y politica. Una lucha fortalecida tras la aprobacion por Naciones Unidas de la Declaracion de los Derechos de los Pueblos Indigenas en 2007. Y por ultimo, es una identidad global ya que ha sufrido y sufre con diferentes sujetos colectivos alrededor de todo el globo la experiencia de la colonizacion. Desde sus distintas realidades consensuan una manera distinta de estar en el mundo cooperando con otros actores contra-hegemonicos de la resistencia global organizada, cuyo objetivo es dar una respuesta al poder hegemonico global. El nuevo ser Indigena, surgido de la dialectica de la colonizacion, reivindica su derecho a relatarse, imaginarse y pensarse como sujeto colectivo que pone en practica su propio modo de representacion tras siglos de represion colonial, y en respuesta a las identidades colectivas inventadas por occidente.

La funcion integradora que pretendieron cumplir los Estados-Nacion se diluye en el nuevo mundo globalizado. "Nuevas" comunidades imaginadas resurgen en el panorama internacional con nuevas conceptualizaciones del mundo mas transnacional que occidental (Young, 2001). Una parte de ese llamado Cuarto Mundo, que son las minorias culturales indigenas, reaparece en el escenario global. En la era de las diferencias, en oposicion a los anos de igualitarismo, la Otredad devaluada a la que fueron confinadas en el pasado es ahora re-significada en el proceso identitario y se convierte en el deseo ontologico, el deseo de ser. No es simplemente que la critica postcolonial denuncie las nuevas condiciones materiales y culturales a las que se ven sometidos los subalternos, sino que ademas, esos recuerdos marginales de la colonizacion, subyugados, esos recuerdos de las minorias, contramemorias alternativas, como las denomino Foucault (1977), son ahora re-escritos por l@s sujet@s subaltern@s colonizad@s ayudandoles a restablecer el orgullo macerado. Las "nuevas" identidades politicas postcoloniales retonan re-construidas a traves del nuevo orgullo identitario (Juanena, 2010).

La ingenieria social imperialista que se utilizo bajo la colonizacion africana, basada en una logica legal formal mas compleja que la que dio inicio a la colonialidad del poder en America, revisten los casos de los Pueblos Indigenas africanos de especial dificultad. El orden social imperial del colonialismo europeo ha dejado una herencia a los pueblos originarios africanos que eclipsa y obstaculiza aun mas el tortuoso camino que les pueda conducir hacia la salida del lugar subalterno al que han sido relegados. El estudio del contexto historico y los proceso de dominacion ayudan a desvelar la condicion subyugada a la que han sido desplazados. A ello hay que sumar la realidad compleja que domina la globalizacion en curso: ayudados por los poderes economicos actuales, nuevos actores reproducen el patron mundial del poder capitalista.

Y sin embargo, al calor de los nuevos movimientos sociales de la resistencia, aprovechando los resquicios que encuentran en el camino, los Pueblos Indigenas africanos van abriendose paso, poniendo en escena la historia de occidente enredada en los entramados de su propio lenguaje. Un lenguaje que nos habla del patron del poder capitalista. Se les dijo que eran esclavos; se les dijo que eran negros; se les dijo que era subditos de reyes que desconocian; se les dijo que eran indigenas, sin saber que significaba; se les dijo que pertenecian a un Estado y debian de cumplir sus fronteras y sus leyes, leyes que ignoraban; ahora ell@s dicen "somos", en una lucha que jamas abandonaron.

De todas maneras como estamos ahora nosotras reclamando, siempre hemos reclamado como Pueblo Bubi, siempre lo hemos reclamado asi. Entonces ahora que existe esta declaracion, logicamente estamos ahora con esta declaracion en la mano, reclamando. ?Por que? Porque esta declaracion del articulo 37 reconoce lo de los tratados. Que hay que respetarlos, esos tratados que se hicieron siglos atras. Entonces ahora con la declaracion, claro que reivindicamos nuestros derechos indigenas por la declaracion.

(Lideresa bubi ante la pregunta ?Por que acudieron a los organismos internacionales como pueblo Indigena? Madrid, 2015)

http://dx.doi.org/ 10.5209/RASO.53978

Recibido: 6 de enero de 2016 / Aceptado: 15 de agosto de 2016

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(1) Kolonialismo Osteko Ikasketa Zentroa (KOIZ) Grupo de Estudios Africanos (GEA-UAM) koro@postcolonialstudies.org

(2) https://www.youtube.com/watch?v=C9yN0Ggij78

(3) Me gustaria subrayar la palabra "tradicionalmente" ya que esta tematica esta siendo motivo de un fuerte debate internacional, tanto en la academia como en el ambito politico, y el presente articulo se inscribe dentro del mismo. Autores como Bayart, Geschiere y Nyamnjoh, 2001; Saugestad, 2001; Kuper, 2003 y el sugerente dialogo llevado a cabo entre Irene Bellier (2011b; 2011c) y Peter Geshiere (2011a; 2011b) en la seccion de debate de la revista Social Anthropology de la Asociacion Europea de Antropologos Sociales son un buen ejemplo de ello. Los dos Decenios Internacionales de las Poblaciones Indigenas del Mundo (1995 a 2004; 2005 a 2014) y la Declaracion de los Derechos de los Pueblos Indigenas por parte de la Asamblea General de Naciones Unidas (2007) esta suponiendo un cambio considerable en la manera de entender el significado de Pueblo Indigena, a este respecto recomiendo el capitulo de Irene Bellier (2011a) "La revitalizacion de los pueblos indigenas en la globalizacion", asi como mi tesis doctoral "Investigando al otro diferente cultural. Un modelo metodologico no etnocentrico. El estudio de caso: La identidad de las Mujeres Indigenas en los organismos internacionales" (Juanena, 2010).

(4) Espanoles, portugueses, franceses, ingleses y alemanes.

(5) El uso de la @ no es tan solo un posicionamiento contra el androcentrismo en el lenguaje, entrana un manera de leer mas alla de la division dual del genero en nuestro idioma, entre masculino y femenino; con mayor

importancia cuando hablamos de otras culturas cuya division sexual y roles sociales son tan diversos como lenguajes hay en el mundo.

(6) Woolgar (1991) se refiere a este termino criticando a aquellas disciplinas que, a pesar de criticar a la ciencia, comparten la misma o muy parecida posicion epistemologica ya que tienen "un conjunto de creencias y practicas que provienen de la idea de que los objetos (significados, motivos, cosas) son la base o preexisten a los signos superficiales (documentos, indicios) que les dan lugar" (Woolgar, 1991: 151). Aplico aqui este termino en un sentido mas amplio del usado por Woolgar ampliandolo no solo a la ciencia sino a todo el aparato de representacion imperial.

(7) Utilizo este termino segun la definicion que le da Jonh Searle en su obra La construccion de la Realidad Social (1997).

(8) Aunque los autores decoloniales latinoamericanos marcan cierta distancia respecto a sus colegas postcoloniales con origenes anglosajones, considero que ambas corrientes tienen como objetivo el proyecto descolonizador por lo que en este trabajo no hare distincion ninguna.

(9) Creado en el ano 2007 por el Consejo de Derechos Humanos.

(10) Esto no significa que dichas causas existan independientemente unas de otras, su articulacion es evidente, sino que las expongo discriminadamente para facilitar la comprension de una realidad articulada, compleja y contradictoria.

(11) Las comillas son mias.

(12) Las comillas son mias.

(13) La numeracion es mia.

(14) Siguiendo a Quijano: "Europa fue la segunda y fue constituida como consecuencia de America, no a la inversa" (Quijano, 2000).

(15) Esto no quiere decir que no se utilizase la palabra negro anteriormente, al igual que la de indigena, sino que no tendria las connotaciones que se le comenzo a dar a partir de entonces.

(16) Entrecomillo las palabras "descubrimiento moderno" para resaltar que los territorios que se conocen actualmente como America y Africa ya estaban "descubiertos" por otras sociedades antes de que los europeos hicieran acto de presencia. La "modernidad" del descubrimiento alude a su llegada y a su manera particular de "descubrir".

(17) Rivera (1999) senala que si bien Las Casas si dedico algunas lineas a la denuncia de la situacion de los negros africanos en America y a defender su libertad, fueron estas escasas y con mucha discrecion (Rivera, 1992: 14).

(18) Esto se puede comprobar en las diversas bulas y decretos papales de los siglos XV-XVI en contra de la esclavitud de los nativos americanos y a favor de los nativos africanos (Rivera, 1992: 15).

(19) Africa, al igual que America, es "descubierta" por Europa. Las relaciones entre Africa y Europa existian anteriormente pero en ellas no se daba todavia la colonialidad del poder. No eran relaciones "modernas", tal y como mas tarde las construyo Europa.

(20) La abolicion de la esclavitud fue un proceso lento que se resiste a generalizaciones. Respondieron diversos factores y se combinaron de formas distintas de acuerdo con cada caso en particular.

(21) Quijano mantiene que: "El vasto genocidio de los indios en las primeras decadas de la colonizacion no fue causado principalmente por la violencia de la conquista, ni por las enfermedades que los conquistadores portaban, sino porque tales indios fueron usados como mano de obra desechable, forzados a trabajar hasta morir". (Quijano, 2000: 250)

(22) Una servidumbre en condiciones de esclavitud en la mayoria de los casos, pero servidumbre al fin y al cabo.

(23) Durante ese tiempo Africa sufrio la sangria de la trata atlantica pero no podemos hablar de administracion colonial hasta el siglo XIX-XX.

(24) Aqui utilizo el termino dispositivo en el sentido foucaultiano del termino.

(25) La brutalidad y violencia de la invasion de territorio es comun a las "dos Europas". Inclusive, en ambos procesos imperialistas se dan las 3 logicas de dominacion weberianas. No obstante, el desarrollo del poder instrumental legal formal que se alcanzo en el siglo XIX-XX esta muy alejado del que practicaba la peninsula iberica durante los siglos XV-XVI-XVII y XVIII que segun la teoria weberiana seria inexistente.

(26) Considero que el analisis que realiza Quijano acerca de como la modernidad y la racionalidad fueron imaginadas como productos europeos deja mucho que desear. Mucho mas detallado y acertado me parece el que elabora Max Weber en la Etica y el espiritu del capitalismo.

(27) Sin embargo, no hay que olvidar que Weber pensaba que en la realidad social tanto las formas de dominacion como los tipos de racionalidad no se daban de una forma pura sino que se encontraban elementos de una u otra aunque fuese una la que dominase. Weber nos esta hablando de tipos ideales que son modelos o del tipo de accion social que domina una sociedad. Aun asi, la racionalidad legal formal solo fue posible encontrarla en Occidente y a la par del nacimiento del capitalismo moderno.

(28) Entiendo por lugar epistemico de enunciacion del poder colonial como el espacio donde se crea y se expresa el saber del poder colonial. Su lugar de enunciacion.

(29) Un buen ejemplo de ello fue el caso del famoso antropologo Evans-Pritchard quien escribio sobre los Azande y Nuer del sur de Sudan ademas de promocionar la etnografia y los trabajos de campo en Africa como miembro del Colonial Social Science Research Council. Durante la Segunda Guerra Mundial Evans-Pritchard presto sus servicios en las plazas militares de Etiopia, Libia, Sudan y Siria.

(30) No quiero decir con esto que anteriormente a la colonizacion europea la organizacion politica de las sociedades africanas estuviera solamente en manos de lideres tribales; ni mucho menos. El poder politico como concepto social alcanza sutilezas dificiles de medir y las sociedades africanas presentan un mapa tan diverso como amplio es su territorio. Solo quiero poner de manifiesto la desestructuracion que produjo la administracion colonial en la organizacion social "tradicional" de las comunidades africanas y los cambios relacionados con la autoridad y el poder.

(31) Sin embargo, resulta curioso comprobar que la mayoria de los pueblos indigenas africanos que estuvieron bajo un gobierno colonial britanico sean los que, hoy en dia, tienden a tener menos dificultades en el reconocimiento de su identidad indigena. Tal es el caso de los Maasais (Kenia, Tanzania), Ogiek, Samburu, Turkana, (Kenia), Cushite, Nio-Hamite, San (Tanzania), Himba (Namibia) o Khoekhoe (Sudafrica). No obstante, las formas de dominacion colonial fueron mas complejas que la simple clasificacion al uso que suele establecerse entre gobierno directo o gobierno indirecto al igual que existen, aunque menos, casos de indigenas reconocidos que estuvieron bajo la administracion francesa. Se hace obligatorio el estudio especifico de cada caso, aqui tan solo deseo senalar que es necesario el analisis historico de la administracion colonial para comprender en mayor medida las actitudes ante el reconocimiento actual de las identidades indigenas en Africa.

(32) Hablo concretamente de los procesos de independencia y la creacion de los Estado-Nacion. Intencionadamente no utilizo el termino descolonizacion ya que como proceso lo considero inacabado.

(33) Aqui me refiero al concepto de occidentalizado segun lo define Ferran Iniesta. Occidentalizados o nueva clase occidentalizada hace referencia al grupo social africano aculturado, conocedor de las lenguas de los colonizadores y preparado para las tareas propias de la administracion o de la gestion economica. Introducidos en la logica y comportamientos occidentales, este grupo social fue una necesidad del colonizador que conto con la colaboracion de sectores africanos que vieron en su aproximacion al poder europeo la posibilidad de mejorar sus posiciones sociales. De aqui salieron conformistas y contestatarios pero para todos el nacionalismo seria la expresion teorica de los occidentalizados (Iniesta, 1998).

(34) En esta ocasion no escribo con @ el sustantivo porque en ambos casos, Africa y America, los proyectos independentistas fueron patriarcalistas. Cierto es que el proyecto independentista africano fue mas inclusivo, respecto al genero, que el americano.

(35) Excepcion africana es el caso de Sudafrica que se independizo de Inglaterra como colonia blanca.

(36) La presencia de los britanicos supuestamente fue para controlar el trafico ilegal de esclavos, aunque la isla sirvio para abastecerse de mercancias necesarias en la ruta atlantica.

(37) Se podria pensar que en el caso de Frenando Poo la tesis de Quijano es espacialmente cierta dada las estrechas relaciones que se dieron entre Cuba y la isla (Garcia Cantus, 2004). Sin embargo, cuando se dan dichas relaciones se llevan anos de trafico esclavista y la idea de negro esclavo esta mas que consolidada. Por esta razon afirmo que las id-entidades geoculturales Africa y America surgen al unisono.

(38) La cursiva es mia.

(39) La cursiva es mia.

(40) Liliana Crespi en su articulo "En busca de un enclave esclavista. La expedicion colonizadora a las islas de Fernando Poo y Annobon, en el Golfo de Guinea. (1778-1782)" nos da buena cuenta de esta primera malograda aventura colonial espanola y su intencion de afrontar la trata esclavista para poder desligarse de los compromisos extranjeros y solventar los problemas de mano de obra en sus posesiones americanas (Crespi, 2010).

(41) Estos cargamentos de esclavos procedian del continente, a la isla arribaban los buques negreros para abastecerse.

(42) Igualmente, Unzueta da constancia de los bubis de la epoca en la que pocos o casi ninguno vivian en el entonces Port Clarence ya que "permanecian alejados o recelosos" (Unzueta, 1947: 272).

(43) Que no hay que confundir con el modo de produccion esclavista.

(44) Dolores Garcia Cantus en su tesis doctoral "Fernando Poo: una aventura colonial Espanola en el Africa occidental (1778-1900)" nos habla de una epoca dorada para los indigenas, literalmente afirma: "No olvidemos que, a fines del XVIII, la isla de Bioko (Fernando Poo) estaba pasando por una epoca "dorada" para los indigenas porque los posibles paises colonizadores--Portugal, Inglaterra, Espana--aun no podian o no sabian como aprovechar sus riquezas con los minimos costes. Es decir, la isla, hasta la segunda mitad del XIX, fue predominantemente utilizada por los navios privados y pirateria en general para abastecerse de agua (era uno de los pocos lugares del Golfo donde se encontraba en abundancia), descansar, etc. Y habitualmente las tripulaciones que desembarcaban en sus playas, nunca se adentraban hacia el interior" (Gracia, 2004: 58)

(45) El Diccionario de la Real Academia Espanola define bozal como: "adj. Dicho de un esclavo negro: Que estaba recien sacado de su pais. U. t. c. s." y esclavo ladino: "m. y f. Esclavo que llevaba mas de un ano de esclavitud. (RAE, 2001). La importancia economica y politica de esta diferencia para la epoca ha sido descrita por algunos autores, tal es el caso de Garcia Cantus (2004). Segun cita Rivera (1992), la primera vez que parece esta distincion entre esclavos bozales y ladinos es en la legislacion sobre el Nuevo Mundo de 1501, sin especificar si dichos esclavos fuesen negros o no.

(46) Las "Leyes de Indias" sufrieron diversas modificaciones. El 20 de noviembre de 1542, Carlos V convoco una junta de juristas que elaboraron las "Leyes Nuevas" en las que se prohibia la esclavitud de los aborigenes y la creacion de nuevas encomiendas.

(47) Me estoy refiriendo a la primera inmigracion forzosa que realizo el poder colonial espanol para la construccion de infraestructuras en el territorio; concretamente, al grupo de esclavos cubanos (1863-1886) cuyo traslado a la isla de Fernando Poo supuso la desvinculacion juridica de su condicion esclava y la obtencion de un salario, aunque se les imponia trabajar para el gobierno durante 5 anos (Miranda, 1945).

(48) Abelardo de Unzeta y Yuste miembro de la Real Sociedad Geografica y de la Sociedad de los Estudios Internacionales y Coloniales describio la composicion migrante de la isla en 1961 reconociendo a los bubis como el unico pueblo originario (Unzueta y Yuste, 1961: 63-70)

(49) Sepa Bonaba compara la gravedad de estos procesos migratorios para el Pueblo Bubi con la colonizacion misma. (Sepa Bonaba, 2011:174).

(50) Campos mantiene que el gobierno colonial espanol en Fernando Poo fue al estilo del gobierno indirecto. Personalmente mantengo que este estilo de gobierno solo se dio al inicio de la colonizacion, ya que con el establecimiento del Patronato Indigena comienza un programa de asimilacion de la poblacion nativa al estilo del gobierno colonial directo frances (Sepa Bonaba, 2011: 276). Un ejemplo mas de las dificultades que comportan la generalizacion de una realidad tan diversa y compleja como fueron los estilos de gobiernos coloniales.

(51) Donde se define la tierra indigena como "las tierras que naturalmente ocupan los naturales" (Campos 2004/2005: 875).

(52) Como aquellos que se resisten al trabajo forzoso por lo que los colonos se sienten obligados a traer braceros del continente (Campos, 2004/2005).

(53) Muchos son l@s autor@s que coinciden en la intencion de la metropoli de poner orden y limites a la avaricia de los colonos en los territorios insulares por lo que la regulacion insular fue revestida de cierto paternalismo hacia l@s nativ@s frente a los colonos.

(54) Estas eran: la guardia civil, los oficiales de aduanas y la infanteria de marina.

(55) Un ejemplo mas del rol que ha jugado Naciones Unidas en el proceso independentista y la constitucion del nuevo Estado (Campos, 2003).

(56) Las denuncias ante Naciones Unidas de los grupos independentistas a favor de la integracion territorial acerca de las supuestas tacticas dilatorias y fomento de la separacion del territorio isleno de Fernando Poo por parte del gobierno espanol, consiguieron que no se sometiera a consulta de referendum la integridad del nuevo Estado (Campos, 2003: 110).

(57) Las metaforas que comparan la "Hispanidad" con una "familia", donde la madre es la identidad geocultural Espana y sus hijos las colonias, inundan los discursos nacionalistas: "Habeis perfeccionado vuestra independencia, significativamente, en el dia de la gran fiesta familiar, el Dia de la Hispanidad." (Las ceremonias de la independencia de Guinea Ecuatorial. Discurso del senor Fraga Iribarne, 13 de octubre de 1968).

(58) Habla del periodo concreto desde 1968 a 1975 (Entrevista a Cecilia, lideresa bubi, realizada en Madrid el 1 de febrero de 2016). El 9 de febrero de 1975 fue asesinado Edmundo Bosio Dioco.

(59) Segun Chicampo, Coordinador General del MAIB--Movimiento para la Autodeterminacion de la isla de Bioko--, en la Lista Negra del poblado de Basakato del Este--Isla de Bioko--"figuraban 219 detenidos entre hombres y mujeres: de ellos murieron 183 y sobrevivieron 36" (Chicampo, 2013: 2)

(60) Tan solo en la pagina web de la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos se pueden consultar 120 documentos a cerca de la situacion de los Derechos Humanos del Estado de Guinea Ecuatorial desde 1982.

(61) En el sentido de "ir con su tiempo", lo cual no tiene las connotaciones de la palabra moderno que contiene un "aqui" y "ahora". Con-el-tiempo ya sea este moderno o antiguo.

(62) Braidotti (2004) se refiere a la experiencia simbolica de peyorativizacion como la que sufren aquellos sujetos empiricos que constituyen un "Otro" que es "diferente de" la norma esperada: en tanto que tal el/la es a la vez el referente empirico como el signo simbolico de lo peyorativo. Y continua esta autora "No obstante, el otro devaluado funciona al mismo tiempo como configurador critico de significado. La otredad devaluada o peyorativizada organiza las diferencias en una escala jerarquica que da lugar a la conduccion y gobernabilidad de todos los grados de las diferencias sociales. Por extension, el uso peyorativo de las diferencias no es accidental, sino mas bien estructuralmente necesario para el sistema falogocentrico de significado y para el orden social y el poder que lo sustentan." (Braidotti, 2004: 190).

(63) En sintonia con el concepto de Angel Calle (2003) acerca de los Nuevos Movimientos Sociales Globales (NMSG), he querido distinguir a los Nuevos Movimientos Sociales Planetaristas o Planetarios (NMSP) como aquellos que tienen un concepto integro del planeta, inclusive de los seres "no vivos" segun son considerados por la ciencia convencional. Entrarian en esta clasificacion Movimientos Sociales tales como: el ecofeminismo, movimiento indigena, algunos ecologistas, los defensores de Gaia, etc. Todos ellos tienen en comun su defensa a una alternativa de vida planetaria que incluye a todo el planeta. La "globalidad" de los NMSG tan solo hace referencia a la coordinacion de personas a escala internacional, global.
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Author:J-A Juanena, Coro
Publication:Revista de Antropologia Social
Date:Jul 1, 2016
Words:18975
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