Printer Friendly

Philanthropia en los nombres divinos de pseudo Dionisio. (Byzantina Graecia).

En la actualidad, filantropia es una actitud bienhechora hacia los demas, actitud que puede ser individual pero tambien grupal e incluso estatal, como ocurrio en el s. XVIII, cuando el despotismo ilustrado designaba asi un programa politico de accion social. Sin embargo de este valor actual, el termino ha tenido un largo recorrido desde su primera aparicion. Vamos a revisar este recorrido, centrandonos luego en un texto compuesto por un autor conocido por su pseudonimo, Dionisio de Atenas o Areopagita, texto escrito hacia el ano 525 de nuestra era (1).

Varios eruditos han estudiado el termino, que se forma claramente con dos conceptos: el de 'amor de amigo' (philos, philia) y el de 'humanidad' (anthropos). En una tesis doctoral de Leipzig, en 1914, S. Lorenz se centro en los registros de la nocion entre los filosofos y hasta los tiempos de Escipion (2).

En 1931, S. Tromp de Ruiter publico un detallado trabajo en latin, "De vocis quae est significatione atque usu" (3), en el que se remonta a Hornero (4). En este poeta no aparece el vocablo por razones metricas, pero si aparece la idea en la expresion philos anthropoisin (Z 14), 'amigo para los hombres', en el abstracto philophrosyne (I 256) y en el adjetivo meilikhos (P 671). En la concepcion heroica, un dios puede ser a veces misericorde, pero su fuerza esta en el poder, no en el amor, por eso Prometeo cometio hamartia al ser un philanthropos en el sentido de 'amante de la humanidad', segun aparece en Esquilo, Prom. 11, 28 y 123. Esta condicion aparece luego atribuida a Hermes en Paz 392 de Aristofanes como vocativo, a Eros en Banquete 189 d de Platon y a la divinidad en general en Leyes 713 d. Para Tromp, en oposicion a Lorenz, el adjetivo, aplicado a Socrates por Jenofonte (Mem. I 2,60), no esta sugiriendo que tiene virtud divina sino un rasgo humano, y el mismo autor lo aplica a veces a perros y caballos amigos de sus amos, mientras que como modificador de psephismata 'decretos', philanthropa significaria 'de beneficio, de privilegio' (5). Por otra parte, el sustantivo philanthropia como 'amor divino hacia la humanidad' aparece por primera vez en Eutifron 3d de Platon, aunque en un testimonio registrado por Diogenes Laercio 3:98, Platon habria definido la philanthropia mediante tres actitudes: 1) tener trato favorable con quienes estan bien; 2) ayudar al desafortunado; 3) compartir la mesa y la hacienda. Nos parece claro que estas definiciones apuntan ya a la acepcion moderna de 'hacer bien al otro', al menos como actitud individual. Jenofonte, contemporaneo de Platon, registra la idea como aplicada a la utilidad de la agricultura, quizas en alusion a la Madre Tierra, sugiere Tromp; y aplicada tambien a animales como afectuosos hacia sus amos (6). Es decir que, en estos primeros registros, tanto del adjetivo como del sustantivo, la idea es la de un 'amor a la humanidad' que puede darse desde un dios hacia los hombres o entre los hombres mismos y que implica actitudes de benignidad, afecto y beneficio.

A partir del s. IV a.C., Isocrates aplica el termino philanthropia a una disposicion benigna hacia los familiares, amigos y conciudadanos (7); Demostenes lo extiende a los esclavos (8). En ambos autores se lo vincula con la idea de eleos 'compasion' (9). En contextos de asuntos publicos, tanto el adjetivo como el sustantivo toman el valor de 'ofrenda' y aluden a los impuestos y aportaciones con fines determinados, pero no pierde la acepcion de 'actitud humanitaria' que deben tener los gobernantes y los gobernados, sino que ademas adquiere una dimension estetica al aplicarse como elegancia por ejemplo a discursos (10).

La acepcion de 'hacer bien al otro', que veiamos ya en Platon, reaparece en Filon, Peri philanthropias 6:169. En cambio, la antigua acepcion del dios amante, que Epicuro niega, reaparece insistentemente en Plutarco, quien la atribuye tambien a magistrados, a particulares, verificable en procedimientos como la educacion y en objetos como el vino o un discurso, pero con una extension que alcanza incluso al amor a los enemigos (11).

Tromp niega la afirmacion de Lorenz, segun el cual los estoicos son los 'creadores' de la nocion de philanthropia, y reivindica esto para los autores por el citados (12). La idea de que hay filantropia cuando se actua con benevolencia, suavidad y clemencia, aparece tambien en tres pasajes del NT: el adverbio en Hechos 27:3 y el sustantivo en Hechos 28:2 y Tito 3:4. En este ultimo locus se dice he philanthropia tu soteros hemon, haciendo referencia al eleos (3:5) de Cristo, al amor misericorde de Cristo por la humanidad, concepto que reaparece en Origenes al afirmar que "Cristo murio por amor a la humanidad" (4:25,6) y que el Padre lo envio por ser "el dios amante de la humanidad" (3:2,11), ideas ambas que aparecen en frases registradas en papiros del alto medioevo, que Tromp de Ruiter cita (p. 301).

De esta manera quedan indicadas dos lineas de aplicacion que ya estaban en los primeros registros de la familia de palabras: 1) por un lado, el amor de la divinidad hacia los hombres; 2) por otro, el amor del hombre por sus congeneres. De esta ultima linea de aplicacion, en tanto virtud esperable especialmente en el gobernante, surge el titulo imperial he se philanthropia, desde el s. II, y su he philanthropia desde el s. IV (13). Para Bizancio, el emperador es euerguetes, 'bienhechor', y philotheos 'amante de Dios', pero en tanto vicario de Dios en la tierra, tambien es philanthropos como lo es Dios (14). Asi, esta segunda linea de aplicacion vuelve a la primera, interpretandose como reflejo de ella: el hombre ama a sus congeneres asi como la divinidad ama a los hombres.

Antes de seguir hacia nuestro proposito, haremos una referencia a otros trabajos centrados en la familia de palabras de philanthropia. M. de Montmollin estudia "Le sens du terme dans la poetique d'Aristote" (15), centrandose en sus ocurrencias de los capitulos 13 y 18; sostiene que el discutido vocablo tiene valor pasivo, no activo, y que vale por 'popular', 'agradable a los hombres', sentido que encuentra en otros textos contemporaneos y en el mismo Aristoteles (Politica 1263 B 15), donde aparece apareado a euprosopos 'atractivo'; destaca que la situacion tragica debe ser 'popular' en el sentido de 'agradable para el publico', pero sin que esta cualidad, aunque necesaria, sea suficiente para producir el temor y la compasion. C. Carey se centro en "Philantropy' in Aristotle's Poetics" (16) estudiando esos mismos dos pasajes del famoso texto aristotelico, en los capitulos 13 y 18, donde habria una contradiccion. Carey sostiene que es philanthropon el hecho de que un malo pase del bien al mal, aunque eso no produce piedad ni temor, y que es tambien traguikon en el sentido de que produce patetismo y conlleva un final infeliz para el personaje; asimismo, rechaza que philanthropon signifique una ternura humana a pesar del merecimiento, o un complacerse en el castigo del vicio, o una simpatia humana provocada por el caido, o una simpatia no hacia el villano sino hacia su caida, o una simpatia hacia la victima del villano, de la cual no se habla. Sostiene que el temor y la piedad se aplican en la teoria aristotelica al espectador, mientras que el ser miaros o philanthropos se aplica a la trama: la trama es philanthropos cuando es 'agradable' porque satisface el sentido moral del auditorio soslayando las emociones de piedad y temor. Creemos que Carey genera una distincion inexistente, porque en todos los casos se trata de emociones sentidas por el espectador a raiz del desarrollo de la pieza. Sin embargo, es interesante tener en cuenta esta acepcion del adjetivo.

Finalmente, en 1990 Otto Hiltbrunner publico en aleman un estudio sobre por que los judios no querian ser llamados philanthropoi (17). Senala que la philanthropia era el ideal de la sociedad helenistica a partir de la impronta de Alejandro Magno: los hombres deben ser corteses entre si, asi como el superior lo es hacia su subordinado porque los dioses lo son hacia los hombres (18), es decir, se unen las dos lineas de la nocion de filantropia a las que hicimos referencia; para la cultura helenistica, quien no es philanthropos es un misanthropos o apanthropos, es decir, esta en contra o perdio su condicion humana. Pero Hiltbrunner apunta a senalar que los judios veian esto como una conducta pagana y, aunque Filon la extiende a toda creatura, se la ve como un programa politico de amistad con todos los pueblos; de ahi que un 'verdadero' judio debia odiar ser philanthropos y de ahi tambien que el termino no aparezca en los Evangelios y que en los loci que ya mencionamos del NT este referido a paganos, el centurion Julio, los extranjeros navegantes y -anadimos nosotros- la persona de Jesus como el Cristo (observemos de paso que el aplicarlo a Cristo "salvador" y judio es afirmar que Jesus es Dios, pues si los judios no aplicaban a hombres ese rasgo por considerarlo pagano, Jesus solo puede ser Dios). Podemos agregar, tambien, un comentario al pasaje de Lucas 7:2 ss., donde un centurion pide, a traves de judios, que Jesus cure a su sirviente, pero no quiere que vaya a su casa para hacerlo: los judios actuan como mensajeros porque el centurion "ama agapa(i) a nuestro pueblo y la sinagoga el mismo nos la edifico", y como el pagano respeta la religion de los judios no quiere que Jesus 'se contamine' yendo a su casa; es decir, el centurion actua con philanthropia aunque el texto no utiliza este vocablo sino el verbo agapao. La fama de misantropos que tenian los judios paso tambien a los primeros cristianos (19). Destaca ademas Hiltbrunner que entre el s. II a. C. y el I d. C., como philanthropia designaba el trato amistoso entre hombres, la Septuaginta usa el neologismo agape para expresar mejor que con eros, philia o philanthropia el amor de Dios por sus criaturas. Pero este mismo sentido da a philanthropia el libro helenizado de la Sabiduria en la LXX (1:6, 7:22-23): en este contexto, el vocablo no es tabu y se aplica tambien al justo (12:19), aceptandolo por la fuerza etimologica de la palabra. Tambien Josefo aplica el termino a Dios (AJ 1:24) y usa el adjetivo para los romanos y en boca de Herodes, del rey de Siria, de un judio hipocrita, y el neutro plural como 'privilegios'. La ya mencionada Epistola a Tito usa philanthropia para Cristo como amor verdadero a la humanidad entera; el amor entre hombres se designa como philadelphia. Esta exclusion de philanthropos como virtud del cristiano la respetan todos los escritores eclesiasticos de los primeros siglos; Justino, Melito, Atenagoras y la Epistola a Diogneto lo aplican a Dios o a judios como regalo de Cristo (Justino, Dial. 136:2), o a cristianos cuando el apologeta Atenagoras quiere mostrar a los cristianos como buenos conciudadanos de los paganos. La philanthropia como virtud cristiana aparece en el siglo III con Clemente de Alejandria, Eusebio y Origenes. En Stromata 2:9 Clemente hace una distincion importante: la philanthropia es el trato fraternal con los hombres, mientras que la philadelphia es la filantropia hacia aquellos que comparten un mismo Espiritu. Es decir, la filantropia es un concepto mas amplio, que entre cristianos se particulariza como philadelphia.

El disponer del Thesaurus graecae linguae como instrumento informatico, nos facilito el revisar la presencia de estos vocablos en la "literatura eclesiastica' tardoantigua. Este relevamiento, cuyo analisis profundo excede los limites de la presente exposicion, da las siguientes ocurrencias:
Anfiloquio: 21
Apocalipsis de Juan: 2
Aretas: 1
Asterio: 20
Basilio de Cesarea: 194
Basilio de Seleucia: 7
Clemente alejandrino: 84
Clemente romano: 111
Didimo el ciego: 76
Epifanio: 66
Eusebio: 12
Focio (s. IX): 106
Gregorio nacianceno: 244
Gregorio niseno: 183
Hipolito: 14
Ignacio de Antioquia: 2
Ireneo: 1
Juan Crisostomo: 750
Juan Damasceno (s.VIII): 162
Juan de Jerusalen (s.VI): 3
Juliano emperador: 34
Justino: 6
pseudo-Justino: 10
Marcelo: 4
pseudo-Macario: 40
Nemesio emeseno: 1
Origenes: 133
Paladio: 8
Proclo: 7
Severiano: 8
Sinesio: 20
Socrates escolastico: 16
Sozomeno: 21
Suidas: 40
Teodoreto: 597
Teodoro estudita (s. IX): 1


Como es esperable, la mayoria de las ocurrencias se refiere a Dios en general o a Cristo en particular, a veces como logos, so(i)zon o euerguetes; tambien como virtud y como fingimiento del hipocrita (1); prevalecen los usos profanos en Eusebio, Eustacio, el emperador Juliano, quien la senala como virtud junto a la prudencia, mansedumbre, sensatez, moderacion, liberalidad (cf. Encomio de la piedad regia 8:13), y tambien en Focio y en Socrates escolastico, en Proclo y en Sinesio. Ningun vocablo de esta familia aparece en la Didakhe ni en Hermas, Fileas ni Policarpo, mientras que casi todos los autores que los utilizan pertenecen al lapso entre los siglos III y V: Clemente Romano e Ignacio son tempranas excepciones; esto sugiere que los autores cristianos tardaron en asumir en su lexico un vocablo cuya acepcion habitual en el uso helenistico-imperial podia confundir al lector o desdibujar su profundo sentido cristiano.

Es claro que la literatura eclesiastica es consciente de la doble aplicacion del concepto de philanthropia: es rasgo divino pero debe ser virtud humana como reflejo de la accion divina. Un caso importante es el de Pseudo Justino, que exclama o tes hyperbal luses philanthropias kai agapes, donde la coordinacion de los dos sustantivos parece una hendiadis, una expresion desdoblada de un solo concepto, pero donde el segundo especifica el valor cristiano o judeo-cristiano del 'amor a la humanidad', diferenciandolo de la mera filantropia humana, que puede o no estar fundada en el amor ejemplar de la divinidad, pero seguramente no lo esta en el amor del hombre por Dios como fuente de su amor a los congeneres (cf. Pseudo Macario 36:2 he philotheos kai philanthropos agape). Esta distincion podemos hallarla en Clemente romano, quien ve en la philanthropia una parte masculina y una femenina: lo femenino es la misericordia, lo masculino es la agape al projimo, es decir, un amor que va mas alla de la virtud profana (2). Por otra parte, aparece en el texto del pseudo-Justino el participio hyperbal lusa 'sobrepasante', que califica el especial amor de Dios a los hombres, y se halla tambien por ejemplo en Clemente alejandrino, Clemente romano, Eusebio, conviviendo con la expresion dia hyperbolen philanthropias 'mediante un sobrepaso de amor a la humanidad', que ocurre tambien en Nemesio y Paladio (3): ambas senalan el grado superlativo, sobrehumano de ese amor.

Veamos ahora como lo usa Dionisio (4):
   I 4: Y cuantas otras luces divinamente obradas, consecuentemente a
   las Predicciones, la oculta tradicion de nuestros guias divinamente
   inspirados [114] nos ofrecio reveladamente, tambien en esas hemos
   sido iniciados, pero ahora proporcionalmente a nosotros a traves de
   los sagrados velos del amor a la humanidad de las Predicciones y de
   las tradiciones de sagrada autoridad [dia ton hieron parapetasmaton
   tes ton loguion kai ton hierarkhikon paradoseon philanthropias], el
   cual envuelve con lo sensible las cosas inteligibles y con lo
   existente las supraesenciales, y rodea las formas y modelos con lo
   informe e inmodelado, y multiplica y plasma la sobrenatural y
   anesquematica simplicidad con la variedad de los simbolos parciales.


En este fragmento, el giro dia ton hieron parapetasmaton tes ton loguion kai ton hierarkhikon paradoseon philanthropias encierra entre el articulo y el nucleo del especificativo el genitivo pertinentivo "al que se aplica el concepto: las "Predicciones" u Oraculos y las "tradiciones de sagrada autoridad" son la ensenanza de la Biblia y la tradicion docente de los Padres; de tal modo, se esta aplicando el concepto de philanthropia a la obra que la Iglesia reconoce inspirada por el Espiritu Santo, extendiendolo al magisterio transmitido: si bien no es el 'amor a la humanidad' de la persona del Padre o del Hijo, lo es de la Tercera Persona concretado en la Biblia y su exegesis, fuente esencial de Los nombres divinos.
   II 3 Por otra parte, lo diferenciado es el supraesencial nombre y
   realidad de Padre y de Hijo y de Espiritu, sin introducirse en
   ellos contraversion alguna o comunidad integral. Y existe ademas,
   frente a lo diferenciado por esto, [126] la subsistencia totalmente
   perfecta e inalterable de Jesus segun nosotros, y cuanto es
   misterio esencial del amor a la humanidad segun ella misma (5).


En esta referencia a la Trinidad, Dionisio senala como diferenciacion la existencia de Jesus como Dios humanado, e identifica a Jesus con el 'amor a la humanidad' que implica esa existencia humanizada, esencial a Jesus pero misteriosa para nosotros.
   VI 2 ... donando, por otra parte, [Dios-Vida] tambien a los hombres
   la vida angeliforme como acogida por cosas conmixtas, y
   revertiendonos y convocandonos hacia si misma con la supraebullicion
   de amor a la humanidad [hyperblysei philanthropias], [192] tambien a
   nosotros renuentes, tiene prometido que traspondra hacia la
   totalmente perfecta vida e inmortalidad tambien lo por cierto mas
   divino, que digo tambien a nosotros enteros, almas y los cuerpos
   conjugados (6); hecho que a la antiguedad tal vez parecia contra
   natura, pero a mi y a ti y a la Verdad no solo divino sino sobre
   naturaleza.


Dios, como fuente de Vida, da tambien a los hombres una vida espiritual, "angeliforme", y llama al hombre a retornar hacia El hyperblysei philanthropias: esta 'supraebullicion de amor a la humanidad' es la Encarnacion, es Jesus que actua como camino de retorno al Padre, donde el hombre alcanzara en cuerpo y alma la inmortalidad (7).
   XI 5 [221] ?Que diria alguien acerca del amor a la humanidad
   vertedor de paz segun Cristo [tes kata Khriston eirenokhytu
   philanthropias]? Aprendamos segun ello a no pelear mas, ni con
   nosotros mismos, ni entre nosotros ni con angeles, sino cooperemos
   con ellos en lo posible en cuanto a las cosas divinas, segun la
   providencia de Jesus que opera "todo en todos" (8) y que hace la
   paz inefable y predifinida desde la eternidad, y que nos reconcilia
   consigo en el Espiritu y a traves de si mismo y en El con el Padre.


En este cuarto pasaje se exhorta a actuar de acuerdo con la philanthropia, pero no la filantropia simplemente humana sino la que tiene por modelo, fuente y objeto a Cristo. El amor a la humanidad de Cristo es esencialmente eirenokhytos, 'vertedor de paz', 'pacificador', y produce la paz interior con uno mismo y con Dios; consecuentemente, el hombre ha de evitar toda discordia en si mismo, pero tambien con los demas.
   XIII 4 [230] Y si alguna de las cosas de similar potencia ha sido
   Dejada de lado, sera necesario tambien que nosotros la suplamos
   segun los mismos metodos. Si esas cosas estan o no correctas o
   imperfectas y nos hemos extraviado de la verdad o integra o
   parcialmente, seria propio de tu amor a la humanidad [tes ses
   philanthropias] el que sea enderezado quien involuntariamente
   desconoce, y el comunicar la palabra a quien necesita aprender, y
   el defender a quien no tiene potencia autosuficiente, y el curar
   a quien no quiere estar enfermo, y el traspasar tambien hacia
   nosotros las cosas descubiertas de parte de uno mismo o de otros,
   todas recibidas a partir del bien. Y no te desalientes en hacer
   el bien al amigo.


En este pasaje, ya casi al final de la obra, Dionisio se dirige a su destinatario, real o simbolico, Timoteo, exhortandolo a subsanar todo posible error y a ayudar al projimo, como tes ses philanthropias, como "propio de tu amor a la humanidad", es decir, del vinculo que debe haber entre los hombres como fruto del vinculo entre Cristo y la humanidad.

Del analisis aqui realizado y de las observaciones senaladas, extraemos respecto de Dionisio y la philanthropia estas conclusiones:

1. Dionisio retoma la concepcion originaria de que la philanthropia es un rasgo divino, es el amor de los dioses por la humanidad; sin embargo, como cristiano que es nuestro autor, aplica ese afecto a Cristo pero destacando su grado superlativo y la prueba irrefutable de ese amor en su humanizacion; asimismo, el amor de la divinidad se verifica tambien a traves de las Sagradas Escrituras, por las que Dios habla a los hombres.

2. Por otra parte, tambien retoma Dionisio la segunda linea que ya la antiguedad observaba en el concepto de philanthropia: como reflejo de la accion divina ejemplar, el hombre tambien debe amar a sus semejantes y manifestado en cortesia, misericordia, clemencia. Pero esta segunda linea asume en el Dionisio cristiano un grado mayor: el eros o enamoramiento del hombre por su Dios, que lo hace capaz del martirio como reflejo del sacrificio en la Cruz, lleva a que sea este amor a Dios la fuente de que el hombre ame a sus semejantes; el cristiano ha de amar a los demas y ser pacifico con los hombres incluso a pesar de la indignidad o enemistad de estos, no por ellos mismos sino por amor a Dios y en tanto creaturas de Dios. En cuanto a esto, Jose Rico Paves ha senalado que Dionisio une eros y agape, los cuales no son amores enfrentados sino grados diferentes de un mismo y unico amor divino, porque Dios es Amante y Amado, fuente del amor y atraccion del amor, que une todo en Si (9). De acuerdo con este criterio, la philanthropia se une a esta concepcion unitaria: el 'amor a la humanidad' proviene de Dios, transita por las creaturas gracias a la proodos o progresion/procesion (10) y retorna a Dios por la epistrophe o reversion, pero diferentes grados de philanthropia son el amor divino que se concreta sublimemente en la Encarnacion, por una parte, y el amor humano a Dios y por este a los congeneres, que se concreta en la vida virtuosa de caridad. Tambien en la philanthropia dionisiana hay grados de un mismo don.

3. Dionisio recoge la concepcion patristica de considerar la Encarnacion y la Persona de Cristo como verdadero 'amor a la humanidad' (11), y se suma a los autores que no desdenan el uso de este ya entonces milenario vocablo (digamos de paso que no ha de ser casual que Ignacio de Antioquia, autor citado por Dionisio, sea una de las excepciones entre los padres apostolicos que ya recurren al termino); pero asi como algunos autores diferenciaban el amor de Cristo encarnado de la filantropia humana mediante la imagen de 'sobrepasar' (hyperbal lusa, hyperbole), Dionisio innova, como innovador es su estilo todo, usando el sustantivo hyperblysis 'supraebullicion', imagen muy rica que sugiere un ardor extraordinario, desbordante, que se sale de cauce, imagen cotidiana y muy grafica para dar idea de ese Amor inefable que consiste en que Dios se haga creatura para bien de las creaturas.

4. El uso del termino philanthropia confirma la posicion cristiana de este autor influido por el neoplatonismo, a la vez que se vincula con la clave mistica que Dionisio ve en la relacion entre Dios y los hombres: el hombre nunca podra comprender a Dios, pero la lectura de las Sagradas Escrituras, la oracion, la liturgia, la imitacion de Cristo lo llevan al camino de acceso a Dios, que es una union amorosa o mistica.

Como reflexion final observamos que, por una u otra linea, sea por el pensamiento antiguo o por la mas perfecta y sutil concepcion cristiana, el hombre de hoy lleva no menos de veinticinco siglos madurando esta idea de amor mutuo entre Dios y los hombres y de los hombres entre si. Quizas la falta de conciencia acerca de la base divina que estaba en ambas concepciones, pagana y cristiana, sea la causa de que hoy, a pesar de tanto camino recorrido, haya tantas muestras de odio y de desprecio a la humanidad, aquello que los antiguos decian ser misanthropon o apanthropon (12).

(1) Cf. Beate R. Su ed., Pseudo-Dionysius Areopagita, De divinis nominibus, Berlin, Walter de Gruyter, 1990.

(2) De progressu notionis philanthropiae. No hemos accedido a este trabajo, salvo por las referencias y criticas posteriores.

(3) Mnemosyne 59 (1931), 271-306.

(4) Tromp de Ruiter hace el recuento de vocablos vinculados a la idea y opina que philanthropia tiene como sinonimos ho philanthropos, to philanthropon, philanthropeuma y philanthropion. Los adjetivos vinculados son: philanthropos y aphilanthropos; los verbos, philanthropeo y philanthropeuomai; los adverbios philanthopos y philanthropinos (cf. p. 277). Del adverbio philanthropos los papiros permiten ahora anadir a sus ocurrencias en Demostenes e Isocrates la de Aspis 395 de Menandro.

(5) Asi aparece en De vectigal. 3:6 y en inscripciones del siglo III (cf. pp. 282 s.).

(6) Cf. Economico 15:4; De re equestri 2:3, De venat. 3:9. Tambien apareceria aplicada a animales en Aristoteles y en Plutarco, y a plantas en Dioscorides y Plinio.

(7) 2:15, 4:29, 5:114 y 116, 9:43.

(8) 21:48.

(9) Cf. Tromp de Ruiter, pp. 286-7.

(10) Ibidem 288-292.

(11) Cf. pp. 295-299 y 305.

(12) Cf. p. 19 de Lorenz y 304 de Tromp.

(13) Cf. E.A. Sophocles, Greek lexicon of the Roman and Byzantine periods, Hildesheim, Olms, 1992, p.1140. En cuanto al uso creciente del genitivo posesivo en lugar del adjetivo posesivo, vease nuestro trabajo "El 'genitivo posesivo' como modificador de sustantivos vinculados con el cuerpo: ?pleonasmo o enfasis? El ejemplo de Pseudo-Dionisio", Cuadernos del Sur 30 (2000), pp. 27-41 y la bibliografia alli citada.

(14) Cf. por ejemplo H. Herrera J. Marin, El imperio bizantino, Santiago de Chile, 1998, p. 16. En Sinesio, por ejemplo, Epistolas 78:31, aparece ho philanthropotatos hemon basileus. En Liutprando, Antapodosis I 12, un guardia se dirige al Emperador como philanthrope basileu. El papiro Masp. 2:3 del s. vi, por ejemplo, dice de Cristo que es philanthropos euerguetes (cf. Tromp de Ruiter, p.301). Cf. Temistio, Discurso 11 y O. Hiltbrunner, "Warum wollten sie nicht heissen?", Jahrbuch fur Antike und Christentum 33, pp.7-20, espec, p. 16.

(15) Phoenix 19 (1965), 15 23. Casi todos los comentaristas y/o editores de la Poetica han hecho referencia y opinado acerca de estos usos de philanthropon, pero de modo especifico U. Galli en "Il concetto di philanthropon secondo la Poetica di Aristotele", Atene e Roma 12 (1931), 243-253 y Q. Cataudella, "Sopra alcuni concetti della poetica antica", Rivista di filologia classica 59 (1931), 387-391: el primero censura y el segundo defiende la idea de ver en philanthropon un concepto moral central para la katharsis.

(16) Eranos 86 (1988), pp. 131-139.

(17) Cf. art. cit.

(18) La humanitas latina es un concepto similar, pero parte del hombre, no de los dioses. Cf. p. 7.

(19) Cf. ibidem p. 19.

(1) Basilio de Seleucia dice o tes misanthropu philanthropias (PG vol. 85, 1049.18).

(2) Cf. Homiliae 12:26 y 32, y 94:13.

(3) Epifanio varia: ten hyperbolen tes autu philanthropu oikonomias. En Teodoreto hallamos la expresion con dativo en vez de preposicion de acusativo: philanthropias hyperbole(i).

(4) En otras obras del corpus se registra en: Jerarquia eclesiastica II 2:1; III 3:11, 12 y 13, Epistola III; cf. Jerarquia celeste IV 4 y VII 3.

(5) Cf. Romanos 8:35 y 38 ss., II Cor.5:14, Efesios 1:9, Tito 3:4.

(6) Cf. Juan 5:28 s., 6:39 ss., 11:25 s.; Hechos 24:15; 1 Cor. 15.

(7) Cf. "Muerte y vida en Los nombres divinos de Pseudo Dionisio", ponencia presentada al XVI Simposio Nacional de Estudios Clasicos, Buenos Aires, septiembre de 2000.

(8) 1 Cor. 12:6, Efesios 1:23.

(9) Cf. Los nombres divinos IV 12 y 15. Jose Rico Paves, Semejanza a Dios y divinizacion en el "corpus Dionysiacum", Granada, Pontificia Universidad Gregoriana, 1998, pp. 32- 34.

(10) R. Roques, L'univers dionysien, Paris, Cerf, 1983, p.205, n.3, llama "condescendencia" el lazo "constante chez Denys" entre philanthropia y proodos. En Jerarquia eclesiastica III 3 (Heil-Ritter, Corpus Dionysiacum II, Berlin, W.de Gruyter, 1991, 83:9) se dice philanthropu proodu. De hecho, la philanthropia es uno de los dones que Dios transmite a las creaturas y que se hace concreto y visible en Cristo (cf. ND II 3 y 10, XI 5; JC IV 4, VII 2 y 3; JE III 12 y 13, V 5; Epistolas III y IV). Esta progresion de dones hace que tambien los angeles sean philanthropoi (Epistolas VIII 1 [ibidem p.173:7], VIII 6 [p.192:1]). En JC IV 4 (22:23) dice "Los angeles fueron iniciados primero en el misterio divino del amor de Jesus a la humanidad".

(11) G. lampe, A patristic greek lexicon, Oxford, Clarendon, 1961, pp.1475-6, registra el termino como "amor a los hombres" y senala estos matices: a) como atributo de los cristianos; como atributo de la doctrina cristiana; b) amor divino hacia la humanidad: de Dios en general, del Logos, de Cristo, del Espiritu Santo; clemencia, providencia; c) clemencia, misericordia. Es notorio que no cita en sus ejemplos a Dionisio.

(12) Agradezco a mis colegas y amigos Irene Weiss, Rodolfo Buzon y Claudia Fernandez la aportacion de bibliografia para este trabajo.

ABSTRACT

PHILANTHROPIA IN THE DIVINE NAMES OF PSEUDO DIONYSIUS

The present work takes the concept of philanthropy from the pagan texts of the greek antiquity to the treatise De divinis nominibus of Dionysius the Areopagite. We conclude:

1. Dionysius takes the originating conception, that philanthropia is a divine trait, it is the love of gods to the humanity; nevertheless, as a christian author, he applies this affection to the Christ, but emphasizing his superlative degree and the irrefutable proof of this love in his humanization.

2. On other hand, Dionysius also takes the second line which already the Antiquity observed in the concept of philanthropia: as reflection of the divine exemplar action, the man also has to love his fellow creatures and to show this in courtesy, mercy, clemency. But this second line assumes in the christian Dionysius a bigger degree: the eros or enamouring of the man to his God, which makes him able to the martyrdom as reflection of the sacrifice in the Cross, it brings to that this love to God to be the source of the love of man to his fellows; the christian will love the others and will be peaceful with them -inclusively in spite of their indignity or enmity-, not because of themselves but because of the love to God, in order that men are creatures of God.

3. Dionysius takes up the patristic conception which considers the Incarnation and the Person of the Christ as a true love to the humanity', and he adheres to the authors who do not disdain the use of this term, millenary already in that time.

4. The use of the term philanthropia confirms the christian position of this author, who is influenced by the neoplatonism, at the same time that it attaches with the mystic key which Dionysius sees in the relation between God and men: the man never will be able to understand God, but the reading of the Scriptures, the prayer, the liturgy, the imitation of the Christ bring him to the way of access to God, which is the loving and mystic union.

Pablo A. Cavallero, Universidad de Buenos Aires-CONICET.
COPYRIGHT 2000 Universidad de Chile, Facultad de Filosofia y Humanidades
No portion of this article can be reproduced without the express written permission from the copyright holder.
Copyright 2000 Gale, Cengage Learning. All rights reserved.

 
Article Details
Printer friendly Cite/link Email Feedback
Title Annotation:filantropia en obra del autor Dionisio de Atenas
Author:Cavallero, Pablo A.
Publication:Byzantion Nea Hellas
Date:Jan 1, 2000
Words:5725
Previous Article:Santos y obispos en la Siria tardoromana. La Historia Philotheos de Teodoreto de Cirros y la construccion del Monacato oriental. (Byzantina Graecia).
Next Article:Apuntes en torno al simbolismo de la arquitectura cupulada bizantina. (Byzantina Graecia).
Topics:

Terms of use | Privacy policy | Copyright © 2018 Farlex, Inc. | Feedback | For webmasters