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Pensando desde la diferencia: fundamentos para la construccion de una teoria critica emancipadora en el ambito del desarrollo.

Thinking about Difference: Fundamentals for Constructing a Critical Emancipatory Theory in the Sphere of Development

INTRODUCCION

La sabiduria oriental nos recuerda que el trabajo del pensamiento se parece a la perforacion de un pozo: el agua es turbia al principio, mas luego se clarifica. Por ello, aunque comenzar un proceso de reflexion que cuestione los axiomas de la ortodoxia dominante a menudo resulte una tarea ingrata y, en ocasiones, extenuante, la esperanza de esos otros mundos posibles que esperan al final del camino siempre ha incitado la emergencia de nuevos adalides que, con la pluma o con la lanza, han contribuido a abrir las grandes alamedas por las que hoy transita el hombre libre.

Una de las caracteristicas comunes a todas esas personas, cuyo recuerdo no querriamos ensombrecer con nuestras torpes palabras, ha sido la capacidad de acercarse a la realidad interpelandola, desafiando los marcos de sentido establecidos por esta, pensando desde sus margenes junto a losque estan en sus margenes y por los que han sido expulsados a esos margenes. Esa capacidad que poeticamente caracterizaria Cortazar de abrir de par en par todas las ventanas y tirar todo a la calle, pero sobre todo tirar tambien la ventana y a nosotros con ella.

Sin embargo, este camino hacia otra forma de ver e interpretar la realidad no es siempre una tarea sencilla. Antes al contrario. La tesis que sostenemos en el presente articulo es que, para alcanzar el estadio de formulacion de teorias criticas, alternativas y emancipadoras, tenemos que preocuparnos previamente de construir los condicionantes que haran posible que asi sea, es decir, resulta capital promover una conciencia que nos haga pensar que es posible la busqueda de fisuras en el sistema hegemonico dado. En este articulo, nos referiremos a esta instintiva conciencia de la alteridad, de su mera posibilidad, haciendo alusion al termino conciencia critica.

La promocion de una conciencia critica necesita, como toda obra de transformacion social, de unos materiales para su construccion. Entendemos que en este sentido es pertinente identificar, al menos, tres cuestiones previas y el inevitable corolario que las mismas implican. Para ilustrar este viaje por dichas cuestiones acompanaremos, cuando sea necesario, con el ejemplo del pensamiento economico sobre desarrollo, a fin de que la reflexion no resulte un mero ejercicio de retorica descontextualizado de los procesos de lucha por la emancipacion humana.

1. GENESIS (YREFUTACION) DEL PENSAMIENTO UNICO SOBRE DESARROLLO

Comprender en profundidad las implicaciones ultimas del concepto hegemonico de desarrollo, el que descansa en el imaginario colectivo y resulta mas extendido en la actualidad, es tarea compleja. Mas aun, si la pretension es deconstruir (1) el argumento a fin de presentar propuestas alternativas al mismo. De hecho, suele ser bastante habitual que se produzca la sensacion de que no existe alternativa a las practicas que, a dia de hoy, identificariamos como propias del ambito del desarrollo y la cooperacion.

Dicha sensacion no es fruto del azar: durante las decadas de los 60 y 70 del pasado siglo XX, de forma especialmente notoria tanto en Europa Occidental al amparo de la Escuela de Viena (2) como en los Estados Unidos de America en torno a la Escuela de Chicago (3), comienza a extenderse la idea de que el pensamiento economico esta proximo a alcanzar su destino historico. Durante esos anos existe una cierta efervescencia intelectual en torno a la idea de que es posible formular una teoria economica universal y hegemonica, entendiendo como tal aquella cuyos postulados no admiten una argumentacion en contrario, es decir, que imposibilita la existencia de una alternativa que contradiga sus axiomas.

Espoleados por el fracaso de la teoria keynesiana para hacer frente a la grave crisis del petroleo de comienzos de los anos 70, los pensadores neoliberales comienzan a "construir la hegemonia" (4) que llegara a tener en la actualidad dicha escuela. El recurso sera la preconizacion de la llegada del fin de la historia, a traves de una consigna que sera popularizada por la entonces Primera Ministra del Reino Unido, Margareth Tatcher, que dictamina la imposibilidad de cualquier pensamiento que se aparte de la ortodoxia dominante: "TINA: There is no alternative". No hay alternativas (5). Mas alla de la combinacion de un sistema politico democratico (con mayor o menor grado de representatividad) y un sistema economico basado en el libre mercado, solo existen la represion y la barbarie (6).

Al final de los anos 80 del pasado siglo, la caida del muro de Berlin y la consecuente desaparicion de la constante amenaza del fantasma comunista no vino sino a dar un nuevo impulso a los teoricos neoliberales que, al ver como se desarticulada el sistema que servia de contrapeso en la balanza, iban a dominar por completo el tablero de juego internacional. Esto llevaria a Francis Fukuyama a declamar, ya oficialmente, "el fin de la historia" (7).

Sin embargo, ya en 1979 el intelectual gales Raymond Williams respondia asi a los pensadores ortodoxos de la epoca:
   Por dominante que sea un sistema social, el verdadero sentido de su
   dominacion lleva consigo una limitacion o seleccion de las
   actividades que abarca, de modo que por definicion no puede agotar
   toda la experiencia social, la cual, por tanto, siempre deja sitio
   potencialmente para acciones e intenciones alternativas que todavia
   no estan articuladas como instituciones sociales o siquiera como
   proyectos (8).


Lo que Williams nos recordaba hace mas de 30 anos, y tantos otros pensadores criticos siguen recordandonos hoy dia, es que un sistema, por muy dominante que sea, no puede agotar toda la experiencia social. Igualmente ocurre con las teorias: no importa cuan comprehensivas estas parezcan, jamas pueden abarcar la inmensa riqueza de la accion social.

La historia reciente ha demostrado que, tambien en el campo del pensamiento economico sobre desarrollo, esta es la unica verdad inmutable. Asi, el imperio hegemonico en que se habia constituido el pensamiento neoliberal enfrenta ahora la emergencia de nuevos paradigmas que, apoyandose en el fracaso de los proyectos desarrollistas, reniegan del propio concepto. Estas nuevas teorias estan planteando distintas alternativas que podemos encontrar tanto en el marco del decrecimiento como del buen vivir o Sumak Kawsay. Pero existen otras muchas flotando en el ambiente, aunque aun lo hagan en esa difusa frontera entre sueno y vigilia que corre el riesgo de evaporarse si tratamos de aprehenderla sin el cuidado adecuado.

Esta es, traducida con algunas connotacionesliricas, la tesis que plantea el presente articulo: que para alcanzar el estadio de formulacion de teorias criticas, alternativas y emancipadoras, de nuevas teorias que alumbren la posibilidad de otros mundos posibles, es necesario partir de una conciencia critica, una conciencia que nos haga pensar que es posible la busqueda de fisuras en el sistema hegemonico dado. Una conciencia que nos permita "pensar de otro modo [ ... ] abriendo resquicios a lo que antiguamente se consideraba valioso" (9). O, volviendo de nuevo a la idea de Williams, una conciencia que nos permita reconocer la inagotabilidad de la experiencia social.

Asumiendo pues la premisa de que si no somos capaces de construir conciencia critica dificilmente vamos a tener la posibilidad de elaborar una buena teoria critica, el primer objetivo de este articulo es identificarcuales son las bases sobre las que se asienta dicha conciencia critica. Se trata de una pregunta clave, previa incluso a la de plantearnos que tipo de teoria pretendemos construir, ya que, tal y como afirmaba Lukacs en 1919 (10), no puede haber una practica de clase, ni puede haber una reflexion teorica de clase, si no construimos antes los elementos basicos de una conciencia critica. A identificar tales elementos dedicaremos el siguiente epigrafe.

2. MATERIALES PARA LA CONSTRUCCION DE UNA CONCIENCIA CRITICA: TRES CUESTIONES PREVIAS Y UN COROLARIO INEVITABLE

2.1. La cuestion etimologica, o sobre el significado del concepto de critica

Antes de abordar cuales son los elementos facilitadores o promotores de una conciencia critica, es necesario plantearse que significado concedemos al termino "critica". En un ejercicio etimologico, podemos descubrir que la palabra critica proviene del vocablo griego kritikos [TEXTO IRREPRODUCIBLE EN ASCII], que albergaba en su interior una nocion doble: el concepto de crisis y el concepto de criterio.

* El concepto de crisis

En los ultimos anos, a raiz del colapso economico y social sufrido de manera especialmente virulenta en las economias mas desarrolladas, el concepto de crisis se ha erigido como una palabra maldita, continuamente repetida como principal referencia del ambiente de miedo dominante. Sin embargo, etimologicamente hablando, se entiende que una crisis se genera cuando se abre o se cierra una posibilidad, es decir, por crisis entenderiamos el desencadenamiento de una potencialidad.

La crisis se configura como el momento en que las fisuras de un modelo hegemonico dado se hacen mas patentes, potenciando la aparicion de focos de resistencia critica. Pero esta critica ha de ser concebida en un sentido eticamente aseptico, ya que los efectos de su cristalizacion pueden ser tanto emancipadores como conservadores. Aqui es donde entra en juego el criterio.

* El concepto de criterio

El criterio es aquello que nos permite, de la manera que sea, esto es, de una manera emancipadora o conservadora, afrontar la crisis presentada. El criterio sera pues la direccion que demos al discernimiento que se posibilita tras la entrada en crisis de un sistema hegemonico dado.

Una misma situacion de crisis, por tanto, puede dar como resultado una teoria critica reaccionaria (o desde otra perspectiva, un uso reaccionario de una teoria critica) o una teoria critica emancipadora. El hecho de que una teoria critica tenga caracter emancipador o reaccionario es una eleccion que debemos tomar, y justificar.

En sintesis, cuando a lo largo del presente articulo hagamos referencia a una conciencia (o, mas adelante, a una teoria) critica, estaremos hablando de aquella que reconoce yfacilita la busqueda de criterios que permitan abordar los momentos de crisis o cambio desde una perspectiva emancipadora.

2.2. La cuestion epistemologica, o sobre elmodo de conocerdesde una conciencia critica

Sin entrar en concienzudas argumentaciones al respecto, en el presente articulo emplearemos el termino epistemologia para reflejar el modo de conocer y reconocer la realidad presente en una sociedad determinada y que, por tanto, es capaz de producir conocimiento validado y legitimado para facilitar la gobernanza de la misma. Por tanto, defendemos que acercarse a este conocimiento (de la realidad social o del campo de conocimiento que sea) desde una conciencia critica, implica a su vez la presencia de al menos tres elementos basicos:

1. En primer lugar, una conciencia critica debe, desde el inicio, saber distinguir las diferentes situaciones y las diferentes posiciones que se ocupan en el sistema especifico objeto de analisis. Es decir, una conciencia critica debe ser reconocedora.

Aplicando este principio, por ejemplo, al ambito del derecho, una conciencia critica es aquella que sabe reconocer que, por mucho que el lenguaje de las normas diga que todos somos iguales, no se da dicha igualdad; el hecho, antes, es la desigualdad. Si no somos capaces de detectar y aceptar que estamos situados en situaciones de desigualdad, en posiciones objetivamente distintas ante una misma realidad, nunca podran ser afrontadas emancipadoramente las consecuencias reales de, por seguir con el ejemplo, la revision de determinadas normas juridicas.

Esta distancia respecto a la realidad, esta falta de reconocimiento, puede tener como consecuencia la caida en una teoria critica reaccionaria, que contrariamente a lo deseado venga a cerrar las posibilidades abiertas por la crisis.

La capacidad de discernir ha de servir por tanto para reconocer las diferencias entre conceptos normativos, o como se nos presenta la realidad y conceptos descriptivos o como es la realidad. Entendemos consustancial a una conciencia critica la capacidad para entender que las diferencias --por ejemplo la clase social, por seguir con el ejemplo de Lukacs--son un hechodescriptivo, algoque nos permite percibir que unos estan colocados en una posicion subordinada respecto a otros, es decir, que unos son excluidos y otros incluidos, unos explotados y otros explotadores o unos colonizados y otros colonizadores.

Una conciencia critica debe favorecer el reconocimiento de la realidad mas alla de la perspectiva normativa, que bajo el paraguas de la universalidad pretenden naturalizar realidades que, existentes o inexistentes, no son sino coyunturales y, por tanto, enfrentables. El lenguaje de una conciencia critica deberia ser siempre deontico, de deber ser, porque lleva implicito que se parte de una situacion de hecho que cabe modificar. O por cerrar con una clasica paradoja juridica, ?que sentido tiene una norma que declara que todos somos iguales ante la ley, si de facto ya lo somos? La realidad es que todos deberiamos ser iguales ante la ley, razon social que justifica la existencia de dicho precepto normativo.

2. Otro elemento basico que caracteriza la epistemologia desde una conciencia critica, como ya ha sido adelantado, es el reconocimiento de que no puede haber una teoria ni un sistema que agote el "hecho", el contexto, la practica social de la cual emerge y a la cual se quiere aplicar. No caben teorias sistemicas, una teoria no puede llenar el espacio situacion-teoria-situacion completamente. Una conciencia critica, por tanto, ha de ser antisistemica, en el sentido de que asume que toda teoria sistemica no es sino un engano ideologico.

Siguiendo con las paradojas, esta inagotabilidad de todo sistema ha sido fundamentada teoricamente mediante el teorema de incompletitud de Godel, que no viene sino a demostrar que todo sistema necesita, para ser interpretado, un punto basico en el que apoyarse que se encuentra fuera del mismo. Este punto externo obliga a recurrir continuamente al mismo para justificar dicha teoria y la conveniencia de la misma.

En el caso de las ciencias sociales y, mas en concreto, en el ambito del desarrollo, ese punto de apoyo externo ha de ser la practica social de la que emerge, la realidad social de desigualdad, exclusion y pobreza a la que aspira a ofrecer resultados. Modelos generalistas y descontextualizados, como lo fuera en su dia el Consenso de Washington, deberian ser directamente cuestionados si son abordados desde una perspectiva de conciencia critica, pues ignoran la realidad de que todo proceso de transformacion social ha de partir de la situacion a la cual intenta aplicarse.

3. Por ultimo, una conciencia critica dirigida a establecer criterios que nos permitan abordar las crisis deun modo emancipador requiere aplicar resistencias a las teorias. No se trata de un ejercicio tanto de fuerza como de enfrentamiento de la misma a diversas realidades. Al enfrentarnos, al problematizar la realidad, estaremos reconociendo la exterioridad del mundo y, de igual forma, permitiremos que el sujeto que comienza a actuar de una manera critica tras los dos pasos anteriores, pueda cuestionar positivamente las relaciones que se nos presentan como "inmutables y/o trascendentes a las capacidades humanas de hacer y deshacer mundos"11. La problematizacion mediante la aplicacion de resistencias a las teorias se desarrolla en tres planos:

--Abrir la teoria a la realidad historica.

--Abrir la teoria a los contextos sociales de los que surge y a los que tiene que aplicarse.

--Abrir la teoria a las necesidades, a los intereses y a las expectativas que subyacen a la propia teoria.

En suma, se estara produciendo un proceso de resistencia a la teoria si nos estamos asegurando de que la teoria responde a las necesidades historicas, sociales y dialecticas que, materialmente, han impulsado su creacion. Es este proceso de oposicion de resistencias el que permite el salto definitivo a una epistemologia que sustituye la objetividad por la objetivacion.

2.3. La cuestion deontologica, o sobre el compromiso etico de transformacion emancipadora como fundamento para una teoria critica

Como afirmaba VirginiaWoolf en las primeraslineasde su imprescindible Una habitacion propia, "cuando un tema se presta mucho a controversia [ ... ] uno no puede esperar decir la verdad. Solo puede explicar como llego a profesar tal o cual opinion" (12).

En ciencias sociales, mas aun cuando estas se abordan desde una perspectiva etica, no siempre es necesario, ni siquiera posible, argumentar la verdad inmutable de tal o cual posicionamiento. Sin embargo, si es ineludible reconocer y saber justificar el por que de ese posicionamiento, las "decisiones iniciales", en palabras de Umberto Eco. En el caso que nos compete, esta decision inicial es un posicionamiento a favor de la promocion de una conciencia critica emancipadora o, si se quiere, de una conciencia que facilite materiales para la construccion de criterios que nos permitan afrontar los momentos de crisis de un modo emancipador.

La razon ultima que subyace a este posicionamiento etico parte del convencimiento de que es necesario promover una conciencia que provea de herramientas para desnaturalizar el pensamiento13, es decir, para cuestionarel pensamiento ortodoxo que pretende la construccion de teorias y modelos al margen de la realidad de la que emergen. Porque solo un pensamiento impuro, contaminado de contexto y realidad, un pensamiento que permita sociedades con capacidad para determinar, en cada contexto cultural y en cada momento historico, el sentido y contenido de su propia emancipacion, puede ofrecer las herramientas adecuadas para facilitar la creacion de condiciones sociales, economicas y culturales para alcanzar la dignidad humana.

Asi lo expresa de forma clarividente Boaventura De Sousa Santos, cuando afirma que
   La injusticia social global esta intimamente unida a la injusticia
   cognitiva global. La batalla por lajusticia social global debe, por
   lo tanto, ser tambien una batalla por lajusticia cognitiva global.
   Para alcanzar el exito, esta batalla requiere un nuevo tipo de
   pensamiento, un pensamiento posabismal (14).


Este pensamiento posabismal seria el propio de una sociedad en la cual se ha promovido y fomentado el desarrollo de una conciencia critica, una conciencia capaz de superar los abismos que excluyen y periferizan la diversidad cognitiva.

2.4. Un corolario inevitable: el pensamiento critico es un pensamiento impuro, contaminado de contexto y realidad

Hemos visto quelas caracteristicas fundamentales de una concienciacritica son, pues, su naturaleza desnaturalizadora, es decir, su capacidad para desnaturalizar y rehistorizar los discursos hegemonicos, y su naturaleza "reconocedora", a saber, de abandono de la epistemologia que condena a la no existencia cualquier divergencia cognitiva por una epistemologia de la diferencia.

Ya pensadores criticos como Deleuze y Foucault, entre otros, rescataban la idea Nietzscheana de la inversion del platonismo: el desplazamiento desde el mundo de las ideas eternas y trascendentes hacia lo singulary contingente, hacia una realidad impura y contaminada de contexto. Invertir el platonismo es rescatar la existencia de la diversidad frente a la esencia conceptual del mundo de las ideas, es reconocer el hormigueo de los individuos, su diversidad sin medida que escapa a toda especificacion. Es reconocer en el ser humano un Galeano "mar de fueguitos".

Pero para poder pensar asi, en primer lugar tenemos que "deshacer el pensamiento", descomponer y desarticular el pensamiento, desplazandolo y desestabilizandolo hasta llevarlo a otro territorio. Porque, como Deleuze sugiere, pensar es pensar de otra manera. Pero no una diferencia que se presente al pensamiento como un tema ajeno al pensar, sino una diferencia que radica en el propio modo de acontecer el pensamiento, desidentitariamente, haciendose siempre otro. Siguiendo a Derrida, pensar la diferencia y pensar desde la diferencia (15).

3. LA CONCIENCIA CRITICA COMO CATALIZADOR DE MODELOS ALTERNATIVOS DE (Y AL) DESARROLLO

En el ambito del desarrollo--entendido bien como proceso, bien como situacion actual de creacion de condiciones sociales, economicas y culturales que permitan o impidan el acceso a los bienes (16)--la concurrencia de un pensamiento critico que permita analizar y enfrentar los diferentes contextos, situaciones, necesidades, historias e injusticias es, si cabe, aun mas perentoria.

De hecho, desde las primeras teorias del desarrollo por etapas de Rostow (17) hasta las recetas neoliberales propuestas e impuestas sistematicamente desde su aparicion en el consenso de Washington18, ha sido una tonica comun la aparicion de teorias de resistencia, con menor o mayor exito a la hora de separarse del pensamiento hegemonico, formuladas desde y en la diferencia.

Ya en los ultimos anos del siglo pasado, aunque de manera mucho mas notoria en estos primeros compases del siglo XXI, el sistema productivista capitalista como modelo unico de desarrollo empieza a dar serios sintomas de agotamiento. No solo porque haya estallado una nueva crisis sistemica (quiza coyuntural, eso ya poco importa) que esta golpeando los corazones palpitantes del capitalismo financiero. Sino porque cada vez parece mas asumido que el sistema resulta homicida, ya que necesita personas que sacrificaren el altar de la economia para que la rueda pueda seguir girando libre de las cargas sociales que la frenan, y ecocida, pues al valorar su exito o fracaso con el unico baremo del crecimiento economico no puede llevar sino a la destruccion del habitat natural y, por tanto, del animal humano.

Consecuencia de esto, los primeros pensamientos de resistencia emergieron planteando alternativas al sistema tradicional desarrollista: asi, surgieron propuestas como el "no desarrollo antimodernista", el "desarrollo endogeno", el "desarrollo alternativo", el "etnodesarrollo" o en "endodesarrollo" (19). Sin embargo, a nuestro juicio, tales teorias no eran el resultado de una conciencia critica autoconsciente, sino que eran propuestas que, por enfrentamiento dialectico y con grandes dosis de posicionamiento intelectual, contraponian a la corriente dominante ortodoxa una de igual fuerza pero sentido contrario. De ahi que todas ellas, independientemente de la adjetivacion que le dieran, seguian pivotando en torno a la palabra totem de la disciplina: el desarrollo (20).

Sin embargo, como nos recuerda Alberto Acosta (21) *, solo imaginando otros mundos, se cambiara este. En los anos mas recientes, ya ha empezado a surgir todo un microcosmos de proto-teorias que, formuladas desde--y adaptadas a--los diferentes contextos y realidades culturales, han enfrentado con una conciencia de resistencia las recetas disenadas e instrumentadas desde arriba determinando lo que es el buen gobierno de sus propias vidas.

Quiza, a dia de hoy, aquellas que esten cobrando una mayor relevancia sean las que giran en torno lo que se ha dado en llamar el Buen Vivir, una construccion que reivindica la revision y reinterpretacion de la relacion entre la naturaleza y los seres humanos, es decir, un transito del actual antropocentrismo al biopluralismo en tanto la actividad humana realiza un uso de los recursos naturales adaptado a la generacion (regeneracion) natural de los mismos (22). Su denominacion concreta, no obstante, varia en funcion del contexto cultural en que haya encontrado su germen: Sumak Kawsay en quechua ecuatoriano, Suma Qamana en aymara boliviano o Bamtaare en toucouleur senegales, por citar algunos.

No pretende este ser un articulo de analisis de ninguna de estas cosmovisiones (23), pues por su propia naturaleza solo pueden alcanzar una validez geografica e historica ligada a la sociedad que las vio nacer. De hecho, un mero intento de traslacion de las mismas a las naciones del llamado "mundo desarrollado" seria no solo esteril (24), sino contradictoria con la hipotesis de este trabajo. Pero si es importante senalar, asi no sea de forma exhaustiva, algunos de los aspectos comunes que se dan en todas ellas y que, a diferencia de las anteriores teorias alterdesarrollistas, las situan en el espectro de teorias criticas emancipadoras:

--En primer lugar, no aspiran a configurarse como paradigmas alternativos al desarrollo, en un sentido sistemico, sino a configurarse como respuestas culturales concretas ante situaciones de opresion concretas. El sentido teleologico, por lo tanto, no esta en el alcance de un sistema ideal de realizacion humana, sino que la legitimidad del modelo se sustenta en su capacidad para facilitar procesos cotidianos de lucha por la emancipacion humana.

--En el mismo sentido, no surgen como mera negacion de los presupuestos teoricos y practicos tradicionales de abordar el desarrollo. Evidentemente plantean una negacion, pero de manera subyacente a una afirmacion. Es decir, se trata, como defendia Ernst Bloch (25), de un "no" que viene precedido de la imposicion de un "si a algo diferente". Solo de esta forma, desde la afirmacion, se puede pasar del mero rechazo a una reapropiacion de las formas tradicionales de entender el desarrollo en cada contexto, limando sus deficiencias y retomando de manera critica los nobles objetivos iniciales que encierra el propio concepto (26).

--Se trata de teorias con origen y destino popular, es decir, en las que el movimiento surge de las bases populares con el fin de dar respuesta a las necesidades de dichas bases populares. Por tanto, el punto de inicio para cualquier propuesta ha de pasar necesariamente por la creacion de espacios participativos que se articulen como "los canales de expresion y canalizacion de esas energias dispersas y latentes que guardan los pueblos" (27), a fin de que permitan la emergencia de las necesidades materiales que necesitan ser satisfechas.

--De igual manera, son teorias que abogan por la idea de sustentabilidad, que trasciende la mera cuestion de sostenibilidad ambiental para incorporar nociones de justicia social y de la propia supervivencia del individuo, asi como de su capacidad de resistencia para conservar sus expresiones culturales, como tal individuo y en tanto parte de una comunidad (28).

--Por ultimo, el desarrollo solo adquiere sentido si aspira a un fin teleologico de autodeterminacion, ligado a la capacidad de promover y facilitar procesos culturales de lucha por la emancipacion humana que faciliten un acceso igualitario y no determinado aprioristicamente a los recursos y capacidades necesarias para que cada persona (y la comunidad en si) pueda llevar a cabo el tipo de vida que tiene motivos para valorar.

4. IN-CONCLUSIONES

Sostenia Voltaire que la incertidumbre es una posicion incomoda, pero la certeza es una posicion absurda. Sin embargo, el pensamiento occidental ortodoxo esta acostumbrado a trabajar siguiendo una epistemologia falsacionista, afanandose en la construccion de un imaginario-mundo omnicomprensivo que se protege ante la llegada de otro nuevo sistema que, derrocandolo, lo sustituya. Esta certeza que provoca una falsa sensacion de control es laque critica Voltaire, y la que llevara a pensadores criticos como Herrera Flores a afirmar que cualquier tipo de universalismo aprioristico no es sino un intento de legitimar la expansion y universalizacion de un particularismo concreto, con el objetivo de subsumir y anular todo tipo de contextos y de pensamientos de resistencia (29).

Esta funcion de naturalizacion propia del pensamiento ortodoxo mayoritario, inserta en su propio ADN cuando se trata de promover la construccion de pensamiento, es la que lleva a Edgar Morin a afirmar que la reforma del pensamiento es hoy "un problema antropologico e historico clave, [que] implica una revolucion mental todavia mas considerable que la revolucion copernicana" (30). Nunca en la historia de la humanidad, concluira el filosofo frances, las responsabilidades del pensamiento fueron tan abrumadoras.

Con el presente articulo hemos tratado de contribuir a la corriente que aboga por la necesidad de desarrollar un pensamiento critico que desafie esta epistemologia de la ciencia, en concreto, respecto al pensamiento sobre desarrollo. Nuestra aportacion a esta tesis es que, para que esto sea posible, es necesaria la concurrencia de un estadio previo, que hemos llamado el desarrollo y promocion de una conciencia critica.

Los elementos constitutivos de dicha conciencia critica, a saber, su naturaleza reconocedora, antisistemica y de aplicacion de resistencias hacia una concepcion impura de la realidad, son las bases para trabajar con una conciencia critica emancipadora. De esa conciencia surge, o tiene la potencialidad de surgir, el esfuerzo teorico necesario ya no simplemente de buscar criterios para enfrentar una crisis, sino un esfuerzo dirigido para formular contextualmente la teoria emancipadora que nos interese.

Por tanto, quede como corolario que la conciencia critica no va a surgir de un marco teorico concreto, sino al contrario, es un estadio anterior que aporta los materiales necesarios para detectar los momentos de crisis y tratar de resolverlos con un criterio emancipador, a la busqueda de una respuesta cultural que sera la que nos lleve a la construccion de un nuevo marco teorico, aplicable a la realidad concreta cuyas necesidades y expectativas vitales trata de satisfacer.

Antonio SIANES y Jesus ABELLAN

Universidad Loyola Andalucia, Cordoba, Espana. Universidad Pablo de Olavide, Sevilla, Espana.

Recibido: 18-07-2012 Aceptado: 19-03-2013

(1) DERRIDA, J (1967). De la grammatologie, Leseditionsde minuit, Paris, recupera el termino Destruktiom, introducido por Heidegger en los anos 20 del pasado siglo, para dotarlo de un sentido mas profundo. Derrida entiende la decons truccion como una metodologia de analisis que, como una especie de palanca de intervencion activa, afecta a--o, como escribe a veces Derrida, solicita, esto es, hace temblar en su totalidad--la gran arquitectura de la tradicion cultural de Occidente en aquellos lugares en que esta se considera mas solida y, por consiguiente, en aquellos en los que opone mayor resistencia: sus codigos, sus normas, sus modelos y sus valores.

(2) Los postulados del pensamiento neoliberal nacen en la escuela de Viena al amparo de autores como Hayek o Von Mises. Por ofrecer al lector una fuente concreta donde se sientan las bases de este pensamiento, HAYEK, FV (1960). The Constitution of Liberty, University of Chicago Press, Chicago.

(3) En diversos articulosy libros, la pensadora politica Susan GEORGE hace un repaso historico de la "fabricacion" de los principales postulados del neoliberalismo. En su articulo de reflexion "Como Ganar la Guerra de las Ideas", George hace una enumeracion de estos postulados: "La libertad individual es el ultimo ideal social; la potencia gubernamental, si bien es necesaria, debe ser limitada y descentralizada. El intervencionismo es vano y peligroso. La libertad economica, es decir, el capitalismo, es una condicion imprescindible para la libertad politica".

(4) La constitucion de una hegemonia es un proceso largo en terminos cronologicos, relacionado con el proceso de reforma intelectual y moral que da desarrollo y difusion a una nueva concepcion del mundo y a la construccion de una nueva gnoseologia. Tomado de DE MORAES, D (2007). "Imaginario social, cultura y construccion de la hegemonia", Contratiempo Revista de cultura y pensamiento, vol. 2. recogemos las palabras de GrAMSCI al respecto de que "la hegemonia puede (y debe) ser preparada por una clase que lidera la constitucion de un bloque historico (amplia y durable alianza de clases y fracciones). La modificacion de la estructura social debe preceder una revolucion cultural que, gradualmente, incorpore capas y grupos al movimiento racional de emancipacion". PARISI, A (2012), "Populismos Radicales y construccion de hegemonia", Utopia y Praxis Latinoamericana, ano 17, no.. 58, CESA-LUZ, Maracaibo, pp. 77-83 realiza un analisis especifico de construccion de hegemonia en Latinoamerica.

(5) BERLINSKY, C (2008). There is no alternative: Why Margaret Thatcher Matters, Basic Books, Londres.

(6) Algunos pensadores criticos afirmarian, incluso, que las alternativas a este modelo hegemonico, directamente, "no existen". Como afirma de DE SOUSA SANTOS, B (2010), Para descolonizar Occidente--Mas alla del pensamiento abismal. Prometeo libros, Buenos Aires, p. 12: "no existente significa no existiren ninguna forma relevante o comprensible de ser. Lo que es producido como no existente es radicalmente excluido porque se encuentra mas alla del universo de lo que la concepcion aceptada de inclusion considera como su otro. Mas alla de esto, solo esta la no existencia, la invisibilidad, la ausencia no dialectica".

(7) FUKUYAMA, F (1992). End of History and the Last Man, Free Press, New York.

(8) WILLIAMS, R (1979). Politics and Letters, New Left Books, Londres, p. 252.

(9) HERRERA FLORES, J (2005). Los derechos humanos como productos culturales: Critica del humanismo abstracto, Catarata, Madrid, p. 43.

(10) LUKACS, G (1987,1919). Historia y conciencia de clase, Editorial Magisterio, Madrid.

(11) HERRERA FLORES, J (2005). Op. cit., p. 50.

(12) WOOLF, V (2001). Una habitacion propia, Seix Barral, Barcelona, p. 12.

(13) No pocos autores utilizan como sinonimo de esta expresion la de descolonizar el pensamiento (el propio DE SOUSA SANTOS, entre ellos). No obstante, en la presente publicacion se ha optado por la expresion desnaturalizar por cuanto elimina toda concepcion de dominacion Norte-Sur. Entendemos la conciencia critica como aquella que se rebela contra cualquier intento de homogeneizar el pensamiento y descontextualizarlo de la realidad historica, social y economica de la que emerge, tratando de presentar como cuestion natural lo que no puede ser sino una expresion cultural concreta (aun cuando no expresamente manifiesta). La colonizacion del pensamiento ha sido, y aun hoy es, una manifestacion especifica de dicho intento de naturalizar una expresion cultural e historica concreta. Pero a la vez es solo esto, un ejemplo hodierno que no por ello debe monopolizar el discurso de resistencia contra los sucesivos intentos de cercenar cualquier posibilidad de alternativa al sistema dominante.

(14) DE SOUSA SANTOS, B (2009). Una epistemologia del Sur, Siglo XXI, CLACSO, Mexico, p. 169.

(15) DERRIDA, J (1999). Darla muerte, Paidos, Barcelona.

(16) HERRERA FLORES, J (2007). La Reinvencion de los Derechos Humanos, Atrapasuenos, Sevilla, p. 113.

(17) ROSTOW, W (1974). Las etapas del crecimiento economico. Un manifiesto no comunista, Fondo de Cultura Economica, Mexico.

(18) WILLIAMSON, J (1990). "WhatWashington Means by Policy Reform", in: WILLIAMSON, J (Ed.) (1990). LatinAmerican Adjustment: How Much has Happened?, Institute for International Economics, Washington DC.

(19) Para una revision en profundidad de la evolucion de las teorias del desarrollo, en espanol, se pueden consultar BUSTELO, P (1999). Teorias contemporaneas del desarrollo economico, Sintesis, Madrid, o mas recientemente TRUCCO, I (2012) "Teorias del desarrollo capitalista. Una evaluacion comparada". Problemas del Desarrollo, vol. 43, no. 171, pp. 9-29.

(20) Para saber mas sobre el embrujo que causa en analistas, politicos e investigadores la palabra desarrollo, se puede acudir al imprescindible articulo de RISt,G (2007). "Development as a buzzword", Development in practice, vol. 17, no..4-5, pp. 485-491, en el que el autor propone el desarrollo como una buzzword, que podriamos traducir del ingles como "una palabra con gancho", concebida solo para impresionar y que se utiliza, en ocasiones vacia de contenido, por ser la expresion de moda.

(21) ACOSTA, A (2010). "Solo imaginando otros mundos, se cambiara este. Reflexiones sobre el Buen Vivir", in: FARAH, I & VASAPOLlO, L (Coord.), Vivir bien: ?Paradigma no capitalista?, OXFAM, La Paz, pp. 189-208.

(22) ACOSTA, A (2008). "El buen vivir, una oportunidad por construir (Tema Central)", in: Ecuador Debate. Innovaciones y retos constitucionales, CAAP, Quito, pag. 33-47.

(23) Para ello, se recomienda acudir a GUDYNAS, E & ACOSTA, A (2011). "La renovacion de la critica al desarrollo y el Buen Vivir como alternativa", Utopia y praxis latinoamericana, ano 16, no.. 53, CESA-LUZ, Maracaibo, pp. 71-83.

(24) Las realidades culturales, y el modelo economico y social de gestion de una sociedad lo es, requieren de respuestas tambien culturales. De ahi que en estos paises sea comun (y necesaria) la comparecencia de otros pensamientos de resistencia, como podria estar empezando a ser, por ejemplo, el decrecimiento. LaTOUCHE, S (2008). La apuesta por el decrecimiento: como salir del imaginario dominante, Icaria, Barcelona.

(25) BLOCH, E (2004). El principio esperanza, Trotta, Madrid.

(26) HERRERA FLORES, J. (2005), Op. cit, p. 49.

(27) MANAN, O (2012). "Revisitando el desarrollo: los nuevos imaginarios son desafios civilizatorios", Problemas del Desarrollo, vol. 41, no.. 162, pp. 5-30.

(28) BARKIN, D (2012). "Superando el paradigma neoliberal: desarrollo popular sustentable", Cuadernos de Desarrollo Rural, vol. 43, pp. 81-99.

(29) HERRERA FLORES, J (2004), "Derechos humanos, interculturalidad y racionalidad de resistencia", Dikaiosyne. Revista de filosofia practica, vol. 12, pp. 39-58.

(30) MORIN, E. (2005), Tierra-Patria, Kairos, Barcelona.
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Author:Sianes, Antonio; Abellan, Jesus
Publication:Utopia y Praxis Latinoamericana
Date:Jul 1, 2013
Words:6352
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