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Pedagogy of social movements as practices of peace in contexts of war/Pedagogia de los movimientos sociales como practicas de paz en contextos de guerra/Pedagogia dos movimentos sociais e educacionais como praticas de paz em contextos de guerra.

-Introduccion. -Pedagogia, formacion y educacion: una lectura desde las resistencias en contextos de guerra. -Educacion popular: una lectura relacionada con los movimientos sociales. -Narrativas colectivas y procesos de formacion de CSML como modeladoras de paz desde Colombia. -Pedagogia desde los movimientos campesinos en el Macizo Colombiano en defensa del territorio, el agua y las semillas. ?Como construir poder del pueblo? -Pedagogias desde el pensamiento del Movimiento Afrocolombiano: Saberes y conocimientos como resistencias. -Congreso Educativo de los Pueblos, CEP. Una propuesta de autonomia y resistencias. -Educacion en minga y trueque de saberes. -Conclusiones: Movimientos de la pedagogia desde una pedagogia de los movimientos. -Lista de referencias.

Introduccion

Este texto nace de las practicas narrativas construidas con comunidades ancestrales afrodescendientes, indigenas, campesinas y urbanas, con las que hemos venido sistematizando la historia viva que relatan sus luchas locales y cotidianas en la construccion de nuevos sentidos de vida comunal. Destaco en este documento la dimension formativa de comunidades, organizaciones y movimientos sociales como parte fundamental de sus luchas.

Comparto con las comunidades la comprension del concepto de sociedades en movimiento propuesto por (Zibechi, 2008), el cual se diferencia del concepto eurocentrico de los movimientos sociales. Comunidades o sociedades en movimiento desde Latinoamerica (en adelante -CSML-) ordenan el territorio, la economia y la forma de gobernarse a partir de pequenas acciones que suelen hacer historia de larga duracion en el subsuelo de la sociedad popular, como una vida alterna a la propuesta por el Estado y el capital. Sus resistencias no comienzan ni terminan en las marchas, de manera contraria al concepto que sostiene Melucci (2001), al catalogarlos como Nuevos Movimientos sociales -NMS-; son identitariamente ancestrales y han tramitado desde sus resistencias existenciales no solo demandas por su redistribucion material de la tierra o por condiciones de justicia y reconocimiento de sus identidades, sino mas bien, agencian ontologias politicas relacionales (Escobar, 2013) desde sus formas de existencia y desde sus acciones politicas cotidianas.

Es importante aclarar que la pedagogia de los movimientos sociales nace de la pedagogia critica, principalmente de investigadores e investigadoras activistas que visibilizan los procesos formativos y educativos como una de las dimensiones fundamentales en las acciones colectivas para la trans-formacion de las realidades concretas de actuacion.

Las practicas cotidianas de resistencia en nuestro continente transitan por otros caminos diferentes de los movimientos sindicales y de los nuevos movimientos sociales. Asi por ejemplo, el Movimiento Pedagogico en Colombia surgio en 1982 en el magisterio a traves de la Federacion Colombiana de Educadores (Fecode), que aglutina a mas de 200.000 docentes de Instituciones publicas, con Sindicatos Seccionales en todos los Departamentos del territorio nacional (Tamayo, 2006). Sus intuiciones por construir un poder alternativo no han sido lo suficientemente valoradas; de igual forma, su enfasis en una educacion ciudadana desde los valores de las sociedades dominantes concebidos como universales, lo ha ensimismado en una perspectiva pedagogica aun centrada en paradigmas eurocentricos. Valga rescatar los programas de investigacion de maestros y maestras como la Expedicion pedagogica y el proyecto Pepa, los cuales han permitido visibilizar experiencias educativas desde los conocimientos populares descolonizando la educacion en Colombia.

Aun le queda al sector sindical educativo la tarea de articularse a las propuestas construidas desde las bases que en la gran mayoria de ocasiones emergen por fuera del sistema institucional.

De igual forma, es importante resaltar que la pedagogia de los movimientos comparte significados con el pensamiento marxista y postmarxista; sin embargo, esta nace en el corazon de las mingas, las tongas y los procesos de educacion popular que sustentan el pensamiento latinoamericano.

Gramsci (1971/2011), sostiene que la ciencia mas ligada a la politica es la pedagogia; en esta direccion, la disputa por lo hegemonico como proyecto educativo-politico indica una transformacion de la teoria educativa a la traduccion de una praxis contra-hegemonica, pues la hegemonia se instaura en los procesos de estructuracion de la conciencia, ganando el activo consentimiento de aquellos individuos sobre quienes gobierna. Por su parte, Bourdieu (2000) enfatiza en las pedagogias clandestinas que se inscriben en el cuerpo, mas alla del plano de la consciencia deliberativa.

La educacion es parte del engranaje de poder como dominio y coercion simbolica. El monopolio simbolico de las ciencias es complice del sistema de dominacion que ejerce una violencia sutil, sin interpelar facilmente por alguna resistencia. ?Como se le ha constituido la verdad sobre lo licito y lo ilicito al vulnerable, al pobre, al subdesarrollado, al resiliente? ?Que visiones/divisiones de realidad reproducen dichas categorias de zonificacion y estigmatizacion? ?Que valores dominantes circulan en ellas?

Los movimientos sociales tienen el poder de descolonizar las relaciones; de esta manera, si las teorias post-estructuralistas enfatizan sobre la comprension del poder como dominacion, las comunidades ancestrales y populares conciben y accionan poderes subalternos como su autodeterminacion como pueblos, y la educacion propia se constituye en una de las herramientas centrales para mantener los principios de sus resistencias a las practicas de colonizacion militar, epistemica, cultural y ontologica.

De este modo, los principios de la pedagogia de los movimientos se fundamentan en la descolonizacion de los curriculos que imponen una educacion que, al pretender transmitir un conocimiento universal, ha negado los conocimientos ancestrales y populares a partir del modelo de civilizacion/barbarie, experto/ ignorante, desarrollado/subdesarrollado.

Algunos de los investigadores contemporaneos que han puesto atencion a la dimension pedagogica de los movimientos sociales, han sido Santos (2010) y Zibechi (2007), quienes han reconocido en estos movimientos su condicion de espacios educativos portadores del otro mundo a partir del poder curativo de la comunidad, hacia la construccion de "desalienaciones colectivas" (Zibechi, 2007, p. 57). De este modo, las comunidades y sociedades en movimiento rehuyen de los tipos de organizacion taylorista con tareas jerarquizadas; mas bien traen las acciones de la vida cotidiana familiar, vecinal, barrial, como formas de "autoorganizacion territorial" (p. 23), pues el territorio es el espacio que se construye colectivamente.

De este modo, los movimientos sociales se constituyen en sujetos educativos que posibilitan tanto transformar los sistemas tradicionales de la educacion como ampliar las posibilidades de articulacion de escenarios inter-generacionales a los movimientos, con toda la potencia intergeneracional que aguarda a la comunidad educativa para gestar cambios, desde la autonomia y la desobediencia civil frente a los curriculos hegemonicos.

Asi, es importante, pues, reconocer la doble dimension de la expresion pedagogia de los movimientos pues, como manifiesta Zibechi, "una cosa es educar para el movimiento, educar en el movimiento que educar en movimiento" (2007, p. 31).

Descolonizar la pedagogia y la politica desde la educacion popular que hacen las CSML, implica reconocer dos ordenes de discusion expuestos por Law (2011) con su pregunta esclarecedora: "?Es este un mundo hecho de distintas realidades, o una realidad hecha de distintos mundos?" (p. 3). La existencia de la version aplanadora y mono-cultural del desarrollo es tan real como las versiones y mundos de las comunidades culturales; no obstante, la primera se ha venido imponiendo sobre las otras.

A diferencia de las ontologias dualistas, las ontologias relacionales configuran "pluriversos" (1) capaces de visitar muchos mundos; y aunque no son virgenes, puras o ensimismadas en los mundos no modernos, han resistido a ser enteramente colonizadas por la vision universal y mono-cultural de la historia narrada exclusivamente desde los marcos de referencia eurocentricos.

Consecuentemente, las ontologias y epistemologias plurales desde las CSML tramitan las acciones politicas que figuran practicas concretas de paz como resistencia, particularmente desde Colombia a partir de una narrativa colectiva construida en proceso de IAC desde los movimientos campesinos del Macizo Colombiano. En tal sentido, retomare algunos mandatos de los pueblos ancestrales afrodescendientes e indigenas como reivindicacion de "la educacion como acto politico y no meramente como acto pedagogico" (Freire, 1992/2002, p. 17).

Pedagogia, formacion y educacion: una lectura desde las resistencias en contextos de guerra

La distincion de terminos tales como "educacion, formacion, escolarizacion", subrayan variaciones en las maneras como se ha configurado el espacio de la educacion en los distintos tiempos y contextos. Comunidades y sociedades en movimiento nos permiten problematizar las practicas de recolonizacion que operan en el espacio educativo, avanzando en la formulacion de nuevas preguntas y horizontes de accion. ?Que practicas de resistencias pedagogicas posibilitan romper con dichas reglas y crear procesos de relacionamiento y formas de vida alternativas a lo que se resiste?

Mas aca de la tradicion alemana del Bildung, que significa "el proceso por el que se adquiere cultura" o "la cultura que posee el individuo" (Gadamer, 1997, p. 38), la dimension formativa de las culturas desde los movimientos sociales re-crea los escenarios de aprendizajes comunales, dando cabida a las dimensiones politicas de la educacion.

De este modo, segun la nocion construida por el movimiento pedagogico, la pedagogia es una disciplina que conceptualiza, aplica y experimenta los conocimientos referentes a la ensenanza de los saberes especificos en las diferentes culturas (Zuluaga, 1987-2007). La pedagogia como dispositivo de poder desde el saber y sus mecanismos de reproduccion (Tamayo, 2006, p. 111).

La lectura de las resistencias desde una lectura (post)marxista y decolonial, despoja la escuela de su inocencia politica y la conecta con la realidad cultural de la que es parte. Asi, denuncia que la educacion funciona para distribuir y legitimar las formas de conocimiento, los valores y los lenguajes a favor del desarrollo-subdesarrollo, de la normalidad, de la subnormalidad, de la pobreza, de la vulnerabilidad, como discursos que sostienen los intereses de la cultura hegemonica (Maestros desde la diversidad, 2011-2013 en Botero-Gomez & Palermo, 2013, pp. 256-280).

En contextos de guerra las escuelas, mas que un lugar de control y sujecion, se constituyen en escenarios de resistencias; pasan de ser el espacio destinado socialmente a la ensenanza y al aprendizaje, se constituyen en trinchera, albergue y lugar de encuentro de saberes populares y de resistencias inter-generacionales e inter-culturales, frente a los curriculos y saberes hegemonicos y a las practicas sutiles de racismo institucional, agenciadas desde las politicas publicas en educacion y desde las practicas naturalizadas en la escuela que mantienen la premisa del modelo del individuo ilustrado y el sujeto ignorante, la cual considera los conocimientos ancestrales y milenarios como no contemporaneos o atrasados.

La guerra y las distintas formas de violencia contra los maestros y maestras en Colombia no pueden comprenderse como situaciones aisladas; ellas operan con las mismas logicas o reglas de un contexto a otro en una marana indisoluble entre el modelo de desarrollo soportado en un sistema normativo, disciplinar y economico, que se centra en la privatizacion de los bienes publicos y en la paralizacion, represion, aniquilacion y muerte de lideres sociales, sindicalistas, educadores y educadoras (Maestras sindicalizadas Asoinca, 2013) (2).

Educacion popular: una lectura relacionada con los movimientos sociales

Las teorias de resistencia pedagogicas en Latinoamerica traen continuidades historicas que se debaten entre la desesperacion, la utopia y la esperanza, frente a las practicas de opresion y despojo de las comunidades. En las dictaduras, la teoria desde la educacion popular latinoamericana despierta conciencias colectivas.

El saber pedagogico desde la diversidad de conocimiento propuesto por las culturas, retoma los postulados de la educacion popular como un lugar fundamental en la configuracion de la autonomia de los pueblos. La educacion, para Freire (Ilich, 2000), implica en si misma movilizacion, el educador tiene que ser esteta -tiene que tener gusto y un conocimiento sensible; ademas, tiene que ser etico -en la medida que respeta los suenos de las personas en sus contextos al estar metido alli para encontrar el meollo del silencio-, ama y educa para movilizar a la gente desde una alfabetizacion que muestra las consecuencias de una mirada critica del mundo desde el hacer, porque solo podemos nombrar el mundo cuando lo transformamos en co-autoria, pues la propia voz no tiene sentido sin la voz del grupo.

Es decir, una praxis cotidiana que en la coautoria de voces juntas nos permite reinventar el mundo como modo de ser de la educacion, en contra de la educacion bancaria que castra la posibilidad de pensar y de luchar por el sueno que nos espera. Las CSML inventan en sus batallas practicas formativas diversas y con diferentes intensidades en el tiempo.

La educacion popular a partir de un marco teorico decolonial -desde las CSML- sigue las huellas de la resistencia y erige una pedagogica activista, en debate con teorias cientificas subordinantes y su incorporacion en la vida cotidiana.

Actualmente, la educacion popular desde las culturas construye escenarios de formacion de universidad popular con talleres dirigidos a fomentar las redes y traducciones entre los movimientos sociales y las ciencias sociales. Los movimientos sociales introducen nuevas palabras que fundan mundos; en tal sentido, construyen nuevos conocimientos, denominaciones, conceptos, metodos de accion colectiva, principios que amplian no solo las resistencias; tambien, los conocimientos que los inspiran. Asi por ejemplo, las nociones de acciones directas, emancipacion social, globalizacion alternativa, -como lo plantea el foro social mundial-, traducen lexicos y manifiestos, especialmente de contenido performativo y uso de la experiencias.

En este sentido, Boaventura de Sousa Santos (2010), menciona una epistemologia del sur, la cual propone una ecologia de saberes y la traduccion intercultural no restringidos a la produccion cientifica.

La universidad popular no es para capacitar lideres; sino, mas bien, para sistematizar experiencias y construir conocimientos y alianzas no solo entre movimientos sociales entre si, sino tambien entre movimientos sociales e intelectuales democraticos y cientificos sociales que estan dispuestos tambien a contribuir a una transformacion social (Santos, 2006, p. 115).

En este sentido, el trabajo doctoral de Phineiro (2012) indaga por la configuracion de una episteme critica para re-dimensionar el lugar de la construccion del conocimiento en tanto instrumentos de lucha y de transformacion social. Desde el periodo colonialista hasta nuestros dias, educar significa colonizar y conformar un campo simbolico e ideologico de dominacion a partir de lo educativo y lo pedagogico, situacion que ha conllevado a la emergencia de teorias pedagogicas insumisas hacia una Educacion Libertaria a partir de pedagogias alternativas que instauran la pregunta por la posicion de un sujeto pedagogico latinoamericano.

La dimension epistemica de las practicas educativas alternativas en el Movimiento de los Sin Tierra en Brasil, senala que la categoria Educacion del Campo nace como denuncia-propuesta en el marco de un proyecto politico y educativo alternativo. De este modo, los movimientos son constructores de conocimientos alternativos en dialogos con las politicas publicas, recuperando la constitucionalidad, lajusticiabilidad del derecho y la re-territorializacion de la educacion.

De igual forma, Botero-Gomez, Vega y Orozco (2012), en textos sobre las practicas de socializacion politica, resaltan la dimension politica que tramitan diferentes experiencias de accion politica de jovenes en Colombia; entre otras, las practicas pedagogicas que emergen en el movimiento Alvaro Ulcue como parte central en las resistencias de las comunidades Nasa en el Norte del Cauca, el componente estetico propuesto por las redes de comunicacion alternativas de Manizales y Medellin, los talleres construidos en la escuela trenzando saberes en la ruta joven de mujeres, y la fundamentacion epistemica de los procesos de investigacion militante propuestos por el colectivo minga del pensamiento, inspirados en los principios del movimiento indigena Nasa/Acin.

Los significados que tramitan las militancias esteticas, ancestrales, ecologicas, feministas, post-identitarias, contracomunicativas, se constituyen en resistencias formativas y pedagogicas, como lo senalan el movimiento Zapatista desde La Universidad de la Tierra Liderada por Gustavo Esteva y los encuentros de comunicacion indigena liderados en Latinoamerica como parte de una educacion requerida para democratizar la palabra: Informar y contra-in-formar desde mundos subalternos como quehacer pedagogico (Alai, coordinada por Leon, 2013). En este mismo sentido, !pensamos pues en una educacion colectiva desde abajo. Una educacion en resistencia, esa es nuestra ciencia! (VI Declaracion de la Selva Lacandona, Zapatistas en 2005).

Narrativas colectivas y procesos de formacion de CSML como modeladoras de paz desde Colombia

Las narrativas de resistencia hacen parte de una teoria social en movimiento que mas alla de pretender comprender desde el punto de vista del investigador o investigadora, plasman obras con y desde el lugar de enunciacion de las comunidades, las que tejen sentidos colectivos creando contra-poderes frente a las teorias homogeneas en su modelacion de mundo como civilidad, vulnerabilidad, pobreza y subdesarrollo (Botero-Gomez, 2013, p. 30).

Es importante aclarar que desde esta perspectiva aportamos a la construccion de epistemologias de la diversidad, las cuales nacen, no de una discusion disciplinar, cientifica, sino del hacer en la vida cotidiana como legitimidad del pensamiento en la propia existencia, en relacion con los territorios y por tanto en la relacion entre el mundo humano y el no humano.

El mundo occidental establecio el binarismo entre conocimiento y saber, adjudicandole al primero el estatuto de verdad del mundo. Existe una dimension epistemica en las luchas de las comunidades que des-academizan la academia (3) al aportar teorias, ademas de validas y rigurosas, legitimas como parte de las resistencias de las comunidades ancestrales y populares.

Los libros y el conocimiento teorico son parte de la construccion de realidad, parte de la subordinacion; pero tambien son parte de la de-subordinacion de la hegemonia del conocimiento dominante. La performatividad del lenguaje no solo se restringe a la sujecion o control; evidencia, tambien, saberesconocimientos como poder subalterno. De esta manera, las revoluciones politico-culturales requieren revoluciones epistemicas.

En el contexto nacional, las practicas de resistencias estan relacionadas con el dolor como el principal sentimiento que moviliza la accion pedagogica hacia la figuracion de sentidos colectivos desde la feminizacion de lo politico, las resistencias ancestrales y la ruralizacion de los contextos urbanos que comparten significados entre si, a partir de relaciones que se entablan de manera intergeneracional e inter-cultural.

Las resistencias de las CSML se constituyen en escenarios modeladores de paz surgidos de procesos formativos contextuados. Relatos hechos de las huellas ancestrales que traen consigo un tiempo que no se restringe al aqui y al ahora. Historias de utopias construidas de trayectos recorridos como principal referente de actualizacion de luchas en las nuevas batallas que se imponen en el capitalismo global. Es usual que el lector o lectora espere en los articulos cientificos la fragmentacion del relato en categorias, para dar cabida a las interpretaciones del sujeto investigador. Este ejercicio academico es como cuando explicamos un chiste: pierde alli mismo su gracia. En este sentido, el texto se compone de relatos colectivos que conservan las historias desde las voces y resistencias de los pueblos. Ademas de una regularidad historica en la linea del tiempo, propuesta por los trabajos arqueologicos del grupo de Historia de la pedagogia, este trabajo hace una lectura que permite ver las regularidades inter-contextuales, es decir, las mismas reglas de despojo, de estigmatizacion y de creacion de practicas discursivas de estigmatizacion, se constituyen en practicas discursivas justificatorias para la aniquilacion y asesinato de lideres de CSM en Colombia.

Pedagogia desde los movimientos campesinos en el Macizo Colombiano en defensa del territorio, el agua y las semillas. ?Como construir poder del pueblo?

Hicimos en su momento una reflexion sobre las escuelas tradicionales de la educacion popular en Colombia y veiamos que habian sido muy especificas, como por ejemplo, la escuela de la intencionalidad politica, la teologia de la liberacion, los procesos reivindicativos sindicales, pero !Definitivamente no nos convencia ninguna en particular! Pero si pensabamos que era posible y necesario intentar, crecer juntos y construir colectivamente.

No a la talleritis, ni ir a votar corriente; sino que todo lo relacionado con la formacion apuntara a cada situacion concreta y de acuerdo a las condiciones de cada comunidad. Hubo una epoca en que los ninos opinaban y decidian que hacer con los recursos.

Desde eso la gente habia entendido la participacion en elecciones de alcalde era cualquier lagana de mico, no se trataba pues de meterse [en el sistema] porque la fuerza de la politiqueria ha sido tradicionalmente muy tenaz. Pero en asamblea postulamos alcalde y la sorpresa fue que tuvimos alcalde y luego Concejo. Aprendimos que hay que gobernar por decretos y con una metodologia para elaborar los presupuestos con participacion de las comunidades.

Lula, el presidente brasilero, estaba chiquito (cuando nosotros ya haciamos eso de los presupuestos participativos) y eso tuvo inmensas dimensiones. Es que ni los leidos habiamos visto un presupuesto, pues mucho menos los no leidos. Todos hicimos escuela alli, muchachas recien salidas del bachillerato que se le median a semejante hijueperra hueso.

El transito legislativo era muy tenaz, unas reglamentaciones que no salian. Apoyabamos algunos que teniamos un poco de formacion juridica, hartos pero empiricos, pues [el] mas ignorante es el abogado, salen con un mar de conocimientos pero ni un centimetro de profundidad.

Las reuniones no eran por conferencistas, sino trabajando las preguntas en grupos. Una de las cosas dificiles en la construccion de organizaciones, es que la gente no se siente organizacion, sino que cree que le va a hacer el favor al otro. Eso de preguntar tonterias a la gente, o cosas que no tienen las condiciones de saberlas, es mejor no preguntarlas.

Mas de uno gano su gastritis ahi, eran reuniones tan grandes que no habia la forma de darle comida a la gente, entonces ya empezo el que siempre lleva el manipa' comer, pues a comerselo debajo de la ruana, porque en ese mundicio de gente pues quien se iba a poner a repartir.

Haciamos actas de concertacion con lo que definia la gente porque eso de administrar pobrezas en medio de necesidades, con la mayoria que queria que las cosas fueran para ella, pero en las actas quedaba bien clarito que se habia invertido y facilitaba que trabajaramos con mucha solidaridad.

Nos ibamos con carraos de gente para los concejos, para que aprobaran el presupuesto como se habia acordado; y efectivamente, no es que fueran tan fuertes los dirigentes de los partidos tradicionales, porque cuando empezaban a mirar esos carraos de gente se iban ablandando.

Ese fue un intento que dejo enormes ensenanzas, pero llego un momento que se hizo insostenible, pues ustedes saben las tristezas que alla nos toco pasar, incluso el hecho que estemos haciendo la entrevista aqui y que otros companeros ni siquiera esten, obedece a esta situacion, porque sino alla estuvieramos. Eso fue lo que paso en la masacre de los Uvos.

Ahora disenamos nuestras politicas y nos toca disenar las tecnicas para aplicarlas, el encuentro de pueblos y semillas y la cumbre del agua, son mucho de eso.

Creamos estos espacios para oirnos, no ir con conclusiones previas, pero tampoco ir a hacernos los bobos como si no supieramos nada. Hacemos hermanamientos con otros pueblos.

Muchos academicos tambien nos apoyan y estan con nosotros, por ejemplo, Noam Chomsky vino a colocar una placa a su difunta esposa en un lugar del planeta en el cual alguna comunidad conservara politicamente el recurso agua, y el lugar escogido fue Santa Rita, municipio de La Vega, Cauca, corazon del Macizo Colombiano.

Son muchos los encuentros dominicales en torno a un sancocho para reconstruir la historia de las comunidades asentadas en esa parte.

Hacemos mapas, mapitas e inventarios de que animales, que vegetales habia antes, para la recuperacion de semillas que se han extinguido. No podemos quedarnos con una mirada ingenua respecto a la naturaleza, pues este es un elemento sumamente neuralgico en la vida social.

Dicen que la naturaleza debe ser protegida, y que los unicos que pueden hacer esa proteccion son las transnacionales; asi nos descertifican a nosotros y certifican las multinacionales como lo vimos en el decreto 970.

Nosotros creemos que debe ser una apropiacion colectiva del agua y las semillas, en todos los ordenes desde lo juridico, lo historico, lo simbolico, lo real, lo material, alli deben estar los procesos formativos de las organizaciones y las comunidades, o sea comprometidas haciendo las empanadas, haciendo los bailes; eso no puede quedarse en la escritura publica, tiene que llegar al corazon mismo de la gente, ganar autonomia y soberania alimentaria.

(Movimiento campesino en el Macizo Colombiano, Escribanos y escribanas: Maestros y maestras en defensa del Macizo colombiano, 2013, Cincuenta y una voces registradas en el proceso de IAC con activistas del Proceso Popular Campesino del Macizo Colombiano y del Comite de Integracion del Macizo Colombiano, Cima).

La celebracion, la fiesta, la olla, el estar juntos con alegria, son escenarios de construccion de lo colectivo y de lo comun vital. En medio de la minga y del compartir, las CSM van construyendo legitimidades y relaciones que rompen jerarquias.

Los procesos formativos en comunidad reconstruyen tejido colectivo -desde redes cercanas entre familiares, amigas y amigos, paisanos y paisanas, vecinos y vecinascomo escenarios perdurables de poder y de posibilidad que se construyen en las acciones formativas del movimiento.

La educacion propia configura una pedagogia del lugar y del instante, encargada de tramitar significados de ampliacion de la vida democratica desde las narrativas de afirmacion, es decir, los referentes concretos creibles y legitimos dentro de las comunidades en interpretacion colectiva de la experiencia.

La educacion propia no necesariamente pasa por el mundo letrado, y mas alla de la educacion privada implica una educacion en autonomia frente a los parametros externos. La des-jerarquizacion de los procesos formativos propuestos por el relato de las luchas en el Macizo Colombiano politizan el campo epistemologico de la pedagogia, a partir de las preguntas que fundamentan la educacion popular: porque, para que, desde donde y con quien conocemos, resaltando la dimension inter-cultural popular del conocimiento frente al conocimiento subordinante de los curriculos universales homogenizantes.

Pedagogias desde el pensamiento del Movimiento Afrocolombiano: Saberes y conocimientos como resistencias

La distincion fundamental que aporta la filosofia ancestral frente a la filosofia occidental con el concepto de sentipensamiento afrocolombiano, cuestiona la oscilacion dicotomica de la separacion entre razon o sentimiento, objetividad o subjetividad, que fundamentan los postulados del transito de la modernidad a la postmodernidad eurocentricas (Escobar & Botero-Gomez, en prensa).

Las implicaciones en la forma de conocer se evidencian en el trabajo realizado por las comunidades afrodescendientes en Colombia, las que parten de sus resistencias ancestrales y cosmogonias de mundo diferentes a las cosmogonias del desarrollo.

La asamblea se constituye en espacio formativo que permite construir herramientas de interpretacion y argumentacion desde la base, para hacer valer su derecho colectivo de consulta previa libre e informada. De este modo, un mayor del PCN sustenta:

"Nuestrosprocesos formativos se centran no tanto en las necesidades sino en los derechos de la gente, ya no se trata de teoria sino de proyectos reales, salimos de la universidad elaborando un plan para un proyecto de investigacion, con una hipotesis y una conclusion, pero eso no se aplica a lo concreto. La resistencia como proceso educativo por ejemplo en "el trabajo con los mineros, lejos de la agitacion estudiantil y de la controversia; es un problema practico al cual debemos buscar una salida; no estamos tratando con gente centrada en el mundo de las palabras sino en la accion, en donde hay situaciones concretas para resolver y mucho trabajo para hacer " (Rosero, 2012).

En el mismo sentido, los dialogos colectivos en uno de los pre-encuentros para el Congreso Nacional Autonomo del Pueblo Negro en Colombia (2013), Otras economias posibles, por Otros mundos posibles (Proceso de Comunidades Negras, 2013), las comunidades tematizan una pedagogia de la pertinencia para la incidencia historica desde los propios referentes epistemicos ancestrales como alternativas para otros mundos posibles: "Nuestra educacion se funda en la solidaridad como nos lo han ensenado nuestras matronas, en contraposicion a una educacion creada para la maquinaria industrial. Recuperar las practicas tradicionales ancestrales dentro de la comunidad es una forma de supervivencia de nuestra comunidad en el presente y en el futuro (Proceso de Comunidades Negras, 2013, p. 12). Etno-educar en la solidaridad de nuestros ancestros. ?Como medimos el impacto que tiene el conflicto armado y los proyectos de desarrollo en nuestros territorios y en la vida del planeta??Cuales son los significados de pobreza para nuestras comunidades desde la perdida de nuestras practicas ancestrales? ?Cuales son los indicadores que miden el sistema de empobrecimiento de las comunidades?

Cada una de estas preguntas obliga a repensar los marcos de referencia academicos para hacer investigacion, de tal forma que los principios del PCN se constituyen en referentes epistemicos que exigen la vinculacion entre conocimiento ancestral y territorio como un lugar que descoloca la separacion entre ciencias naturales y ciencias de la cultura.

La universidad popular y el Mane Afro descubre los procesos relacionales entre formacion de mundos alternativos desde los conocimientos ancestrales, en contraposicion a los saberes para el control, la competitividad y la aniquilacion de la vida. En tal sentido, sus cuestionamientos a los paradigmas disciplinares del desarrollo y la economia senalan relaciones que la pedagogiaeducacion occidental descuido, permitiendo inferir las siguientes preguntas en sus debates: ?Como la educacion y la pedagogia hacen parte del engranaje de la guerra? ?Como las pedagogias de los movimientos interpelan el discurso disciplinar? ?Como sus practicas y conocimientos re-crean el saber pedagogico?

La pedagogia desde los movimientos sociales implica des-pedagogizar la institucionalizacion de los conocimientos oficiales, entre estos, a la pedagogia misma, en su ficcion de estar destinada a la pedagogizacion de la sociedad como medio para reducir la desigualdad -entendida como retraso-.

La pedagogizacion de la sociedad significaria literalmente, desde su raiz etimologica, "la infantilizacion general de los individuos que la componen" (Renciere, 2003, p. 73).

La invitacion a la des-pedagogizacion del saber implica romper con

(...) la ficcion social de la instruccion de los ignorantes por los sabios, de los hombres hundidos en las preocupaciones materiales egoistas por los hombres altruistas, de los individuos encerrados en su particularismo por el orden universal de la razon y de los poderes publicos [...] la instruccion publica es el brazo secular del progreso, y medio de igualar la desigualdad, es decir, de desigualar indefinidamente la igualdad (Renciere, 2003, p. 71).

La complicidad de la disciplina consiste en hacernos parte del engranaje en la reproduccion del statu quo a partir del enfoque normalizador, adaptativo e individualizante. De este modo, las practicas de racismo institucionalizado se reproducen en la negacion -aminoracion- de la historia y de los conocimientos que llegan al sistema educativo urbano, tratados como sujetos que deben adaptarse/incluirse al sistema, sin reconocer que las comunidades ancestrales y urbano-populares no estan interesadas tanto en incluirse, sino mas bien en ampliar el sistema.

El discurso de civilizacion eurocentrica es tan vigente hoy como en la epoca de la colonia, y se mantiene en los curriculos universales. Habria que indagar por los procesos cognitivos del desarrollo, las escalas de conocimiento y los indicadores que reproducen de manera sutil curriculos hegemonicos de jerarquizacion de la realidad en superior e inferior, competente e incompetente, apto o no apto. Verbo y gracia, asumir los logros y competencias ciudadanas como elementos universales a partir de una nocion implicita de ciudadania sustentada en derechos individuales; entender la democracia en su sentido representativo o participativo que no borra los principios que se privilegian de democracias comunitarias, decisiones en asambleas, derechos colectivos como unico lugar posible de legitimacion de derechos humanos y no humanos.

Congreso Educativo de los Pueblos CEP. Una propuesta de autonomia y resistencias

"Mas que reunir un grupo de especialistas de la educacion para que formulen una propuesta de unos pocos para todas y todos [las SCML son] espacios de reconocimiento, formacion, socializacion y construccion entre todos los sectores para mandatar desde la educacion (estudiantes, profesores y profesoras, educadores comunitarios, trabajadores y trabajadoras, campesinas, indigenas, afros, el pueblo en general) (Congreso Educativo de los Pueblos, 2013).

La construccion de un "Pais para la Vida Digna" requiere re-pensar la educacion. El CEP no busca la inclusion de una "educacion nueva" en un pais atado al [desarrollo del capital publico o privado] (...) nuestra lucha hoy es por la transformacion desde una sociedad soberana, que respete a la madre tierra y fortalezca la construccion de sujetos criticos. (Congreso Educativo de los Pueblos, 2013, p. 1).

Las condiciones de desesperanza coexisten entre las luchas tramitadas en las ontologias que se fundamentan en un futuro trazado por las propias huellas y trayectorias de accion, haciendo de la esperanza historias concretas de autonomia. A partir de procesos de discusion y sistematizacion escucharemos, aprenderemos y compartiremos de los saberes que han sido construidos en los diferentes territorios, y reconoceremos cuales han sido nuestras debilidades como organizacion social y popular para formarnos frente a estas y hacernos mas fuertes (Congreso Educativo de los Pueblos, 2013, p. 3).

Las resistencias pedagogicas desde los encuentros, congresos autonomos por la recuperacion de las semillas (4), por develar y desobedecer las normas injustas desde las experiencias vividas por las comunidades, de un contexto a otro, de una generacion a otra, de un barrio a otro, explicitan una educacion producida en conversacion, comprension y accion, incluyendo los territorios de vida como partes de la vida y la subjetividad colectiva. De este modo, comunidades indigenas, campesinas, afrodescendientes, interpelan por el cuidado de la Madre Tierra y por la defensa de los derechos a la vida, vinculando diferentes luchas intergeneracionales e inter-culturales.

Educacion en minga y trueque de saberes

En cada tulpa nos reunimos como una pedagogia que transita por la investigacion, la celebracion y la movilizacion de las estructuras sociales (Dorado, 2011).

Caminar la palabra (5), hacer parte de, implicarse en la re-conexion de vinculos entre la pachamama y la vida de los pueblos, implica redimensionar los principios pedagogicos desde los referentes construidos ancestralmente, tales como una pedagogia de la relacionalidad, la reciprocidad, la identidad y la complementariedad.

De este modo, paralelamente a la educacion que fomenta la modernidad y la postmodernidad individual, emergen otros mundos que se sustentan en eticas colectivas en las cuales todo bien recibido ha de ser devuelto en la misma medida; esto se opone radical y funcionalmente a la acumulacion individual; la vida en relacion con los espacios espirituales, politico-organizativos y economicos, dentro y fuera de las practicas culturales Nasa, exige generar conciencia individual y colectiva.

Autonomia significa vindicar la identidad del pensamiento propio en auto-regulacion para pensar, sentir y actuar en relaciones profundamente vinculares entre la pachamama. (6) Consecuentemente, la educacion en minga propuesta por el Congreso Educativo de los Pueblos se construye a partir de preguntas que parten del activismo popular como lugar de construccion de mundos. ?Que puedo llevar? ?Como aporto a la construccion colectiva? ?Que acciones desde nuestros conocimientos potencian la resistencia por otro mundo desde otros mundos? En este sentido, las comunidades colectivizan experiencias y sentimientos de solidaridad, reciprocidad, y vinculo comunal.

Conclusiones: Movimientos de la pedagogia desde una pedagogia de los movimientos

La educacion politica es poliglota; desde ahi puedo afirmar que los dialogos inter-culturales e inter-generacionales en la educacion no se limitan a formar para el reconocimiento y tolerancia entre culturas. Mas bien, debaten con las diferentes formas en que se ha subordinado la diversidad dentro de la matriz y estructuras establecidas. En este sentido, crean autonomias concretas en desobediencia civil frente a las diferentes normas culturales o legales que fomentan la injusticia.

La pedagogia de la esperanza, leida desde las CSML, nos permite re-imaginar el mundo a partir de saberes-conocimientos y de las formas del quehacer educativo como apoyo a las resistencias; en este sentido, ?que pasaria si las llevaramos a la educacion en la ciudad, a la universidad, a las escuelas, y si ampliaramos los significados de autonomia y autodeterminacion que ellas proponen desde nuestros lugares concretos y micro-poderes mundo vitales? Des-institucionalizariamos la educacion del capital y de la competitividad del desarrollo; propondriamos contra-reglas de juego frente al sistema apostando por una educacion situada en reparacion de las deudas historicas frente a la impunidad.

Aportariamos a la formacion desde escuelas subalternas, donde el pensamiento ancestral de los pueblos interroga las clasificaciones como tradicionalistas, conservadoras y progresistas, pues sus principios del pasado se constituyen en apuestas de construccion de nuevos relatos para interpretar y enfrentar los problemas del presente.

Mas alla de una pedagogia pensada desde los intelectuales organicos que pretende ampliar la conciencia de clases y la desideologizacion de las comunidades, la pedagogia desde las CSML se ha caracterizado por traer el pensamiento de los pueblos; verbo y gracia, (Freire, 1995/1997), el Gramcsi popular, escuchaba al portero, a la mujer, al campesino, al joven de la Fabela, como fundamentos de las premisas epistemologicas de la educacion popular en la que nadie ensena a nadie, todos aprendemos de todos.

La educacion popular es un proceso colectivo que moviliza subjetividades como gestoras y protagonistas de transformaciones sociales; no se limita a "construir un proyecto liberador que encarne sus propios intereses de clase" (Peresson, Marino & Cendales, 1986, en Torres, 2007, p. 13); mas bien, toma como vehiculo las luchas ancestrales para construir modelos de mundos alternativos al sistema dominante.

Las luchas cotidianas de las CSM construyen referentes de emancipacion desde resistencias pedagogicas y formativas; de alli que las experiencias relatadas en el presente texto senalan movimientos de la pedagogia hacia una pedagogia desde los movimientos como escenarios de ampliacion de horizontes del quehacer disciplinar, mientras exigen procesos de reparacion de la impunidad en el barrio, en la casa, en la vereda, en el campo.

De esta manera, sus procesos socializadores rompen con el reduccionismo de la educacion y la pedagogia como dispositivos de control, obediencia y disciplinamiento; estas pluralizan poderes en radical desobediencia y afirmacion de conocimientos indigenas, afrodescendientes, femeninos, generacionales y esteticos.

Si la educacion eurocentrica ha sido la carcel de control y sujecion, la pedagogia desde las CSML es escenario de poder colectivo; de este modo, transita desde las esperanzas que tejen dia a dia las comunidades generacionalmente, poniendo en duda el sistema de desarrollo dominante.

La autonomia de los pueblos implica acciones politico-culturales como acciones educativas y pedagogicas que nacen en espacios no institucionalizados y desde los saberes-poderes subalternos, los cuales dan un vuelco desde una pedagogia del deber ser a una pedagogia del quehacer y de la autodeterminacion de los pueblos.

Hacer-nos en las resistencias colectivas implica compartir luchas, sentidos y significados que vindican relatos de conocimientos perdidos en la historia. En este sentido, la pedagogia propuesta de las luchas de CSM extiende las comprensiones sobre los acontecimientos politicos que nos afectan, para ampliar el quehacer educativo como poder crea-activo.

La pedagogia que emerge de las practicas de CSM viabiliza redes y rutas de formacion por la soberania de los pueblos -principalmente-, construidas desde la desjerarquizacion de las relaciones de saber-poder como trans-formacion de los mundos concretos de actuacion. Sus luchas alternas frente al capitalismo global, el machismo, el autoritarismo, la subordinacion de las culturas y la naturaleza, tramitan transiciones civilizatorias, culturales y epistemicas en defensa de la autonomia alimentaria, politica y cultural, como luchas articuladas a sus territorios de vida. De alli que estimular el discurso de la superacion de la pobreza desde el modelo educativo de ciudad, implanta nuevamente el marco de la competitividad global, del empleo reducido a la economia en efectivo y de la industria tecnificada, en desconocimiento de las practicas politicas formativas en mingas, tongas y practicas comunitarias alternativas que no se reducen a la educacion de la competitividad y de la ciudadania individual.

Los referentes construidos por los mandatos, y los manifiestos elaborados por subjetividades colectivas que no fueron enteramente colonizadas, permiten desnudar lo mas previsible del modelo de desarrollo dominante a partir de las revueltas de ciudadanos y ciudadanas populares en las calles y plazas.

De este modo, las practicas pedagogicas de CSM transgreden los canones propuestos principalmente por las ciencias dominantes, desde las afectaciones que se construyen al estar y hacer juntos, como otras formas de relacion instauradas por la racionalidad canibalistica (7) . Los pueblos re-vinculan memorias vivas siempre y cuando decidamos bajarnos de las escaleras para poder estar hombro a hombro y a los costados, cercanos a las luchas por otros mundos desde los movimientos (8).

En el momento en que podamos deselitizar y desjeraquizar la academia siguiendo la humildad y la sencillez de las CSM, garantizaremos horizontalizar la piramide del poder a partir de la construccion de relaciones que no se negocian, comenzando por la dignidad de los pueblos. Mientras tanto, los aprendizajes colectivos acontecen en la cotidianidad de los procesos politico-formativos; se palpan en los relatos caminados por comunidades ancestrales y urbano-populares en relaciones cara a cara, al re-memorar el ser, el estar y el hacer desde nuestras historias como una pedagogia viva en disidencia.

La pedagogia de los movimientos construye herramientas y dispositivos de accion pedagogica, indisciplinando las disciplinas (Haber, 2011) en conexion con las luchas de la educacion popular desde las culturas (Proceso de Comunidades Negras, 2013), y asi es capaz de desjerarquizar las relaciones de poder subordinante en el conocimiento, orientada hacia la configuracion de relaciones de poder colectivo plural con la dignidad de los pueblos y con la tierra como parte de la vida comunal.

Bourdieu (1999), senala que las ciencias ordenan el mundo desde lejos, aquietandolo "desde un punto en perspectiva, en un limite riguroso e inmovil" (p. 38). Por su parte, para los pueblos las unicas teorias validas y legitimas se construyen en movimiento y en profunda cercania de la construccion de experiencias que van desde la articulacion de tecnologias ancestrales como propuestas alternativas a la crisis de los ecosistemas y al modelo de desarrollo, hasta la formulacion de curriculos inspirados en el Buen Vivir que se ocupa de formar relacionalidades de poder cotidiano y de autonomias colectivas; de este modo, la dominacion es un saber sobre; en contraposicion, el saber de los movimientos es un saber con, que no esta atrapado en los libros; de este modo, resuenan en estas pedagogias alternativas las palabras que hoy gritan en el silencio de William Lopez del Colectivo Minga del Pensamiento: !es mas importante la memoria que llevamos en nuestros cuerpos y que accionamos en nuestros proyectos, pues la otra es la memoria de los suenos del capital y de las elites tecnocraticas; por eso, necesitamos que nuestros suenos y acciones !entren tambien a la universidad!

DOI: 10.11600/1692715x.13244130314

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<ADD> PATRICIA BOTERO-GOMEZ ** Profesora Universidad de Manizales, Colombia. </ADD>

Articulo recibido en enero 22 de 2014; articulo aceptado en marzo 13 de 2014 (Eds.)

* Este articulo de reflexion se escribio en el marco de los Procesos de Investigacion y Accion Colectiva -IAC- destierros y resistencias, una mirada inter-cultural e inter-generacional en contextos locales de los departamentos del Valle, Cauca, Caldas y Antioquia (2009-actual), resultado de la primera y segunda fases, junio 2009-diciembre de 2013. Apartes de este texto fueron presentados en el IV Simposio Internacional de Investigacion en Educacion y Ciencias Sociales, en la apertura de la mesa sobre subjetividades y diversidad (Manizales, 27 y 28 de Septiembre de 2013); en tal sentido, este trabajo contribuye al area Ciencias de la Educacion, subarea Educacion popular y accion colectiva desde las culturas y los movimientos sociales.

** Doctora en Ciencias Sociales, Ninez y Juventud, Universidad de Manizales-Cinde. Profesora de la Facultad de Ciencias Sociales y Humanas, Universidad de Manizales. Colaboradora en condicion de academica-activista en los colectivos Minga del Pensamiento, Creapaz y Campana hacia Otro PaZifico posible, PCN-Gaidepac; Investigadora del Grupo de Trabajo Juventudes, Infancias, Culturas y Politicas en America Latina. Correo electronico: jantosib@gmail.com

(1) Esta nocion la retomo de De la Cadena, Blaser y Escobar (2010), en Escobar (2013).

(2) En la construccion de teoria educativa como memoria historica, resalto tambien los trabajos del Centro de Investigacion y Educacion Popular, Cinep, y su Programa por la Paz, 19732013 (Cinep, 2011); desde hace cuatro decadas han posibilitado construir una mirada critica y alternativa de la realidad colombiana a partir de una produccion sistematica sobre la educacion que emerge de las luchas populares en medio del crimen. Este Centro puede considerarse como un escenario pedagogico de resistencia en su accion politica formadora de gestores sociales; paradojicamente, las reglas de juego en la construccion de teoria comprometida con los movimientos sociales, implica ser objeto de persecucion y muerte como sucedio con el asesinato de sus fundadores.

(3) Conversaciones con Mauricio Dorado, en el Tejido de Comunicacion el Camino de la Palabra digna. Nasa/Acin.

(4) Ver por ejemplo: El mandato de los pueblos Nasa/Acin (2008) y el Encuentro Internacional de Pueblos y Semillas (2012).

(5) Mandar Obedeciendo y Caminar la palabra son principios fundamentales que rigen el pensamiento politico indigena en la region; especificamente, las comunidades Nasa sustentan que las palabras se fundan por lo que se hace mas que por lo que se dice; sus ancestros y mayores se denominan autoridades, porque tienen la capacidad de interpretar y actuar desde las resistencias y mandatos de los pueblos.

(6) Desde los referentes ancestrales, hacer ciencia es tejer, es elaborar, es hacer pensamiento con sensibilidad. De este modo, el acto de pensar es hacer memoria con el corazon. Uus Ya'txya "levantar el corazon con el pensamiento" desde el fogon, la tulpa llamado y el Txiwe uus "corazon de la tierra" (Pensamiento Nasa en: Yule & Vitonas, 2010, p. 158).

(7) Homo sapiens- arroggans u Homo sapiens-aggressans [al reencuentro con los origenes de la animalidad] del Homo sapiensamansy homo sapiens-ludens (Maturana, 1993/2003, p. 10). Del origen de las especies pensadas como darwinismo salvaje a las profundas relaciones de reciprocidad y comunalidad entre seres humanos y no humanos como posibilidad de existencia.

(8) William Lopez, conversaciones internas en el Colectivo Minga del pensamiento.
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Author:Botero-Gomez, Patricia
Publication:Revista Latinoamericana de Ciencias Sociales, Ninez y Juventud
Article Type:Ensayo
Date:Jul 1, 2015
Words:8401
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