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Panama: ?Que comemos? Reflexiones sobre soberania alimentaria y cultura.

"A mi me criaron comiendo patas de rana", me comento hace anos un ngabe, por cierto bastante robusto y fuerte. Esta expresion siempre me ha llamado la atencion porque normalmente uno asocia las "ancas de rana" con platos exquisitos de restaurantes parisinos, no con la empobrecida comarca ngabe-bugle (2).

Segun los datos oficiales, el 96,3 % de la poblacion indigena de Panama vive en pobreza (el 84,8 % en pobreza extrema) y un 62 % de los ninos presenta un grado de desnutricion cronica. La mortalidad materna panamena entre indigenas es de las peores en America Latina (62,3 de muertes por cada mil nacidos vivos) y el indice de desarrollo humano fue de 0,447, cuando el global del pais es de 0,780 (3) (Valdivia, 2013: 415-417 y PNUD, 2010: 36 y 41).

Esto resulta sencillamente escandaloso y clama por una solucion pronta, pues aunque son estadisticas que se intentan "maquillar" de muchas formas, resulta imposible ocultar la realidad ... a quien la quiera ver; especialmente porque son datos contradictorios y encubridores de muchas situaciones. Ante esto, en este escrito se pretende abordar no solo la situacion alimentaria actual del pueblo ngabe sino que ademas se buscan pautas, costumbres y raices culturales que expliquen la permanencia de este pueblo a lo largo de los siglos, como se ha llegado a la situacion actual y cual es el camino para buscar soluciones permanentes.

Situacion inhumana durante siglos

En el territorio panameno vive parte (4) de la poblacion de siete pueblos originarios de America Latina: ngabe, guna, bugle, embera, wounaan, naso y bribri (ver mapa); los cuales conforman el 12 % de la poblacion total del territorio panameno (5). A pesar de los siglos de dominacion, rechazo y discriminacion, estos pueblos conservan --en diversos grados--muchas de sus costumbres, modos de vida, ritos, creencias, idiomas, arte y vestidos; en otras palabras, muchos elementos de su identidad.

Sin embargo, hay datos que indican la situacion inhumana que viven y han vivido, en todos los sentidos, durante siglos; pues no solo fue invasion para conquistar y supuestamente "evangelizar", sino que tambien se impuso una cultura que, ademas de su idioma, escritura y religion, introyecto otras practicas culturales alimenticias. Desde los inicios de la conquista (principios del siglo XVI) existen senales de esta imposicion cultural en la zona del Darien (Mena, 2003).

Mas adelante, a inicios del siglo XVII, una carta nos relata esta situacion en las palabras del cacique guaymi (6) Sebastian de Silvera:

y digo que aviendo venido los espanoles a poblar en estas tierras an sacado a los naturales mucha cantidad de indios unos por fuerza y otros de grado--con engano diciendo que los ensenarian la ley de Dios y los harian christianos ... y de esta manera estan todos los naturales que ay en toda esta tierra y se mueren por esos montes como animales sin saber si salvaran o no de lo qual y por el mal tratamto de los espanoles se huyen y van a los montes y se vuelven a sus ydolatrias porque ven que ni los dexan vivir como es Razon sino tratandolos mal y sirviendose de todos nosotros como si fueramos sus esclavos nos tienen en sus rosas y haziendas todo el ano y sin venir a la iglesia (7) (Castillero, 1967: 72).

Antes de esto, ya el obispo Antonio Calderon (por las mismas fechas) se habia quejado de que:

los indios de la comarca que colinda con Remedios fueron sometidos y para su mejor sometimiento y catequizacion se les reunio en los pueblos de San Felix y Santiago de Guabala a cargo de encomendadores espanoles que les inspiraban en la fe cristiana pero que los obligaban a trabajar duramente (Carles, s. f.).

Por su parte, a finales del siglo XIX, otro indigena de Tole denuncia ante el obispo de Panama que "todos los asendado de Tole se ha enriquecido [sic] con el sudor de lo yndio" (8) (Sarsaneda, 1977).

Hoy, en pleno siglo XXI, las estadisticas indican que no ha cambiado mucho la situacion, aunque existen "caminos de penetracion", edificios a los que llaman escuelas y estructuras -muchas de ellas vacias-, denominadas puestos de salud.

La nutriologa Saracho Dominguez presenta los datos en resumen:

un envidiable crecimiento economico que alcanzo en 2012 el 10,7 % del producto interior bruto (CEPAL, 2013)". Sin embargo, dicho crecimiento es acompanado por "un reparto muy inequitativo de la riqueza, que se refleja en la pobreza que afecta al pais ... Estas cifras se disparan entre la poblacion indigena. La inmensa mayoria de la poblacion indigena panamena vive en pobreza (ENV, 2008) (Cfr. Saracho, 2013a).

Mas aun, anade:

Las ninas y ninos indigenas menores de 5 anos padecen desnutricion cronica en un 62 %, cifra tres veces superior a la del panorama nacional (ENV, 2008)" (Cfr. Saracho, 2013a). Yendo mas alla, se puede decir que "el actual movimiento migratorio pendular hacia zonas de agroexportacion o hacia ciudades grandes de Panama, erosiona y afecta la subsistencia y soberania alimentaria de estos pueblos (Cfr. Sanchez, 2013: 10).

Y, hablando directamente del tema alimentario, quienes devengan el salario minimo gastan el 75 % de este en la canasta basica, lo cual se torna mas que angustioso, sobre todo en el caso de indigenas.

Nuestros abuelos nos ensenaron ...

?Cual es la razon profunda de todo esto? ?Es solamente el efecto de la imposicion colonial? ?No hay esperanza? ?Es el pueblo ngabe un pueblo condenado a la extincion? ?De donde surge la capacidad de mantenerse en el tiempo, luchando, resistiendo, permaneciendo?

Hace anos, llegue a un rancho de la comarca y habia un grupo familiar (unas diez personas, entre adultos y ninos) sentado alrededor del fogon donde se encontraba una paila (olla) grande, tapada, en la cual cocinaban "algo". Estuve un rato platicando y me despedi. Cuando estaba fuera del rancho me preguntaron si comia "hojas" (ma ka mrorea?). Conteste que si y me invitaron a pasar nuevamente y me brindaron una totuma (9) con una sopa de frijoles y muchas, muchas "hojas" de diferente tipo.

Esta es una de las muchas comidas heredadas de los abuelos que ha permitido mantener un poco fuera de la desnutricion a miles de indigenas. Las hojas (10) son el gran "socorro" de la comida indigena: hojas de otoe, (11) fuente muy buena de vitaminas y minerales; las hojas de uyama, (12) tambien fuente de betacaroteno y vitaminas, ademas de ser medicinales; hojas de frijol (13) y el mismo frijol tierno, con toda su riqueza de proteinas, vitaminas y acido folico (contra la anemia); el berro de agua (14), del cual se comen las hojas y los brotes tiernos, con toda su riqueza de iodo, hierro y vitamina A. Incluso flores y cogollos como las de la chichica (15) o la flor de la cabuya (16) (bon kwetdare), tambien son alimenticias. En fin, las "ka" o jirakas constituyen una gran fuente de nutrientes, medicinas e incluso son usadas en rituales. (17)

Hay alimentos -que consumen los ngabe--muy ricos en nutrientes y poco conocidos por los no indigenas, por ejemplo el llamado "nurun" o "boda" (18), que es un alimento prehispanico, mas rico en calcio y fosforo que cualquier hortaliza. Asi como los muy conocidos frijoles de palo o guandu, (19) que son una gran fuente de minerales (fosforo, manganeso, magnesio, acido folico y flavonoides). Igual se pude hablar de la fuente increible de nutrientes como lo es el pifa (20) o daba, en ngabere, del cual se come el fruto y el cogollo o palmito, aparte de otros multiples usos que tiene.

El pifa o chontaduro o pejibaye no solo es un componente esencial de varias culturas, sino que ademas posee bondades enormes, pues aporta proteinas, aceites, vitaminas liposolubles y minerales; en otras palabras, es como una pequena fabrica nutricional y probablemente el alimento mas completo del tropico. Un conocedor profundo de este alimento dijo que era "un cultivo de gran interes a nivel mundial para el combate del hambre, su valor nutritivo es excelente, es mejor que el maiz y practicamente superior a cualquiera de los cultivos que consumimos como fuente de energia" (Urbina, 2008: 87).

Los ngabe tambien elaboran conservas como el gwa munun ("polvo de pescado") o el kwi munun (21) ("polvo de gallina"), que tienen muchisimos nutrientes y tambien son desconocidos por los no indigenas de la ciudad. Ademas preparan el mren kugwan (22) ("sal quemada"), muy rica en calcio. De igual forma se puede hablar del "entierro" del pifa para su mejor conservacion (Saracho, 2013b).

Todo esto, sin mencionar los hongos, muy apetecidos por los ngabe, los diversos tuberculos (name, nampi, yuca, otoe) y las diferentes frutas sumamente nutritivas y tambien medicinales, como maranon, aguacate, guayaba y papaya (23), por solo mencionar cuatro originarias del continente; al mismo tiempo, los animales de caza y de pesca que, aunque no son abundantes, tambien proveen de proteinas y alimento. Por supuesto, tampoco hemos hablado de la variedad de comidas tradicionales entre los guna (dule masi y moe (24)), los wounaan (kao (25)) y los embera (bodochi y borojo (26)).

Con toda esta riqueza alimenticia, la pregunta es: ?por que estamos como estamos?, ?por que es tan grave la desnutricion y la inseguridad alimentaria?

?De donde surge una situacion tan escandalosa? De siglos de inepcias, racismo, discriminacion, prepotencia, intolerancia, falta de voluntad politica para hacer algo a favor del pueblo ... En Panama y probablemente en muchos paises del continente, se puede senalar que la causa de este tipo de situaciones esta en un sistema "en el que el provecho se considera como el motor esencial del progreso economico, la concurrencia como ley suprema de la economia, la propiedad privada de los medios de produccion como un derecho absoluto" (Pablo VI, 1967: No. 26).

Este sistema se manifiesta en politicas erradas, desviadas, contrarias a identidad indigena, que se muestran en varios aspectos. En la agricultura, las politicas han sido orientadas cada vez mas hacia la agroexportacion (cereales, carnes y productos no tradicionales) y hacia la agroindustrializacion (azucar, cafe y etanol). En la comarca ngabe-bugle en ningun momento se han dirigido politicas agricolas hacia la produccion propia, tradicional, adaptada al ambiente, conocida por este grupo y con una gran riqueza nutricional, como se ha visto.

Los pocos proyectos agricolas dirigidos a la comarca han sido para el cultivo de hortalizas no producidas por el pueblo indigena (cebolla, zanahoria, lechuga, repollo, entre otros), o bien para la siembra de arboles extranos (pinos, teca, eucalipto). Ciertamente, la mayor parte de los terrenos comarcales son de vocacion forestal, (27) pero ?por que no se han sembrado arboles propios, frutales, sobre todo el pifa (pejibaye)? Eso si, se ha promovido bastante la siembra de cafe--a veces organico--para engrosar el rubro de exportacion; en definitiva, politicas erradas de agricultura que no mejoran la nutricion de las personas (Selles, 1998; Jaramillo, 1998).

Las politicas de salud de los gobiernos han sido orientadas siempre a la medicina curativa y no a la preventiva. En las ciudades existen campanas de prevencion (dengue, vacunacion de ninos, entre otros), pero en las zonas indigenas la cobertura se torna mucho mas limitada.

En el caso de la comarca ngabe (a diferencia de la comarca embera-wounaan), los kraga bianga y las ngibiaga (28) no forman parte integral del sistema de salud; son requeridos --a lo sumo--como traductores. Toda su sabiduria preventiva y curativa no ocupa ningun espacio en el sistema oficial. Se intenta controlar las enfermedades con medicina quimica artificial, cuando hay muchas posibilidades de curacion y prevencion con las plantas medicinales, en otras palabras, politicas erradas en salud que no recuperan lo valioso del patrimonio cultural del pueblo.

En lo concerniente a la educacion, en la escuela oficial se ensenan contenidos para posibilitar a los ninos y jovenes a ser ciudadanos y acceder a niveles de educacion superior. Con estos dos objetivos--generales, aunque algo confusos y fuera de la realidad--se tienen escuelas en las zonas indigenas en las cuales (por ejemplo, en la comarca ngabe-bugle) hay un ataque permanente a la identidad del indigena como pueblo.

En los contenidos de ensenanza a penas si se nombra la historia y el desarrollo de las culturas indigenas. Por supuesto, no se conoce, mas aun, existe un verdadero menosprecio y rechazo por los idiomas, las costumbres, los ritos y la riqueza alimentaria de esos pueblos. (29) En fin, se crea un bombardeo contra la identidad etnica con la consiguiente baja en la autoestima de esos pueblos. Si en las escuelas de la zona indigena no se recupera esta riqueza, se seguira atentando no solo contra la seguridad alimentaria sino, sobre todo, contra la soberania alimentaria de este pueblo.

Aunque, desde 1975, en Panama se habla de educacion bilingue--al principio--y de educacion bilingue intercultural, en el 2012 ha surgido el primer grupo de maestros bilingues para la comarca ngabe. Ademas, solo existen algunos materiales elaborados, pero en la practica ni siquiera se ha desarrollado la EBI (o EIB) (Bastida, 1999; Jaen, 2011; Roquebert, 2012 y Sarsaneda, 2013).

Dados los siglos de marginacion, racismo y desprecio hacia los indigenas, se ha llegado a situaciones absurdas--aunque comprensibles--, como el hecho de que los padres de familia ngabe no les hablen a sus hijos en su idioma natal "para que no sufran lo que ellos sufrieron", o bien, aunque existen leyes que amparan, promueven e impulsan los idiomas indigenas, (30) estos con dificultad son conocidos mas que por los hablantes.

En conclusion,

la produccion insuficiente de alimentos, el rechazo de los modos ancestrales de produccion, la ausencia de transferencias de nuevas tecnologias adecuadas y sostenibles para la realidad rural de la Comarca o para los que viven en zonas de montana, el deterioro de los recursos naturales, un entorno socio-cultural que no potencia la capacidad adquisitiva de la poblacion" y el desconocimiento casi total--culpable o no--de los aportes culturales alimentarios del pueblo ngabe, unido a una educacion formal de espaldas a la cultura ngabe y a una salud meramente curativa --ni siquiera universal--que no integra la riqueza cultural indigena, ademas de la permanente 'inconsulta' a las comunidades interesadas, todos estos son factores que propician la inseguridad alimentaria de la Comarca (Idiaquez y Sarsaneda, 2012: 70).

Todo lo anterior, unido a la falta de voluntad politica de los gobiernos para enfrentar el tema indigena, el tema alimentario, la diversificacion de la produccion, la proteccion a los precios en el agro, entre otros, lleva al desastre humano que se vive actualmente.

?Seguridad, inseguridad y soberania alimentaria?

Antes de tratar de buscar caminos de solucion, resulta importante aclarar dos terminos muy en boga actualmente y que juegan un papel vital en el tema en cuestion.

En los ultimos anos, se ha hablado mucho de seguridad alimentaria a tal punto que se ha convertido en un termino incluido y asumido en las agendas y discursos de la ONU (FAO), de las agencias internacionales de distintos "pelajes" y de muchos gobiernos y politicos de todas las fracciones.

Segun la FAO, para obtener seguridad alimentaria se requiere (31) que hayan suficientes cantidades de alimentos, y de una calidad adecuada para ser suministrados a traves de una produccion nacional o de importaciones (comprendida aqui la ayuda alimentaria); que se tengan los recursos adecuados para adquirir los alimentos apropiados y acceder a una alimentacion nutritiva; que haya una utilizacion biologica de los alimentos, proponiendo como tal una alimentacion adecuada, agua potable, sanidad y atencion medica, para lograr un estado de bienestar nutricional; que existan insumos no alimenticios que, aunque estan totalmente relacionados con la salud nutricional de una poblacion, no se alcanzan simplemente asegurando el alimento (Saracho, 2011: 66ss).

Al respecto, Saracho Dominguez (2011) comenta que "dirigir parte de los recursos economicos del Estado a la compra de productos de importacion en vez de invertirlo en las causas de la mala situacion alimentaria de su pueblo, ni es una solucion, ni una mejora" (72). Y anade:

Pareciera que el objetivo estatal fuera transformar al campesinado en una fuerza de trabajo asalariada (idonea para la industria o el sector servicios) o simplemente avocar inmensos territorios al monocultivo ...

Por un lado, la Seguridad Alimentaria deja de lado la nocion de campesinado y los derechos sobre la tierra y la produccion de los mismos. Esta demasiado inserta en el sistema economico y el comercio internacional, olvidando la potencialidad de los pequenos productores y los mercados locales ... y la cultura alimentaria de la poblacion (Saracho, 2011: 72-73).

Por otra parte, el objetivo del concepto de soberania alimentaria, impulsado por organizaciones en por lo menos 69 paises,

es mejorar la situacion alimentaria priorizando los derechos fundamentales de la poblacion campesina, pues son ellos quienes cultivan y cuidan la tierra. Este planteamiento prioriza el derecho de las poblaciones campesinas tanto al acceso a la tierra como a la produccion de estas.

Prioriza el derecho de los pueblos a definir politicas agropecuarias y de produccion de alimentos. Incluye el abastecimiento de productos alimentarios a los pueblos que los producen. Plantea como objetivo primordial de la produccion, cubrir las necesidades de comunidades locales. Este es un punto importante teniendo en cuenta que gran parte de la produccion alimentaria de los paises "en desarrollo" se destina al consumo de los paises "desarrollados". Propone como necesario el derecho a proteger y regular la produccion agricola y ganadera asi como el mercado nacional (Saracho, 2011: 72-73).

El potencial de su accion se fundamenta en los siguientes seis pilares: (1) Enfoca en alimento para el pueblo; (2) Valora a quienes proveen alimento; (3) Localiza sistemas de alimentacion; (4) Empodera localmente; (5) Desarrolla conocimiento y destreza; y (6) Trabaja con la naturaleza (Saracho, 2011: 67-68).

Saracho Dominguez (2011) concluye que la diferencia entre ambas posiciones reside en la voluntad de cambiar el sistema alimentario, y no solo la alimentacion. Una vez aclaradas estas posiciones y antes de analizar cuales caminos se podrian seguir, me gustaria proponer una corriente de pensamiento y de practicas impulsada por organizaciones indigenas de America que enriquece lo propuesto en el presente articulo.

Por el camino (?utopico?) del Buen-Vivir (Nune kwin gwaire)

En America Latina se habla mucho de desarrollo economico para calificar los proyectos que se llevan a cabo y se promueven en las zonas indigenas, y la comarca ngabe-bugle no escapa de esto. Son millones de dolares los que se han invertido en los ultimos cuarenta anos en esa zona y no se nota realmente el cambio a juzgar por el sufrimiento actual. Si se evidencia en las carreteras, en edificios, en mas casas, en los postes de electricidad que timidamente van subiendo a la montana, pero ?y las estadisticas que no mienten?, ?y el sufrimiento real de la gente?

En muchos pueblos originarios se esta hablando tanto del "buen vivir" como de un estilo de vida (un "modo de proceder", dirian los guarani) que implica mucho mas que el simple desarrollo economico. Al respecto, los guarani hablan de "relaciones de reciprocidad y el poder compartir" (Albo, 2009: 35), mientras los queshwaymara lo definen en la Constitucion boliviana de la siguiente manera:

La economia plural articula las diferentes formas de organizacion economica sobre los principios de complementariedad, reciprocidad, solidaridad, redistribucion, igualdad, seguridad juridica, sustentabilidad, equilibrio, justicia y transparencia. La economia social y comunitaria complementara el interes individual con el vivir bien colectivo (Art. 306) (Albo, 2009: 39).

De la misma forma, entre el pueblo ngabe se podria hablar un poco de juritde (32) y de etdebali, (33) como instituciones culturales centrales en la cultura, que pueden recoger algunos aspectos del ahora llamado "vivir bien". Estos conceptos son los que nos brindan el marco cultural para plantear los posibles caminos para salir adelante con algo tan vital como es la soberania alimentaria del pueblo (Young, 1993 y Quintero, 1998).

Por los dificiles caminos de la organizacion

?Por que caminos transitar para revertir un proceso de siglos? ?Cuales mecanismos concretos se deberan abordar para que un caminar hacia la destruccion se pueda reorientar? ?Que elementos culturales se deben recuperar para que algunos procesos vitales como la nutricion autoctona, la ecologia propia, la medicina tradicional, entre otros, puedan ser nuevamente una parte integral de esta sociedad indigena?

Lo primero, y con condicion sine qua non, debe ser construir estrategias "desde abajo", es decir, desde las comunidades locales, desde las organizaciones propias, tal como lo implica el movimiento prosoberania alimentaria. Cualquier politica regional, estatal, oficial o particular que no cumpla dicha condicion no dara resultados.

El pueblo ngabe es un pueblo de consensos, no de supuestas "votaciones democraticas" y mucho menos de aceptar directrices impuestas por "autoridades" (mas bien se les deberia llamar poderes) de cualquier tipo. La otra condicion importante es que haya verdadera voluntad politica de parte de los gobiernos y de las agencias de desarrollo para empezar el camino desde aqui, desde abajo.

Una de las principales politicas que deberian fomentarse es el apoyo a la produccion masiva de alimentos tradicionales comprobadamente nutritivos (como los mencionados en este articulo). Esto daria una base importante, una "despensa", un respaldo, para que la gente se pueda dedicar a la siembra de arboles tradicionales (fuente de comida, materiales y medicinas) y a la organizacion de proyectos comunitarios de produccion organica. Igualmente, otra politica podria ser apoyar y organizar la exportacion de productos cultivados de manera organica, y apetecidos por los extranjeros (cafe), o que tienen un gran potencial de nutricion (aguacates, pifa, guayabas, membrillo, maranones, nurun, entre otros).

Como una forma de fortalecer la misma zona de la Comarca, se podria apoyar y difundir la institucion cultural del juritde y el trueque de productos, basados en la otra institucion cultural llamada etdebali (ver notas arriba).

Como se dijo anteriormente, habria que incluir de manera formal e integral a los medicos tradicionales y parteras en el sistema sanitario de la comarca. De esta manera, se trabajaria con respeto a la cultura, con prevencion, con mayor conocimiento de la situacion, con mayor cercania a la gente; en definitiva, desde la cultura, pero con el apoyo de la medicina occidental. Asi, todos los elementos nutricionales que existen en la flora propia y en las costumbres preventivas que incluyen el boin y el ka (34), serian parte integral de la atencion en salud (Sarsaneda, 2012a).

Al ser la educacion formal otro de los pilares de la destruccion cultural de la cual somos testigos, se deberia reorientar las politicas educativas profundas, empezando por la interculturalidad a nivel nacional, pero no solo para las zonas indigenas, pues Panama es un pais formado por la interaccion de varias culturas. Al respecto, se debe tomar en cuenta que se ha aceptado la "cultura" traida por los espanoles y por otras culturas llegadas a este territorio hace casi dos siglos (chinos, hindues, norteamericanos), pero casi siempre hemos rechazado a otras culturas que tienen quinientos anos o siglos de estar presentes en el territorio (africanos, afrocaribenos e indigenas). Por esto, se debe empezar pensando que se es una nacion cuya identidad esta imbuida de todas esas culturas y, por tanto, la interculturalidad resulta fundamental en la educacion del panameno.

En concreto, habria que desarrollar--con fuerza y creatividad--la educacion intercultural bilingue prioritariamente en las escuelas de las comarcas y en las zonas indigenas. Pero, ?en que va a ayudar a la nutricion el hablar el idioma propio?

Los ancianos tienen un gran papel que desarrollar en las escuelas porque podrian ensenar los origenes de estos alimentos, ademas de dar a conocer lo basico de la medicina tradicional y de las costumbres preventivas de salud. Incluso desarrollar una universidad intercultural indigena para investigar, profundizar y preparar personal en todos estos aspectos de salud y nutricion.

Existen otros aspectos importantes que podrian aportar en la mejora de la situacion nutricional de los pueblos indigenas; entre ellos, por ejemplo, la construccion de carreteras, las buenas instalaciones de salud y educacion, los lugares de almacenamiento agricola, el beneficio que puede dar la electricidad a traves de la energia solar, eolica o de minihidroelectricas, entre otros.

Pero una cuestion fundamental tambien es asegurar los territorios actuales de los pueblos indigenas y ponerlos a salvo de grandes explotaciones mineras o macrohidroelectricas. Ya se han presentado casos, como las hidroelectricas de Valle Risco y de Barro Blanco, que inundan territorios indigenas, acaban con cultivos, danan ecologia, rompen con ecosistemas alimentarios y nutricionales, provocan desplazamientos, crean desarraigos, entre otros. Puede suceder lo mismo tambien con la hidroelectrica del rio Teribe (zona indigena naso) y con otras en estudio.

Conclusion

Se ha realizado una somera revision de la situacion nutricional, sobre todo del pueblo ngabe de Panama, de sus riquezas alimentarias y como eso contrasta de manera burda con la pobreza y desnutricion escandalosa en donde viven. Ademas, se ha tratado de buscar las posibles causas de esta situacion, por lo que se han hecho propuestas de politicas -publicas o particulares- que podrian ser caminos de solucion, teniendo siempre como horizonte la soberania alimentaria de este pueblo.

Al respecto, se debe resaltar que el pueblo ngabe ha sufrido, sufre y sigue sufriendo de manera insultante; sin embargo, no se extingue, sigue caminando y dando ejemplo de lucha. Esa capacidad de resistencia (y sus consecuentes estrategias de sobrevivencia) que se noto al rechazar la dominacion colonial, se sigue manifestando y puede ayudar para que todas las propuestas que hemos hecho en este escrito puedan ser llevadas adelante (Idiaquez y Sarsaneda, 2012: 305-316).

[ILUSTRACION OMITIR]

Recibido: 05/11/2013 Aceptado: 28/02/2014

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Notas

(1) El tema que se aborda es muy amplio y, por supuesto, no ha sido cubierto del todo, apenas es un primer acercamiento. Agradezco a los hermanos ngabe y no ngabe por sus aportes, criticas y sugerencias. Especialmente gracias a Ima Koingobu, Ome Kwradubu, Kevin Sanchez, Milton Machuca y Helena Saracho.

(2) Se conoce como Comarca Ngabe-Bugle a un territorio de casi siete mil [km.sup.2]-delimitado en 1997-en donde habita cerca del 55 % de la poblacion indigena del pueblo ngabe y alrededor del 35 % del pueblo bugle, ambos de Panama.

(3) Haiti, que es pais con el peor indice de America, tiene 0,456. Incluso, dentro de la Comarca ngabe-bugle, hay distritos como Besiga con indice de 0,348, a nivel de los que peor estan en Africa (Mali y Burkina Faso).

(4) Parte de los pueblos guna, embera y wounaan vive en territorio de Colombia, incluso los embera han llegado al actual Ecuador. Parte de los pueblos ngabe, bugle, naso y bribri vive en territorio de Costa Rica.

(5) Segun el Censo de poblacion del 2010, la poblacion panamena es de 3,5 millones de personas.

(6) Al pueblo ngabe antes se le llamaba "guaymi" que es una forma espanolizada de decir "ngwami" que es como les decian los bugle a los ngabe.

(7) Desde Ntra. Sra. de Los Remedios, 1 agosto de 1604, adjunto a la carta del Obispo, en AGI: Panama, 45. La negrilla es mia.

(8) Carta de Basilio Ruis Zurdo, 1 de septiembre de 1893, en Archivos Arzobispado de Panama (A.A.P.), Legajo C-8.

(9) Totuma (sia en ngabere; guacal y morro en Centroamerica y Mexico) es una especie de recipiente para comida o bebida (o para otros usos), hecho de la mitad del fruto seco de arbol de jicaro (siagrie en ngabere/Crescentia cujete). Es uno de los multiples usos de este arbol.

(10) Cuando hablamos de hojas, nos estamos refiriendo a vegetales verdes que, a traves de siglos, se han reconocido como ricos en nutrientes. Muchos no indigenas, desde su ignorancia, califican de "cochinos" a los indigenas por consumir este tipo de vegetales. Una mas de las tantas discriminaciones.

(11) Otoe-ta (= Colocasia esculenta/malanga, taro, quiquisque, tiquisque), planta probablemente originaria de la India. Se come el tuberculo y las hojas tiernas.

(12) Uyama-be (= Cucurbita maxima,/zapallo, auyama, ayote), planta originaria de America. Se come flor, fruto, hojas y semillas.

(13) Frijol-muma (= Phaseolus vulgaris), planta originaria de America. Se come el frijol y las hojas tiernas.

(14) Berro de agua (= Nasturtium officinale/berro, mastuerzo), planta originaria de EuropaAsia.

(15) Chichica-mune (= Heliconia latispatha), planta originaria de America. Se come la flor y el cogollo.

(16) Cabuya-bon kwetdare (=Furcraea cabuya/maguey, aloe americana), planta originaria de America. Se come la flor, ademas de otros servicios que da. Bon kwetdare (cabuya para comer) se diferencia del bon krare (cabuya para bolsas).

(17) Ver listado de once clases diferentes que podemos leer en Saracho Dominguez, Helena, 2011: 48. De hecho, en ngabere hoja se dice "ga" o "ka", por eso el termino generico de ka. No confundir con cantos (=ka).

(18) Nurun (= Chamaedorea tepejilote./pacaya, maiz de montana), originario de America. Se come la flor y el palmito. Alimento muy apreciado por la poblacion indigena maya.

(19) Frijol de palo-muma krire (= Cajanus cajan / guandu, guandul, chicharo), planta originaria de Africa o India.

(20) Pifa-daba (= Bactris gasipaes / pejibaye, pixvae, chontaduro, manaco), planta originaria de America. Alimento muy apreciado por indigenas de Suramerica.

(21) Igual podria hacerse esta conserva de cascara de huevo de pavo que es originario de America.

(22) Mren kugwan = Se refiere a la sal recogida en la montana ("sal negra") y cocinada con cascaras de huevo molidas, de ahi la riqueza de calcio. La proporcion cascara-sal es de 95 %-5 %, aunque la proporcion puede variar.

(23) Maranon (= blu en ngabere / Anacardium occidentale); aguacate (= duga en ngabere / Persea americana); guayaba (= ngima en ngabere / Psidium guajava); papaya (= kengema en ngabere / Carica papaya). Todos ellos ricos en vitaminas, minerales y con propiedades medicinales abundantes.

(24) Dule masi es la comida tradicional, que se compone de platano, yuca, otoe ... cocinados; el pescado se cocina aparte en agua de coco. El platano se sirve con el liquido en el que se ha cocinado el pescado. El pescado de sirve aparte en seco. El moe es tambien otra comida guna que se prepara con uyama, coco y pescado. Es delicioso. No olvidar la gastronomia del pescado asado, seco y el consumo de centollos y langostas.

(25) Kao = Sopa de platano rayado, con pollo. Con la riqueza de potasio y iodo que tiene el platano.

(26) Bodochi es el bollo de maiz y borojo es una planta rica en proteinas, fosforo y vitaminas, ademas de ser medicinal. Sin olvidar la variedad de productos que cultivan: maiz, platano, arroz, yuca, guineo, name, otoe, frutales, nampi, frijol, uyama, cana, coco, dachin...

(27) Se alude aqui a la clasificacion de tierras del I al VIII, segun la cual la tierra tipo I es la mejor tierra (arable) y la tipo VIII es tierra mineralizada. Las tierras de la Comarca Ngabe-Bugle estan -en su mayoria- entre las tierras tipo V y VIII.

(28) Kraga bianga (el que da medicina) = medico tradicional y ngibiaga (la que espera) = partera, ambos en idioma ngabere.

(29) Una investigadora nos comparte el haber escuchado a maestros y pastores evangelicos hablar sobre la "cochinada" que es comer las jirakas.

(30) Ademas de las leyes comarcales que tienen alguna proteccion hacia los idiomas y la cultura en general, tambien existen otras leyes especificas como la 88 de 2010 (sobre desarrollo de idiomas y la EBI) y los articulos de la Constitucion Nacional que amparan este tema (Arts. 88, 90 y 108).

(31) El subrayado es mio.

(32) Juritde es una palabra del idioma ngabere, que no tiene traduccion exacta, podria ser compartir, pedir, distribuir, ser solidarios, redistribuir. Se trata de ayudar a quienes, por alguna razon, no han tenido buena cosecha o estan en situacion precaria (viudas, huerfanos, enfermos).

(33) Etdebali, palabra ngabere que viene de etdeba (=hermano) y que designa la hermandad ritual adquirida a partir del krun gitde (=balseria) que es un juego ritual que acerca a las comunidades y que probablemente, en sus inicios, era una forma de redistribucion y nivelacion de excedentes.

(34) Boin o boine, palabra ngabe que se puede traducir por ayuno o prevencion, limitacion, prohibicion, que indica una situacion particular (embarazo, mordedura de serpiente, algunas enfermedades) en la cual hay que abstenerse de algunos alimentos o practicas.

Ka (= cacao) es la planta (Theobroma cacao) que no solo tiene utilidad alimentaria y medicinal sino que es parte fundamental de varios rituales de la cultura ngabe.

Jorge Sarsaneda del Cid. Panameno, cuenta con estudios de filosofia (Mexico), teologia (El Salvador) y sociologia (Mexico). Es director de Accion Cultural Ngabe, Fe y Alegria-Panama, Servicio Jesuita a Refugiados-Panama y Secretario de Coordinadora Nacional de Pastoral Indigena de Panama. Actualmente se ha dedicado a investigar y escribir. Es autor Tierra para el Guaymi (1979) y Ni Ngabe ta blitde no-gramatica del idioma ngabere (2009). Es coautor de Blitde Jaben-Dialoguemos (2003); Pueblos Indigenas de Panama. Una bibliografia (2011); y de En busqueda de esperanza. Migracion ngabe (2012). Ademas ha efectuado articulos en diferentes revistas.

Contacto: chigontodobu@gmail.com
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Author:Sarsaneda del Cid, Jorge
Publication:Anuario de Estudios Centroamericanos
Article Type:Ensayo
Date:Jan 1, 2014
Words:6726
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