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Ortodoxia y herejia en el hinduismo.

Orthodoxy and heresy in Hinduism

Antes de abordar el tema de la ortodoxia y las herejias en el hinduismo es importante hacer algunas aclaraciones. En primer lugar, la definicion de hinduismo es un tema controvertido. Lo mas preciso seria hablar de un termino de aplicacion amplia que abarca una serie de tradiciones--o religiones--del sur de Asia. No se trata de una agrupacion amorfa de tradiciones, ya que hay elementos que la mayor parte de ellas comparten, pero definirlo se ha convertido hoy en tema de discusion entre especialistas.

A diferencia de las tres religiones llamadas abrahamicas--judaismo, cristianismo e islam--, el hinduismo no tiene un libro unico o principal considerado como texto sagrado. Si bien en las tres "religiones del libro" la Biblia es el texto de referencia inicial, en el hinduismo hay varios textos que son considerados esenciales por los adherentes de distintas tradiciones. La Bhagavad Gita, por ejemplo, tiene gran importancia en muchas comunidades religiosas, y es por eso que, durante el periodo colonial, fue visto como "la Biblia del hinduismo" cuando las autoridades buscaban un equivalente. Pero la Gita no tiene un estatus similar al de la Biblia, ya que hay tradiciones que les dan prioridad a otros textos.

El hinduismo tampoco tiene un dios unico, sino que incluye tres grandes ramas sectarias--aunque tal vez sea mas acertado llamarlas religiones--. Se trata del vaisnavismo o visnuismo, con Visnu como dios supremo; el saivismo o sivaismo, para la que Siva ocupa dicho lugar; y las tradiciones que tienen una deidad femenina, Devi, como divinidad suprema. Ademas de estas tradiciones teistas, hay corrientes que creen en un principio supremo impersonal conocido como el brahman.

?Cuales son las implicaciones de esta situacion en el tema que nos ocupa? Para hablar de herejia es necesario definir la ortodoxia, porque solo por contraposicion se puede determinarla. ?Cual es, entonces, la ortodoxia hinduista? La respuesta es que depende de las circunstancias y del periodo historico del que se trate. El mejor punto de partida es la ortodoxia brahmanica, es decir, aquella que se deriva de las creencias y las practicas de la clase social de los brahmanes, los sacerdotes tradicionales asociados originalmente a la religion vedica, la cual dio lugar despues al hinduismo. Desde esta perspectiva, la aceptacion de los vedas como textos sagrados es esencial. Quien no los acepta se separa de la ortodoxia. Tambien es importante admitir la division de la sociedad en cuatro clases sociales organizadas jerarquicamente, con los brahmanes a la cabeza.

Hay tambien otras ortodoxias, que dependen con frecuencia de la figura que se considere como el dios supremo, o del respeto o rechazo de ciertas practicas y costumbres. Esto significa que es dificil o imposible establecer un centro de gravedad de la ortodoxia, un conjunto bien delimitado de creencias y practicas de aplicacion general en todas las tradiciones consideradas hinduistas. El problema se hace mas agudo si tomamos en cuenta que, aun dentro de una misma tradicion, algunos conceptos han cambiado a lo largo de los siglos y varian de secta en secta.

La segunda aclaracion tiene que ver con la llamada "inclusividad" del hinduismo. En este articulo empleo el termino para indicar que el hinduismo se ha desarrollado y ha crecido gracias a un proceso de incorporacion y apropiacion de diversas deidades. En lugar de rechazar a otros dioses y diosas, e incluso a grandes heroes, el hinduismo se los apropia y les concede un lugar en un gran esquema jerarquico en el que "mi" dios--o diosa--siempre se encuentra en la cima de la jerarquia, por encima de "tu" dios. Tu dios no es falso, pero se encuentra por debajo del mio. Este procedimiento lo emplean tanto los vaisnavas como los saivas y los seguidores de la Diosa, aunque son los vaisnavas quienes lo han empleado con mayor eficacia. Gracias a este procedimiento, varios dioses y heroes fueron absorbidos por el vaisnavismo y considerados avataras, descensos o manifestaciones del Visnu Supremo.

Esta tecnica de apropiacion tambien se manifiesta con gran frecuencia en relatos mitologicos cuando cierto dios o diosa enfrenta alguna crisis que no puede resolver por si mismo y requiere de la ayuda de otra deidad. En narrativas vaisnavas, Siva debe recurrir a Visnu para conseguir ayuda, pero en narrativas saivas es al reves: Visnu es incapaz de resolver sus problemas serios sin la ayuda de Siva.

La tercera aclaracion es sobre el concepto de dharma. Para el hinduismo, la nocion es fundamental. El campo semantico de la palabra es amplio, por eso los traductores de textos sanscritos la traducen de distintas maneras, dependiendo del contexto. Para nuestros propositos, el dharma es la forma de vida correcta; la conducta adecuada de acuerdo con un conjunto de preceptos religiosos, morales y sociales. Define el comportamiento social, pero tambien permite alcanzar los mas altos niveles de liberacion espiritual. Estos preceptos dependen, claro esta, de quien los promulgue. Por ejemplo, el dharma hinduista brahmanico difiere del dharma budista, si bien tienen algunos puntos en comun, sobre todo en el area de la moral.

Este enfasis en la conducta ha permitido la sugerencia de que para el hinduismo lo importante no es tanto la ortodoxia como la ortopraxia. En otras palabras, se trata mas de un comportamiento correcto--incluido el comportamiento ritual--que de creencias correctas. Si bien hay algo de cierto en esta perspectiva, considero que la ortodoxia engloba ambas cosas, y no es necesario entrar en detalles al respecto.

Hay que recalcar que los conceptos de ortodoxia y herejia no son de facil aplicacion en el contexto indio. En este estudio considero que "herejia" se refiere a ideas, practicas y creencias que desafian la "ortodoxia" brahmanica o se alejan de ella, aunque tambien me referire a algunas variantes de lo que es la ortodoxia.

Para entender como se ha descrito a los herejes en diversos textos a lo largo de los siglos, revisare con detenimiento el uso de tres terminos: nastika, asura y pasanda.

Los nastikas

Es importante senalar que en el texto sanscrito mas antiguo, el Rg Veda (RV2.12.5, 8.100.3; Van Nooten y Holland, 1994) (ca. 1 200 a.e.c.), algunos poetas aluden a personas que afirman que el gran dios vedico Indra no existe o "no es", na asti. Y en textos vedicos posteriores al Rg Veda se expresan criticas en contra de quienes no hablan correctamente el idioma ritual, el sanscrito vedico. El Satapatha Brahmana (SB 3.2.1.23 en la recension Madhyandina; Eggeling, 1963; 4.2.1.18 en la recension Kanva; Swaminathan, 2000), por ejemplo, los llama asuras. En la literatura vedica temprana y media, estos negadores y asuras podrian ser considerados los primeros herejes.

Es hacia finales del periodo vedico--entre el 500 a.e.c y principios de la era comun--cuando surgen en el horizonte grupos mejor delineados que no aceptan los vedas como textos sagrados, y es a partir de este momento cuando contamos con mas informacion para hablar de herejias desde la perspectiva de los sacerdotes brahmanes.

En los siglos inmediatamente anteriores al comienzo de la era comun, cobra gran importancia en la literatura la imagen del asceta que abandona la vida social para dedicarse a la busqueda de la liberacion espiritual. Estos ascetas renunciantes contrastan con los jefes de familia y los sacerdotes brahmanicos que viven en la sociedad. Si bien el incipiente hinduismo acabo por incorporar a los renunciantes a su esquema social, varios grupos de ascetas renunciantes y de grupos materialistas de la epoca rechazaban la autoridad de los vedas y la eficacia del ritual vedico. Entre estos movimientos sobresalen los carvakas (un movimiento materialista), los djivikas y, sobre todo, los jainistas y los budistas. A estos movimientos la ortodoxia brahmanica los calificaba con el termino nastika, que ha sido traducido por heterodoxo, ateo, negador u otros terminos.

Literalmente, un nastika es aquel que declara na asti, "no existe". Pero ?que es lo que no existe? ?Que es lo que niegan los nastikas? Hemos visto el origen remoto de esta expresion en el Rg Veda, cuando algunos decian: Indra "no existe". A finales del periodo vedico, sin embargo, la palabra nastika adquirio un sentido mas amplio. Con frecuencia se usa para designar a quienes niegan de manera general el caracter sagrado de los vedas y la eficacia del ritual vedico, pero tambien se aplica a quienes no reconocen la existencia de un dios creador--un dios personal--, y a los materialistas, que niegan que haya otro mundo mas alla de este.

En contraposicion a los que dicen que no hay, na asti, se encuentran los que afirman que si hay, asti. Estos astikas aceptan la ortodoxia brahmanica, y para ellos el ritual vedico es plenamente eficaz y hasta necesario. Queda asi delimitado el contraste entre nastikasy astikas, los herejes y los ortodoxos, o, para expresarlo mas literalmente, quienes niegan y quienes afirman, como lo sugiere Nicholson (2010, p. 179).

No hay duda de que la creciente importancia e influencia de estos movimientos nastikas que no aceptaban la eficacia del ritual vedico obligo a la tradicion brahmanica a definirse mejor, y a defenderse ante la acusacion de que el ritual no producia resultados. Si la accion ritual, el karman ritual, no produce frutos, la funcion especializada de los sacerdotes se vuelve irrelevante. Y si la funcion ritual de los brahmanes pierde importancia, toda la estructura social basada en las cuatro clases sociales encabezadas por ellos se viene abajo. Como parte de la reaccion brahmanica a estas criticas surgio una escuela filosofica, la mimdmsd, dedicada a defender la eficacia de la accion ritual. (2) Pero la mimdmsd no solo defiende la eficacia del ritual, sino que va mas alla y asevera que los vedas son textos revelados y eternos, sin autor humano, algo que no afirmaban los textos vedicos (Bronkhorst, 2001, p. 84). La defensa de los vedas ante los negadores nastikas la vemos en mucha de la literatura brahmanica de comienzos de la era comun, y toma varias formas.

En el Mahdbhdrata (Mbh 3.32.36-38), una de las dos grandes epopeyas sanscritas, el heroe Yudhisthira, alarmado ante los reclamos de su esposa Draupadi, la acusa de ndstikya, negacion o herejia, y le dice que no hay que dudar ni de los frutos de la accion ritual ni de la participacion divina en los acontecimientos humanos ni de la validez general del dharma. Yudhisthira increpa a Draupadi diciendole que debe aceptar que todo ello existe, que si lo "hay", asti, y que descarte su postura negadora de "no hay", su nastikya. (3) Dice Yudhisthira:

El que no se vea el resultado [de las acciones] no quiere decir que haya que dudar/desconfiar del dharma ni de las divinidades. Hay que celebrar el ritual vedico (yajna) cuidadosamente, y hay que dar/regalar sin resentimiento. (4) El fruto de las acciones existe (asti). Este es el dharma eterno [...] Por lo tanto, Draupadi (Krsna), que tus dudas desaparezcan como la neblina. Acepta que todo [aquello] es (asti), y descarta tu postura negadora (ndstikya). (5)

Las declaraciones de Yudhisthira amplian aun mas el concepto de lo que debe ser aceptado y afirmado. Ya no se trata solo de la eficacia del ritual, sino tambien de la validez de todo el dharma brahmanico, el cual ahora incluye una nueva clase de textos: los dharma sastras o libros sobre el dharma (Mbh 3.32.18 y todo el capitulo 3.32). En el Manava Dharma Sastra (MDhS 2.10-11; Olivelle, 2005), un dharma sastra mas o menos contemporaneo de nuestro fragmento del Mahabharata, los dvijas, los dos veces nacidos que no aceptan sin cuestionamiento los textos brahmanicos tanto vedicos (sruti) como posvedicos (smrti, los dharmas sastras), son considerados nastikas y denigradores de los vedas.

En el Ramayana (Ra 2.100.15-16)--la otra epopeya sanscrita--vemos un ejemplo de una postura negadora materialista cuando Rama, el protagonista, instruye a su hermano Bharata sobre como ser un buen rey durante su ausencia. En medio de las instrucciones de Rama, un brahman llamado Jabali le presenta a Bharata un punto de vista materialista, aseverando que los autores de los textos que prescriben donaciones, rituales y ascetismo para los brahmanes fueron compuestos para que los brahmanes contaran con ingresos garantizados. Jabali declara que "no existe", na asti, un mas alla despues de la muerte. Rama, como era de esperarse, refuta sus argumentos.

El Mahabharata (3.198.66, 12.15.33 y 12.309.15) y el Ramayana (2.61.22) tambien hablan de los nastikas como quienes transgreden los limites, la frontera (maryada) de la conducta aceptable. El rey los debe controlar por medio del castigo. Y en ambos textos la negacion, el nastikya, se cuenta entre los defectos que los monarcas deben evitar (Mbh 2.5.96 y Ra 2.94.56). Un reino ideal no tiene nastikas. Asi pues, segun el Ramayana (1.6.14), cuando Dasaratha, el padre de Rama, era rey, no habia nastikas en el reino. Segun Vyasa, el supuesto autor del Mahabharata, el peor defecto de los nastikas es que son hipocritas y falsos (Mbh 12.36.43).

Al terminar la gran batalla del Mahabharata, cuando Yudhisthira y sus hermanos finalmente pueden celebrar su victoria, Yudhisthira--agobiado por el sentimiento de culpa tras haber matado a tantos parientes suyos--decide retirarse del mundo y no ser coronado como le corresponde. Sus hermanos, y el mismo Vyasa, insisten en que debe asumir su responsabilidad de rey porque hacerlo es actuar conforme a lo indicado en los vedas, vedaniscaya (Mbh 12.14.1). No hacerlo constituiria una negacion, nastikya (Mbh 12.12.25). Asi es como Yudhisthira, quien antes habia acusado a Draupadl de esgrimir argumentos de los nastikas, ahora es senalado por lo mismo por sus hermanos. Tras una larga discusion, Yudhisthira finalmente acepta asumir el trono y gobernar de acuerdo con el dharma brahmanico.

A principios de la era comun algunos brahmanes se sentian tan amenazados por la difusion de las ideas de los nastikas que temian que tal difusion causara el colapso total de su sistema social, ritual y de creencias. Lo expresaron declarando que, al final del Kali Yuga--la ultima y peor era segun el sistema hinduista de eras del mundo--, los hombres facilmente se convertirian en nastikas (Mbh 3.188.22). Tales descripciones del final del Kali Yuga sin duda eran un reflejo de la manera en que estos autores vivenciaban su propia situacion. La teoria de los yugas surgio en este contexto, y se habria de convertir en una de las piedras angulares del hinduismo.

Visto lo anterior, no es dificil adivinar que les espera a los nastikas cuando dejan este mundo. No pueden ir al cielo (Mbh 3.247.2-3) y estan en la lista de quienes van al infierno (Ra 4.17.32).

Los asuras

Hemos visto quienes son los nastikas--los negadores--como herejes. Pero otro termino comun que se ha empleado para designar a los detractores de posturas consideradas correctas es asura, que se remonta al Rg Veda. En el Rg Veda, asura generalmente es un calificativo positivo. Sin duda significaba alguien poderoso o importante, y en varios himnos del Rg Veda se emplea para denominar a dioses como Varuna (2.28.7, 5.85.5), Rudra (2.33.9) y Soma (9.74.7). Sin embargo, con el paso del tiempo asura se convirtio en la designacion de los antidioses--los demonios--, los cuales luchan constantemente por el control del mundo contra los dioses, los devas. (6) En la literatura vedica media--en los textos brahmanas--encontramos narraciones de combates entre los devas y los asuras, y su lucha constituye el tema central de muchas narraciones mitologicas en las epopeyas, en los puranas y en otros textos posvedicos. Si bien generalmente es en narrativas mitologicas donde se habla de los asuras, el termino asura y el adjetivo derivado de el, asura, "asurico", tambien se han utilizado para designar a los herejes.

La Chandogya Upanisad (ChU 8.7-12; Olivelle, 1998), un texto vedico tardio, cuenta que en una ocasion tanto los devas como los asuras se enteraron de que Prajapati, el dios creador vedico, afirmaba que era necesario conocer el verdadero atman, el Ser interior de cada individuo. Al oir esto, ambos grupos mandaron a un representante a fin de que aprendiera de Prajapati la doctrina del atman. Los devas enviaron a Indra, el gran dios vedico, y los asuras mandaron a Virocana. Cuando Prajapati les explico que el atman equivalia al cuerpo fisico, Virocana partio satisfecho y les transmitio esta doctrina erronea a los asuras. Indra, en cambio, regreso ante Prajapati convencido de que esa no podia ser la verdadera ensenanza sobre el atman. Prajapati lo recibio nuevamente y, despues de una estancia de varios anos, le enseno la verdadera doctrina: el cuerpo fisico es mortal, mientras que el atman es inmortal. La upanisad explica que, debido a que los asuras se contentaron con la ensenanza incorrecta, cuando alguien no celebra el sacrificio ritual, no tiene fe y no da regalos (a los brahmanes), tal persona es considerada un asura (ChU 8.8.5).

Esta breve narracion ilustra muy bien como, desde la perspectiva de las upanisads, lo mas importante es conocer el atman, el Ser interior. Las upanisads afirman la importancia del ritual vedico, pero lo interpretan simbolicamente y consideran que el ascetismo y el conocimiento del dtman constituyen el camino superior, mientras que la practica de los rituales vedicos es el camino inferior. Nuestra breve historia tambien demuestra que quienes no entienden la verdad del dtman trascendente son como los asuras, los demonios. Son herejes.

En otra upanisad, la Maitrdyamya (MU 7.10, texto en Van Buitenen, 1962; traduccion al espanol en Gonzalez Reimann, 1992), encontramos una historia similar. Los devas y los asuras se presentaron ante Brahman (en lugar de Prajapati) a fin de recibir ensenanzas sobre el dtman. Brahman detecto que los asuras tenian malas intenciones y decidio ensenarles una doctrina erronea, gracias a la cual viven confundidos y aceptan lo falso como verdadero. La upanisad declara enfaticamente que lo que describen los vedas es la verdad, y que ningun sacerdote brahman debe estudiar ideas que no sean vedicas. La Maitrdyamya tambien explica que el dios vedico Brhaspati se convirtio en Sukra--el preceptor de los demonios--y creo la falsa doctrina de que no existe el dtman para destruir a los asuras y defender a Indra. La mencion de la doctrina que niega la existencia del dtman es, sin duda, una referencia al budismo. Los asuras, continua la upanisad, consideran que los vedas son un dharma de tipo hmsaka, es decir un dharma que lesiona y causa dano, hmsd (MU 7.9). Esta es una alusion clara a la practica del sacrifico ritual de animales en la tradicion vedica. Los jainistas y los budistas criticaban tal practica, y aqui la upanisad responde a dichas criticas y los califica de asuras.

El budismo se convirtio en blanco importante de la ortodoxia brahmanica desde comienzos de la era comun. La idea de que el dios vedico Brhaspati se habia convertido en Sukra para confundir a los asuras pronto fue adoptada por la tradicion vaisnava, y se le aplico directamente al budismo. La creciente importancia del budismo y la necesidad de aceptarlo como una realidad social hicieron que la tradicion brahmanica lo explicara por medio de una habil estratagema. El dios Visnu (no Brhaspati) nacio como el Buda (en lugar de Sukra) para confundir a los asuras y llevarlos por el camino equivocado con sus ensenanzas no vedicas. El Buda se convierte asi en uno de los avataras de Visnu, pero es un avatara negativo que tiene la mision de descarriar y eliminar a los asuras.

En un pasaje tardio interpolado en algunas versiones del Mahabharata (12, apendice 31, lineas 1-7), Visnu anuncia su descenso como Buda con estas palabras:

Cuando comience el Kali Yuga me sentare bajo el arbol rajataru y hablare en la corte de reyes dharmicos en el idioma de Magadha. Como Buda, hijo de Suddhodana, con vestimenta roja, con [la cabeza] afeitada y con dientes blancos, confundire a la humanidad. Cuando me convierta en el Buda, los sudras (7) disfrutaran [de los beneficios] de las ceremonias para los ancestros. Todos los hombres se vestiran de rojo. Los brahmanes no estudiaran [los vedas] y no mantendran el fuego [ritual]. (8)

En siglos posteriores, cuando la influencia del budismo habia disminuido drasticamente en el subcontinente y la nueva ortodoxia brahmanica posvedica se habia sumado al rechazo del sacrificio ritual de animales, la imagen de Buda pierde su caracter negativo y es considerado con frecuencia como un avatara compasivo que critico el sacrificio de animales en las practicas rituales. El conocido poeta vaimava Jayadeva (siglo 12), por ejemplo, en su Gita Govinda (GG 1.13; texto y trad. en Siegel, 1978) se refiere a Buda como el de corazon compasivo, sadayahrdaya.

La Bhagavad Gita (BhG 16.4-16; Van Buitenen, 1981) ofrece una buena ilustracion del uso del termino asura, y especialmente del adjetivo "asurico", para designar a los herejes. Haciendo eco de lo expresado en la Chandogya Upanisad, Krsna explica que en este mundo hay dos tipos de seres: los de naturaleza divina (daiva) y los de naturaleza asurica (asura). Los asuricos --digamos los demoniacos--piensan que el mundo no tiene ni realidad ni fundamento ni senor/dios (isvara). Siguen doctrinas falsas y se dejan llevar por el egoismo y por sus deseos. Se van al infierno.

Pero hay algo mas en la narrativa de la Gita que es conveniente senalar. Asi como en las upanisads la "ortodoxia" ya no solo incluia la importancia del ritual vedico, sino tambien su explicacion simbolica--la cual gira en torno al concepto del atman como verdad suprema--, en la Gita presenciamos otro desplazamiento del centro de gravedad de esta ortodoxia. Krsna, al igual que las upanisads, considera relevante la aceptacion de los vedas, pero en la Gita el respeto a los vedas ya no es el punto central. En la Gita, Krsna mismo se convierte en el centro de atencion, el es el dios supremo, y seguirlo a el es el camino superior. Solo quienes recurren a el pueden traspasar la percepcion erronea del mundo. Los ilusos que no recurren a el caen en un estado asurico.

Dice Krsna: "Los malhechores y los que estan confundidos no acuden a mi, son lo peor entre los hombres. La ilusion (maya) les quita el conocimiento y viven en un estado asurico" (BhG 7.15). (9)

A quienes son egoistas, orgullosos, violentos y lo odian, Krsna los hace reencarnar como asuras, condicion desde la cual no pueden alcanzarlo porque siguen un camino inferior (BhG 16.18-20). Segun esta narrativa, los herejes son aquellos que no aceptan que Krsna es el origen y el fin de todo, y que solo a traves de el se puede alcanzar la verdadera liberacion. En una conocida declaracion, Krsna afirma de manera contundente: "Abandona todos los dharmas y acude solo a mi por proteccion. Yo te liberare de todo mal, no te aflijas" (BhG 18.66). (10)

Los pasandas

El tercer termino que debemos analizar al hablar de herejia desde el punto de vista del hinduismo brahmanico es pasanda. (11)

En contraste con los nastikas y los asuras, los pasandas son una categoria difusa y no muy bien definida. En las inscripciones del rey budista Asoka, que datan del siglo iii a.e.c., aparecen los terminos pasamda, pasamda y otras variantes, dependiendo del dialecto pracrito empleado en las inscripciones (Block, 1950). En las declaraciones de Asoka, los pasandas parecen ser diversos grupos de ascetas que el rey quiere que habiten en cualquier parte del reino y gocen de libertad para practicar sus disciplinas o seguir sus propias ideas. Asoka menciona a los brahmanes y a los sramanas (samanas, en lengua pali), una palabra que generalmente se refiere a diferentes comunidades de ascetas, como los budistas, los jainistas y los djivikas, asi como a grupos materialistas (Jaini, 1970). Pero Asoka menciona aqui tambien a los pasandas. No queda claro, entonces, cual es la diferencia entre los sramanas y los pasandas en las inscripciones, pero no parece haber duda de que los pasandas son grupos sectarios que siguen filosofias o reglas de conducta especificas. Los traductores de las inscripciones generalmente traducen pasanda por secta, aunque Schneider (1978) lo traduce como "grupo religioso", religionsgemeinschaft.

En la literatura brahmanica, por otra parte, el contexto en que se habla de los pasandas indica que se trata de individuos o grupos que no respetan ni los vedas ni el ritual vedico ni, por extension, el dharma de los brahmanes. En un pasaje del Mahabharata (3.186.43 y 3.189.9) que habla de las atrocidades del final del Kali Yuga, el poeta se queja de que, en esos tiempos terribles, los ashrams caeran en manos de los pdsandas. (12) En otras secciones de la epopeya se habla de ellos como personas que corrompen (a los seguidores de los vedas, se entiende), y al igual que en el caso de los nastikas, los pasandas aparecen en una lista de quienes se van al infierno (Mbh 13.24.67). (13) En un pasaje interpolado en un manuscrito del Mahabharata (linea 4, insertada despues de 12.49.62. (14) Vease tambien la linea 24 despues de 12.221.57, apendice 1, num. 22) se habla de brahmanes que abandonan su dharma y se convierten en pdsdndas.

La imagen antivedica y antibrahmanica de los pdsandas continua en los purdnas y otros textos posvedicos. El Visnu Purdna (VVP 6.1.44-49; texto en Pathak, 1997-1999 y en Sharma, 1985; trad. en Wilson, 1972), por ejemplo, declara que la intensidad del Kali Yuga aumenta en la medida en que se difunden las doctrinas de los pdsandas y disminuye el respeto por los vedas. El Matsya Purdna (MP 57.6, 69.34 y 99.14, texto en la ed. de Meharchand Lachhmandas, 1984; trad. en A Taluqdar of Oudh, 1980) afirma que no hay que asociarse con los pdsandas. Incluso los sudras, la clase social mas baja, deben evitar hablar con los pdsandas. Este purdna repite lo dicho por el Mahdbhdrata y otros textos, en el sentido de que en el Kali Yuga--y especialmente al final--todo tipo de personas y grupos indeseables cobraran importancia. La lista de los indeseables incluye a los kdsdyins, monjes budistas, y a los kdpdlikas, una secta saiva (MP 144.40-41). El Vdyu Purdna (VaP 1.58.6465; texto en Chaturveda, 1983; trad. Tagare, 1987-1988) tiene una lista similar, pero agrega a los nirgranthas y a los jainistas. Segun el Matsya (144.40-41), Kalkin, el avatdra futuro que rescatara a la sociedad brahmanica al final del Kali Yuga, destruira a los pdsandas.

Un pasaje interpolado en algunas versiones del Mahdbhdrata (12, apendice 31, lineas 18-21) lo expresa asi: "Al final del Kali Yuga [nacere] como Kalkin, un brahman cafe amarillento, hijo de Visnuyasas, sacerdote de Yajnavalkya. Con la ayuda de mis seguidores brahmanes aniquilare por completo a los mlecchas [extranjeros/barbaros] y a los pdsandas". (15)

El Mdnava Dharma Sdstra (9.225, tambien en Mbh 12.138. 40) declara que los pdsandas estan entre los indeseables que el rey debe desterrar. Y el Bhdgavata Purdna (BhP 11.14.8), un texto muy influyente en el vaisnavismo del norte de India, reconoce que hay distintas interpretaciones de la tradicion vedica debido a la diversidad de linajes (parampara), y como cones cuencia de variantes en la naturaleza de los individuos, pero menciona a lospasandas como una categoria aparte. Confirma asi el caracter anti o extra vedico de los pasandas (Bhagavata Purana, 2006).

La palabra pasanda se ha traducido de diversas maneras, con terminos como hipocrita, hereje o impostor.

Herejes y mas herejes

Hemos visto que los textos brahmanicos emplean nastika, asura y pasanda para designar a los herejes. Aunque las primeras dos palabras, nastika y asura, tienen un significado mas o menos delimitado--los nastikas como negadores y los asuras como demonios--, pasanda parece ser un termino mas generico. Es evidente que en la literatura brahmanica la caracteristica definitoria de todos es su aversion a la tradicion vedica y al estatus privilegiado de los vedas y el dharma brahmanico. Sin embargo, hay que senalar que estas palabras, sobre todo nastika y pasanda, tambien las usan autores budistas para referirse a quienes ellos consideran herejes. Nos encontramos con un ejemplo en el Lankavatara Sutra (LS 2.36; Suzuki, 1966), texto budista que habla de pasandas al referirse a individuos considerados como herejes desde la optica budista.

Mas alla de la defensa de los vedas y del dharma brahmanico en general, la literatura puranica a veces critica y ataca a ciertas sectas o corrientes especificas. No es raro, por ejemplo, leer ataques a sectas saivas o vaisnavas. Acabamos de ver ejemplos del Matsya Purarn y del Vayu Purarn que rechazan a los budistas, los jainistas y a la secta saiva de los kapalikas. Pero otrospuranas incluyen a mas grupos considerados hereticos. El KurmaPurana (KP2.16.15, 2.21.34, 2.26.68; Gupta, 1972, edicion critica, texto y trad.) agrega a los pancaratras, una secta vaimava; los vamacaras, una designacion que se refiere a practicantes de tantrismo; los pasupatas, otra secta saiva, y los haitukas, racionalistas.

La version mas extrema del rechazo a herejias tal vez se encuentre en un purarn vaisnava, el Padma Purarn (PP 6.235-236; Gonzalez Reimann, 2002, pp. 194-195; texto del pasaje completo en Shastri, 1984, vol. 3), en una seccion tardia que da una larga lista de concepciones y grupos considerados por el autor como negativos. El texto menciona especificamente a los carvakas (materialistas) y a tradiciones filosoficas y religiosas reconocidas como el vaisesika, el nyaya, la mimamsa, el samkhya y el vedanta. Ademas, el Padma clasifica a lospurarns tomando en cuenta si conducen a la liberacion, al cielo o al infierno. Como es de esperarse, todos los textos que conducen a la liberacion son vaisnavas.

Esta seccion tambien incluye un ataque al famoso filosofo saiva Samkara, el principal representante de la escuela vedanta no dualista, el advaita vedanta. Retomando la critica del budismo que aparece en textos vaisnavas--segun la cual Visnu encarno como Buda para confundir a los demonios--, el texto recicla el argumento y lo extiende para aplicarselo tambien a Samkara, pero con una ligera variante. Segun el purarn, el dios Siva (ya no Visnu) nacio como Samkara a fin de promulgar la falsa teoria del advaita vedanta.

Siva se lo explica a su esposa Parvati:

Con el proposito de destruir a los demonios (daityas), Visnu tomo la forma del Buda y enseno la falsa doctrina budista [que siguen] quienes andan desnudos, los que se visten de color oscuro y otros.

La doctrina de la ilusion (mayavada) es falsa, es budismo disfrazado. Yo la proclame en Kali (Yuga) bajo la forma de un brahman, !oh, diosa! (PP 6.236.6-7; Gonzalez Reimann, 2002, p. 176). (16)

La doctrina de lajlusion es el advaita vedanta, y el brahman que la promulgo es Samkara.

La acusacion de que la doctrina del advaita vedanta se asemeja demasiado al budismo y que, por lo tanto, es budismo disfrazado, la lanzo Madhva (siglo xiii), el principal exponente de otra escuela del vedanta, el vedanta dualista o dvaita vedanta. Los seguidores de Madhva habrian de acusar a Samkara de ser un budista camuflado (pracchannabauddha) y de ser perverso (papa), al considerar que sus ideas eran una perversion de los vedas. Hay un ejemplo de esto en el poema hagiografico Sumadhva Vijaya de Narayana Panditacarya (1.48, 51; Rau, 1983). Aqui entramos en el terreno de las criticas sectarias en las ramas de una misma escuela--el vedanta--, y esto ilustra lo anotado al principio, en el sentido de que es dificil ubicar el centro de gravedad exacto de la ortodoxia del hinduismo, sobre todo en la medida en que el tiempo avanza y proliferan distintas ramas y subramas de una misma escuela.

Consideraciones finales

Me he concentrado en lo que constituye una herejia desde la perspectiva brahmanica tradicional, y para ello he analizado tres terminos empleados para designar a los herejes: nastika, asura y pasanda. Desde la perspectiva de los textos brahmanicos, el principal elemento del pensamiento y el comportamiento hereticos es el rechazo de la autoridad de los vedas y del dharma brahmanico. Sin embargo, hemos visto como, aun en el marco del respeto a los vedas, hay distintas tradiciones que se centran en diferentes elementos. Para las upanisads, lo principal es el conocimiento del Ser, el dtman, mientras que en la Bhagavad Gita el centro lo constituye el reconocimiento de que Krsna es el dios supremo. Y en otros textos ya no son solo los vedas sino tambien los textos brahmanicos posvedicos los que deben aceptarse como autorizados. Se podrian establecer otros criterios para definir el comportamiento heretico; el que he presentado es el mas generalizado en la literatura brahmanica y, sin duda, el mas importante, pero no el unico en las tradiciones hinduistas. Ampliando el espectro, podriamos decir que hay tantas herejias como hay doctrinas. Y sabemos que hay una gran variedad de doctrinas en las tradiciones que conforman el hinduismo.

Abreviaturas

BhG: Bhagavad Gita BhP: Bhagavata Purana ChU: Chandogya Upanisad GG: Gita Govinda KP: Kurma Purana LS: Lankavatara Sutra Mbh: Mahabharata MDhS: Manava Dharma Sastra MP: Matsya Purana MU: Maitrayaniya Upanisad PP: Padma Purana Ra: Ramayana RV: Rg Veda SB: Satapatha Brahmana VaP: Vayu Purana VP: Visnu Purana

Recepcion: 31 de octubre de 2017. / Aceptacion: 24 de mayo de 2018.

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LUIS GONZALEZ REIMANN*

* Universidad de California, Berkeley, reimann@berkeley.edu

(1) Una version temprana de este articulo fue presentada en el V Coloquio Internacional Religion y Simbolo: "Ortodoxia, heterodoxia y herejias", Ciudad de Mexico, 15-17 de agosto de 2012.

(2) Me refiero a la llamada purva mimdmsd y no a la uttara mimdmsd, conocida comunmente como veddnta.

(3) La palabra ndstikatd, que aparece en algunas ocasiones en los textos, es sinonimo de ndstikya.

(4) En este contexto, dar se refiere a remunerar a los sacerdotes brahmanes.

(5) na phalddarsandd dharmah sankitavyo na devatdh/ yastavyam cdpramattena ddtavyam cdnasuyatd// karmandm phalam astiti tathaitad dharma sdsvatam/ [...]// tasmat te samsayah krne nihara iva nasyatu/vyavasya sarvam astiti nastikyam bhavam utsrja//. Todas las referencias del Mahabharata y el Ramayana son a sus respectivas ediciones criticas, la de Sukthankar y Belvalkar (1933-1959) para el Mahabharata, y la de Bhatt y Shah (1960-1975) para el Ramayana. Version electronica del Mahabharata: John. D. Smith (revision de la de Muneo Tokunaga), http://bombay.indology.info/ mahabharata/statement.html

(6) Otros dos terminos comunes para referirse a los demonios son daitya (hijo de Diti) y danava (hijo de Danu).

(7) Los sudras son los sirvientes. Se encuentran en el nivel mas bajo del sistema de cuatro clases sociales, los varnas.

(8) tatah kaliyugasyadau bhutva rajatarum sritah/ bhasaya magadhenaiva dharmarajagrhe vadan/ kasayavastrasamvito munditah sukladantavan/ suddhodanasuto buddhomohayisyami manavan/ sudrah sraddhesu bhojyante mayi buddhatvam agate/ bhavisyanti narah sarve mundah kasayasamvrtah/ anadhyaya bhavisyanti vipras cagnivivarjitah//.

(9) na mam duskrtino mudhah prapadyante naradhamah/mayayapahrtajnana asuram bhavam asritah//.

(10) sarvadharman parityajya mam ekam saranam vraja /aham tva sarvapapebhyo moksayisyami ma sucah//. En este verso, los dharmas seguramente son los diversos senderos posibles para alcanzar la liberacion, el moksa. Asi, Krsna niega la eficacia de cualquier otro sendero, como el budismo, que no dependa de el. Vease Gonzalez Reimann, 2017, pp. 53-54.

(11) O pasandin. Algunos textos usan la variante pakhanda.

(12) Un ashram (asrama) es un lugar alejado de zonas pobladas donde vive un asceta con sus discipulos.

(13) "Los pasandas corrompen [...] se van al infierno (niraya)", pasanda dusakas... nirayagaminah.

(14) "Los brahmanes dejan su propio dharma y buscan refugio con los pasandas ', svadharmam brahmanas tyaktvapasandamsca samasritah.

(15) tatah kaliyugasydnte brdhmano haripingalah/kalkir visnuyasahputro yajnavalkyapurohitah/sahdyd brdhmandh sarve tair aham sahitahpunah/mlecchdn utsddayisydmi pasandams caiva sarvasah/.

(16) daityanam nasanarthaya vimuna buddharupma /bauddhasastram asatproktam nagnanilapatadikam //mayavadam asac chastrampracchannam baudha [sic] ucyate /mayaiva kathitam devi kalau brahmanarupina //.

Direccion institucional del autor: Department of South and Southeast Asian Studies University of California, Berkeley 233 Dwinelle Hall Berkeley, CA 94720-2520, U.S.A.
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Author:Reimann, Luis Gonzalez
Publication:Estudios de Asia y Africa
Date:Jan 1, 2019
Words:7217
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