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Oriente vs. Occidente. Un acercamiento al pensamiento filosofico oriental.

Nada sienta mejor al cuerpo que el crecimiento del espiritu (proverbio chino).

1. Introduccion

Realizar un trabajo sobre un tema poco tradicional en la historia de la filosofia, como lo es el denominado pensamiento oriental clasico (especificamente el pensamiento chino), puede suscitar en el campo academico diferentes problematicas. Entre las mas relevantes pueden citarse:

La aversion de algunos estudiosos, quienes, a pesar de conocer desde una historia pasada y presente el legado y la evolucion de estas culturas, siguen observandolas con recelo y en ocasiones calificandolas con apelativos como los de atraso y supersticion.

La dificultad que genera el acercamiento a un mundo totalmente opuesto al nuestro y cuyos modelos de interpretacion y comprension no pueden estar regidos, en ningun momento, por los propuestos bajo el paradigma occidental.

Sin embargo, la inquietud o admiracion por un campo cultural ajeno a nuestro mundo occidental es una oportunidad que nos permite reconocer la importancia de un pensamiento milenario, que solo en nuestros dias hemos empezado a valorar. Este pensamiento, al igual que el constituido por el mundo griego y por otras culturas de la Antiguedad, buscaria dar respuestas a los diversos planteamientos existenciales e intelectuales generados por una sociedad, en pro de su desarrollo y bajo el deseo de constituirse en paradigma de conocimiento para las demas.

Un claro ejemplo de lo anterior podemos situarlo en el pensamiento literario de Jorge Luis Borges, quien, en la construccion de una aparente clasificacion taxonomica china, ademas de mostrar la vinculacion de dos logicas disimiles, permite vislumbrar una relacion dialectica, no excluyente, de dos paradigmas de pensamiento (Oriente-Occidente), relacion que no busca una contienda por la superioridad, sino un modelo de armonizacion que reconozca y acepte las diferencias:

... Los animales se dividen en: a) Pertenecientes al emperador, b) Embalsamados, c) Amaestrados, d) Lechones, e) Sirenas, f) Fabulosos, g) Perros sueltos, h) incluidos en esta clasificacion, i) Que se agitan como locos, j) innumerables, k) Dibujados con un pincel finisimo de pelo de camello, l) Etcetera, m) Que acaban de romper el jarron, n) Que de lejos parecen moscas ... (Borges, 1960, p. 142).

2. La pregunta por la filosofia

La pregunta por el origen ideologico y geografico de la filosofia, ademas de la cuestion referente a su constitucion, desarrollo y posterior definicion, ha permitido reconocer a traves de la historia la evolucion de un pensamiento que, fundamentado en elementos discursivos y analiticos, ha terminado por consolidarse como un saber que, al igual que las demas ramas del conocimiento, tiene como objeto primordial un acercamiento de la manera mas fidedigna a lo que nuestra cultura ha denominado como la verdad.

Frente a la cuestion sobre el origen de la filosofia, vale hacer referencia a un par de teorias (Occidental y Oriental) que, a lo largo de la historia, han mantenido la polemica y que, a su vez, han terminado por convertirse en modelos ideologicos cuyo mayor argumento de validez se ha sustentado en las tradiciones culturales, conservadas hasta la actualidad, y en los continuos hallazgos de multiples investigaciones que han permitido nuevas interpretaciones de un pasado cuya influencia cada vez es mayor en nuestro presente.

Por lo general, la tradicion occidental ha considerado al mundo griego como la cuna del pensamiento filosofico; pero, a raiz del analisis doctrinal de algunos pensadores alejandrinos y la lectura de los textos de algunos apologistas griegos, surgen en la actualidad multiples interrogantes que, a su vez, promueven una revision en torno a las respuestas originarias y tradicionales sobre el nacimiento de la filosofia.

Los defensores de una hipotesis como la del origen oriental de la filosofia pueden reconocerse en la Antiguedad en movimientos como el de los filosofos alejandrinos, quienes, en continua polemica con las escuelas filosoficas griegas y apoyados especialmente por doctrinas como las de Filon de Alejandria (adepto del judaismo) terminarian por acusar a los griegos de simples transmisores de una sabiduria milenaria:

?No afirmaron algunos judios que Platon debia su doctrina a los profetas? Se trataba de una especie de robo, cometido por los filosofos. Estos habian seguido las lecciones de Pitagoras y Orfeo; y este ultimo, segun la leyenda, era el discipulo (mas que el maestro) de Museo. Los exegetas pretendian que el nombre de este personaje era una transformacion del de Moises, de quien procederia, pues, toda la sabiduria profana (Parain, 1972, p. 47).

Pero fueron tambien los padres apologistas del cristianismo, entre ellos el famoso Taciano, fiel discipulo de San Justino y quien fuera considerado por muchos como el tertuliano de Oriente, el que daria la mayor muestra de apoyo a la famosa teoria del origen oriental de la filosofia, cuando en su insigne discurso contra los griegos, argumentase la idea de una imitacion de los filosofos griegos de las doctrinas milenarias de otros pueblos:

No os mostreis tan del todo en todo enemigos de los barbaros, oh griegos, ni juzgueis desfavorablemente sus doctrinas. Porque,

?que institucion entre vosotros no tuvo su origen en los barbaros? Los mas famosos entre los telmisios inventaron la adivinacion por los suenos; los carios, la prevision por los astros; los vuelos de los pajaros los observaron primero los frigios y los mas antiguos de entre los isaurios; los ciprios hallaron el arte de sacrificar; los babilonios, la astronomia; los persas, la magia; la geometria, los egipcios; el conocimiento de las letras, los fenicios. Cesad, pues, de llamar invenciones lo que son puras imitaciones. Porque la poesia y el canto os lo enseno Orfeo, y este mismo, la iniciacion en los misterios; los etruscos, la plastica; los egipcios, con sus tablas de los tiempos, a componer historias. De Marsias y Olimpo tomasteis el arte de la flauta, y, no obstante ser ambos frigios, con toda su rusticidad, lograron sacar armonia de la siringe. Los tirrenos os ensenaron la trompeta; los ciclopes, a labrar metales, y a componer cartas, una mujer que, como dice Helenico, impero en otro tiempo sobre los persas. Su nombre era Atosa. Deponed, por lo tanto, ese vuestro orgullo y no echeis por delante la elegancia de vuestras palabras, vosotros, que al alabaros a vosotros mismos, teneis para aplaudiros a los de vuestra propia casa. El hombre que posee inteligencia debe esperar el testimonio de los demas y concordar con ellos en la emision de su discurso. Pero es el caso que solo a vosotros ha acontecido que no coincidis ni en vuestra manera de hablar (Taciano, 1954, pp. 572-573).

Por otra parte, no podemos ignorar nuestra vision hacia el lejano Oriente, especificamente hacia el mundo chino, la cual nos ha permitido comprender la existencia de un abismo entre sus planteamientos filosoficos y los nuestros, denominados comunmente como occidentales. Por tal motivo, la mayoria de sus modelos de pensamiento son reconocidos y estudiados en la actualidad por hombres que, al igual que los primeros misioneros, como Carpini o Mateo Ricci, y los primeros aventureros, como Marco Polo y los filosofos posteriores al siglo XVI, quisieron resolver la enigmatica inquietud frente a un mundo en el que encontraban multiples misterios, pero a la vez y, paradojicamente, diversas similitudes con los conocimientos heredados por la tradicion occidental. Por tanto, retomando las palabras del investigador Orlando Mejia, podemos afirmar:
   En la dimension de la cultura en general,
   la mirada actual a China oscila entre el
   misticismo neorromantico de la llamada
   Nueva Era y el estudio academico y erudito
   de miles de investigadores europeos, norteamericanos
   y asiaticos. El llamado milagro
   asiatico economico de Japon, la China,
   Tailandia, Corea del Norte y del Sur, etc.,
   ha llevado al interes por el pensamiento y
   la filosofia china, la cual pareciera brindar
   mayor exito y equilibrio individual y social
   en este tiempo, que cualquier otro sistema de
   pensamiento conocido (1997, p. 41).


No obstante, estas proposiciones no quieren, de ningun modo, desconocer la importancia del mundo griego en los albores de la filosofia, sino que, por el contrario, desean sustentar una nueva vision que permita reconocer las diversas discusiones suscitadas en la historia frente a estos temas, ademas de comprender el papel que culturas milenarias como la india, la china, la japonesa, la persa, etc., pudieron tener en el desarrollo del pensamiento filosofico, ya que al igual que en el mundo griego, sus inquietudes y avances en distintas ramas del conocimiento y su vida practica debieron permitirles tambien un acercamiento a ese enigmatico mundo de la verdad. Asi, para satisfaccion de los mas escepticos en este tema, vale la pena rastrear, analizar y comparar el sentido estricto de un concepto como el de filosofia, ya que parcializarlo solo bajo la denominacion helenica seria no comprender la infinita riqueza significativa que este mismo termino pudo desarrollar en el imaginario de otras culturas.

Frente a esta disyuntiva, es oportuno referir aquellas palabras con las que el pensador griego Aristoteles abre su estudio sobre aquello que el mismo denomino la ciencia primera (Filosofia --Metafisica): "todos los hombres tienen naturalmente el deseo de saber" (Aristoteles, trad. 1999, p. 5). Vale aclarar que un analisis a conciencia de esta afirmacion podria llevarnos a comprender la parcializacion de las ideas aristotelicas frente al concepto de hombre y, ademas, su posicion frente a la relacion de este con el saber. De ahi que una reinterpretacion no parcializada de dicha proposicion podria permitimos afirmar que esta inquietud intelectual, no solo reconocida por Aristoteles en el mundo antiguo, fue tambien punto de partida para las demas culturas, entre ellas la oriental, la cual, gracias a una actitud reflexiva y a la generacion de multiples interrogantes planteados desde milenios atras y problematizados por diferentes pensadores, lograria desarrollar un pensamiento claro y acorde a su realidad. Pero la tradicion occidental se ha negado durante anos a reconocer la validez de un pensamiento como el oriental, el cual, desde una vision no peyorativa, pudo alcanzar en la Antiguedad un nivel igual o tal vez superior al occidental y que, en la actualidad, a partir de su marcada diferencia, puede aportar una buena sintesis a los problemas sociales, culturales y epistemologicos que afronta nuestra realidad.

Asi, entonces, la anterior perspectiva nos permite apoyar la tesis sustentada por el profesor Miguel Cruz Hernandez, en su texto sobre el estudio del saber: "la idea de una filosofia estricta y final es solo eso: una idea. Nacida de un pensar que mira a la seguridad; la sabiduria en sentido lato tuvo historia antes de la historia escrita. La propia filosofia tiene un sentido sapiencial independiente del contenido concreto de formas y metodo; y es historia por su origen (resultado de la condicion humana), por su contenido (temas, problemas y metodo) y a nativitate por su fin (busqueda de la seguridad definitiva)" (1999, p. 6). Por tanto, el desarrollo de este argumento, en especial la idea de una sabiduria unica, sinonimo de seguridad definitiva, el cual se ha mantenido a lo largo de procesos historicos tanto en la cultura oriental como en la occidental, ha tenido como unico fin cimentar las bases de un pensamiento autoctono que, fuera de presentar una cultura bajo sus distintas etapas evolutivas, busca reafirmar que ninguno de los modos de sabiduria debe darse por muerto o excluirse en el desarrollo historico del conocimiento. El mismo Cruz Hernandez sustenta la ansiedad sapiencial del hombre, ademas de la necesidad de buscar darle a este saber unas caracteristicas de seguridad que puedan identificarlo con la plena verdad. Frente a esto, hace referencia a un proceso cuadruple que nos permite vislumbrar en cada paradigma cultural (oriental --occidental) un encuentro entre historia y conocimiento: un saber religioso, asociado esencialmente a la adivinacion en las culturas nomadas; un saber relacionado con las fuerzas naturales, cuya seguridad puede verse formalizado en las divinidades mitologicas que dan confianza al hombre; un saber acorde con el desarrollo de los asentamientos urbanos, cuya garantia se halla sustentada en la presencia de un Dios defensor de la ciudad; finalmente un saber denominado sapiencial, reconocido por muchos bajo la categoria de filosofia, cuyo fundamento es la eterna indagacion (Hernandez, 1999, pp. 19-20).

A partir de esto y con el fin de examinar por la pregunta que circunda nuestra reflexion sobre la filosofia, es conveniente hacer un analisis profundo de lo que anteriormente, apoyados en la tesis de Cruz Hernandez, hemos denominado saber sapiencial y que, para efectos de este trabajo, identificaremos en una estrecha relacion con conceptos tales como filosofia-sabiduria-verdad.

Desde la perspectiva etimologica clasica, el concepto de filosofia ha abarcado en si mismo desde elementos metafisicos hasta categorias epistemologicas, politicas y existenciales; no obstante, a pesar de la diversidad, parece mantener el ideal que en el principio quisieron plantear los primeros sabios: la filosofia como verdadero amor a la sabiduria. Por filosofia se han entendido fundamentalmente dos cosas: la primera enmarcada bajo los parametros de una ciencia, y la segunda, bajo la caracteristica de un modo de vida. Cada una de estas visiones se ha convertido a lo largo de la historia en una manera de comprender y desarrollar el saber filosofico; ademas, dichos paradigmas comunmente se han alternado en los procesos historicos y en varias ocasiones han convivido.

La tradicion sostiene que fue Pitagoras el primero en valerse de los terminos filosofia/filosofo, con el fin de dar a conocer la forma de vida que lo caracterizaba: "Pitagoras, habiendo sido interrogado acerca de su oficio, respondio que no sabia ningun arte, sino que era, simplemente, filosofo; y comparando la vida humana a las fiestas olimpicas, a las que unos concurrian por el negocio, otros para participar en los juegos, y los menos, en fin, por el puro placer de ver el espectaculo, venia a concluir que solo estos eran los filosofos" (Millan, 1962, p. 15). Pero la disyuntiva planteada anteriormente entre la clasificacion cientifica y la definicion existencial, vislumbrada de alguna forma en Pitagoras, tiene raices mucho mas antiguas y muchas otras que la sobrepasan cronologicamente. Entre las concepciones anteriores a Pitagoras, encontramos gran diversidad: "en el plano homerico, se empleaba para designar, en general, toda habilidad, destreza o tecnica, tales como las que poseen los artesanos, musicos y los poetas" (Millan, 1962, p. 15); en el campo historico, se puede mencionar la bella referencia que Herodoto pone en boca de Creso para dirigirse a Solon: "han llegado hasta nosotros muchas noticias tuyas, tanto por tu sabiduria como por tus viajes, y de que movido por el gusto de saber has recorrido muchos paises por examinarlos" (Millan, 1962, p. 16); ademas de la concepcion de algunos de los contemporaneos de Pitagoras, como Heraclito, que trataron de ir mas alla de la definicion, y envolvieron en un sujeto (el filosofo) caracteristicas teoricas y practicas: "es necesario que los hombres filosofos sean buenos investigadores de muchas cosas" (Farre, Fragmento 35).

Conviene tambien referir el modelo aristotelico, posterior al pensamiento pitagorico, en el que la filosofia es considerada una ciencia rigurosa (el saber primero por excelencia): "hay una ciencia que estudia el ser en tanto que ser y los accidentes propios del ser. Esta ciencia es diferente de todas las ciencias particulares, porque ninguna de ellas estudia en general el ser en tanto que ser" (Aristoteles, trad. 1999, p. 55). Pero, a su vez, es vislumbrada tambien como una forma de vida ejemplar, una vida teoretica, que es justamente la vida del filosofo. Filosofo que segun Aristoteles tiene como cualidad principal el asombro frente a la realidad que lo rodea: "la admiracion es lo que impulsa a los hombres a filosofar" (Aristoteles, trad. 1999, p. 8).

Asi, entonces, frente a esta concepcion tradicional, es posible concluir que las multiples inquietudes humanas tienen su desarrollo ya no solo de acuerdo con modelos poeticos e historicos, sino fundamentalmente con base en los elementos filosoficos, que, segun la afirmacion aristotelica, tienen como fin la consecucion de la verdad en su mayor expresion.

Sin embargo, estas mismas conclusiones pueden aplicarse a los paradigmas del pensamiento oriental (pensamiento Chino), ya que aunque la idea de la filosofia y la concepcion del filosofo son en esencia un poco diferentes, tambien el filosofo oriental es distinguido por su poder de admiracion, por la capacidad de preguntarse por lo que le circunda y por tratar de dar respuestas acordes a sus realidades existenciales.

Para el pensamiento chino es clara la relacion existente entre lo teorico y lo practico a la hora de definir un concepto como el filosofico. Desde el punto de vista linguistico, los caracteres que conforman el termino filosofia hacen referencia a tres elementos: persona, palabra y convencimiento (la persona que convence gracias al poder de la palabra). Ademas, su importancia tambien suele encontrarse en paradigmas de pensamiento como lo fueron el confucionismo y el taoismo. El primero, basado en los cuatro libros clasicos atribuidos a su fundador Confucio y a varios de sus discipulos, resalta en su doctrina la importancia de un concepto como el de filosofia, al que se le atribuye el apelativo de gran ciencia: "los objetivos basicos de la Gran ciencia o filosofia practica consisten en el cultivo de la naturaleza racional que todo hombre recibe del cielo, en la educacion y renovacion de los pueblos y en la busqueda del bien supremo o fin ultimo al que debemos dirigir nuestras acciones para alcanzar la perfeccion" (Confucio, 1974, p. 45). Ademas, el mismo Confucio, en sus disertaciones, profundiza dicho concepto, y lo pone en una intima relacion con elementos como el saber y la verdad: "es mejor amar la verdad que el frio conocimiento de la misma; es mejor complacerse en la practica de la verdad, que el simple amor hacia ella" (1974, p. 138). Asi, el filosofo, en palabras de Confucio puede definirse como el hombre superior: "Kung-Tse ha dicho: "el hombre superior, cuando se sienta a la mesa no come con exceso y por placer; en su casa, no busca el ocio y la comodidad; cumple con sus deberes y controla sus palabras; frecuenta a quienes conocen los rectos principios, para ajustar a ellos su conducta". Este hombre puede ser llamado filosofo, esto es, amante o estudioso de la sabiduria" (1974, p. 116); y, en palabras de su discipulo Mencio, como el sabio verdadero que se aferra a la virtud y la busca sin descanso: "el hombre sabio, en cuanto ha alcanzado una virtud, se aferra fuertemente a ella y ya no la pierde jamas; en cuanto ha perfeccionado al maximo la virtud adquirida, la guarda cuidadosamente en su interior como fuente inagotable de energia" .... "Si buscais, encontrareis; si sois negligentes, lo perdereis todo. El que busca lo que esta en su interior lo descubrira y lo alcanzara; el exito de esta busqueda es seguro, una ley invariable garantiza la adquisicion de lo que se busca. Si, por el contrario, buscamos lo que esta fuera de nosotros, todos los esfuerzos resultaran infructuosos" (Confucio, www.weblioteca.com).

Por otra parte, el caso del taoismo se hace particular, ya que a pesar de algunas diferencias doctrinales con el confucionismo, podemos afirmar que ambos modelos de pensamiento coinciden en la necesidad de alcanzar y practicar la virtud, solo que la concepcion de esta y el metodo para alcanzarla son diferentes. Para el taoismo, el verdadero amor a la sabiduria se halla en el encuentro definitivo con el Tao, concepto un tanto confuso y mal interpretado por los occidentales, pero definido claramente por Lao Tse, en su Tao Te King:
   La gran virtud no es otra cosa que seguir el
   Tao. El tao es elusivo intangible. Intangible
   y elusivo, y sin embargo contiene todas las
   imagenes. Elusivo e intangible, y sin embargo
   contiene todas las formas. Profundo y
   oscuro, encierra la esencia. Esa esencia es
   lo mas verdadero, la fuente de la confianza.
   Desde los tiempos mas remotos hasta hoy, su
   nombre se ha conservado y ha dado origen a
   todas las cosas. ?Como podemos saber que
   es la fuente de todas las cosas? Porque es el
   Tao (2000, p. 79).


Ademas, este mismo conocimiento del Tao nos permite resolver la inquietud filosofica sobre el verdadero sabio: "por eso, el sabio abraza la unidad y se convierte en modelo para el mundo. No se exhibe, y por eso destaca. No se afirma a si mismo y por eso brilla. No se vanagloria, y por eso obtiene reconocimiento. No da importancia a su persona, y por eso otros lo realzan. Y porque no compite, nadie en el mundo puede competir con el" (Lao Tse, 2000, p. 81).

En suma, el concepto de filosofo en el mundo chino alcanza gran versatilidad: definiendose, en ocasiones, tecnicamente, como lo sustentan las palabras de Fen Youlan: "ser filosofo es ser sabio en lo interior y rey en lo exterior ..." (Fung, 1948, p. 35); o poeticamente como lo afirma Orlando Mejia cuando enuncia: "... el filosofo chino es aquel que posee mente de sabio y corazon de nino ..." (1997, p. 24). Ademas, en otros planteamientos, puede definirse como aquel estudioso que, a pesar de sus avances, reconoce siempre su ignorancia: "Kung tse pregunto a Yeu: ?Sabes en que consiste la verdadera ciencia? En conocer que se sabe lo que realmente se sabe, y que se ignora lo que en verdad se ignora. En esto consiste la verdadera sabiduria" (Confucio, 1974, pp. 119-120).

3. Un pensamiento mas alla de los esquemas. (El cuidado de si y el cuidado del otro, un problema filosofico antiguo)

A diferencia de la filosofia occidental, en la cual la mayoria de los paradigmas se fundamentan en la busqueda de una verdad absoluta, la filosofia china se ha caracterizado por hacer una indagacion acerca de la vida, donde las principales inquietudes han terminado por centrarse en la busqueda del sentido existencial del hombre y en la relacion de este con la sociedad y con la naturaleza. Por tanto, "al ser una filosofia de la vida, no existe la idea occidental de la filosofia entendida como un estudio especializado y erudito, ni es comun que los filosofos elaboren tratados sistematicos y academicos. Se hace filosofia como la hacian los primeros griegos: con los amigos y en la vida cotidiana" (Mejia, 1997, p. 46).

El filosofo chino busca siempre su desarrollo individual y nunca abandona su compromiso social al que esta obligado por su mismo conocimiento. Asi puede observarse en modelos de pensamiento milenarios como el confucionismo y el taoismo, los cuales, a pesar de sus inclinaciones particulares, el primero con tendencias etico-politicas y el segundo con ideas mas metafisicas, han escudrinado la pregunta por el hombre y por las realidades que le circundan.

Por tanto, vale la pena insistir en una idea clarificadora que nos permita hablar del pensamiento filosofico chino, no bajo ambiciones de sistematizacion, sino mas bien bajo modelos existenciales que promulguen inquietudes eticas, tan necesarias para nuestro mundo occidental contemporaneo, como lo son el cuidado de si, el cuidado del otro y el cuidado de lo otro; triada que ha sido referenciada a lo largo de la historia por grandes pensadores como Confucio, Socrates, Seneca, y rescatada en la actualidad por teoricos como Guattari, Lin Yutang y Foucault.

Desde esta perspectiva, podemos afirmar que dichas inquietudes existenciales, postuladas implicitamente por el pensamiento chino y explicitamente por el mundo greco-latino, terminarian por constituirse en embriones de modelos filosoficos que se darian a conocer luego como la antropologia, la etica, la politica, la metafisica. Cada uno de ellos, enmarcados como ramas de un solo tronco: el saber filosofico.

Con referencia a la cuestion sobre el cuidado de si, vale decir, en primer lugar, que las perspectivas etico-esteticas y antropologicas atribuidas a esta inquietud hacen mencion ya no a un sujeto estatico dominado por la concepcion ortodoxa, sino mas bien a un sujeto dinamico con caracteristicas autopoieticas (auto-creacion). En terminos de una etica de la subjetivacion analizada por Foucault, se puede decir, como el mismo lo afirma en su texto sobre la hermeneutica del sujeto: "el sujeto no es una sustancia, es una forma y esa forma no es siempre la misma ... Lo que interesa es precisamente la constitucion historica de esas formas diferentes del sujeto en relacion con el juego de la verdad" (Foucault, 1994, p. 61). En otros terminos, el sujeto que Foucault criticaba era un sujeto ya constituido; por eso es necesario un dinamismo por el cual, como pensaba Foucault, el sujeto se construya a si mismo como una "obra de arte".

Es conveniente mencionar que estos mismos elementos del cuidado de si, pueden vislumbrarse con mayor claridad en las palabras del sabio Seneca, cuando aconseja a su amigo Sereno:

Ciertamente, el animo ha de ser retraido a si mismo de todas las cosas externas. Confie en si, gocese en si mismo, estime lo suyo, apartese cuanto pueda de lo ajeno, dediquese a si mismo, no sienta los danos e interprete con dignidad aun las cosas adversas. Cuando se le anuncio a nuestro Zenon el naufragio en que perdio todo lo suyo, dijo: "La fortuna me manda filosofar mas expeditamente". Cuando el tirano amenazaba a Teodoro con matarlo y dejarlo insepulto, le dijo: "Tienes con que complacerte porque mi sangre esta bajo tu poder, pero en lo que refiere a la sepultura, eres un necio si piensas que me preocupa pudrirme encima o debajo de la tierra (Seneca, lengualatina.org).

No obstante, debe decirse tambien que el cuidado de si, ademas de poseer una relacion directa con la cuestion del autoconocimiento, haciendo hincapie en el famoso adagio popular del "conocete a ti mismo", es tambien una actitud hacia los demas, desarrollada especificamente en el contexto socio-politico, el cual es generador de una autoconciencia que exige un conocimiento de si, para una buena relacion y gobernabilidad con y para con los otros. Esta relacion de ideas puede sustentarse en el famoso dialogo platonico del Alcibiades, el cual muestra la importancia de preparar la personalidad y el espiritu humano antes de lanzarse a las tareas publicas.

Asi, en el dialogo platonico citado, Socrates instruye al joven Alcibiades sobre la importancia de conocerse a si mismo y cuidar la propia persona como condicion primordial para la tarea de aspirar a los asuntos publicos, de la polis. Socrates sintetiza su punto de vista en este fragmento: "Socrates: en primer lugar, ejercitate, mi querido amigo, y aprende lo que hay que saber para meterse en politica, pero no lo hagas antes, a fin de que vayas provisto de antidotos y no te ocurra ninguna desgracia" (Platon, trad. 1955, p. 144).

Pero ?que quiere significar Socrates con esta exhortacion? Algo tan simple como la pertinencia de lanzarse hacia algo sin conocer nuestras facultades, las cuales se hallaran al servicio de otros. Por eso, a Socrates le preocupa el futuro, personal y politico, del ambicioso muchacho, pues parece preverse catastrofes individuales y comunitarias:

Socrates: por ello, si vas a conducir los asuntos de la ciudad de manera correcta y conveniente, tendras que hacer participes de la virtud a los ciudadanos.

Alcibiades: desde luego.

Socrates: pero ?se podria hacer participe de algo que no se tiene? (Platon, trad. 1955, pp. 155-156).

En otras palabras, podemos afirmar que este dialogo termina por reconfirmar la necesidad de una etica de si (cuidado de si) como precedente a cualquier obra, en este caso la gobernabilidad. Ademas, podemos sumar a estos planteamientos el apoyo de pensadores como Platon y Aristoteles, quienes, en sus famosas obras politicas, la Republica y la Politica respectivamente, coincidirian en la necesidad de un gobierno administrado por verdaderos sabios. Estas perspectivas, aunque desarrolladas muy bien por todos los pensadores clasicos (griegos y latinos), parecen no ser las unicas reflexiones encontradas en la Antiguedad; puesto que ya, desde modelos como el del mundo chino del siglo VI a.C., podemos vislumbrar un acercamiento a estos diferentes problemas en planteamientos como los del sabio Confucio, quien, durante milenios y a raiz de sus ensenanzas, ha sido reconocido como el maestro oriental por excelencia (comparado en multiples ocasiones con el famoso sabio griego llamado Socrates).

Confucio, para muchos un personaje adscrito a una leyenda y para otros el simple fundador de un modelo religioso, tiene como centro de sus planteamientos un analisis politico, fundamentado en una teoria del cuidado de si (etica) y el cuidado del otro (politica). Sus principales ensenanzas se hallan recogidas en un compendio de nueve libros (los cinco clasicos y los cuatro libros) (1) que demuestran la gran inquietud filosofica de una cultura como la china.

A diferencia de otros pensadores chinos, Confucio rechazaria toda clase de doctrinas referidas a la inaccion y la huida del mundo, ademas de aquellas que hablaban de rechazar todo gobierno y dar via libre a la direccion intuitiva, pues, desde su vision, estas solo generaban un completo anarquismo filosofico y gubernamental.

De ahi que se puede aclarar que las doctrinas confucionistas del siglo VI a.C. tienen como fin primordial la organizacion de la sociedad humana, regulada por un buen gobernante y dirigida bajo una doble estructura: los principios basicos y el modelo de relaciones.

En el primer caso, podemos hacer referencia a varios principios que atravesaran continuamente la obra y pensamiento confucionista; entre ellos podemos mencionar la paz, la concordia, el amor, el respeto. Estos y algunos otros, fundamentados en el principio de la "virtud perfecta" (JEN), de la cual dira Confucio: "la virtud perfecta ?es acaso inaccesible? Deseadla y buscadla con fervor y vendra a vosotros" (Obregon, 1995, p. 34). Asi, entonces, la "virtud perfecta" sera continuamente referida por Confucio, en los famosos dialogos con sus discipulos. Vale mencionar aqui algunas de las respuestas del maestro, que buscaban dar plena claridad sobre su ensenanza:

Tzu-Chang tambien pregunto a Confucio que cosa era la virtud perfecta. Y el maestro le contesto:

La virtud perfecta consiste en ser capaz de practicar cinco virtudes en todas las circunstancias: Tzu--ang le rogo que le enumerase las cinco virtudes, y el maestro le dijo cortesia, grandeza de animo, honestidad, diligencia y generosidad. Aquel que es cortes no sera humillado, el que es magnanimo conquista el corazon del pueblo, aquel que es honesto tiene la confianza del pueblo, aquel que es diligente consigue sus propositos, y aquel que es generoso obtendra el servicio del pueblo (Obregon, 1995, p. 36).

Por otra parte, el modelo relacional, reconocido por los planteamientos confucionistas como verdadero fundamento de la naturaleza humana y, a su vez, como deber del orden individual y social, tiene como fin el armonico desarrollo de la sociedad humana. Asi lo manifiesta el estudio de Richard Wilhelm sobre el pensamiento de Confucio:
   ... Cada hombre se supone incluido en un
   sistema fijo de relaciones, del cual resultan
   para el deberes, que son formas especiales
   del amor al projimo, y, como tales formaciones
   singulares estan de acuerdo con los
   impulsos de la naturaleza. Cinco de estos
   sistemas abrazan la sociedad humana: las
   relaciones familiares: padre--hijo, esposo
   --esposa, hermano mayor--hermano
   menor, la relacion social de amo--criado
   y la libre relacion personal entre amigos ...
   (1966, p. 150).


Dicho de otro modo, estas estructuras primarias pueden denominarse como la esencia que circunda toda la doctrina confucionista, especialmente la referida al cuidado de si (asociada con la etica del hombre superior) y al cuidado del otro (asociada con la constitucion de un buen gobierno).

Al igual que los planteamientos socraticos referidos a la gobernabilidad, Confucio observa la necesidad de un autoconocimiento antes de asumir las riendas de cargos superiores. Por eso argumenta como tarea principal un cuidado de si, fundamentado en una buena educacion intelectual y acorde con los ejemplos de la tradicion y las normas del cielo (Confucio, 1974, p. 83) (2); solo asi lograra el hombre constituirse como un verdadero "ser superior". En palabras de Confucio, el verdadero cuidado de si, solo puede alcanzarlo el hombre que busca en el estudio el verdadero camino de la sabiduria y la verdad:
   El maestro dijo: el que se entrega con diligencia
   y perseverancia al descubrimiento
   del bien y de la verdad, gozara de una
   felicidad profunda (1974, p. 116).


Por consiguiente, es tarea del hombre, en su lucha existencial del cuidado de si, mantener cenida su naturaleza a la norma de conducta moral, la cual se halla en el interior de todos los hombres, pero que, segun la ensenanza de Confucio, solo el sabio (el hombre superior) le confiere resplandor. Por tanto, el hombre superior, referido por el maestro, es aquel "que primero practica lo que predica y luego predica lo que practica" (1974, p. 119); ademas, "es el que no siente temor ni ansiedad, pues cuando se contempla a si mismo y no encuentra causa de reproche, luego, ?que ansia o que temor puede sentir?" (1974, p. 171).

No obstante, todas estas doctrinas individuales alcanzan su mayor importancia en el campo social de la gobernabilidad (cuidado del otro), pues para nadie es un misterio que la obra confucionista posee un trasfondo politico, para muchos utopico, que busca la organizacion de una sociedad bajo los parametros del orden y la igualdad, pero primordialmente del gobierno de los sabios. Por tanto puede afirmarse con Richard Wilhelm: "la forma ideal de gobierno es, pues, para Confucio, lo mismo que para Kant, la republicana (3) (Kant, cervantesvirtual. com). El ideal no es el gobierno de una clase privilegiada, ni tampoco la herencia ni otras formas exteriores, sino la valia. Este ideal de la republica, en el sentido mas elevado de la palabra, se encuentra ya realizado en la antigua China" (Wilhelm, 1966, p. 143).

Asi, la idea del buen gobierno deseada y ensenada por Confucio, al igual que sus consejos sobre el arte de gobernar, mantienen su vigencia y son aun hoy invocados en el mundo entero: "Kang-Tzu pregunto a Confucio: ?Que significa gobernar? Y el maestro contesto: gobernar significa hacer lo justo y lo recto. Si se gobierna con justicia y rectitud, ?quien osara no ser justo y recto?" (Confucio, 1974, p. 174).

En conclusion, podriamos entonces afirmar, a pesar de los problemas teoricos y geograficos que plantea la perspectiva del analisis filosofico, que tanto la influencia de un espiritu oriental como la de aquel denominado occidental han permeado sustancialmente el desarrollo del pensamiento filosofico, el cual, ademas de haberse visto representado historicamente en el imaginario intelectual de diferentes culturas, parece alcanzar en la actualidad una sintesis, en la que la constitucion de una nueva mentalidad, cimentada en la definicion de un nuevo tiempo, unos nuevos espacios y una nueva vision del sujeto en sociedad, parece reconocer en la diferencia una virtud enriquecedora mas que una amenaza.

Desde esta perspectiva, un nuevo horizonte se abre para la comprension del campo filosofico. Campo, que asociado ya no solamente con las caracterizaciones metafisicas y eticas brindadas por el mundo grecolatino, sino tambien con los paradigmas teoricos, existenciales y simbolicos que aportan culturas como las orientales, permite a los investigadores actuales penetrar e interpretar la mentalidad de pueblos y pensamientos milenarios, que deben empezar a ser estudiados con cuidado y valorados en su rica tradicion sapiencial.

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Wilhelm, R. (1966). Confucio. Madrid: Alianza.

Mauricio A. Montoya Vasquez.

Licenciado en Filosofia por la Universidad

Pontificia Bolivariana (Medellin).

Ha cursado estudios de Historia en la Universidad

Nacional de Colombia (Medellin).

Candidato al titulo de Maestria en Historia

y Memoria (Universidad Nacional de la Plata).

Aprobado: el lunes 26 de mayo de 2014

Notas

(1.) Los Wujing o Wu king (Cinco Clasicos), que se crearon antes de la epoca de Confucio, son el I Ching (Libro de las mutaciones o cambios), Shu Ching (Libro de la historia), Shih Ching (Libro de la poesia o de las odas), Li Chi (Libro de los ritos) y Ch'un Ch'iu (Anales de primavera y otono). El I Ching es un manual de adivinacion probablemente recopilado antes del siglo XI a.C.; su aspecto filosofico complementario, contenido en una serie de apendices, pudo haber sido compuesto mas tarde por Confucio y sus discipulos. El Shu Ching es una coleccion de documentos historicos antiguos, y el Shih Ching, una antologia de poemas antiguos. El Li Chi trata de los principios de conducta, incluidos los de las ceremonias publicas y privadas; fue destruido en el siglo III a.C., pero resulta presumible que gran parte de su material fue preservado en una recopilacion posterior, el Documento de los ritos. El Ch'un Ch'iu, la unica obra recopilada, segun se dice, por el propio Confucio, es una cronica de eventos historicos acaecidos en la China feudal desde el siglo VIII a. C. hasta la muerte de Confucio, a principios del siglo V a. C. Los Sishu (Cuatro Libros), compilaciones de los dichos de Confucio y Mencio y de los comentarios de seguidores sobre sus ensenanzas, son el Lunyu (Analectas), un conjunto de maximas de Confucio que forman la base de su moral y filosofia politica; Ta Hsueh (El gran saber); Chung Yung (La doctrina del metodo), que contiene algunas de las declaraciones filosoficas de Confucio sistematizadas con comentarios y exposiciones de sus discipulos, y el Mengzi (Libro de Meng), que contiene las ensenanzas de Mencio, uno de los principales seguidores de Confucio. Confucionismo, (En Linea). http://www.memo. com.co/fenonino/aprenda/religion/confusionismo. html. (Consulta: 15 de Junio 2008).

(2.) La doctrina que relaciona el buen gobierno con las normas del cielo, es originaria de la dinastia Chou, cuyos emperadores, algunos todavia considerados como legendarios, sostenian la idea de una autoridad procedente del cielo, la cual les acarreaba como deber un buen gobierno a ejemplo del de la corte celeste (El senor del cielo). Este planteamiento puede observarse en algunos de los discursos de Confucio a sus discipulos: "En el libro de las canciones se lee: Alabad al principe que gobierna con prudencia, pues la luz de su virtud penetra por todas partes; trata con justicia tanto a los magistrados como al pueblo; sus bienes y su poder proceden del cielo; mantiene la paz, el orden y el bienestar distribuyendo con equidad las riquezas que posee, y el cielo se las restituye con largueza".

(3.) Para el siglo XVIII, Kant manifiesta su deseo de un gobierno republicano fundamentado en algunos principios como la libertad y la igualdad: "La constitucion cuyos fundamentos sean los tres siguientes: 1., principio de la <<libertad>> de los miembros de una sociedad--como hombres-; 2., principio de la <<dependencia>> en que todos se hallan de una unica legislacion comun--como subditos-; 3., principio de la <<igualdad>> de todos -como ciudadanos-, es la unica constitucion que nace de la idea del contrato originario, sobre el cual ha de fundarse toda la legislacion de un pueblo. Semejante constitucion es <<republicana>>.-Esta es, pues, en lo que al derecho se refiere, la que sirve de base primitiva a todas las especies de constituciones politicas. Puede preguntarse: ?Es acaso tambien la unica que conduce a la paz perpetua? La constitucion republicana, ademas de la pureza de su origen, que brota de la clara fuente del concepto de derecho, tiene la ventaja de ser la mas propicia para llegar al anhelado fin: la paz perpetua".
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Author:Montoya Vasquez, Mauricio A.
Publication:Revista de Filosofia de la Universidad de Costa Rica
Article Type:Ensayo
Date:Sep 1, 2013
Words:7341
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