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Mas alla del concilio. El catolicismo holandes, un laboratorio de renovacion eclesial (1960-1975).

Beyond the council. Dutch Catholicism, a laboratory for church renewal (1960-1975)

En la portada de su numero especial de Navidad de 1966, Paris Match publicaba una foto que resumia ella sola el estado del catolicismo en los Paises Bajos de la epoca: mostraba un nino que recibia la comunion, no en la lengua, segun el uso acostumbrado, si no en la mano. Los catolicos holandeses aparecian en los periodicos de todo el mundo: apenas habia terminado el Concilio Vaticano II y daba la impresion de que en los Paises Bajos ya estaba permitido cambiar todas las cosas. Un conocido periodista, Michelle van der Plas, intento con la publicacion en 1967 de su libro Those Dutch Catholics explicar al mundo el significado de esos cambios (1), pero el mal ya estaba hecho; a los ojos del Vaticano, los Paises Bajos se habian convertido en la oveja perdida que debia volver al redil. A partir de 1970, el Papa nombro sobre todo obispos conservadores, es decir muy conservadores, para llevar a cabo las reformas necesarias. Los conflictos entre progresistas y conservadores en el seno de la comunidad catolica se exacerbaron, hasta el punto de sacudir los cimientos de la Iglesia hasta los anos 90 (2).

PREHISTORIA

Como otros paises de Europa Occidental, los Paises Bajos conocieron el surgimiento, justo despues de la Segunda Guerra Mundial, de Corrientes progresistas situadas politicamente a la izquierda e interconfesionales. De esta manera, aparecio un movimiento reformador, el movimiento de apertura (Doorbraakbeweging), que se inspiraba en el pensamiento de Emmanuel Mounier. En los Paises Bajos, el personalismo ha sido retomado, en efecto, a la vez tanto por los socialdemocratas como por el movimiento ecumenico. El Partido Social Democrata de los trabajadores (SDAP) de antes de la guerra dio lugar al nacimiento, despues de la guerra, del Partido del Trabajo (PvdA), tambien de orientacion social- democrata, que tenia como vocacion acoger adherentes de todas las confesiones religiosas. Al lado de los lideres socialistas, los pastores protestantes liberales y un cierto numero de intelectuales catolicos contribuyeron a elaborar la doctrina del partido. Pero los obispos se opusieron a esta evolucion con una gran eficacia: a partir de 1944, cuando el norte del pais estaba aun ocupado por los alemanes, decidieron restablecer <<sin mas dilacion>> el conjunto de organizaciones catolicas, e incluso el partido de Estado catolico romano, rebautizado como Partido Popular catolico (KVP). A pesar de este retorno a las organizaciones de antes de la guerra, la ideologia progresista se habia anclado en el catolicismo holandes, especialmente en el seno de la comunidad catolica del trabajo (Katholieke Werkgemeenschap), un organismo afiliado al Partido del Trabajo, y en el periodico Te Elfder Ure (La undecima hora). Esta publicacion habia sido fundada dentro de la Resistencia bajo el nombre de Christoffor (3).

En 1953, el sacerdote Simon Jelsma, m.s.c., lanzo el movimiento Pleingroep (Grupo de la plaza), compuesto de catolicos que deseaban abrir la Iglesia al mundo moderno. Jelsma se dio a conocer por sus sermones en la plaza publica (Pleinpreken) de La Haya. Esta corriente de pensamiento habia llegado a ser lo suficientemente influyente como para que los obispos holandeses se sintieran obligados a publicar, en 1954, un mandato exhortando a los catolicos a preservar su unidad. Segun esta indicacion, estaba prohibido a los catolicos escuchar la radio socialista (VARA), ser miembro de un sindicato socialista o adherirse a la Asociacion holandesa para la reforma sexual (donde se podian comprar contraceptivos). La adhesion al Partido del Trabajo no estaba formalmente prohibida, pero los catolicos que se arriesgaban sufrian una fuerte presion de parte de la comunidad a fin de que renunciaran, por otra parte, con poco exito. <<Se trata de una dictadura, pero basada en la Palabra de Dios>>, comentaba un sacerdote, como reaccion al mandato episcopal (4). De hecho, este mandato provoco un efecto boomerang. A partir de 1957, la Asociacion San Willibrordo, una prestigiosa asociacion, con decenas de miles de miembros, que militaba en favor de las relaciones ecumenicas, publico el informe Apertura y cerrazon en los catolicos holandeses, que criticaba fuertemente el mandato Episcopal (5). Dos anos mas tarde, Juan XXIII anunciaba la celebracion del Concilio Vaticano II.

LOS PAISES BAJOS Y EL CONCILIO VATICANO II (1962-1965)

Como en todas partes, el anuncio del Concilio fue recibido con prudencia (6). Los documentos de trabajo elaborados por la curia romana proponian pocos avances. El entusiasmo no empezo a manifestarse en los Paises Bajos--en los Paises Bajos y en todo el mundo--, hasta que los padres conciliares no tuvieron la certeza de poder ir mas alla de los esquemas preparatorios. Entre los textos votados por el Concilio, era sobre todo la Constitucion pastoral Gaudium et spes, que trataba sobre el papel de la Iglesia en el mundo moderno (1965), la que marco los espiritus. Los teologos holandeses llegados a Roma como expertos tuvieron un gran papel en la mayoria conciliar, influyendo no solo en los obispos holandeses, sino tambien en algunos homologos extranjeros (7). El teologo flamenco Edward Schillebeeckx, dominicano, que trabajaba en los Paises Bajos, alcanzo una notoriedad internacional.

En los Paises Bajos, el aggiornamento del Concilio fue muy seguido e incluso anticipado. En el campo de la liturgia, las facilidades que la enciclica Mediator Dei (1947) habia autorizado, sobre todo el uso, aun limitado, de la lengua vernacula, fueron adoptadas en todas partes. En las parroquias, se formaron numerosos grupos de discusion desde inicios de los anos 60 y, entre ellos, grupos de espiritu ecumenico. En 1971, el pais tenia algo mas de 5000 grupos de discusion con un numero de participantes que se elevaba hasta las 55000 personas en total: estas cifras daban como resultado casi tres grupos por cada parroquia. En esos grupos se expresaban abiertamente las dudas respecto a las tradiciones religiosas y el papel de la Iglesia dentro de la sociedad.

Al mismo tiempo, la generacion del baby boom, nacida despues de la Segunda Guerra Mundial, empezaba a hacerse escuchar. Esta generacion criticaba los valores tradicionales de la generacion precedente, y un movimiento pintoresco, anti burgues y orientado a la izquierda, se empezaba a desarrollar. Dentro de la sociedad, se manifesto en la aparicion de la cultura joven y en la idea del flower power, pero tambien se expresaba a traves de manifestaciones estudiantiles, de la radicalizacion de los movimientos sindicales (especialmente de los jovenes obreros) y en la critica a los Estados Unidos en general y a la guerra del Vietnam en particular (8). El empuje progresista no se limitaba a la juventud y a los estudiantes. La sociedad holandesa, en su conjunto, giro a la izquierda, y las organizaciones catolicas no fueron una excepcion a esta regla. El Partido Popular catolico (KVP) publico en 1966 su nuevo estatuto: Fundamento y caracter del KVP. A partir de ese momento, el partido ya no pretendia ser la expresion de la doctrina catolica en politica y se declaraba libre del control de los obispos. El partido decidia dejarse <<orientar e inspirar por la vision cristiana sobre los hombres del mundo, tal como es vivida en el seno de la comunidad de la Iglesia catolica>> (9). Pero para algunos de sus miembros, la politica del KVP no era aun suficientemente progresista. Dos anos mas tarde, una escision llevara a la fundacion del Partido politico de los radicales (PPR).

Alfons Arnolds, director de la oficina cientifica del Movimiento sindical catolico (NKV), constato en 1968, en su Informe sobre la confesionalidad del NKV, que un movimiento sindical no tenia necesidad de ser confesional para asegurar <<una transmision fructifera y eficaz del mensaje evangelico de humanidad, de justicia y de amor en la sociedad, en la vida economica y en sus estructuras>> (10). Ocho anos mas tarde, el NKV se fusionaba con el Agrupamiento holandes de asociaciones sindicales, de orientacion socialista, al cual estaba prohibida, dos decenios antes, la adhesion de los catolicos por la Iglesia. La Organizacion de la radio catolica (KRO) evoluciono tambien hacia la izquierda, bajo la direccion de Harry van Doorn, uno de los cofundadores del ppr, y publico, en 1969, un informe muy progresista, izquierdista, titulado KRO. El futuro como desafio (11).

LAS COMUNIDADES DE BASE Y LAS PARROQUIAS CRITICAS

Entre 1975 y 1977, el grupo de trabajo sobre las comunidades de base y las parroquias criticas en los Paises Bajos habia efectuado un recuento, en base a una encuesta, de las nuevas formas de agrupacion y del numero de sus miembros (12). En aquel entonces, contaba con poco mas de 80 comunidades, muy diversas en su composicion: catolicas, protestantes o ecumenicas. Unas se concentraban en la critica a la sociedad, las otras en la reforma liturgica; algunas estaban ligadas a una comunidad religiosa, otras eran independientes. Me limitare, en un primer momento, a cuestiones generales. Luego entrare en los detalles interesandome en algunos casos tipicos.

Lo que llama la atencion en primer lugar, es que los grupos de base tienen dos caracteristicas comunes. Primero su composicion social, que se nutre masivamente de las clases medias y de los intelectuales, cosa que no es sorprendente porque lo mismo se observa en la casi totalidad de los movimientos de contestacion de izquierdas. Muchos de sus participantes habian tomado parte, con anterioridad, en los grupos de discusion catolica mencionados mas arriba. En la encuesta, algunos grupos de base hace mencion explicita a esta ascendencia. En realidad, algunos de estos grupos de discusion simplemente han seguido a su actividad bajo otro nombre, el de <<grupo de base>>. Una segunda caracteristica comun a estos grupos es su orientacion politica, casi sin excepcion de izquierdas, es decir muy de izquierdas. Lo que no implica, a la fuerza, que todos los grupos militaran activa y publicamente en el ambito politico, social o eclesial. En muchos casos, su critica se quedaba en la protesta verbal e interna.

Algo que atrae la atencion es que la mayor parte de esos 43 grupos de base, y en particular los mas criticos, estaban localizados en las provincias mas urbanizadas: Utrecht, Holanda-septentrional, Holanda-Meridional (lo que se llama <<el Randstad>>). Dieciseis de ellos habian surgido en ciudades universitarias y otros cuatro se encontraban en ciudades universitarias exteriores al Randstad. Estaban establecidos en las provincias de tradicion catolica, Brabante Septentrional y Limburg, pero la mayor parte, habian surgido en comunidades residenciales o de los grupos que se habian constituido alrededor de una celebracion alternativa de la misa.

A pesar de los puntos en comun, las diferencias son aun mas numerosas. He excluido de mi analisis los diecisiete grupos protestantes y los dos grupos no religiosos. Mi base de datos comprende entonces 69 grupos, de los cuales 37 son ecumenicos y 32 catolicos en si mismos, aunque entre estos ultimos, no todos se llaman catolicos por principio, pero si en su origen. Igualmente me he interesado en su ano de fundacion. La mayor parte han sido fundados despues de 1967, pero sobre todo despues de 1970, y estos ultimos han sido mas criticos en su aproximacion que sus predecesores. La explicacion de este fenomeno es sencilla: a partir de 1969-1970, los obispos se encontraban en una situacion dificil cara a Roma en razon de la peticion de la abolicion del celibato sacerdotal por parte de algunos catolicos holandeses. El episcopado se habia visto obligado a reforzar la disciplina, con mas razon puesto que fieles conservadores denunciaban directamente a la Santa Sede las violaciones de las normas eclesiasticas. De alli que la aparicion de conflictos entre diferentes grupos de base y los obispos, haya sido la causa de la radicalizacion de las posturas.

Disponemos de muy poca informacion sobre la desaparicion de estos grupos. Sobre el numero de sesenta y nueve, cinco de ellos habian ya dejado de existir en el momento del inventario. Muchos de ellos desaparecieron en razon del envejecimiento de sus miembros, de la perdida de interes por las actividades comunes o por las dificultades financieras. En lo que respecta a las actividades, parece que 38 grupos se habian constituido alrededor de la celebracion dominical. En la otra parte del espectro, encontramos cinco grupos que han dado la prioridad a la critica social. Entre los dos, hay coincidencias en hechos muy diversos: discusion, lugar de residencia, animacion pastoral, la mayor parte del tiempo a cargo de estudiantes.

Tambien podemos estudiar estos grupos a partir de la descripcion que ellos mismos hacen en su respuesta a la encuesta. Entre estos grupos, veintiuno invocan el ecumenismo, veinte la contestacion eclesial, veintitres la critica social, pero aun asi sabemos que muchos de ellos no estaban dispuestos a la accion. En resumen, la mayor parte de ellos estan orientados hacia la izquierda y adoptaban una actitud critica frente a la Iglesia sin hacer de ello una cuestion de principio. Estos grupos desarrollaban sus actividades, pero evitando hacerlas publicas. Un ejemplo: no solamente en el seno de los grupos ecumenicos, sino tambien en los mayoritariamente compuestos de catolicos, la inter comunion era una practica habitual. Era necesario, sin embargo, evitar hablar de eso demasiado abiertamente. En cuanto los efectivos, las estadisticas poco sirven para establecer su numero. Disponemos de indicios sobre el numero de participantes y de simpatizantes, pero hay grandes disparidades. Los grupos realmente militantes contaban generalmente entre 10 y 50 miembros. Las parroquias de estudiantes, por el contrario, podian llegar a convocar entre 500 y 2000 fieles todos los domingos. Se puede estimar la audiencia global todos esos grupos en alrededor de 20000 personas.

CINCO EJEMPLOS

Las experiencias descritas hasta ahora permiten ilustrar los elementos caracteristicos de los grupos de base o de las parroquias criticas: modernizacion de la liturgia, contestacion social, conflictos intraeclesiales, especialmente en lo que respecta a la intercomunion y al celibato sacerdotal.

El grupo Sjaloom

Se trata del Pleingroep, que se habia formado en La Haya alrededor del sacerdote Simon Jelsma, que ha alumbrado una de las primeras comunidades de base de los Paises Bajos, el grupo Sjaloom (13). En 1963, el Consejo de la juventud ecumenica de los Paises Bajos organizo el congreso ecumenico juvenil, <<Cinco panes y dos peces>>, reuniendo a 5000 jovenes. Entre las organizaciones participantes se encontraba igualmente el Pleingroep. El grupo de trabajo que estaba en el origen de este encuentro habia sido el primer nucleo del Sjaloom, que se habia ampliado para formar rapidamente un grupo de una treintena de miembros de las diferentes iglesias. Entre ellos, Jelsma y su primo segundo Piet Reckman, profesor en la Academia social De Horst (orientada hacia la izquierda) e ideologo del grupo. En 1965, Sjaloom se muda a Odijk, un pueblo en el centro de Holanda. Junto a las reuniones de estudio que reunian a un gran numero de participantes, los grupos practicaban tambien en reuniones ecumenicas, llamadas de agape, con intercomunion:
      La celebracion del agape es una comida, durante la cual se habla,
   se fuma y otras cosas por el estilo. No se leen solamente pasajes
   de la Biblia, sino tambien textos sacados de periodicos y revistas.
   Se dice el Credo y oraciones. En el momento de la comunion, se
   parte el pan reciprocamente dando gracias y, una vez la copa de
   cada uno esta llena, se brinda deseandose Sjaloom.


El grupo reune en esta epoca cerca de 300 personas. Al final de los anos 60, Sjaloom amplia su significado a oikumene ya identificado con el mundo entero. Pendiente de las Conferencias de las Naciones Unidas sobre el comercio y el desarrollo de 1964, 1968 y 1972, se moviliza cada vez mas en el ambito del tercermundismo. En los inicios de los anos 70, las celebraciones dominicales se parecen cada vez mas a sesiones de formacion politica de izquierdas: todo gira en torno al <<analisis de un sistema cultural, en el cual se trata de descubrir los mecanismos que esconden las verdaderas desigualdades y que mantienen una falsa conciencia>> (14). Es en esta epoca cuando Piet Reckman recibe el apodo de <<el Lenin de Odijk>>. Sjaloom, que habia comenzado su andadura en el mundo ecumenico, se habia convertido progresivamente en un movimiento de critica social antes de desaparecer en 1976.

La Iglesia de jovenes de Venlo

Un caso bien diferente, es la Iglesia de los jovenes de Venlo, fundada, como su nombre indica, en la villa limburguesa de Venlo, y que hoy dia sigue funcionando (15). Esta iglesia tiene su origen en las conferencias de Cuaresma organizadas a partir de 1958 por el sacerdote Leo Brueren, para y en colaboracion con los jovenes de Venlo. Estos se aburrian muchisimo en la misa dominical. Como otros, querian misas dirigidas a ellos mismos y una coral propia donde cantar los canticos compuestos por ellos sobre melodias de tipo gospel. La parroquia puso entonces a su disposicion una iglesia en desuso y, a partir de 1965, la Iglesia de jovenes atrae todos los domingos mas de un millar de quinceaneros. Al margen de estas celebraciones, se crean grupos de discusion. Los obispos del tercer mundo, de paso por Europa, son invitados a celebrar la misa y es de esta manera que se desarrolla el compromiso social de la Iglesia de jovenes, que sostiene asociaciones de ayuda a los sin hogar y a los refugiados.

Dentro de este contexto, el nombramiento del obispo conservador Joannes Gijsen, en 1972, supuso un shock. El equipo dirigente de la Iglesia de los jovenes se prepara para un enfrentamiento abierto, pero el obispo les deja tranquilos, mientras que, por otra parte, lleva a cabo una politica dura frente a los que dependen de el. Esta actitud, probablemente, es debida al apoyo tacito del vicario general, conservador como el, pero antiguo camarada de estudios de Brueren. En el curso de los anos setenta, la asistencia disminuye. Los jovenes que habian estado alli desde sus origenes, convertidos ya en padres, continuan viniendo, en primer lugar, con sus hijos y mas tarde sin ellos. Hoy dia, la Iglesia de jovenes de Venlo cuenta con centenares de simpatizantes (16). Su orientacion ha sido siempre la de una comunidad moderada, preocupada sobre todo de una celebracion atrayente de la misa dominical. A excepcion de la puesta en escena liturgica, siempre ha respetado las reglas impuestas por la iglesia.

La parroquia estudiantil de Utrecht

Tercer ejemplo. La parroquia estudiantil de Utrecht habia sido fundada durante la Segunda Guerra mundial. En esa epoca, la universidad estaba cerrada y los estudiantes, requeridos para el servicio de trabajo obligatorio, partian hacia Alemania o entraban en la clandestinidad. Para mantener el contacto, se fundaron las parroquias de estudiantes, ya que los alemanes no podian tocar a las instituciones religiosas (17). Despues de la guerra, la parroquia estudiantil de Utrecht siguio la evolucion global de la Iglesia y de la sociedad, participando con optimismo en los sixties. En 1968, uno de sus cuatro capellanes, Jos Gooskens, anuncio su proximo matrimonio. El Consejo de la parroquia y los tres capellanes restantes declararon que no veian ningun inconveniente en que Gooskens continuara diciendo la misa, pero el cardenal Alfrink en persona les fue a explicar que eso era contrario a las leyes eclesiasticas y que no seria asi de ninguna de las maneras (18). Los interesados se sometieron, pero un ano mas tarde estallo otro conflicto: la parroquia de estudiantes anuncio que en los seis domingos de Cuaresma los capellanes protestantes celebrarian la eucaristia. A pesar de una entrevista <<larga y fatigosa>> con el cardenal Alfrink, que prohibia formalmente la realizacion de este proyecto, tuvo lugar la primera celebracion. En consecuencia, los tres capellanes fueron suspendidos de sus funciones, lo que dio lugar a discusiones turbulentas en el seno de la parroquia y a la creacion de una comision de conciliacion. La solucion encontrada consistia en celebrar una semana la eucaristia y otra la santa cena protestante utilizando casi los mismos textos en los dos casos. Al cabo de un mes, la suspension de los sacerdotes fue levantada. Ya no hubo mas conflictos, porque la capellania de estudiantes se interesaba cada vez menos en las cuestiones liturgicas centrandose en los debates de la sociedad, la realizacion personal y la espiritualidad oriental. A partir de 1970, la Parroquia de estudiantes y la capellania protestante establecieron una colaboracion estrecha creando la Iglesia evangelica universitaria (EUG).

Amsterdamse Studentenekklesia (parroquia estudiantil de Amsterdam)

Sin embargo, la evolucion de la Parroquia de estudiantes de Amsterdam es lo que mas ha llamado la atencion de la opinion publica. Su liturgia ha sido ideada, desde inicios de los anos 60, por un pequeno grupo de jesuitas que aun no habian acabado sus estudios y cuyos lideres eran Huub Oosterhuis y Bernard Huijbers. Aun antes de su ordenacion sacerdotal, Oosterhuis comenzo a escribir cantos liturgicos, musicalizados por Huijbers y mas tardes por Antoine Oomen (19). Su influencia en los Paises Bajos fue considerable. Aun hoy dia, una celebracion en la que no haya uno o mas cantos de Oosterhuis es inimaginable. Nombrados capellanes en Amsterdam, Oosterhuis y sus companeros concebian una liturgica que conjugaba la estetica y el compromiso politico, respondiendo a las expectativas de la epoca.

En 1968, otro capellan, Jos Vrijburg, anuncio su compromiso matrimonial. Como es logico, la postura tomada un poco antes por el cardenal Alfrink, a proposito de la Parroquia de estudiantes de Utrecht, se mantuvo tambien para este caso. En 1969, Vrijburg dejo la Compania de Jesus. Dejo de celebrar la misa, pero continuo predicando. Monsenor Theo Zwartkruis se lo prohibio, pero el equipo de la Parroquia estudiantil de Amsterdam se resistio. Salvo una excepcion, los capellanes decidieron considerarse como sacerdotes libres, no ligados a las ordenes de la jerarquia. Los cuatro rebeldes--Oosterhuis, Vrijburg, Ton van der Stap y Jan van Kilsdonk--tomaron la decision de no atender los oficios de la parroquia de estudiantes. Las negociaciones con el episcopado se pusieron en marcha, mientras que el superior provincial y el General de los jesuitas, Pedro Arrupe, presionaron a los capellanes para que volvieran al redil. El uno de marzo de 1969, Monsenor Zwartkruis acordo un estatuto especial para la parroquia de estudiantes, bajo la condicion del control por parte de una comision ad hoc, y autorizo a Vrijburg a celebrar liturgias de la Palabra: estas se terminaron, de hecho, a los seis meses, ante la falta de interes de los fieles. Pero el General de los jesuitas no quedo contento con este compromiso: quiso expulsar a Oosterhuis y a Van der Stap de la Compania, pero el superior provincial holandes no se presto a colaborar en esta decision. Finalmente, los dos interesados se marcharon por su propio pie, pero sin renunciar al sacerdocio.

Un ano mas tarde, Oosterhuis se caso, lo que provoco un debate dentro de la Parroquia estudiantil con motivo de las consecuencias y la idea misma del sacerdote libre y del estatuto experimental de la parroquia. El 28 de septiembre, Oosterhuis celebro publicamente la eucaristia causando un escandalo internacional. Monsenor Zwartkruis declaro que la Parroquia estudiantil ya no caia bajo su autoridad y la Compania de Jesus puso fin al contrato de alquiler de la capilla Ignatius. De golpe, la Parroquia estudiantil se traslado a la iglesia protestante de Amstel, siguiendo su camino como parroquia independiente y critica. Recientemente, la comunidad ha suprimido el titulo de <<estudiantil>> de su nombre: ahora se llama Ekklesia Amsterdam (20).

La parroquia critica IJmond

La parroquia critica IJmond, tambien hunde sus raices en la renovacion liturgica de finales de los sesenta (21). El joven sacerdote Jan Ruijter inaugura, en su parroquia de la ciudad industrial de Beverwijk, las misas <<beat>>, durante las cuales un grupo musical acompana los cantos holandeses con melodias gospel, atrayendo a un numeroso publico. Poco a poco, la liturgia se carga de contenido politico, expresando la vision critica de la juventud frente a la sociedad: se evoca, por ejemplo, la paz, la guerra de Biafra o el problema de los retrasados mentales. El eco de estas iniciativas va mas alla de la propia parroquia, llegando incluso a los no catolicos. A principios de los 70, la Parroquia se encuentra marcada por el compromiso de sacerdotes contestatarios del movimiento de la Septuaginta, del cual Jan Ruijter era el presidente. Las celebraciones tomas cada vez mas un cariz ecumenico--incluida la intercomunion--y critico hacia la Iglesia y la sociedad. Se forma grupos de discusion en torno a los problemas de la paz, la droga, o los trabajadores inmigrantes. Esta evolucion acentua la oposicion de los catolicos tradicionales, si bien tanto Ruijter como sus partisanos acaban por abandonar la parroquia para organizarse libremente. En 1971, el obispo diocesano reconoce la parroquia critica IJmond como <<asociacion eclesiastica>>.

Un nuevo paso se da cuando Ruijter se casa en 1972, pero decide continuar con su actividad sacerdotal. El explica entonces que <<mantener la obligacion del celibato es un abuso de poder que testimonia el total fracaso de la Iglesia>> (22). Como las negociaciones no llevaron a ninguna solucion, el obispo dejo de reconocer la Parroquia critica de IJmond como asociacion eclesiastica. A mitad de los 70, esta se presentaba, mas bien, como un conjunto de grupos de accion social, trabajando tanto en el cuidado de las personas mayores o en el apoyo a los trabajadores inmigrantes, como en la ayuda a los discapacitados o en el albergue de personas de paso. A esta labor, se anadian las movilizaciones puntuales contra la guerra del Vietnam, o contra la dictadura chilena, por ejemplo. La parroquia critica de IJmond existe aun hoy dia, pero como una comunidad de base orientada a la reforma de la Iglesia: la dimension politica y social ya no esta en el centro de sus preocupaciones (23).

Se percibe como la renovacion liturgica esta en el origen de todos estos grupos, pero desemboca rapidamente en la critica a la institucion eclesial: la cuestion de la intercomunion, el matrimonio de los sacerdotes, o las dos cosas a la vez, llevaron a reiterados conflictos con los obispos. Algunas comunidades, como la de Utrecht, se plegaron a las reglas impuestas por la Iglesia. Otras--como la Parroquia estudiantil de Amsterdam o la Parroquia critica de IJmond--decidieron liberarse del control jerarquico, lo que las llevo al compromiso critico en los campos sociales y politicos, debido a que, segun su punto de vista, no habia posibilidad de avanzar dentro de la Iglesia.

IDEOLOGIA DE LAS COMUNIDADES DE BASE

Hasta aqui, me he acercado a las comunidades de base bajo el prisma de sus posturas dentro de la Iglesia, como consecuencia del movimiento de modernizacion salido del Vaticano II. La actitud radicalmente critica con la sociedad, en primer lugar, por el grupo Sjaloom seguido de la Parroquia estudiantil de Amsterdam, de la Parroquia critica de IJmond y del movimiento de sacerdotes contestatarios de la Septuaginta, no puede verse, logicamente, como una consecuencia del Concilio. Los teoricos de esta radicalizacion social y politica forman un grupo restringido, pero muy mediatizado, de intelectuales que trabajan para conciliar el cristianismo y el marxismo (24). A sus ojos, el marxismo es una especie de mesianismo secularizado, anclado en la tradicion judeo-cristiana. Estos adoptaban una interpretacion materialista de la Biblia: la exegesis debia obrarse ayudada por las categorias propias del pensamiento marxista. Formados, la mayor parte de ellos, en la <<teologia politica>> de Juan Bautista Metz, en Munster, ocupaban las redacciones de los periodicos progresistas mas influyentes, como Te Elfder Ure (catolico) o Wending (protestante). En esos medios encuentran un lugar privilegiado para difundir sus ideas. Es asi como la Universidad de Utrecht lanzo una formacion teologica y socio-educativa en colaboracion con la Academia social De Horst, muy escorada hacia la izquierda, con el fin de formar a los futuros animadores parroquiales. Esta formacion, que no era corriente en el seno de la Iglesia, existio hasta 1982. Pero la audiencia de la teologia critica disminuira progresivamente, hasta el golpe de gracia que supondra la caida del muro de Berlin en 1989.

MEDIACION INTERNACIONAL

La experiencia holandesa ha tenido un gran eco internacional. Los reportajes han aparecido no solo en Paris Match, sino tambien en Epoca y Panorama (Italia), De Standaard (Belgica), Time Magazine, el National Catholic Reporter y el New York Times (Estados Unidos). Esta mediacion ha sido llevada a cabo, entre 1968 y 1972, por parte de los sacerdotes contestatarios de la Septuaginta, sin lugar a dudas el grupo mas radical de la epoca.

Septuaginta

En sus inicios, se trataba de un grupo de alrededor de setenta sacerdotes que se reunieron por primera vez con ocasion del matrimonio de Jos Vrijburg, capellan de la Parroquia estudiantil de Amsterdam (25). Su presidente era Jan Ruijter, que celebraba los domingos en Beverwijk, en la comunidad originaria de lo que seria anos mas tarde la Parroquia critica de IJmond. La Septuaginta comenzo por enviar una carta a los obispos de los Paises Bajos pidiendo que, a titulo experimental, la misa pudiera ser dicha por sacerdotes casados en un cierto numero de parroquias. La supresion de la obligacion del celibato para los sacerdotes era, entonces, uno de sus objetivos principales, evidentemente, en vano. Menos de un ano mas tarde, la Septuaginta envio otra carta, esta vez a los sacerdotes de los Paises Bajos, explicando que su accion no se limitaba solo a esta cuestion. Se trataba, con mas amplitud, de liberar a la Iglesia <<de su inercia, su autoritarismo y su alianza con las fuerzas politicas y economicas establecidas, [...] con el fin de asegurar su credibilidad para anunciar la Buena Nueva>> (26). De hecho, desde ese momento, la Septuaginta intento reformar la sociedad modernizando la Iglesia.

A principios de 1969, la Septuaginta organizo en Amsterdam una segunda reunion, de gran envergadura, en la que participaron representantes de grupos de sacerdotes contestatarios alemanes (Arbeitsgemeinschaften von Priestergruppen) y franceses (Echanges et Dialogue). Una de las decisiones tomadas en esa ocasion fue la de hacerse presente en el sinodo de obispos europeos previsto, un poco mas tarde, en ese mismo ano en Chur, Suiza. Alli se encuentran las delegaciones de los grupos presentes en Amsterdam, pero tambien Presence et Temoignage (Belgica) y el Solidaritatsgruppe de Viena (Austria) (27). No hubo dialogo con los obispos, pero la prensa, ampliamente representada, dio una gran cobertura a este encuentro. Los lideres de la Septuaginta declararon que los sacerdotes debian apartarse masivamente de <<aquellos que mantenian el sistema de opresion y que era necesario denunciar a la Iglesia cuando ella callaba ante la injusticia, y se comprometia y compartia los objetivos de los poderes establecidos>> (28).

Ese mismo ano, en octubre, un sinodo de los obispos de todo el mundo tuvo lugar en Roma, lo que le dio a la Septuaginta la oportunidad de manifestarse de nuevo. Un detalle revelador del clima de la epoca fue que los sacerdotes contestatarios no encontraron ningun lugar para reunirse por parte de las instituciones eclesiasticas siendo alojados por el seminario valdense. Consciente de la inutilidad de cualquier tipo de lobby frente a los padres sinodales, los sacerdotes contestatarios discutieron entre ellos sobre el <<pequeno libro rojo>>, un conjunto de textos compuesto por la Septuaginta titulado Die Kirche befreien fur die Befreiung der Welt (Liberar la Iglesia para liberar al mundo). Pero las posiciones radicales de la Septuaginta no eran sostenidas unanimemente.

Como hemos visto, la Septuaginta se habia fundado sobre la oposicion a la obligacion del celibato eclesiastico, pero el Vaticano se opuso sistematicamente a entrar a ese debate, cosa que el arzobispo de los Paises Bajos, el cardenal Bernard Alfrink, imploraba durante una de sus visitas a Roma en 1970. El grupo se vio obligado a abandonar, provisionalmente, esta reivindicacion, volcandose en las parroquias criticas y en las comunidades de base. Pero al tratar de imponerles una linea de conducta, la Septuaginta hizo una demostracion clara de clericalismo que lo alineaba con la tendencia que pretendia denunciar. En 1970, el tercer encuentro de la Asamblea europea de sacerdotes tuvo lugar en Amsterdam. Esta reunion estuvo marcada por representantes del tercer mundo, venidos sobretodo de Sudamerica, erigiendose en los protagonistas del encuentro. La teologia de la liberacion, inspirada en el marxismo, parecia abrir nuevos horizontes. Ademas, se organizaron manifestaciones pidiendo la independencia <<inmediata>> para Surinam y las Antillas holandesas.

Con motivo de las elecciones de 1971 en los Paises Bajos, la Septuaginta sugirio al Centro de accion ecumenica la firma de un manifiesto comun. La reaccion dolida de Daniel de Lange, director del Centro de accion ecumenica, era muestra de la marginalizacion de la Septuaginta. De Lange les aconsejo <<continuar su trabajo para lograr la evolucion de la opinion dentro de la Iglesia y abstenerse de posturas radicales en el ambito politico, porque si no se arriesgaban a recibir criticas desde todas partes>> (29). Pero la huida hacia delante de la Septuaginta tiene su origen en las tensiones internas que minaban el grupo y eran causadas por serias <<divergencias ideologicas>>. Al final, segun el sociologo Laeyendecker, no quedo mas que un <<pequeno grupo que se contentaba con discutir internamente y que no contaba, desde hacia tiempo, con el apoyo popular>> (30). Cuando la Septuaginta desaparece en 1975, sus miembros se afiliaron a otras organizaciones o se integraron en las comunidades de base.

EL PAPEL DE LOS MEDIOS

La imagen de los catolicos de los anos 60 que predomina hasta el dia de hoy en la historiografia del catolicismo holandes ha sido conformada, como lo demuestra Marjet Derks, por los medios internacionales. Como era en los Paises Bajos donde las transformaciones de la sociedad eran mas espectaculares, los periodistas de la prensa extranjera seguian con avidez todas las novedades y todos los conflictos. Sus articulos eran, a su vez, rapidamente reproducidos, por los periodicos holandeses, creando un fenomeno curioso de <<percepcion de si mismo a traves de los ojos de otros>> (31).

Es necesario anadir que los protagonistas de los hechos eran poco discretos. Los grupos mas criticos, en particular, no dudaban en explicar con detalle en sus comunicados a la prensa sus decisiones, por ejemplo, en el caso de la celebracion de las misas por sacerdotes casados. Igualmente, daban noticia del contenido de sus reuniones con la jerarquia episcopal (32), para meterles presion frente a la opinion publica, con el riesgo de que esa estrategia se volviera en su contra: cuando se hizo publica la decision del cardenal Alfrink de rechazar la participacion de los pastores protestantes en las eucaristias de la Parroquia estudiantil de Utrecht, al obispo de Rotterdam no le quedo otro remedio que prohibir a su vez las de la Parroquia estudiantil de Leyde, cuando hasta ese momento habia mirado hacia otro lado.

La crisis petrolera de 1973 produjo un desencanto brutal y modifico profundamente el estado de animo de la sociedad holandesa, desde ese momento bajada a la tierra por las realidades economicas. Paralelamente, el endurecimiento de la Santa Sede, la recuperacion del control por parte de los episcopados nacionales y el triunfo del catolicismo conservador dificultaban el camino de las corrientes progresistas (33). El catolicismo holandes quedo marcado durante decenios por el abismo que separaba a conservadores de progresistas. Aun en retirada, estos ultimos sin embargo han logrado que se continuara hablando de ellos. En 1972, crearon el movimiento <<Iglesia abierta>>, como reaccion al nombramiento de Joannes Gijsen como obispo de Roermond, pero esta iniciativa no tuvo un largo recorrido debido a la falta de organizacion. En 1984, la Asociacion Marienburg, fundada como respuesta al manifiesto titulado <<Testimonios del Espiritu que habita en nosotros>> (1983), tuvo un poco mas de exito y aun continua en activo, a pesar del envejecimiento de sus miembros y el declinar de sus efectivos. Finalmente, despues de la visita de Juan Pablo II a los Paises Bajos en 1985, los progresistas se reunieron para alumbrar el Movimiento del 8 de mayo, que congregaba a unos 10000 participantes en sus primeras asambleas anuales. Las relaciones de este movimiento contestatario con el episcopado han sido muy tensas. A pesar de los intercambios con algun que otro prelado y la participacion de dos de ellos <<a titulo personal>> en el encuentro de 1995, ninguna entente ha sido posible. Frente a la perdida de efectivos, el Movimiento del 8 de mayo prefirio disolverse en el ano 2003 (34). La epopeya progresista, a veces demasiado escorada a la izquierda, no habia durado mas que una decena de anos.

DOI 10.15581/007.28.45-64

Lodewijk WINKELER

Katholiek Documentatie Centrum, Radboud Universiteit, Nijmegen

L.Winkeler@kdc.ru.nl

* Este texto aparecio, por primera vez, en Lodewijk WlNKELER, Au-dela du concile : le catholicisme neerlandais, un laboratoire de renouveau ecclesial (1960-1975), Histoire@Politique, [en ligne], no. 30 (septembre-decembre 2016), www.histoire-politique.fr. Agradecemos a la revista Histoire@Politique su permiso para traducirlo y reproducirlo.

(1) Michel VAN DER PLAS y Henk SUER (dirs.), Those Dutch Catholics, Chapman, Londres, 1967.

(2) Un resumen de la historia religiosa de los Paises Bajos despues de la guerra, en George Harinck y Lodewijk WINKELER, The Twentieth Century, en Herman J. SELDERHUIS (dir.), Handbook of Dutch Church History, Vandenhoeck & Ruprecht, Gottingen, 2015, pp. 566-644.

(3) Gerard DIERICK, De Christofoorgroep en het tijdschrift Te Elfder Ure in dejaren 1945-1953, en Jaarboek van het Katholiek Documentatie Centrum, 13 (1983), pp. 35-90; Fons D'HAENS, De Katholieke Werkgemeenschap in de Partij van de Arbeid en de politieke doorbraak, en Jaarboek van het Katholiek Documentatie Centrum, 4 (1974), pp. 59-98.

(4) Jan BANK, <<Dictatuur, maar gebaseerd op Gods gezag>>. Het bisschoppelijk mandement van 1954, en Intermediair, 15 (1979), nr. 20, pp. 1, 3, 5, 7, 9, 11-12; Jan HINKE, Het bisschoppelijk mandement van 1954 in pers en politiek, mei 1954-februari 1955, en Jaarboek van het Katholiek Documentatie Centrum, 19 (1979), pp. 73-116.

(5) Cfr. Jan JACOBS, Nieuwe visies op een oud visioen. Een portret van de Sint Willibrord Vereniging, 19481998, Valkhof Pers, Nijmegen, 1998, pp. 77-82.

(6) ID., Met het oog op een andere kerk. Katholiek Nederland en de voorbereiding van het Tweede Vaticaans Oecumenisch Concilie 1959-1962, Nelissen, Baarn, 1986.

(7) Jan BROUWERS, Vreugde en hoopvolle verwachting. Vaticanum II, terugblik van een ooggetuige, Arbor, Baarn, 1989.

(8) Para una presentacion detallada, vease James C. KENNEDY, Nieuw Babylon in aanbouw. Nederland in dejaren zestig, Boom, Amsterdam, 1995.

(9) Hans BORNEWASSER, Katholieke Volkspartij 1945-1980, tome II, Valkhof Pers, Nijmegen, 2000, pp. 31-34.

(10) Jan PEET, Tussen aanpassing en vernieuwing. Hoofdlijnen in de geschiedenis van het Nederlands Katholiek Vakverbond, 1963-1981, en Jan ROES (dir.), Katholieke arbeidersbeweging, Ambo, Baarn, 1985, p. 141.

(11) Ad MANNING, Zestigjaar KRO. Uit de geschiedenis van en omroep, Ambo, Baarn, 1985, pp. 265-275.

(12) Gerard DIERICK, Basisgroepen in Nederland. Signalementen, Katholiek Documentatie Centrum, Nijmegen, 1977. El analisis de esta documentacion ha sido hecho por mi para preparar este articulo.

(13) Gerard VAN TILLO, <<Sjaloom>>. Een sociologische orientatie op de veranderingen in de religie van een sociaal-politiek actiegroep, en G. SCHIPPER-PEET et al. (dir.), Tussen hemel en aarde. Beschouwingen over hedendaagse religieuze bewegingen, Samson, Alphen aan de Rijn, 1976, pp. 208-246.

(14) VAN TILLO, Sjaloom ..., op. cit., p. 224.

(15) Vease HARRY NOTENBOOM, Alles heeft zijn tijd. Jongerenkerk Venlo, Van Spijk, Venlo/Antwerpen, 1998.

(16) www.jkvenlo.nl, consultado el 14 de febrero de 2018.

(17) Sobre la pastoral estudiantil en los Paises Bajos, vease Lodewijk WINKELER, Glasses Water over Petting Couples. Roman-Catholic Pastoral Care for Students in the Netherlands (1900-1980), (en prensa).

(18) Sobre este asunto veanse los recortes de periodico en el Katholiek Documentatie Centrum Nijmegen, fondo Krantenknipsels, dosier Studentenpastoraat--Utrecht.

(19) Kees KOK, De vleugels van een lied. Over de liturgische poezie van Huub Oosterhuis, Ambo, Baarn, 1990.

(20) Vease VAN DIJK, De paus van Amsterdam, op. cit., p. 198-386 en www.studentenekklesia.nl (consultado el 14 de febrero de 2018).

(21) Sobre el nacimiento y los primeros anos de la Parroquia critica IJmond, vease Richard AUWERDA, Welkom en ongewenst. Vijf jaar zoeken in Beverwijk. Ontstaan van een nieuwe kerkgemeente, Gooi & Sticht, Hilversum, 1971.

(22) Richard AUWERDA, Kerk van onderen. Kritische Gemeente IJmond 1975, Gooi & Sticht, Hilversum, 1975. Cita p. 7.

(23) Vease www.kgij.nl (consultado el 14 de febrero de 2018).

(24) Vease THEO SALEMINK, Meervoudige modernisering. Linkse katholieken in de lange jaren zestig, en Contrapunten tussen radicaalchristendom, restauratie enpluralisering, Valkhof Pers, Nijmegen, 2010, pp. 50-78.

(25) Sobre la Septuaginta y su accion internacional, vease Leo LAEYENDECKER, <<Septuagint>>. De lotgevallen van een vernieuwingsbeweging, en Osmund SCHREUDER, Leo VAN SNIPPENBURG (dirs.), Religie in de Nederlandse samenleving. De vergeten factor, Ambo, Baarn, 1990, pp. 90- 117; Chris DOLs, Benjamin ZIEMANN, Progressive Participation and Transnational Activism in the Catholic Church after Vatican II: The Dutch and West German Examples, en Journal of Contemporary History, 50 (2015), pp. 465-485.

(26) Citado por LAEYENDECKER, Septuagint, op. cit., p. 91.

(27) Septuagintgroep, Septuagint van Chur naar Rome. Dossier van solidaire priestergroepen, De Horstink, Amersfoort, 1969.

(28) Citado por LAEYENDECKER, Septuagint, op. cit., p. 97.

(29) Ibid., p. 107.

(30) Ibid., p. 114.

(31) Vease Marjet DERKS, Een andere tijdgeest. Conservatieven, <<normaal- katholieken>> en het dominante beeld van vernieuwing in postconciliair Nederland (1962-1985), en Peter VAN DAM, James KENNEDY, Friso WIELINGA (dir.), Achter de zuilen. Op zoek naar religie in naoorlogs Nederland, Amsterdam, Amsterdam University Press, 2014, pp. 201-230; id., Media, Gender and the Invisible Conservative Dutch Catholic in the long 1960s, en Schweizerische Zeitschrift fur Religions- und Kulturgeschichte, 104 (2010), pp. 135-154.

(32) Vease, por ejemplo, la entrevista entre la Parroquia critica IJmond y el obispo de Haarlem en 1972, en AUWERDA, Kerk van onderen, op. cit., pp. 13-25.

(33) Para lo que sigue, vease Lodewijk WINKELER, Stromingen in katholiek Nederland, Kok, Kampen, 2004.

(34) Tom VAN DEN BELD, Het andere gezicht van de kerk. De Acht Mei Beweging 1985-2003, Valkhof Pers, Nijmegen, 2015.

Leyenda: Portada de la revista Paris Match, navidades de 1966. [C] Coll. Katholiek Documentatie Centrum (kdc) en Nimega (^32718) todos los derechos reservados.

Leyenda: Grafico 1. Comunidades de base y parroquias criticas por provincia.

Leyenda: Grafico 2. Comunidades de base y parroquias criticas, ano fundacion.

Leyenda: Grafico 3. Comunidades de base y parroquias criticas, actividad principal.

Leyenda: Grafico 4. Comunidades de base y parroquias criticas, autoimagen.
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Author:Winkeler, Lodewijk
Publication:Anuario de Historia de la Iglesia
Date:Jan 1, 2018
Words:7611
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