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La sociologia filosofica de Niklas Luhmann. A proposito de la traduccion al espanol de La Economia de la Sociedad.

The philosophical sociology of Niklas Luhmann. About the Spanish translation of The Economy of Society

INTRODUCCION (1)

Aldo Mascareno nos ha regalado a los hablantes hispanos una fantastica traduccion al espanol de Economia de la Sociedad de Niklas Luhmann. Las paginas que siguen son mi contribucion a la celebracion del autor traducido, la relevancia de su tema y la dedicacion y virtuosismo de su traductor.

Para estructurar mi presentacion voy a usar nuevamente un argumento que propuse por primera vez hace algunos anos: leer a Luhmann contra Luhmann (Chernilo 2011). Pero si en aquella intervencion sostuve que era buena idea leer a Luhmann contra Luhmann, hoy voy a sostener una version mas extrema de esa tesis: esta es la mejor manera de leerlo. Mejor, no solo porque es la forma mas fructifera sino porque es quizas la unica que se adecua a la propia sociologia de Luhmann. Bien por la paradoja entonces: usada contra si misma es como la sociologia de Luhmann saca a la luz lo mejor de su originalidad y radicalidad.

Para realizar este ejercicio voy a recurrir a la idea de sociologia filosofica que he venido desarrollando desde hace algunos anos (Chernilo 2014, 2017). El punto de partida de la sociologia filosofica es que los esfuerzos teoricos realmente significativos, y eso sucede con Luhmann, tienen un doble merito. Por un lado, iluminan de manera original problemas fundamentales de las ciencias a las que se dedican: los describen empiricamente y disenan las estrategias conceptuales para explicarlos teoricamente. En este caso, esas preguntas sociologicas generales dicen relacion con la transformacion de las sociedades modernas a partir de los procesos de diferenciacion social. Pero la sociologia filosofica propone tambien que las teorias sociales generales adquieren su caracter clasico porque tienen la capacidad adicional de iluminar una dimension general de la existencia humana; es decir, se hacen cargo de preguntas filosoficas que sobrepasan su capacidad de generar conocimiento experto. En el caso de Luhmann, me interesa interrogar los motivos antropologicos subyacentes a su pensamiento. Esa dimension antropologica, que por supuesto esta informada por motivos filosoficos, no es vista como una cuestion anexa o secundaria de su sociologia sistemica sino como expresion de su pretension de universalidad (Cadenas, Mascareno y Urquiza 2012, Miranda 2012, Torres 2018).

El enfoque de la sociologia filosofica puede usarse para leer a Luhmann contra Luhmann por una segunda razon: aqui se distingue, pero no se separa de manera estricta, descripcion y normatividad. Por el contrario, la sociologia filosofica sostiene que el contenido ultimo de las ideas normativas no es aleatorio o contingente, sino que depende del tipo de atributos y cualidades que se atribuyen a los seres humanos. En otras palabras, las ideas normativas se construyen a partir de sus anclajes antropologicos. O dicho en terminos metodologicos: la clarificacion de esa dimension antropologica permite un acercamiento a la dimension normativa del pensamiento social y politico moderno. Pongo un ejemplo: si se sostiene que el mercado es una relacion social que genera progreso social, es decir, si la competencia es vista como un valor,; ello es asi porque atribuimos que los seres humanos poseen un conjunto de cualidades (por ejemplo, la creatividad) y motivaciones (por ejemplo, el deseo de ganancia) que se ven potenciadas por relaciones sociales de competencia. Las ideas normativas son tales porque se corresponden con lo que suponemos son las propiedades virtuosas que nos constituyen como seres humanos y a partir de las cuales establecemos relaciones mutuas. Siguiendo a Hannah Arendt (1953), la sociologia filosofica ofrece como solucion a este problema las descripciones normativas: afirmaciones cuya intencion descriptiva solo se logra si ellas incorporan ya una proposicion normativa sobre el fenomeno en cuestion. Es interesante, o al menos pertinente, reflexionar como se comporta la sociologia de Luhmann frente a la tesis de que su pensamiento depende de un anclaje antropologico tal.

Para realizar este analisis, en lo que sigue voy a discutir tres argumentos que Luhmann desarrolla en Economia de la Sociedad (EdS). Ellos son: (1) las formas distintas en que la sociologia y la economia construyen su pretension de conocimiento, (2) la teorizacion del sistema economico con especial referencia a la crisis del euro y rol del sistema bancario en el funcionamiento de la economia, y (3) la dimension antropologica con que Luhmann argumenta la aparicion y significacion del dinero en las sociedades modernas.

1.

Como bien se nos recuerda en los ensayos que introducen EdS, el conjunto de textos que compone este libro es previo a la adopcion definitiva del concepto de autopoiesis para la conceptualizacion de los sistemas sociales (Mascareno 2017, Baecker 2017). Luhmann es explicito de que su intento es intentar probar la plausibilidad de la teoria de la autopoiesis para la descripcion de los sistemas parciales de la sociedad: se trata, nos dice, de ensayos que se comportan de manera exploratoria (Luhmann 2017: 75-8, 82-5, 100). El caracter mas bien tentativo de sus observaciones se expresa de distintas maneras: la referencia a que el pago es el unit act de la economia (Luhmann 2017: 127) o la idea misma de la doble circulacion del precio en la economia donde la comunicacion economica descansa tambien en las acciones de las familias y estados en tanto agentes economicos (Luhmann 2017: 221-227).

Pero aun mas interesante es tal vez el hecho que Luhmann no se detiene a considerar limites u origenes disciplinares de los conocimientos historicos, antropologicos y por cierto economicos que son necesarios para producir una nueva sociologia de la economia. Antes que comentarios exegeticos infinitos o fronteras cerradas entre conocimientos empiricos cuya validez descansa en criterios puramente convencionales, su observacion heterodoxa de fenomenos conocidos es posiblemente la estrategia empirica mas fundamental de su trabajo. (2)

Para Luhmann, el conocimiento sociologico depende, tanto empirica como conceptualmente, de saberes que se generan en las distintas disciplenas cientificas. El tipo de sociologia teoricamente unificada a la que aspira Luhmann depende mas de conocimientos que no provienen de la sociologia que de aquellos que si han sido canonizados disciplinalmente. Pero lejos de ser una critica, ese es posiblemente uno de sus postulados epistemologicos centrales. La mejor sociologia que es posible realizar no es ni puede ser nunca solo sociologia: la interdisciplinariedad es entonces condicion de posibilidad del conocimiento disciplinar de la sociologia.

Luhmann analiza igualmente la pretension de conocimiento de la ciencia economica y su evaluacion de ella no es particularmente positiva. Cuando afirma que las autodescripciones del sistema economico transforman la propia economia (Luhmann 2017: 159-61, 209-15), por ejemplo, uno se recuerda de su teorema general de que todo sistema se autoobserva y solo es capaz de autoobservarse. El argumento se refiere tambien a la tesis de que el sistema ciencia tiene su foco en la observacion de fenomenos empiricos --como los distintos sistemas sociales parciales--y que por tanto hay siempre un acoplamiento complejo entre la ciencia y el propio funcionamiento interno de los sistemas funcionales.

Pero mas alla de estas afirmaciones generales, hay tambien una dimension especifica de la autoobservacion que Luhmann destaca en el caso de la economia. El llama la atencion sobre la ambiguedad de que el termino economia permite designar tanto un dominio objetual (el sistema economico) como una disciplina especifica (la ciencia economica). La disciplina que llamamos economia parece correr un riesgo estructural especialmente serio en tanto esta constituida sin una forma especifica de separar--analitica u ontologicamente--sus autodescripciones de las operaciones del sistema economico. Luhmann demuestra con ello que, lejos de ser una disciplina puramente descriptiva, la ciencia economica sufre de una incapacidad cronica para despejar cuando esta describiendo el funcionamiento de precios y mercados y cuando esta desplegando una critica normativa de las irracionalidades, imperfecciones o costos alternativos de sus propias predicciones sobre las operaciones del mercado.

Con la ironia que lo caracteriza, Luhmann (2017: 213) celebra el hecho de que los economistas gustan de "celebrar su propia atingencia a la praxis". (3)

El problema para Luhmann, como lo es tambien para la sociologia filosofica, es la confusion entre la dimension descriptiva y la dimension normativa del analisis cientifico. Para Luhmann, la solucion a este problema es la separacion estricta entre descripcion y normatividad. Es decir, la solucion se expresa en la capacidad de la sociologia en generar observaciones especificas, de segundo orden, para cada uno de los sistemas parciales. De ahi entonces su formulacion: la economia de la sociedad, el derecho de la sociedad, la religion de la sociedad y, finalmente, la sociedad de la sociedad. En el caso de la sociologia filosofica, por su parte, la solucion dice relacion con la capacidad de establecer una la interaccion controlada entre descripcion y normatividad. Para ello, sin embargo, es necesario especificar el contenido antropologico--las definiciones de lo humano--en que se basan las proposiciones descriptivas.

2.

En relacion con el funcionamiento del sistema economico, EdS ofrece un conjunto de observaciones que me interesa repasar.

La primera dice relacion con la globalizacion temprana de la economia a contar del XVII. Argumentos como este los encontramos ya en Adam Smith en el siglo XVIII y el propio Marx en el XIX, pero lo propio de la dimension global que Luhmann destaca es que tal condicion no dice solo relacion con la dinamica interna del capitalismo--incluidas las dinamicas de explotacion colonial. Se trata en su caso de resaltar la dinamica no geografica de los procesos de diferenciacion funcional (Luhmann 2017: 237). Es la aparicion del dinero como forma universal de comunicacion economica, es decir, como medio de comunicacion simbolicamente generalizado, la que crea las condiciones para la futura institucionalizacion de la economia capitalista. La importancia del argumento de Luhmann es que invierte la tesis convencional sobre el surgimiento del capitalismo: el mercado y la propiedad como instituciones modernas son resultado y no causa de la generalizacion de la economia monetaria (Luhmann 2017: 290-1). (4)

Una segunda cuestion dice relacion con la dimension universalista en que se basa la inclusion economica: desde su institucionalizacion temprana, el capitalismo opera sobre la base de una dinamica altamente exclusiva (la capacidad de pago esta distribuida de forma muy desigual) pero tambien de una dinamica altamente inclusiva: todos quienes tienen dinero son miembros de la economia sin importar su nacionalidad, genero o religion: la formula "yo no le vendo (o compro) a gente asi" queda rapidamente obsoleta en el sistema economico. Es esta dinamica inclusiva la que posiblemente explica el caracter revolucionario del surgimiento capitalismo: su integracion no reconoce o requiere de bordes, fronteras o jerarquias de otra clase que no sean la de estar en posesion del medio dinero (Luhmann 2017: 282-3).5 Esta dialectica entre inclusion y exclusion que es propia del sistema economico es tambien una dinamica general de las sociedades modernas para el caso de todos los sistemas funcionales (Luhmann 1998a, Mascareno y Carvajal 2015).

La tercera observacion dice relacion con el argumento de que el sistema economico, y esto vale tambien para todos los sistemas de la sociedad, no esta nunca en estado de equilibrio. El argumento es significativo, quizas no por su sofisticacion tecnica sino por la afinidad ideologica que de otra manera pareceria existir, o se ha atribuido, a la tesis de la "autoorganizacion" de los sistemas, por un lado, y la idea de equilibrio del sistema economico, por el otro. La critica ideologica a Luhmann como un teorico conservador (o, en este caso, diria uno neoliberal), encuentra en este libro una refutacion definitiva: los mercados de Luhmann no se autorregulan, sino que conviven en un entorno altamente complejo de fenomenos no economicos. Los mercados no son el centro de la sociedad, no responsables del bienestar colectivo, ni mucho menos son instituciones que posibilitan la creatividad, iniciativa o moralidad de la conducta humana. (6) Luhmann llega incluso a decir que la competencia no puede ser realmente vista como el momento fundante del sistema economico puesto que, en sentido estricto, ella no es realmente una relacion social (Luhmann 2017: 182-3). El no observa relacion alguna entre la autorregulacion economica de los precios en un mercado y las ideas modernas de libertad. Ello, porquesi la libertad economica se expresa en el precio de un bien determinado, es entonces irrelevante el hecho de si el precio ha sido fijado externamente (por, ejemplo, por el sistema politico) o si fue fijado internamente por el propio mercado: en ambos casos, lo unico que esta realmente en juego es la libertad de no comprar. La idea de libertad en que se sustenta la idea del mercado es meramente aquella "incognosibilidad de las causas de la limitacion de la libertad" (Luhmann 2017: 196). Para decirlo simplemente: no hay nada de liberal en la institucion del mercado.

Un ultimo comentario algo mas critico dice relacion con el argumento de Luhmann que la naturaleza, entendida como recursos, y los individuos, comprendidos como motivaciones, constituyen los limites del sistema economico. La importancia de este argumento descansa en la teoria de la autopoiesis y la necesidad de definir un elemento estrictamente social como condicion de posibilidad de la clausura sistemica: en este caso, la comunicacion economica se clausura a traves del precio, el medio dinero y el codigo pagar/no-pagar. Ello permite que tanto la naturaleza como los individuos devengan en entornos del sistema economico. Pero incluso si se acepta la logica del argumento, un problema que se mantiene es cuales son exactamente las concepciones de naturaleza e individuo que subyacen a la teoria de Luhmann. Respecto de la naturaleza, uno debiera tal vez recodar aqui la critica de Hans Jonas (2001) sobre las insuficiencias de las concepciones ciberneticas de la naturaleza: una idea de la naturaleza como un entorno totalmente inerte y regido fundamentalmente por las leyes de causalidad no es una idea adecuada ontologicamente, epistemicamente y, por cierto, normativamente. En que medida la idea de individuo entendido como motivaciones del entorno del sistema economico es adecuada tambien debe discutirse y algo mas habre de decir al respecto en la seccion final de mi texto sobre los anclajes antropologicos de la teoria de Luhmann.

Dicho todo esto, la verdadera pertinencia sociologica de EdS debe expresarse en relacion con fenomenos del sistema economico y para ello quiero proponer un muy breve analisis de la crisis del Euro que ha venido afectando a la Union Europea durante los ultimos anos, asi como de la crisis financiera de 2008. Luhmann escribe aun durante el periodo de los socialismos reales de finales de los 80 del siglo pasado y en ese contexto sostiene que la sobrecarga politica del dinero no solo es perjudicial para la economia, sino que no funciona tampoco para el caso de politica. En el caso del Euro, este argumento es significativo porque sus dificultades representan justamente una crisis para los estados miembros que deben justificar politicamente decisiones que los perjudican financieramente. Como digo, Luhmann hace este argumento en un contexto completamente distinto, pero en mi opinion la lucidez de su analisis ilumina de manera brillante la situacion actual:

Politica y economia tienen que actuar de manera mutuamente desestabilizante, aunque luego cada una puede aplicar sus propias posibilidades de autorregulacion para reducir las diferencias relevantes para cada sistema. La etiqueta puramente politica de la "economia social de mercado" mas bien encubre antes que aclara esta situacion. Ni para la politica ni para la economia se trata de un acercamiento a un estado de naturaleza lo mas perfecto posible, sino de la posibilidad de controlar las inestabilidades del entorno por medio de las inestabilidades del propio sistema (Luhmann 2017: 98)

Lejos de fortalecer la diferenciacion entre politica y economia, lo que el Euro parece haber instalado son nuevas relaciones entre ambas que hasta ahora al menos parecen debilitarlas a las dos: la principal crisis politica de Europa es, precisamente, la de su moneda. El verdadero problema del Euro es que, como dinero, se comporta tambien como una forma de comunicacion politica entre estados y los estados quedan en la posicion de tener que justificar politicamente decisiones que los perjudican economicamente. Esas justificaciones son problematicas porque se mueven de forma inconsistente entre ambos registros: el economico y el politico.

Por otro lado, la crisis subprime de 2008-9, y la complejidad de las operaciones e instrumentos financieros que estan a su base, pueden reconstruirse tambien a partir de esta teoria del dinero. La conceptualizacion del dinero que se ofrece en EdS asume el caracter global, universal y altanamente flexible de su operacion.

La diferenciacion funcional del sistema economico se produce por medio del establecimiento de una forma propia de reproduccion autopoietica. Ella hace uso del medio de comunicacion dinero y codifica operaciones del sistema distinguiendo si un pago determinado (cada vez posible solo de modo determinado) tiene lugar o no. (Luhmann 2017: 217)

Es decir, lo propio de la comunicacion economica es su caracter dicotomico: se paga o no se paga. Por supuesto, Luhmann es el primero en senalar que esa es solo una primera descripcion de las operaciones del sistema economico. La complejizacion fundamental del codigo viene dada por su analisis del rol de los bancos y la forma en que estos son premiados por especular con las deudas de los consumidores privados:
   En el sistema bancario (no naturalmente en cada banco) se
   encuentran reunidas capacidad e incapacidad de pago, gracias a lo
   cual ambos flujos son separados operativamente. En otras palabras,
   el sistema bancario se sostiene sobre la paradoja de la
   autorreferencia, sobre la unidad de capacidad e incapacidad de
   pago, de excedentes y escasez, y tiene la funcion de poner en
   marcha operaciones en tanto desparadojiza la paradoja (...) se
   puede decir que los bancos tienen el privilegio central de poder
   vender con ganancias las propias deudas, dicho en otros terminos,
   pueden valorar "capitalistamente" su incapacidad de pago y
   transformarle en capacidad de pago [... Los bancos...] son
   parasitariamente activos (...) Los bancos (...) permiten tener y no
   tener dinero a la vez, bajo la condicion de que ellos mismos fijen
   las condiciones bajo las cuales esto se permite y que ademas las
   puedan variar (Luhmann 2017: 232-5. Cursivas mias, negrillas en
   original)


Uno de los fenomenos que provoco la crisis financiera de la decada pasada es justamente el hecho de que actores economicos apostaron contra si mismos, o instituciones financieras que se prestaron dinero a si mismas varias veces y posiblemente incluso sin saberlo. Una dimension importante de la reciente crisis financiera es haber puesto en cuestion la tesis de que el codigo pagar/no-pagar representa dos posiciones inequivocamente distintas. Esta es la paradoja fundamental a la que apunta la reflexion de Luhmann: la crisis financiera parece demostrar que la complejizacion y creacion creciente de paradojas en el sistema economico no se detiene nunca (Mascareno 2011). Pero uno podria sostener tambien que fue su crecimiento cuantitativo lo que produjo una transformacion genuinamente cualitativa: en ultimo termino, lo que puso de rodillas al sistema financiero fue no solo la complejidad de las operaciones sino el volumen de los montos involucrados. Por un lado, el rol que Luhmann atribuye al sistema bancario hoy es ocupado por un conjunto de instituciones financieras que no son bancos. Por el otro, se podria argumentar que fue finalmente la politica la que evito que la crisis financiera deviniera total: en USA, el quantitaive easing fue la accion relativamente rapida de la FED, con apoyo del congreso, la que impidio que los bancos de clientes se quedaran sin liquidez. En Europa, la incapacidad de la Union y del Banco Central Europeo para ponerse de acuerdo acrecento las dificultades que ya existian en paises como Grecia, Italia o Portugal. Aqui, entonces, las relaciones entre economia y politica fueron tanto parte del remedio como de la enfermedad.

El propio Luhmann concede que el sistema economico si esta jugando con fuego: la posibilidad de una crisis financiera total. Cito nuevamente:

La posibilidad empirica y logica de un colapso general del sistema, un retrotraimiento a la paradoja y un bloqueo total de todas las operaciones producto de la ecuacion original capacidad de pago = incapacidad de pago, no puede ser descartada, pero se hace con ello [con la creacion de un sistema bancario, D Ch] suficientemente improbable (Luhmann 2017: 233-4)

Rendimientos funcionales deficientes que se originan y/o resultan en crisis que no son solo funcionales sino tambien normativas. Si bajo condiciones especificas no puede descartarse "un colapso general del sistema": ?Colapso para quien?, podria preguntarse uno.

3.

Posiblemente uno de los argumentos mejor conocidos (o al menos mas populares) de la sociologia de Luhmann y que se relaciona de forma mas directa con la sociologia filosofica es su critica al 'prejuicio humanista'. Luhmann sostiene que mantener el foco de la sociologia en los seres humanos, y mas especificamente en las consecuencias que la diferenciacion sistemica tiene en los seres humanos, impide la descripcion adecuada de la sociedad. Esta critica al prejuicio humanista la toma de Gaston Bachelard (2002) en un argumento que el filosofo frances desarrollo para la ciencia en general: la observacion del mundo natural requiere que los seres humanos dejen de ponerse a si mismos al centro de tal observacion. Pero esta revolucion cientifica que comenzo en los siglos XVI y XVII es muchisimo mas dificil de lograr en el caso de la sociedad porque, a diferencia de la naturaleza, la sociedad se nos aparece como resultado de la propia accion humana. El argumento de Luhmann para la sociedad es tan plausible como el argumento de Bachelard en relacion con la naturaleza.

EdS ofrece varias versiones de esta critica al prejuicio humanista y Luhmann hace aqui un trabajo notable al mostrar la importancia de no caer en este obstaculo epistemologico: la sociedad no puede explicarse a partir de las propiedades antropologicas de los seres humanos. El caso del sistema economico se le presenta (como antes que a Luhmann se le habia presentado a Marx y Weber) como un espacio social privilegiado donde las transformaciones sociales se ven permanentemente cotejadas con el problema general de la moralidad social (Lowith 1993). El contenido humanista dice aqui relacion con que la unidad espiritual del ser humano que se ve amenazada, producto del avance de las relaciones capitalistas (la alienacion), de la tecnologia industrial (el fordismo) o la dimension diabolica del dinero: la contaminacion inefable del foro intimo que viene asociada al pago monetario (desde la prostitucion al fin del amateurismo, desde la desaparicion progresiva del pago por beneficios religiosos a la monetarizacion de conductas altruistas). El argumento es que la diferenciacion de la sociedad en sistemas parciales solo permite su descripcion a partir de esa misma parcialidad y ello hace imposible una observacion de la sociedad a partir de una idea integral de ser humano. En otras palabras, ni los seres humanos son capaces de controlar el funcionamiento generalizado de la accion economica, ni la economia esta al servicio de la sociedad.

EdS es un laboratorio especialmente fructifero para Luhmann en este contexto, porque el surgimiento de la disciplina economica, por ejemplo, desde la perspectiva de la economia politica, esta organizada desde sus inicios a partir de la relacion entre la economia como ambito autonomo de la sociedad y la moralidad como espacio que resguarda la integridad de los seres humanos. Luhmann observa con agudeza que a la diferenciacion del sistema economico subyace una observacion general de la sociedad a partir de fundamentos antropologicos especificos. Por un lado, la diferenciacion funcional hace crecientemente imposible el tipo de observacion generalizada que la moralidad exige; por el otro, el propio exito de la diferenciacion sistemica requiere de un anclaje antropologico. El fundamento universalista que esta a la base de toda teoria social dice relacion en ultimo termino con las propiedades especificas que nos constituyen como especie y que tiene su raiz en la tradicion del derecho natural moderno (Chernilo 2013).

Luhmann inicia su reconstruccion historica con el argumento de que la idea moderna de un sistema economico autonomo se basa en una concepcion (estrecha, pero plausible) de las necesidades basicas de los seres humanos. Lo describe de esta manera para los siglos XVII y XVIII, en los albores del capitalismo:

El concepto de necesidad indica finalmente la relacion "natural" del hombre con su futuro (...) Con esto, el concepto se armoniza con la funcion de la economia, y a la vez esa incorporacion del futuro significa que en tal concepto generalizado se oculta la inseguridad acerca de que necesidades deberan ser satisfechas en el futuro, con que urgencia y en que orden (Luhmann 2017: 137)

Tales observaciones no condujeron a una adecuada compresion de la economia, dice Luhmann, porque en ultimo termino se trata de una observacion insuficientemente social: esta comprension de las necesidades se regula a partir de los recursos que se obtienen del mundo natural y no a partir de relaciones estrictamente sociales. Solo una economia de mercado ya en forma es completamente social y unicamente social. Por el contrario, la idea de necesidad esta todavia anclada en concepciones premodernas de economias de subsistencia que, puesto que descansan en una vision estatica de la naturaleza, encuentran un punto de resolucion o equilibrio fuera de la sociedad (Luhmann 2017: 178).

Luhmann demuestra con que no estamos en presencia de un intento aislado de pretender fundar la economia en una antropologia general. Por el contrario, exactamente el mismo argumento aparece en el caso de aquella teoria economica que toma la idea de escasez como su fundamento:

La paradoja de la escasez reside en su constitucion antropologica, eso es, en el hecho de que cada uno imita el deseo de otros y con ello entra en conflicto con aquel al cual imita. Con la universalizacion de esta premisa, es decir, cuando el que imita tambien es imitado, cuando el imitado imita al imitador, el sistema de imitacion reciproca que surge se funda en una paradoja, pues la imitacion es a la vez autoimitacion y

conflicto (...) El problema de esta teoria reside precisamente en la unilateralidad con la que el ser humano es interpretado desde el deseo y la rivalidad mimetica (2017: 275-6, cursivas mias)

La economia moderna no puede entonces explicarse mediante la idea de escasez porque ella es eminentemente imitativa. Cuando se desea, se desea lo que no se tiene y ese es un fundamento insuficientemente social para el despliegue de un sistema funcional autonomo con las caracteristicas de la economia moderna.

Algo similar sucede, finalmente, con el concepto de trabajo que, a partir de la distincion entre capital y trabajo en el siglo XVIII, deviene en una de las directrices sociologicas y por cierto ideologicas mas importantes de la modernidad. Al trabajo se le atribuye la capacidad ultima de "'mediacion' de ser humano y naturaleza" (Luhmann 2017: 312); es el trabajo el que permite la autorrealizacion de las potencialidades que en ultimo termino nos caracterizan como seres humanos. A juicio de Luhmann, esa valoracion positiva del trabajo se funda aun en un humanismo donde "solo el trabajo humano tiene la capacidad de crear valor" (Luhmann 2017: 256-62). Pero justamente "en tanto es reclamado por la economia [el trabajo] ya no puede ser reflejado en un contraconcepto cargado moralmente" (Luhmann 2017: 315). En otras palabras, el desafio que plantea Luhmann es el siguiente: o se desarrolla un concepto cientifico de trabajo que sea adecuado a la descripcion de un sistema economico que se organiza a traves del dinero, o bien se opta por un concepto filosofico de trabajo que de sustento a una concepcion antropologica unificada de las potencialidades que nos distinguen como especie. La pletora de teorias sociales que han intentado (y fracasado) en intentar fundar lo social a partir de la idea de trabajo son expresion de la agudeza de la critica de Luhmann--tanto en su version marxista (Gorz 1982) o postmoderna (Beck 2000).

En resumen, necesidades, escasez y trabajo han sido tres candidatos posibles para una fundamentacion antropologica de la economia. Luhmann las rechaza todas porque lo que esta en juego no es la plausibilidad de tal o cual fundamento antropologico sino la forma generalizada de establecer fundamentos normativos cuando, desde el punto de vista sociologico, lo que debiera primar es una operacion autonoma y estrictamente descriptiva. Luhmann lo explica de la siguiente manera:

Las propiedades positivas con las que se alaba al comerciante (calma, honradez, al menos inclinacion a una buena fama, esmero, precision, etc.) son generalizadas como exigencias sociales amplias. No se trata todavia del "economic man"' en el sentido de una persona que optimiza calculos, sino absolutamente de un concepto social, es decir, apropiado para la caracterizacion de la sociedad comercial (Luhmann 2017: 318)

La conclusion de Luhmann es que solo una teoria que se ve a si misma en terminos descriptivos antes que normativos consigue cambiar definitivamente el eje de la discusion: "[e]n el marco de una teoria sistemica ya bien fundamentada, la pregunta por la funcion de la economia no puede ser respondida en referencia con la satisfaccion de necesidades" (Luhmann 2017: 140, cursivas mias).

Luhmann rechaza entonces la idea de que sea posible comprender el funcionamiento del sistema economico a partir de una fundamentacion antropologica. A ello se suma su irritacion con la indicacion moral--en realidad moralizante--que se produce de forma inevitable cuando se lleva a cabo tal intento de explicar la sociedad a partir de una concepcion esencialista de la naturaleza humana: dado que los seres humanos son naturalmente competitivos, entonces el mercado es la institucion social por excelencia. Producto de la carga normativa que viene a asociada a la preocupacion por el bienestar (espiritual, politico o material) de los seres humanos, esta impide la adecuada comprension de los fenomenos a estudiar: la preocupacion por los seres humanos sobredetermina normativamente la observacion cientifica.

Para terminar, quisiera argumentar que la observacion sociologica de Luhmann tampoco consigue prescindir completamente de una dimension antropologica. No solo eso, la sociologia de Luhmann descansa en una version reformulada, sino de un fundamento, al menos de un anclaje tal. Incluso si uno acepta la version fuerte del argumento de su critica al prejuicio humanista que impide el desarrollo cientifico de la sociologia, me parece que una version mas consistente de ese argumento debe explorar aun el rol sistematico que los anclajes antropologicos juegan en la teoria Luhmann. Voy a justificar esta afirmacion en tres momentos.

1. Como se sabe, la teoria de los medios es un desarrollo teorico que, a partir de su formulacion original en el funcionalismo parsoniano en los anos 60 del siglo pasado, ha devenido en un programa autonomo de la sociologia en general (Luhmann 1977. Esta teoria sostiene que las operaciones internas de cada uno de los sistemas parciales de la sociedad estan organizadas a partir de su propio lenguaje: el dinero para el caso de la economia, el poder para el caso de la politica, la verdad para el caso de la ciencia, etc. Talcott Parsons construye la teoria de los medios mediante una analogia entre dinero (como mercancia universal) y sentido (como propiedad humana asociada al lenguaje). Este es ya un argumento antihumanista puesto que compara una abstraccion fundamentalmente social--el dinero--con una dimension propia de la comunicacion humana--la simbolizacion. La doble fuente que acompana el desarrollo de la teoria de los medios es algo que Habermas, por ejemplo, acepta: medios sistemicos de control que se basan en el dinero y medios de comunicacion en sentido estricto que corresponden al mundo de la vida (Habermas 1987). La paradoja que surge en este caso es que Luhmann rechaza esta doble estrategia: es el quien no acepta tal rol paradigmatico para el dinero y se centra solo en el concepto de comunicacion. Por supuesto, el concepto luhmaniano de comunicacion es cibernetico antes que humanista: se trata de una idea de comunicacion que no descansa, al menos explicitamente, en la generalizacion del lenguaje humano. Pero incluso si uno acepta la tesis cibernetica que la comunicacion humana es el caso particular de una idea general de comunicacion--y no al reves--ello no explica el hecho de que el medio comunicacion sea el elegido en tanto forma de caracterizar a las maquinas inteligentes (Wiener 1954). Dicho de otra forma, un concepto cualquiera de comunicacion es mas cercano al humanismo que la tesis parsoniana de tomar el dinero como forma comunicacion social paradigmatica (Chernilo 2017). Como sucede siempre en el caso de la ciencia, el aparente anti-humanismo de Luhmann esconde su propio horizonte antropocentrico (Blumenberg 2015). En este caso particular, ello se expresa paradojicamente en la centralidad de la idea de comunicacion.

2. Si bien no es un argumento que sea central en EdS, Luhmann ya habia intimado en los anos 70 la tesis de que el exito de la diferenciacion sistemica depende explicitamente de un anclaje organico en el cuerpo humano. Luhmann se refiere aqui a los mecanismos simbioticos que el incluye como parte de la teoria de los medios simbolicamente generalizados. Estos mecanismos son "puntos de partida fisiologicos" que hacen posible "bifurcaciones institucionales", es decir, la diferenciacion funcional (Luhmann 2017: 277). Dice Luhmann:

La diferenciacion externa y la especificacion de los principales medios (...) ha formado una especificacion simultanea de los mecanismos simbioticos, en el sentido de que para cada medio se dispone de uno y solo uno de tales mecanis mos: para la verdad el de la percepcion, para el amor de la sexualidad, para la propiedad y el dinero de la satisfaccion de necesidades, para el poder y el derecho de la fuerza fisica. Estas coordinaciones no son intercambiables. Antes bien, con la especificacion del medio se dan a la vez las correspondientes especificaciones de las relevancias organicas. Estos mecanismos son comparables tambien en la medida en que toman en consideracion solo procesos organicos sumamente plasticos, moldeables por el sentido y, por ello, especificables; y ademas, porque combinan una posicion mas bien marginal en el proceso de comunicacion con funciones centrales de comprobacion, seguridad e identificacion (Luhmann 1998b: 119, mis cursivas) (7)

Los mecanismos simbioticos estan integralmente relacionados con los medios simbolicos. Son ellos los que gatillan la creacion de medios simbolicos como el dinero que, a su vez, producen la diferenciacion funcional. En otras palabras, tenemos los medios simbolicos que tenemos--y por tanto los sistemas funcionales que tenemos--porque los seres humanos tienen las caracteristicas organicas y antropologicas que tienen.

3. Junto con la dimension de generalizacion simbolica, en EdS Luhmann introduce la idea de que todo medio simbolicamente generalizado tiene tambien una dimension diabolica. No se trata aqui de consecuencias no deseadas o de imperfecciones a corregir sino de una cuestion inherente al funcionamiento del dinero--y, en realidad, al funcionamiento de todo medio simbolico. Lo propio de la comunicacion economica via dinero es que genera tanto simbolizacion como diabolizacion. Dice Luhmann:

Para la comunicacion social normal, el dinero (...) preserva algo a tal punto irritante que recurrentemente se pueden desencadenar sentimientos contra el dinero que son abusivamente empleados para la construccion de sistemas de determinado tipo, sea religiosos, morales, nacionalistas, etnicos, etc. En el dinero, mucho mas que en cualquier otra parte, se es consciente del doble efecto de la generalizacion simbolica y

diabolica (...) el dinero regenera las esperanzas--tan comprensibles como dudosas --de que seria posible someter sus efectos a un control socio-moral (Luhmann 2017: 349)

Luhmann reemplaza la critica moralizante de la economia (aquellas consecuencias perversas del capitalismo deben ser contenidas) con una descripcion de su ambivalencia inherente. El caso del dinero ilumina la tendencia general de que todos los medios tienen esta doble condicion simbolica y diabolica. Por ello, al explicitar su diemension diabolica, el parece aceptar que hay algo que se pierde, que se contamina, en la interaccion mediada por el dinero (Luhmann 2017: 112-3). El caracter diabolico de los medios nos recuerda que, finalmente, no son otros que los seres humanos quienes temen a Lucifer.

CONCLUSIONES

Cierro con una breve reflexion para cada uno de los tres acapites de mi presentacion.

1. El problema de la observacion economica que se genera desde el interior de la propia disciplina economica dice relacion con su incapacidad para distinguir entre auto- y heterorreferencia; es decir, su dificultad para discernir si esta hablando de comunicacion (transacciones economicas) o de si misma (su autocomprension normativa como disciplina cientifica). La ventaja de una observacion sociologica de la economia es justamente poder distinguir entre primer y segundo orden, y con ello separar la una de la otra. Aun asi, no deja de ser interesante que lo propio de ese conocimiento sociologico sea su caracter no disciplinar: el imperialismo sociologico de Luhmann descansa en premisas y conocimientos interdisciplinares. Y si Luhmann critica a la economia por no distinguir con suficiente claridad entre descripcion y normativdad, mi critica a Luhmann desde la sociologia filosofica seria que el reifica esa separacion. Una relacion controlada requiere, por el contrario, de la clarificacion del contenido normativo de esas descripciones a partir de la clarificacion de las dimensiones antropologicas las que apela la observacion sociologica.

2. Las observaciones del sistema economico que Luhmann hace en EdS demuestran finalmente que incluso en el caso de la descripcion funcional del sistema economico hay una dimension normativa que juega un papel crucial. El argumento sobre la posibilidad de un colapso general del sistema solo tiene sentido cuando se pasa, por ejemplo, desde la incapacidad funcional del sistema bancario para otorgar y recibir credito a una crisis normativa en relacion con las expectativas que se tienen del sistema: su credibilidad como garante de bienes privados. Es la conjuncion de las dimensiones funcionales y normativas lo que en ultimo termino lleva a la caracterizacion de fenomenos de ese tipo como crisis (Cordero, Mascareno y Chernilo, 2017).

3. Uno debiera esperar que el debate sobre el contenido normativo de la sociologia de Luhmann haya ya madurado lo suficiente como para poder prescindir de formulaciones maniqueas: humanismo o anti-humanismo, prejuicio humanista o antropocentrismo. Tomando como referencia la interpretacion que el propio traductor de EdS, Aldo Mascareno (2006), hace al respecto, su tesis de que al pensamiento de Luhmann subyace una etica de la contingencia permite justamente mostrar los rendimientos de mi enfoque. En una interpretacion distinta de la que Mascareno le da a este argumento, la tesis de que una etica tal apuntala normativamente el esfuerzo descriptivo de Luhmann--y que, como etica, ella descansa en anclajes antropologicos --es consistente con la formulacion general de la sociologia filosofica. La dimension diabolica de la comunicacion economica, asi como la presencia de mecanismos simbioticos en todos los medios de comunicacion simbolicamente generalizados, abren ambas la posibilidad de reflexionar sobre los anclajes antropologicos de su teoria.

No sin algo de malicia, el argumento que he intentado presentar es doble. Por un lado, he usado el enfoque de la sociologia filosofica para mostrar algunas de las tensiones internas al pensamiento de Luhmann que, me parece, solo se destacan de buena manera si uno no acepta at face value la forma en que el propio Luhmann describe su trabajo y justifica sus presupuestos principales. Por el otro, he tratado la propia teoria de Luhmann como una forma de sociologia filosofica, es decir, como un proyecto que se hace preguntas descriptivas pero cuyos rendimientos ultimos son tambien normativos a pesar de si misma. Mi homenaje a la condicion profundamente irreverente del pensamiento de Luhmann es tomarse en serio sus argumentos cuestionando sus premisas y teoremas fundamentales.

DOI: 10.5354/0719-0527.2018.51051

Recibido: noviembre 2017

Aceptado: abril 2018

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Revista MAD | Magister en Analisis sistemico aplicado a la sociedad | ISSN 0718-0527 Departamento de Antropologia | Facultad de Ciencias Sociales | Universidad de Chile Avenida Capitan Ignacio Carrera Pinto 1045 Nunoa 7800284 | Santiago | Chile revistamad.uchile@facso.cl | RevMadUChile (Twitter, Facebook) | +56 2 29787760

Daniel Chernilo

Instituto de Humanidades, Universidad Diego Portales, Chile daniel.chernilo@udp.cl

(1) Una version mas breve de este texto fue leida en el lanzamiento de Economia de la Sociedad en la Escuela de Gobierno de la Universidad Adolfo Ibanez en noviembre de 2017. Agradezco a Rodrigo Cordero sus excelentes sugerencias para clarificar los argumentos que intento desarrollar aqui. Ello no significa que Rodrigo este necesariamente de acuerdo con mi interpretacion.

(2) Luhmann (1994) tiene una critica fuerte a la posibilidad de construccion de teoria sobre la base de comentarios exegeticos de otros autores. Es a partir del rol tanto epistemologico como retorico de esa critica que propuse mi primera aproximacion a una interpretacion de una lectura de Luhmann contra Luhmann: su teoria de la sociedad le debe mas de lo que el esta dispuesto a aceptar a su propio trabajo exegetico.

(3) No deja de llamar la atencion que sea en el derecho donde encontramos tambien esta doble condicion: el derecho como "ciencia" o "disciplina" y "el derecho" como sistema funcional. Uno podria argumentar, pero este es un asunto que por cierto requeriria de una exploracion mucho mas sistematica, que las diferencias sustantivas entre derecho y economia hacen esta dualidad mas plausible en el primero que en la segunda--justamente porque el problema de la normatividad, entendido como validez, es intrinseco al derecho (Luhmann 2005). Pero reconocer una diferencia de este tipo entre ambos sistemas atentaria, a su vez, contra uno de los postulados generales de Luhmann respecto del isomorfismo todos de los sistemas parciales y la dinamica evolutiva general que lleva a la primacia de la diferenciacion funcional.

(4) La primacia de los medios (por ejemplo, el dinero) por sobre las instituciones (como el mercado o la propiedad), es la innovacion principal que Luhmann (1977, 1998b) hace a la teoria de Parsons (1967) de los medios simbolicamente generalizados (Chernilo 2002). Volveremos sobre la teoria de los medios hacia final de este texto.

(5) Desde ese punto de vista, la economia moderna contribuye al surgimiento de un principio universal de igualdad como mecanismo basico de integracion social y politica de las sociedades modernas (Rosanvallon 2013).

(6) Por el contrario, el funcionalismo temprano de Parsons si se sostiene en una idea de equilibrio como caso teoricamente significativo de toda relacion social y desde ahi uno podria argumentar que hay un "momento neoclasico" en su pensamiento. Mal que mal, la economia neoclasica juega un rol preponderante en el periodo formativo de su pensamiento (Parsons 1928, 1929), es decir, previo a la publicacion de La Estructura de la Accion Social en 1938 (Camic 1991). En cualquier caso, el apelativo de "neoliberal" seria errado, dado el rol fundamental que el estado y a la integracion normativa juegan en la teoria de Parsons.

(7) Notese como, a diferencia de su critica en EdS, en esta formulacion temprana, Luhmann si acepta la satisfaccion de necesidades como anclaje simbiotico el dinero y la economia.
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Title Annotation:Niklas Luhmann, sociologo
Author:Chernilo, Daniel
Publication:Revista Mad. Revista del Magister en Analisis Sistemico Aplicable a la Sociedad
Article Type:Ensayo critico
Date:May 1, 2018
Words:8527
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