Printer Friendly

La lampara maravillosa y El pasajero.

Resumen

En este articulo se realiza una comparacion entre el tratado estetico La lampara maravillosa (1916) de Valle-Inclan y su coleccion de poemas, El pasajero (1920), dos obras "casi mellizas". Aqui se muestra como las dos, basadas en ideas ocultistas tipicas del Fin de siglo, se reflejan y se iluminan, y en ese proceso ejemplifican la tecnica de la transformacion que no solo ayuda a explicar ambas obras sino que es fundamental para toda la produccion literaria de Valle-Inclan. (VMG)

Palabras clave: La lampara maravillosa, El pasajero, Ramon del Valle-Inclan, ocultismo, estetica, transformacion.

Abstract

A comparison between Valle-Inclan's aesthetic treatise, La lampara maravillosa (1916) and his collection of poems El Pasajero (1920), shows how the two works, based on the occultist ideas typical of the fin de siecle, mirror and illuminate each other and exemplify the process of transformation fundamental to all of Valle's literary production. (VMG)

Keywords: La lampara maravillosa, El pasajero, Ramon del Valle-Inclan, occultism, aesthetic, transformation.

**********

La lampara maravillosa y El pasajero son obras semejantes en el momento y el lugar de su composicion, su publicacion y, mas importante, en su concepto (1). Ambas emplean la caida y el regreso al paraiso a traves de la peregrinacion como vehiculo de una autobiografia existencial y literaria. El peregrino que habla a su "Alma mia" y a un hermano peregrinante en La lampara se convierte, en la coleccion de poemas, en el pasajero que tambien habla a su alma pero no a un companero de viaje, a menos que sea el lector mismo. La asercion del narrador en La lampara de que la poesia puede transmitir la verdad que esta fuera del alcance del razonamiento discursivo puede explicar por que, en su obra en verso, Valle elimina el aparato elaborado de ensenanza que habia empleado en su guia en prosa (2). Simplifica la intricada estructura de La lampara en una organizacion de cuatro partes en El pasajero de 1920 (3).

El contenido de esas cuatro partes corresponde, de un modo general, a las cuatro secciones que flanquean la parte central, "Exegesis trina", en Lo lampara. "Anillo de Giges" y la primera parte de El pasajero, simplemente titulada "El pasajero", describen la iniciacion del pasajero a un nuevo sentido de belleza y su peregrinacion a traves de la meseta castellana y Galicia. "Milagro musical" en La lampara discute la manera magica de comunicacion que es indispensable para el arte ideal, el cual esta inspirado por la vision del sol (4). La segunda parte de El pasajero, "Laureles", canta al Rey Astral como la fuente del milagro musical del arte.

"Quietismo estetico" en La lampara continua la discusion de los elementos del arte ideal a traves de un contraste entre Toledo y Santiago y contiene las unicas mujeres de la obra: la encarnacion de la Galicia santa y soleada, la Madrina, y su contrapartida nocturna, la Costurera. "Tentaciones" en El pasajero trata del pecado como un obstaculo al arte ideal y presenta como encarnaciones del mal a una serie de tentadoras mientras el espiritu de la oscuridad presenta en el Toledo de La lampara, el Diablo mismo (5).

La ultima parte de La lampara, "Piedra del sabio", proyecta la peregrinacion mas alla de la muerte del peregrino. Presenta la agonia de su alma que, como Julian el Apostata, podria ser condenada al dolor eterno por el circulo del karma que sus acciones han creado (6). El peregrino propone el amor como la Piedra Filosofal, que puede romper la cadena de su destino intrascendente (7). El mismo poder de transformacion del amor es el talisman (8) en la parte de ese mismo nombre con la que finaliza El pasajero. "Karma", el ultimo poema del libro, puede ser considerado como la vision positiva que el pasajero anhela tener desde su estrella despues de la muerte.

El capitulo central de La lampara, "Exegesis trina", esta condensado en un poema. Ese poema, "Rosa gnostica", fue publicado por primera vez en una version de tres estrofas con el significativo titulo de "Credo", en El Liberal (Madrid; 18 de noviembre de 1912) y un ano mas tarde en Suevia (Buenos Aires; 24 de mayo de 1913) con la igualmente significativa nota de que fue escrito "desde el destierro de Cambados en noviembre de 1912", fecha y lugar en los que Valle habia empezado a escribir La lampara (Garlitz, "La evolucion"). Tambien fue publicado como un poema de nueve estrofas bajo el titulo de "Mientras hilan las Parcas" en La Esfera (23 de abril de 1916) (9), al mismo tiempo que Valle trabajaba en "Exegesis trina" (Garlitz, "La evolucion"), la parte de La lampara que ocuparia el centro en la primera edicion 1916. El poema aparece bajo el titulo de "Rosa gnostica" en El pasajero de 1920:
Rosa gnostica

      Nada sera que no haya sido antes.
   Nada sera para no ser manana.
   Eternidad son todos los instantes.
   Que mide el grano que el reloj desgrana.

      Eternidad la gracia de la rosa.
   Y la alondra primera que abre el dia,
   Y la oruga, y su flor la mariposa.
   !Eterna en culpa la conciencia mia!

      Al borde del camino, recostado
   Como gusano que germina en lodo,
   Siento la negra angustia del pecado.
   Con la divina aspiracion al Todo.

      El gnostico misterio esta presente
   En el quieto volar de la paloma,
   Y el pecado del mundo, en la serpiente
   Que muerde el pie del Angel que la doma.

      Sobre la eterna noche del pasado
   Se abre la eterna noche del manana.
   !Cada hora, una larva del pecado!
   !Y el simbolo la sierpe y la manzana!

      Guarda el Tiempo el enigma de las Formas,
   Como un dragon sobre los mundos vela.
   Y el Todo y la Unidad supremas normas,
   Tejen el infinito en su estela.

      Nada apaga el hervor de los crisoles,
   En su fondo sellada esta la eterna
   Idea de Platon. Lejanos soles
   Un dia encenderan nuestra caverna.

      Mientras hilan las Parcas mi mortaja,
   Una cruz de ceniza hago en la frente,
   El tiempo es la carcoma que trabaja
   Por Satanas. !Y Dios es el Presente!

      !Todo es eternidad! !Todo fue antes!
   !Y todo lo que hoy es, sera despues
    En el instante que hace los instantes
   Y el hoyo de la muerte a nuestros pies!
      (El pasajero 107-08)


"Rosa gnostica" es una versificacion de la vision del universo descrita en La lampara. El hombre, una vez en perfecta union con el Todo, tal vez por el pecado de egoismo, ha caido dentro del mundo satanico del tiempo, de los sentidos y de la ilusion (10). Ahi, como prisionero de la cueva de Platon, solo puede tener vislumbres del mundo superior. Pero esas vislumbres de la verdad le conducen a iniciar su retorno a aquel mundo (11). El alma del pasajero siente la lucha entre el pecado, que le sujeta como un gusano en el lodo, y la aspiracion de volar hacia lo divino como un gusano transformado en mariposa. Esta lucha interior se refleja en la esfera cosmica por imagenes semejantes a aquellas de las alegorias de "Exegesis trina": la paloma en quieto vuelo y la serpiente del Eden que muerde el pie del dominante angel (Garlitz, "El centro"). El tiempo perverso es un dragon que esconde el secreto de la forma. Pero el Todo sabe como tejer el tiempo en el infinito. El Todo mete el tiempo dentro de su crisol que une los contrarios para revelar la unidad verdadera y eterna, que se encuentra bajo los cambios ilusorios. Esa revelacion ilumina al hombre prisionero en la caverna de la falsedad. Inspirado por esa vision, el pasajero se arrepiente y mientras las Parcas le tejen el pano mortuorio, el se prepara para la resurreccion (12). El conocimiento del mundo verdadero le da al hombre la via para escapar del mundo ilusorio.

Las imagenes de la metamorfosis, la resurreccion, el tejer y el crisol, todas tienen en comun el principio de la transformacion, el cual es la base de la peregrinacion en ambos, El pasajero y La lampara. La imagen central de "Exegesis trina" y de toda La lampara es la de las dos columnas contrarias del templo mistico de Salomon unidas bajo el arco (Garlitz, El centro y "El ocultismo"). La imagen alude simultaneamente a la caida y el regreso al paraiso; al matrimonio alquimico que transforma el material craso en oro y la fusion de percepciones artisticas para formar el arte ideal. Aquel arte, a su vez, une esas alusiones en el anillo de la serpiente Ouroborus (Garlitz, El centro y "El teosofismo"). Todo esto ilustra que la transformacion a traves de la union de los contrarios, es el principio de la vida y del arte, segun Valle-Inclan (13). La transformacion a traves del tejer y coser esta presente en La lampara en la version valleinclanesca del rapsoda griego o "cosedor", es decir, "La Costurera". Pero la metafora principal para la creacion artistica en La lampara y El pasajero es el proceso alquimico (Garlitz, El centro). En El pasajero el talisman que se produce con mas frecuencia por ese proceso es el cristal, que se convierte en otro medio transformador, es decir, el espejo magico (Schiavo, "El cristal").

El hecho de que "Rosa gnostica" no esta en el centro estructural de El pasajero como lo esta "Exegesis trina" en La lampara, puede servir para demostrar que Valle supone que la leccion de La lampara ha sido asimilada. En El pasajero el principio de transformacion ya no es explicado, mas bien es puesto en libertad para que actue. Cada poema de la obra puede ser visto como una ilustracion del proceso de transformacion. Estoy de acuerdo con Carol Maier ("Claves liricas") en que, mas que tener un centro, El pasajero en si mismo se convierte en un centro respecto de las obras que lo acompanan, Aromas de leyenda y La pipa de kif, en la edicion de Claves liricas de 1930.

"Rosa gnostica" da el ejemplo de lo que este proceso significa en el arte para Valle Inclan. El poema condensa material de La lampara; selecciona imagenes, las estiliza, y las junta en una nueva sintesis. El poema destila el material en prosa a su esencia. Una manera en que toda la obra repite este proceso es que, en vez de tratar la triada de triadas completa de La lampara, elabora una parte de la triada al establecer el contraste entre el pecado de la carne esteril y el amor o la lujuria creadora del Padre-Demiurgo. Esto explica la mayor elaboracion del tema de la lujuria y el enfasis en los elementos paganos en El pasajero.

Es el dios pagano Apolo, por ejemplo, quien trae el amuleto solar al pasajero en forma de la rosa en "Rosaleda". La rosa como emblema de la reintegracion de fuerzas opuestas es el "talisman metaforico" (14) que Valle uso como el titulo original de sus "poemas de las rosas" (15), donde la rosa es solo una de las formas del talisman. Siguiendo el rastro de las formas y las funciones del talisman en El pasajero, podemos aprender mas sobre el concepto de la transformacion en la obra de don Ramon.

"Rosaleda", que contiene la presentacion del amuleto solar, y el poema que lo precede, "Rosa de llamas", resumen la peregrinacion del pasajero. Este viaja desde el desierto purgatorio hacia un rosal, donde a traves de la iluminacion que recibe del dios solar, alcanza la union con el Todo (16). Por el poder del amuleto solar o "la lujuria creadora", el pasajero llega a conocer los contrarios del amor carnal y el amor ideal unidos en un deleite "sin pecado", cuando se casa con la rosa en la tradicion del Cantar de cantares.

El jardin del mistico matrimonio nos recuerda el huerto de la Madrina en La lampara, en el que el peregrino tuvo su primera vision de la union entre la vida y el arte. El huerto, que fue transformado por la memoria en La lampara, es ahora transformado por comparacion con una pintura modernista, lo cual ejemplifica el proceso transformador descrito en el poema (17). El artista debe alejarse de su experiencia; debe estilizarla, de acuerdo con las normas artisticas, para producir un todo trascendente. El pasajero aplica entonces su amuleto transformador a su vision de Espana en un contraste entre Galicia y Castilla, muy semejante a lo que se hizo en La lampara. Su opinion de la ultima esta condensada en un poema que se llamo primero "Ciudad de Castilla" y despues "Rosa del caminante", el cual refleja una Espana negra cuyos habitantes encarnan su campina seca, fria y esteril (18).

Galicia, vista a traves del cristal de la memoria transformadora ya no es simplemente comparada a la Arcadia como en La lampara, sino que se convierte en el paraiso que se ha cristalizado fuera del tiempo (19). La idea de la cristalizacion une todos estos poemas, en los cuales Galicia representa la sintesis que es esencial para la unidad con el Todo.

Esta perfecta compenetracion del mundo mas alto y del mundo mas bajo se ilustra en "Rosa del paraiso" con la bella imagen de "las fuentes quietas que oyen las flores celestes conversando en sus cristales" (El pasajero 36). La Galicia transformada por el amuleto cristalino de la memoria puede, a su vez, transmutar a otros. Por ejemplo, convierte a las romeras en el camino a Santiago en las cien doncellas, a quienes la Mahia cristiana libero de los moros, segun cuenta la leyenda.

La transformacion artistica eleva y libera. Sin embargo, el mismo cristal que revela el paraiso, puede ser usado para mostrar lo opuesto. Cuando en "Rosa del paraiso", el pasajero se encuentra con la "vaca cosmica" el ojo de la vaca, en vez de actuar como un cristal transformador que revela el mundo mas alto, refleja el mas bajo e incita al pasajero a pecar (20). Esta escena se repite en la seccion "Tentaciones", donde en "Rosa del pecado", el ojo de la bestia del Apocalipsis refleja la noche de octubre del nacimiento del pasajero y le inicia en su predestinado "camino del mal".

La odisea del pasajero lo lleva a la isla de Lotos donde, durante un sueno inducido por hidromiel, viaja al origen del talisman, el sol, que es el origen del arte ideal. "Rosa del sol", antes llamado "Rito juliano" (El Sol, 13 de octubre de 1918), presenta este arte como la forma y la esencia unidas de tal manera que llegan a revelar al hombre el mundo mas alto, "provoca las Ideas Eternas en vaso mortal", dandole la inspiracion y los medios para ascender a su redencion: "redime a la Roca del mundo", "Su estrella trasciende al Cristal" (46). Un ejemplo del magico poder de transformacion del arte se oculta en el poema "Rosas astrales" (43-44). Mientras el concepto pagano que Julian el Apostata tenia de Cristo, como una metamorfosis del sol, causo el cisma de su imperio, Valle crea un nuevo concepto unificador cuando liga conceptual y linguisticamente "Cristo" y "sol" en la palabra "crisol".

El poema que muestra mejor el poder del crisol valleinclaniano es "Vitrales" (desconozco la fecha de su primera publicacion). Este poema destila la experiencia extatica ante el roseton de la catedral de Leon, como es descrita en La lampara, en ocho estrofas de tres versos cada una. Queda una sola referencia a la experiencia personal y solo el titulo da la clave de que el "diseno teologal" es una vidriera. La forma circular de la vidriera (un roseton en La lampara) subraya el tema de la transformacion a traves de la fusion de los contrarios dentro de un todo superior. Las metaforas revelan las sintesis tan importantes en el arte ideal de don Ramon: la fusion del arte y la naturaleza--la ventana rosada banada por el sol es una rosaleda-; la fusion sinestesica de las sensaciones y las percepciones--los vitrales son "soles musicales"-; la fusion del arte y la vida, de lo individual y lo colectivo--la ventana que inspira reverencia es "una clave del sonoro organo del coro"-; la fusion de todos los momentos de la existencia humana que estan aqui enlazados tanto en ritmo como en concepto -"Voluntades belicas / coyundas angelicas, / Paces evangelicas /rosas del anhelo / Voces del Consuelo / Amores del Cielo" (37-38)-; y la fusion de lo humano y lo divino, y del arte y la revelacion--la cristalina rosa banada por los rayos del sol ofrece las escalas por las cuales el alma asciende a "dulce posesion" por el Gran Todo. El poema no solo destila material de La lampara sino que tambien cristaliza conceptos de otros poemas de El pasajero. Esto demuestra lo acrisolado del arte de Valle que funde el sol y la rosa en un tetragramaton cristalino o talisman verbal.

Pero esta vision superior y el poder de expresarla no se logran sin luchar. Los poemas de "Tentaciones" muestran el pecado de la Carne compitiendo por el poder sobre el pasajero. Para reflejar la idea de que la naturaleza de Satan es inversa a la de Dios, los simbolos que funcionan para mostrar el poder trascendente en "Laureles" son usados aqui para mostrar lo opuesto. Varios de los poemas de "Tentaciones" parecen estar deliberadamente emparejados con aquellos de "Laureles" para mostrar este dualismo.

La pareja mas significativa es la de "Vitrales" y "Asterisco". Los dos poemas ocupan la septima posicion en sus respectivas secciones. Siete es un numero relacionado con la revelacion magica (Garlitz, El centro). El roseton, que facilita la union con Dios, es ahora el espejo que se usa para conjurar al Diablo.

En una inversion de la peregrinacion mistica, la duena en "Asterisco" esta sumergida en un egocentrico juego de deleite ante su propio reflejo. Del mismo modo que el prisionero en la cueva de Platon, ella toma "las figuras falsas" de la luz como "claridades puras" (84). Y, con la mano "en circunflejo" que imita el circulo de los cuernos deformados del Diablo, ella invoca a ese "Senor de Falsedad" (21). Aquel senor viene, como se declara en "Rosa de Belial" (titulado "El incubo" en El Impartial [24 de abril de 1914]), no para iluminar sino para "apagar la roca de luz" (88), no para iluminar sino para deformar. El arte atado a lo individual, basado en el instinto, en el deleite egoista (como el pecaminoso de "la duena"), el tiempo y los sentidos: puede oscurecer y amortiguar. Degrada, como sugiere el titulo del poema, el arte estelar en algo marginal, un mero asterisco.

El arte de Valle-Inclan es de calidad superior. Esto se demuestra en el hecho de que, mientras que la duena ve solo ilusion, aqui el lector es guiado a ver en el crisol del poema la verdad de la dualidad humana. Esto explica por que la voz del pasajero se funde con la del Diablo. Muestra en una forma aun mas convincente que en las mascaras sucesivas de La lampara, que el hombre puede llegar a estar tan poseido por el pecado y la ilusion, que se convierte en el Diablo mismo. Es al demonio que lleva dentro de si mismo a quien el pasajero combate con su talisman.

El espejo magico se torna en este uso positivo en la ultima seccion de El pasajero, titulada "Talisman" en el poema "En un libro guardado esta". Alli el espejo revela el cuerpo astral (Garlitz, El centro) de un amor muerto que protege el camino del pasajero. Le ensena el secreto de la vida y de ese modo rompe la cadena de su destino. Podemos ver el amor que toma la forma de un arcangel como otro reflejo de la Madrina, lo cual forma una bonita simetria con "Rosaleda" en la primera parte del libro. Pero encontramos una conexion aun mas significativa con La lampara en la seccion "Piedra del sabio", en la imagen del pastor transformado en arcangel por la puesta del sol. Otra vez el punto esencial es la transformacion. El poder de la transformacion del crisol o del cristal magico es la Piedra Filosofal, el talisman, el amuleto de amor solar. Es la meta del pasajero-peregrino; es el secreto de la vida y es el secreto del arte. Esto es, el fundamento sobre el cual Valle Inclan lucha para construir su vida y su arte; es la "casa karma" que es su propia version del templo de Salomon (22).

Siguiendo la peregrinacion del pasajero en el libro de poemas, podemos ver que El pasajero es un espejo de La lampara, pero no es un reflector pasivo, sino que es un cristal transformador. Refleja el concepto de la creacion artistica de Valle-Inclan, mientras que demuestra y continua su proceso. Es un crisol cristalino que destila y combina para crear una sintesis mas perfecta. Asi que El pasajero por si mismo funciona como un talisman o una "clave lirica" para La lampara: su esencia, como se ve en El pasajero-, es decir, el proceso transformador que une los opuestos para revelar la verdad trascendental, inicia una nueva transformacion y este proceso no desaparece cuando Valle comienza a trabajar en los esperpentos. En La pipa de kif, en la busqueda de la definicion del esperpento, oimos invocar al Padre sol como la fuente y la guia de la creacion: "La lujuria [creadora] no es un precepto del Padre: Es su eterno concepto" ("Aleluya", Obra completa 126). De ese modo encontramos que el principio de la transformacion artistica de Valle-Inclan permanece constante, mientras que la luz de su maravillosa lampara sigue creando circulos cada vez mas amplios.

VIRGINIA MILNER GARLITZ

Plymouth State University

NOTAS

* Parte de este ensayo ha aparecido en Saggi in onore di Giovanni Allegro, a cura di Paolo Caucci von Sauken (Perugia: U degli Studi, 1998).

(1.) Risco (El demiurgo) estudia las dos obras en lo que llama el "sector "magico". Speratti-Pinero llama a El pasajero el "casi mellizo" de La lampara (Ocultismo). Sobre lo que yo llamo "el ocultismo finisecular" que veo no solo como el eje de La lampara y El pasajero, sino de toda la produccion de Valle-Inclan, vease Garlitz, El centro. Para una corriente de aquella filosofia sincretica en La lampara, vease Gomez Amigo, "La teosofia". El pasajero de 1920 contiene poemas publicados en otros lugares entre 1911 y 1919, que coinciden durante el periodo--y un poco despues--de la publicacion de La lampara en libro (1916). Sobre la evolucion de La lampara, veanse E. Lavaud (115-28), J. M. Lavaud (282-312) y Garlitz "La evolucion". Sobre las variantes de los poemas de El pasajero, vease Garlitz, El centro; para las fechas de los poemas, vease el cuadro sinoptico de Serrano en Articulos y Bibliografia general. Por estar mas cerca cronologicamente de la primera edicion de La Lampara, siempre citare por la edicion de El pasajero de 1920.

(2.) Vease el primer apartado "Gnosis" que funciona como una introduccion.

(3.) Sobre la compleja estructura de La lampara, veanse los articulos de Eliane Lavaud, J.M. Lavaud y Garlitz ("La evolucion" y El centro).

(4.) Sobre el concepto esoterico del sol, vease Gomez Amigo.

(5.) Sobre unas "tentadoras" de carne y hueso, que podrian haber inspirado algunos de los poemas de esta seccion: Tortola Valencia, "la bailarina de los pies desnudos", vease Amor y Vazquez (11-33); y Teresa Wilms Montt, vease Schiavo, "Mujeres" y Garlitz "?La ultima musa?".

(6.) Sobre el concepto de karma, vease Garlitz, "El concepto".

(7.) Vease Gomez Amigo, "La teosofia".

(8.) Sobre el concepto del talisman, vease Garlitz, El centro y Torner, La geografia.

(9.) Sigo la evolucion de "Rosa gnostica" segun Serrano (Bibliografia general 70 y 73).

(10.) Este concepto de origen gnostico es muy semejante a lo que ensena Roque Cepeda en su sermon en la prision de Santa Monica, en Tirano Banderas (vease Garlitz, "El teosofismo" y "Under the Bigtop").

(11.) Sobre esta imagen constante en la obra valleinclaniana, vease Garlitz, El centro.

(12.) Es una clara referencia al titulo de la version de "Rosa gnostica", publicado en La Esfera, en 1916.

(13.) Sobre la "armonia de los contrarios", vease Vilchez Ruiz, "De las ideas esteticas".

(14.) Varios de los poemas estan agrupados bajo este titulo.

(15.) El Imparcial del 3 de junio de 1918 anuncia que "aparecera en breve un libro de poemas ineditos de Valle-Inclan". Los poemas que aparecen en El Imparcial entre el 10 de junio de 1918 y el 8 de febrero de 1919 van bajo el titulo de "Poemas de las rosas". Sobre la rosa, vease Gonzalez Garay.

(16.) Cattaneo ("II viandanti") muestra como la imagen de la rosaleda se convierte mas tarde en la del laberinto, otra variante del tema contante de la creacion artistica de Valle-Inclan.

(17.) Sobre este procedimiento, todavia otra constante de Valle-Inclan, vease Garlitz, El centro-, y Drumm, "Ekphrasis".

(18.) "Ciudad de Castilla" bajo el titulo "Talisman metaforico" en El Imparcial (3 de junio de 1918); "Rosa del caminante" en El pasajero de 1920 (19-20).

(19.) Sobre la memoria, vease Garlitz, "El magico arte" y Schiavo, "El recuerdo".

(20.) Sobre esta imagen vease Garlitz, "Dos magos".

(21.) La mano en forma de los cuernos del Diablo y el primer titulo del poema "La gata" (El Impartial, 3 de junio de 1918) conectan este poema con el cuento "Mi hermana Antonia" (1913).

(22.) Sobre el concepto esoterico del amor en La lampara, vease Gomez Amigo, "La teosofia".

OBRAS CITADAS

Amor y Vasquez, Jose Amor. "Valle-Inclan y las musas: Terpsicore". Estudios sobre el teatro antiguo hispanico y otros ensayos. Homenaje a William F. Fichter. Ed. A. David Kossof y Jose Amor y Vasquez. Madrid: Castalia, 1971. 11-33.

Cattaneo, Mariateresa. II viandante nel labirinto. Varianti e invarianti in Valle-Inclan. Pisa: Giardini, 1979.

Drumm, Elizabeth. "Ekphrasis en Valle-Inclan's Comedias barbaras". Revista de Estudios Hispanicos 34.2 (2000): 391-407.

Garlitz, Virginia Milner. El centro del circulo. La lampara maravillosa de Valle-Inclan. Santiago de Compostela: U Santiago de Compostela, 2007. Biblioteca de la Catedra Valle-Inclan de la Universidade de Santiago de Compostela 2, serie Monografias 1.

--. "El concepto de karma en dos magos espanoles, Valle Inclan y Roso de Luna". Estelas, laberintos, nuevas sendas. Unamuno. Garcia Lorca. La Guerra Civil. Ed. Angel Loureiro. Barcelona: Anthropos, 1988. 137-49.

--. "La evolucion de La lampara maravillosa". Hispanistica XX [Dijon] (1986): 193-214.

--. "Finesecular Occultism in Valle-Inclan". El Pasajero. Revista de Estudios sobre Ramon del Valle-Inclan 27 (2013). http ://www.elpasajero.com.

--. "El magico arte de la memoria," Anales de la Literatura Espanola Contemporanea. 31.3 (2006): 27-37. Anuario Valle-Inclan VI.

--. "?La ultima musa del Marques de Bradomin?". El Pasajero. Revista de Estudios sobre Ramon del Valle-Inclan 26 (2011). http://www.elpasqjero.com.

--. "Under the Big Top: una posible fuente para el circo Harris en Tirano Banderas". Studies in Honor of Luis T. Gonzalez del Valle / Homenaje a Luis T. Gonzalez del Valle. Anales de la Literatura Espanola Contemporanea 40.3 (2015): 43-73. Anuario Valle-Inclan XIV.

Galvez, Rosa. "Aproximacion al esoterismo". El Pasajero. Revista de Estudios sobre Ramon del Valle-Inclan 27 (2013). http://www.elpasajero.com.

Gomez Amigo, Carlos. "La teosofia en La lampara maravillosa". El Pasajero. Revista de Estudios sobre Ramon del Valle-Inclan 27 (2013). http://www.elpasajero.com.

Gonzalez de Garay, Maria Teresa. "Valle-Inclan sub rosa". Valle-Inclan en el siglo XXI. Actas de II Congreso Internacional (Universidad Autonoma de Barcelona, 20-23 y de noviembre de 2002). Ed. Manuel Aznar Soler y Fernanda Sanchez-Colomer. Sada: Edicios do Castro, 2004. 165-80.

Lavaud, Eliane. "Valle-Inclan y la Exposicion de Bellas Artes de 1908". Papeles de Son Armadans (mayo 1976): 115-28.

Lavaud, Jean Marie. "Une Collaboration de Valle-Inclan au journal Nuevo Mundo et l'Exposition de 1912". Bulletin Hispanique 71 (enero-junio 1969): 282-312.

Maier, Carol. "Claves liricas en The Image of the Empty Center: Toward a Re-evaluation of Ramon del Valle-Inclan's Claves liricas". Symposium XVI 27.3 (summer 1987): 110-26.

Risco, Antonio. El demiurgo y su mundo: hacia un nuevo enfoque de la obra de Valle-Inclan. Madrid: Gredos, 1977.

Schiavo, Leda. "La estetica del recuerdo en Valle-Inclan". Esteticas de Valle-Inclan. Coord. Margarita Santos Zas. Numero especial de insula 531 (1991): 12-14.

--. "Reelaboracion de imagenes tradicionales en la poesia de Valle-Inclan 'el cristal'". La Chispa'93: Selected Proceedings. Ed. Gilbert Paulini. New Orleans: Tulane U, 1993. 327-34.

--. "Valle-Inclan y las mujeres itinerantes". Anales de la Literatura Espanola Contemporanea 27.3 (2002): 249-64. Anuario Valle-Inclan II.

Serrano, Javier Alonso. Articulos completos y otras paginas olvidadas de Valle-Inclan. Madrid: Istmo, 1987.

Serrano, Javier Alonso, y Amparo de Juan Bolufer. Bibliografia general de Ramon de Valle-Inclan. Santiago: U de Santiago de Compostela, 1995.

Speratti-Pinero. El ocultismo en Valle-Inclan. Londres: Tamesis Books, 1974.

Torner, Enrique. Geografia esperpentica. El espacio literario en los esperpentos de Valle-Inclan. Lanham, Maryland: UP of America, 1996.

Valle-Inclan, Ramon Maria del. "Clave II !Aleluya!". La pipa de kif. Obra completa. Vol. 2. Madrid: Espasa Calpe, 2002. 1268.

--. La lampara maravillosa. Madrid: Sociedad General Espanola de Libreria-Imprenta Helenica, 1916. Opera Omnia I.

--. El pasajero: Claves liricas. Madrid: Sociedad General Espanola de Libreria, 1920.

--. El pasajero. Obra completa. Vol 2. Madrid: Espasa Calpe, 2002.

Vilchez Ruiz, Carmen E. "De las ideas esteticas de Valle-Inclan en la prensa periodica (1902-1916): 'Armonia de contrarios'". Literatura hispanica y prensa periodica, 1875-1931: Actas del Congreso Internacional (Lugo, 25-28 de noviembre de 2008). Ed. Javier Serrano Alonso et al. Santiago de Compostela: U de Santiago de Compostela, 2009. 637-48.
COPYRIGHT 2016 Society of Spanish and Spanish American Studies
No portion of this article can be reproduced without the express written permission from the copyright holder.
Copyright 2016 Gale, Cengage Learning. All rights reserved.

Article Details
Printer friendly Cite/link Email Feedback
Title Annotation:literatura
Author:Milner Garlitz, Virginia
Publication:Anales de la Literatura Espanola Contemporanea
Article Type:Ensayo critico
Date:Jun 22, 2016
Words:5413
Previous Article:Valle-Inclan's "armonia de contrarios" in theory and practice: La lampara maravillosa and Luces de bohemia.
Next Article:"Se para el arbol universo". La contemplacion estetica en Valle-Inclan.
Topics:

Terms of use | Privacy policy | Copyright © 2019 Farlex, Inc. | Feedback | For webmasters