Printer Friendly

La hipocresia y sus peligros. El sermon Attendite a falsis de Tomas de Aquino.

Resumen: Los sermones universitarios de santo Tomas de Aquino muestran el enfoque de su exegesis y al mismo tiempo la dimension pastoral de su actividad como magister in Sacra Pagina. El sermon Attendite a falsis tiene especial interes porque se ha transmitido completo, con su triple estructura (prothema, sermo y collatio) de forma que permite analizar todos los aspectos del genero de la predicacion. A ello se une, naturalmente, la importancia del tema: la hipocresia, con sus manifestaciones, raices y consecuencias para la vida moral. EI estilo y el lenguaje propios del sermon son los adecuados para el ambiente universitario.

Palabras clave: Tomas de Aquino, Sermones universitarios, Exegesis medieval.

Abstract: The university sermons of St. Thomas Aquinas show both the focus of his exegesis and the pastoral aspects of his activity as a magister in Sacra Pagina. The sermon Attendite a falsis is especially relevant because of its having been transmitted complete, with its triple structure of prothema, sermo and collatio, in a way that allows to assess every aspect of the homiletic gente. The subject is also important: hypocrisy with its roots, manifestations and consequences for moral life. The style and language of the sermon are suitable for the university environment.

Keywords: Thomas Aquinas, University Sermons, Medieval Exegesis.

**********

Hypocrisy and its Dangers. The Sermon Attendite a falsis by Thomas Aquinas

Habitualmente entre los investigadores domina la imagen del Aquinate como un gran erudito, maestro del arte de pensar, filosofo que supo acoger los esquemas aristotelicos como unos marcos o moldes fundamentales para las ideas cristianas. Pocos, en cambio, le relacionan con la teologia biblica y su expresion particular, la praedicatio, que era una de las obligaciones del profesor medieval de teologia, que debia predicar ante la universidad (1). Esta condicion de la predicacion--coram universitate--hace que el sermo tenga su caracteristica propia, un estilo de profundo analisis academico, un lenguaje especializado e idoneo para los oyentes que fueron preparados a la escucha de una predicacion por la lectio y la disputatio realizadas por el maestro de teologia en la epoca medieval (2). Asi que se trata de contemplar este fenomeno integralmente, sin separar la predicacion de los otros dos elementos esenciales de la actividad teologica medieval: la praedicatio no es algo anadido, sino completa la trayectoria intelectual y se situa en la coronacion del quehacer teologico (3). No obstante, el fenomeno de los sermones universitarios no termina en el Medioevo, como lo muestra el ilustre ejemplo del beato John H. Newman y sus Academic Sermons (4).

Los trabajos de Bataillon OP (5), de Beriou (6) y las recientes traducciones a las lenguas modernas--de Carmelo Pandolfi e Giorgio Maria Carbone OP al italiano (7) o Mark-Robin Hoogland al ingles (8) o nuestra al polaco (9)--acercan al lector una fuente inspiradora de la exegesis y predicacion medieval. No obstante, una gran aportacion a la cuestion de la autenticidad de los sermones se relaciona con L.-J. Bataillon OP quien mostro la autenticidad de 19 de ellos (sin incluir los que se tratan sobre el Ave Maria, el Pater noster y el Credo). Los siguientes sermones forman la lista de Bataillon (en italica se indica los sermones compuestos tambien por la collatio) (10):

Abjiciamus opera

Attendite a falsis

Beata gens

Beati que habitant

Beatus vir

Celum et terra

Ecce ego mitto

Ecce rex tuus

Emitte Spiritum

Exiit que seminat

Germinet terra

Homo quidam erat dives

Homo quidam fecit

Lauda et letare

Lux orta

Osanna filio David

Puer Iesu

Seraphim stabant

Veniet desideratus

En las siguientes paginas nos detendremos en uno de los sermones universitarios de santo Tomas de Aquino en el que propone a meditar una frase del evangelio de san Mateo. Se trata de la advertencia que hace el Senor: <<Guardaos bien de los falsos profetas, que se os acercan disfrazados de oveja, pero por dentro son lobos voraces>> (Mt 7,15). Dicho sermon, cuyo titulo procede de las primeras palabras de la cita de san Mateo, Attendite a falsis, merece una atencion particular, no solo porque es un buen ejemplo del genero de los sermones universitarios tomasianos, sino tambien por el modo de tratar (con su habitual procedimento exegetico) el tema de la hipocresia y de la falsa profecia que en el sermo reciben un enfoque diferente, mas integral y concreto que en otras obras teologicas sistematicas. Antes de entrar, sin embargo, en las cuestiones tematicas, sera necesario detenernos en los aspectos formales del Attendite a falsis en el amplio horizonte del pensamiento del Angelico.

1. TOMAS DESCONOCIDO. <<ARS PREDICANDI>> EN LA ACTIVIDAD ACADEMICA DEL AQUINATE

El Aquinate como miembro de la Orden de los Predicadores cuyo principal carisma era la ensenanza de la Palabra de Dios, recibio una formacion como todos los dominicos, basada en la familiaridad con la Sagrada Escritura, lo cual les introducia en las fundamentales herramientas de la predicacion (11). En toda su vida Tomas no descuido este deber y privilegio: como lo indican claramente sus primeros biografos (Guiliermo de Tocco) la predicacion pertenecia al entorno vital del Aquinate quien, utilizando su dialecto napolitano nativo (in illo suo vulgari), sabia transmitir en su predicacion en Roma el misterio de Cristo, y tanto impresionaba a los oyentes que lloraban cuando les predicaba sobre la Pasion del Senor y exultaban de gozo en pensar en la resurreccion (12).

Sin embargo, en el corpus de obras tomasianas estos sermones ocasionales, llamados tambien universitarios no han sido recogidos en una coleccion unica (como ha ocurrido con sus homilias sobre el Pater noster, Ave Maria o al Credo), lo cual plantea ya al comenzar cualquier investigacion una serie de cuestiones (13). Los sermones de que disponemos no fueron <<escritos>> por la mano de santo Tomas, no son <<autografos>> suyos, sino mas bien son la reportacion de alguno de sus secretarios (Reginaldo de Piperno o Pedro de Andia) quienes hacian apuntes cuando predicaba el Aquinate. Por tanto, no existen muchas copias de manuscritos de los sermones--nos apoyamos en algunos casos, solo en uno o dos (como es el caso de Attendite) (14) y nunca en mas de cuatro, lo cual es muy importante a la hora de valorar las afirmaciones acerca del estilo personal de la praedicatio tomasiana--(15). De ahi que los copistas intervenian en el texto, aclarando algunos conceptos, cambiando y anadiendo, y por eso son posibles bastantes diferencias entre los textos (16). No podemos estar del todo seguros cual es el grado de intervencion de los redactores: si--como sugiere M.-R. Hoogland--, podrian hasta quitar algunos ejemplos (exempla) (17) para que fuera mas clara la linea de argumentacion teologica o al traducir al latin intentaban evitar las formulas directas tan tipicas en la predicacion (que sin embargo aparecen en algunos sermones, por ejemplo en Attendite a falsis o Exiit qui seminat, donde Tomas utiliza karissime) o fielmente transmiten el estilo tomasiano, mas formal y enfocado a los temas (18).

En el siglo XIII dominaban dos tipos de predicacion. Uno heredado de la patristica, en forma de las homilias de los primeros siglos del cristianismo que se fijaba en toda la pericopa del texto biblico (sermo antiquus) (19). Naturalmente la predicacion de los Padres tambien mostraba dentro del mismo genero retorico varias formas e interpretaciones, como lo demuestra la misma terminologia patristica que engloba los conceptos de praedicatio, tractatio o sermo (20). Otro tipo, denominado sermo modernus, partia de un verso de la Sagrada Escritura, construyendo en su base toda la explicacion, con apoyo de diferentes herramientas hermeneuticas (como p.ej. la divisio textus, las distinctiones, etc.) (21). En contraste con el modus antiquus que se fijaba enteramente en la lectura liturgica y la explicaba, la predicacion de los dominicos elige ya un thema concreto que desarrolla ampliando los aspectos y presentando una exposicion mas sistematica (22). Este nuevo procedimiento dio origen a las colecciones tematicas de los sermones, luego recogidos en torno a las epocas del tiempo liturgico, como adviento o cuaresma, o creando un sermo ad status, dirigido a un grupo social concreto.

La predicacion de santo Tomas de Aquino sigue el segundo modelo que estima mas apropiado para su auditorio que viene del ambito universitario, lo cual tambien se nota por muchos indicadores que contienen sus sermones. Basta analizar algunos temas que expone en el sermon para darse cuenta de ello: en el Attendite--por ejemplo--el Aquinate pregunta por el valor del voto de pobreza en comparacion con los que viven sin el, lo cual sugiere que el auditorio estaba compuesto por los frailes que hicieron la profesion religiosa, a los que recuerda el merito que supone vivir este consejo evangelico.

2. ANALISIS FORMAL DEL <<ATTENDITE A FALSIS>> DE SANTO TOMAS

La datacion de los sermones provoca una serie de dificultades, primordialmente debidas a que santo Tomas nunca ordeno o colecciono sus sermones y no hizo ningun listado que podria ser un punto de referencia. En los sermones se nota el eco de las fiestas liturgicas que eran la ocasion directa para la predicacion, pero en ningun caso podremos contar con la noticia acerca del ano. Asi sabemos que el sermon Lux orta fue pronunciado en la fiesta del nacimiento de la Virgen Maria, Homo quidam (23) preparado para el segundo domingo despues de la Santisima Trinidad, Puer Iesu para el domingo despues de la Epifania, Beatus vir fue predicado en la fiesta de san Martin, etc. A todo esto habria que anadir que los maestros de teologia tenian obligacion de predicar algunos domingos durante el curso academico y en las fiestas que solo guardaba la facultad de teologia.

No existe una fecha segura de la predicacion del sermon Attendite a falsis ya que diferentes manuscritos no coinciden en una misma datacion. Segun alguno, se trata del 26 de julio de 1271 (tercer domingo despues de la fiesta de los apostoles Pedro y Pablo (24)), mientras que para otros es mas bien el dia 14 de julio de 1269 (septimo domingo de la fiesta de la Santisima Trinidad, como sugiere el texto de Nuremberg) (25). La practica de la predicacion en el siglo XIII indica que el sermon se desarrollaba por la manana y por la tarde. De ahi vienen los elementos estructurales que destacan en los sermones del Aquinate: prothema y sermo que fueron predicados por la manana y collatio in sero que fueron pronunciados durante las visperas.

Esta triple estructura caracteriza tambien al Attendite a falsis de santo Tomas. El sermon empieza con el prothema que contiene la cita evangelica de Mt 7,15 e indica brevemente el tema principal de la predicacion dominical. En nuestro caso se trata de una doble advertencia contra dos tipos de pecado, nacidos de la debilidad de la carne y de la ignorancia del espiritu, en la que santo Tomas se va a fijar fundamentalmente. El prothema, siendo una breve introduccion, termina con la oracion del predicador (Rogemus Redemptorem ...) para que el Senor le conceda su don para que pueda decir algo que sea para su gloria (26). Era una invocacion habitual que los redactores o copistas, en diferentes casos ampliaban o cortaban, pero siempre indicando el papel de la oracion a Cristo para conseguir la luz debida para tratar los misterios de la fe (27). En algunos sermones incluso el prothema se reducia solo a la oracion en la que entre versos se introducia el tema de la predicacion (p.ej. en Exiit qui seminat). No debemos, sin embargo, olvidar que cada parte (tambien ser, no y collatio in sero) de la predicacion terminaba con la oracion.

La exposicion principal del tema se divide en dos partes (sermo y collatio in sero) que guardan una cierta continuidad entre ellas, indicada tambien por el Aquinate al comenzar la ultima parte cuando dice: <<Se ha hablado hoy de los enemigos del pueblo cristiano, es decir, de los falsos profetas>> (28). Este hodie subraya tanto la continuidad tematica como la del tiempo (todo fue pronunciado en el mismo dia). En caso del Attendite defalsis podriamos constatar que el ser,no se dedica principalmente a mostrar en que consiste una verdadera profecia y como se convierte alguien en un falso profeta. El analisis de esta parte se concentra en la nocion correcta de la profecia para pasar luego a su depravacion que consiste en la falsificatio de la profecia. No obstante, la otra parte--ollatio in sero--escoge y profundiza una variante de la falsa profecia que es precisamente la hipocresia: <<refugio de los falsos profetas es hipocresia>>, afirma claramente el Angelico (29). En esta parte se rija santo Tomas en que consiste la trampa de los hipocritas y en sus consecuencias devastadoras para la comunidad cristiana y vida espiritual en particular.

Como se ha subrayado antes, el sermon universitario refleja la practica exegetica de un maestro de teologia (30). No esta de otra manera en el Attendite que empieza con el versiculo introductorio, luego pasa al prothema (ambientar al oyente con el contexto liturgico y escrituristico), antethema (que ya es la primera parte del sermo y que consiste en una breve introduccion al tema) para terminar con el procedimiento conocido como divisio textus y amplificatio (31). Despues, en la mencionada divisio textus se suele distinguir la division mayor (que abarca toda la obra, libro o en nuestro caso la cita de la Sagrada Escritura) y la menor (dentro de la materia que abarca el predicador) (32). La divisio marca de esta manera cuatro lineas tematicas que que retoma santo Tomas en el sermon (ocupandose de uno de ellos en el sermo y de tres en la collatio):

<<Contra estos siervos suyos [del diablo] nos advierte el Senor en estas palabras. En ellas nos ensena cuatro cosas. Primero, indica el tipo de enemigos, cuando dice guardaos de los falsos profetas; segundo, el modo de como enganan, que se acercan disfrazados de oveja; tercero, muestra el perjuicio inminente, pero por dentro son lobos voraces; y en cuarto lugar, el modo de reconocerles, por sus frutos los conocereis>> (33).

La division bien elaborada estructura el texto de tal manera que permite la compresion no solo de las unidades particulares, sino tambien manifiesta una conexion de las partes en el todo. Despues de la divisio textus viene la amplificatio que ocupa la mayor parte de la predicacion.

Desde el punto de vista formal hay que destacar un singular lenguaje que utiliza santo Tomas al exponer los temas. El estilo del Aquinate-predicador es muy diferente de la Suma y se caracteriza sobre todo por la gran cantidad de citas biblicas que aparecen en el sermon. Esto muestra, por un lado, su gran familiaridad con la Sagrada Escritura--fruto de su formacion en la Ordo Predicatorum y antes en Monte Cassino--que hace mas clara su exegesis y enriquece notablemente su teologia biblica. El oyente tiene la sensacion de que el predicador es un guia a traves de los textos inspirados, descubriendo ante el las profundas conexiones del Antiguo con el Nuevo Testamento, y las interpretaciones a la luz de los cuatro sentidos biblicos. Pero cuando nos fijamos no solamente en la cantidad de las citas (que son en total 63, de los cuales 35 provienen del AT y 28 del NT, predominando el evangelio de san Mateo--8 veces--, el libro de Proverbios--5 veces--y el de Jeremias--4 veces--) sino tambien en la forma en que los cita (parafrasis, resumen, cita directa), nos damos cuenta de que la preocupacion del Aquinate en el sermon es no alejarse demasiado del texto biblico.

Otra caracteristica profunda del sermon es la presencia de varias auctoritares que aparecen en la predicacion tomasiana. Por un lado son como una variante de la explicacion, una respuesta al problema concreto que debe convencer al oyente. El mas citado por santo Tomas es Juan Crisostomo, lo cual no puede extranar, pues este patriarca de Constantinopla del siglo IV/V es reconocido en la tradicion por sus excelentes homilias; a continuacion, otros grandes Padres de la Iglesia como san Agustin y san Gregorio. No deja de citar tambien autoridades del mundo filosofico de la tradicion pagana: Aristoteles--<<el Filosofo>> (34)--y Pitagoras cuya <<conversion>> a la filosofia para descubrir la inmortalidad de alma sirve para destacar la grandeza de la tradicion cristiana (35). En algun momento trae a colacion alguna comparacion sacada del libro De similitudinibus, de san Anselmo. La presencia de esta obra anselmiana refleja el camino recorrido por la predicacion medieval desde la <<metafora hermeneutica>> a la alegoria (36).

El Aquinate se sirve tambien de las preguntas como recurso retorico. Asi suenan las preguntas del Attendite: ?como podemos reconocer a un lobo vestido con piel de oveja?, ?que significa el ser profeta? ?Hay algo malo en una oracion larga? Encontramos tambien formas propias de la exegesis tomasiana como son las notae que introduce la formula notandum quod (37) que facilitan la comprension de algun bloque tematico, sin olvidar la quaestio y los exempla que no podian faltar en una homilia medieval (38). Es significativo asimismo que santo Tomas tambien suele utilizar una delicada ironia--<<Fijate que hubo varios filosofos que dijeron mucho de lo que pertenece a la fe, y sin embargo con dificultad encontraras dos de ellos que concuerdan en una misma sentencia>>--(39).

3. FONDO ECLESIOLOGICO DEL ATFENDITE A FALSIS

Antes de entrar en las cuestiones referentes a la vida moral, merece la pena fijarse en el marco eclesiologico del sermon. La segunda parte--sermo-empieza con un recordatorio de que, asi como al buen comandante (boni ducis) corresponde preparar a los soldados a el encomendados para que sean siempre conscientes del peligro que puede venir en cualquier momento, asi tambien la mision de los ministros de la Iglesia consiste en formar a los fieles para que no caigan en las trampas del enemigo. A los ojos del Aquinate, como para la tradicion patristica, las imagenes <<militares>> reflejan bien la realidad de la vida espiritual cristiana y de la moral en general. En otras obras acude frecuentemente a esas comparaciones, utilizando la formula sicut militaris (40) o poniendo un ejemplo de la practica belica (41). Esta correspondencia, de alguna manera, es debida al respeto que tiene el Aquinate a la tradicional imagen de la Ecclesia militans que en sus miembros lucha por la salvacion (suya y de otros). En el contexto del sermon y basandose en esta metafora de la vida cristiana santo Tomas pone dos acentos: la existencia de las <<trampas>> (insidia) del enemigo y la <<formacion>> por parte del superior que tiene como objetivo formar una cierta capacidad de reconocer esas trampas del enemigo. Se trata de aprovechar bien el tiempo de <<preparacion>>, formar unos habitos utiles para luego no dejarse seducir por las trampas de la hipocresia, sino, utilizando una espiritual ars militaris, conseguir la defensa de una vida autenticamente cristiana, sin falsificacion ni imitacion (42). La lucha con la hipocresia no es una batalla en campo abierto, sino que mas bien se necesita una <<inteligencia espiritual>> para reconocer el sutil ataque del enemigo. Se trata, al final, de cuidar siempre de que en la Iglesia haya un clima de autenticidad y de transparencia. Es una labor importante, tambien por los motivos apologeticos que preocupaban a santo Tomas, para que no ocurra la irrisio fidei por parte de los paganos (43).

La Iglesia supone una responsabilidad de unos por otros. El camino de la fe de los demas no es indiferente. De ahi surge la pregunta y preocupacion de santo Tomas para dar respuesta a lo que debe hacer un verdadero pastor de las almas en caso de hipocresia. Esta idea del Aquinate se ve esclarecida por el uso del termino clave en la eclesiologia medieval: officium. En el sermon santo Tomas trata de dos oficios fundamentales: el del profeta y el del obispo.

El primero--officium prophetae--sirve para que en la Iglesia <<circule>> la Palabra de Dios, es decir en servicio de la dispensatio de los misterios de Dios (44). El ser profeta no significa unicamente cumplir las cuatro condiciones que menciona santo Tomas al describir a un profeta verdadero: reciben la revelacion divina, consiguen la comprension de la profecia, la proclaman y realizan los milagros como signo de la credibilidad. Son condiciones, observa santo Tomas, que no siempre se dan juntas en una persona y por tanto se puede hablar--como lo hace en el sermo--mas bien de cuatro tipos de profecia. Lo que quiere destacar con ello es el valor del sentido profetico que edifica la Iglesia, que es labor sobre todo de doctores et praedicatores (45). La predicacion se situa de este modo en la inteligencia de los revelata y como verdadero alimento para el pueblo cristiano. El predicador cumpliendo la mision profetica sabe transmitir integralmente la revelacion y asi iluminar con la luz de la Palabra distintas areas de la vida cristiana. Este servicio consiste en el fondo en <<engendrar>> la prole espiritual, apartandose asi de los que cometen--como dice santo Tomas--una especie del <<adulterio espiritual>> (adulterat verbum Domini) (46).

De ahi viene el peligro que supone la aparicion de los falsos profetas que desfiguran la vida cristiana: tienen malas intenciones que sin embargo no salen enseguida a la vista, sino tardan en aparecer. Por esto, Tomas quiso transmitir a sus oyentes principalmente el modo de reconocer las olas de falsedad que pueden llegar a la Iglesia por parte de los falsos profetas. Se trata de las imitaciones que se <<parecen>> al original, a la doctrina sana y salvadora, pero que al final la diluyen y modelan para conseguir sus propios intereses.

Si la esencia de ser profeta consiste en <<anunciar y hablar>> (47) conforme a la verdad, entonces la primera ola de la falsificacion afecta la doctrina cristiana, las verdades de la fe. El analisis del Aquinate es muy profundo y muy actual, pues a los falsos profetas se les conoce por el intento de ensenar algo falso en si mismo; quieren corregir la doctrina de Cristo (por ejemplo, asi interpreta Tomas las intenciones de Arrio) e introducen un caos en la vida moral de los cristianos, llamando mal al bien, y bien al mal, destruyendo asi los fundamentos del actuar. No tienen reparo alguno (non metuunt dice santo Tomas) ante su deseo de re-modelar las esperanzas de los hombres, para que quieran lo que ellos indican: insinuan <<nuevos bienes>> que son tales solo por apariencia, pues en el rondo son un <<mal vestido de bien>>. Es un intento de desviar la vida cristiana orientada hacia su fin ultimo, para que se diluya en lo superfluo y carente del valor eterno.

Al falso profeta le caracteriza tambien que se esconde detras de las auctoritates para justificar sus opiniones contrarias a la fe. Asi actuan aquellos, observa santo Tomas, quienes cuando pronuncian algo contrario a la fe, se limitan a decir que soluto recitant verba Philosophi (48). Para el Aquinate es una postura irresponsable y peligrosa, porque sembrar en alguien dudas y no resolverlas, es lo mismo que darlas por verdaderas. El criterio fundamental sigue siendo la fe, y si alguna filosofia es contraria a la fe, no se la acepta (49). Para explicar mejor en que consiste este peculiar peligro de inspirarse falsamente en la filosofia, acude el Angelico a la imagen tomada del libro del Exodo, a la que da un significado espiritual:

<<Lo cual consta en Ex 21,33-34, donde se dice que si alguien abre un pozo, o excava una cisterna, y no la tapa, y viene un buey de su vecino y cae en la cisterna, el propietario de la cisterna pagara con su dinero. Abre una cisterna quien mueve a dudar en lo concerniente a la fe. No tapa la cisterna quien no resuelve la duda, a pesar de tener la inteligencia sana y despejada y no es confundido. Sin embargo, otro que carece de una inteligencia despejada puede ser confundido, y entonces quien mueve a dudar esta obligado a restituir, pues alguien cayo en el hoyo por su culpa>> (50).

Asi se puede entender mejor el papel del verdadero profeta y lo que aporta a la vida de la Iglesia: lo destaca su solicitud por la utilitas populi que se traduce en la triple actividad de los pastores: aedificatio-exhortatio-consolatio (51). Su intencion es edificarles en la buena fe para que sean piadosos; exhortar para que sean capaces de realizar las buenas obras que son fruto del amor; y por fin, consolar para que su esperanza no vacile, sino que sean pacientes en las adversidades. Asi que se trata de procurar que crezcan las virtudes teologales, que aunque no mencionadas de forma expresa en el sermon, se relacionan con las tres tareas de los pastores de la Iglesia mencionadas arriba.

4. ?DE DONDE NACE LA HIPOCRESIA? UNA GENEALOGIA DE LA SIMULATIO

El sermon Attendite no se limita a hacer una mera descripcion, diriamos hoy, <<fenomenologica>> de la hipocresia--aunque tambien interesante--sino trata de identificar las causas del comportamiento humano para <<sanarlo de raiz>>. En la praedicatio domina este aspecto practico que pone un esfuerzo en mostrar de donde brotan las actitudes humanas, como recobran la forma final, para que se pueda neutralizar su nocividad.

La hipocresia y su peligro en la vida moral humana es el tema principal de la collatio de nuestro sermon. Siguiendo el ritmo del sermon, nos detendremos en el analisis de la hipocresia que presenta una peculiar logica: intenta construir un mundo <<alternativo>> que compite con el real y verdadero, pero solo a corto plazo para conseguir su fines. Para comprender la explicacion tomasiana del Attendite a falsis hay que recurrir a otros textos paralelos (sobre todo de la Suma de Teologia y del Comentario a las Sentencias) donde trata el tema de la hipocresia.

El termino hypocrita lo situa santo Tomas en el contexto de la simulacion (hypocritis enim Graece, Latine dicitur simulator (52)) que ocurre cuando <<uno da a entender con acciones u otras cosas acerca de su persona lo contrario de lo que hay>> (53) y por eso se la puede tratar como una mentira expresada no tanto por palabras cuanto por hechos o cosas. La hipocresia se sirve de un <<lenguaje de la mentira>> y funciona dentro de su logica. De ahi que su valoracion moral es la misma que la de la mentira, sin olvidar que <<la simulacion es mala en si misma y no por razon de la materia sobre la que versa>> (54). Por tanto, el Aquinate identifica la simulacion con la hipocresia (55), pero sin olvidar que la hipocresia es <<solo una clase de simulacion: aquella en que una persona finge ser distinta de lo que es, como en el caso del pecador que quiere pasar por justo>> (56).

Fijandonos en el texto del sermon intentaremos ahora esbozar la esencia de la hipocresia, acudiendo tambien a los textos paralelos en el Comentario a las Sentencias (In IV Sent., d. 16 q. 4 a. 1), la Suma de Teologia (S. Th., II-II, q. 111), De Malo (q.9) y algunos pasajes destacados de los comentarios biblicos del Aquinate.

4.1. Dos fuentes de la hipocresia

Para santo Tomas, que en esto sigue a san Isidoro y sus Etimologias, la hipocresia tiene algo de teatro, pues su fenomeno se parece a los actores que utilizan la caracterizacion para hacer recordar a un personaje que segun el guion representan (57). No son lo que aparentan que son. Pero lo peligroso no consiste en que hacen un teatro de la vida, sino que lo instrumentan: su apariencia de buenos y santos esta al servicio de los fines muy concretos que quieren conseguir. ?Que es lo que empuja hacia la hipocresia? ?Que atrae a los hipocritas? Santo Tomas se plantea estas preguntas en el sermon, y la respuesta que ofrece a los oyentes indica dos motivos principales que introducen al hombre en los caminos de la hipocresia: la vanagloria (inanis gloria) y el provecho personal (lucrum), en cualquiera de sus facetas.

4.1.1. La vanagloria

La simulacion que recibe el nombre de hipocresia se alimenta del deseo de la gloria propia y por tanto aquel de quien se apodera la hipocresia quiere ponerse a si mismo en centro absoluto de todo. Es verdad--observa santo Tomas--que la vana gloria es un peligro que atenta peligrosamente la vida humana en general, y puede aparecer tambien cuando en principio se intentaba realizar una obra buena con intencion recta, pues la tentacion de la gloria propia llega despues. En todo caso, en la hipocresia siempre tenemos que ver con una perversio de la intencion de actuar (58).

En el sermon Attendite el Aquinate entiende por vanagloria, la fama que uno quiere conseguir entre los hombres, un prestigio y una atencion. Lo profundiza el Angelico a la luz de una significativa frase del AT y con su original estilo de predicacion. La gloria que debe dar en la oracion (en el <<altar de incienso>>), la da no a Dios, sino a si mismo:

<<Por lo cual en Sir 50, 12 se dice: cuando subia por el altar santo llenaba de gloria todo el santuario. Los hipocritas asumen este traje por dos motivos: por vanagloria y por lucro. Lo asumen por vanagloria orando de modo publico y manifiesto. Por lo cual se dice en Mt 6,4: son amigos de orar puestos de pie en las sinagogas y en las esquinas de las plazas para exhibirse delante de los hombres>> (59).

Lo que le motiva no es celebrar un culto a Dios por el amor a su Nombre, sino por el aplauso de los que lo ven. La recomendacion del Senor para orar en lo escondido que a continuacion viene a la memoria del Aquinate en el sermon, provoca entre sus oyentes--que solian rezar en comunidad--, una pregunta inevitable: ?como pues se debe entender este consejo?

Con esto, se ve en primer lugar como surge en la predicacion la gran costumbre tomasiana (y de todos los maestros de teologia) de la disputatio, aunque en el Attendite aparece en una forma muy abreviada, limitandose a la pregunta y a un argumento en contra de la tesis (que ademas es la cita biblica: bendecid al Senor todos sua angeles, Sal 103,20-21). Luego la respuesta--propia del magister in Sacra Pagina--acude a la autoridad de san Juan Crisostomo y se reduce a una profunda interpretacion de las palabras del Senor: non tantum tangit locum quam animum (60), es decir: no tanto se referia al sitio, como al estado de anima. Rezar en la comunidad tambien puede convertirse en <<orar en lo escondido>>, cuando se esta conforme a los demas, no introduciendo gestos nuevos que hacen destacar a una persona, sino manteniendo una armonica sinfonia de voces (61).

Por eso, para santo Tomas la hipocresia es una de la hijas de la vanagloria (62), que se parece a la soberbia (63). La inanis gloria tiende hacia los bienes exteriores (ut in laudem vel honorem, vel aliquid hujusmodi o mejor excellentia honoris et gloriae) (64) y su error consiste no en la equivocacion de la materia (el bien del que se enorgullece uno), sino en la forma desordenada (65). Por tanto, el peligro de la vanagloria consiste en que es un primer paso hacia algo mas grave: que el hombre se convierte en presuntuoso y poco a poco--sin darse cuenta--ira perdiendo los bienes espirituales. La hipocresia entonces es la que finalmente <<roba>> no solo al otro, sino tambien al mismo hipocrita que se deja guiar por la vanagloria (66). No obstante, en el sermon claramente indica que la inanis gloria tiene tambien una finalidad: se rige por un lucro que intenta conseguir.

4.1.2. El lucro

Otro de los motivos que mueven al hipocrita es el lucro que en el sermon se precisa que es temporale. Sin embargo Tomas no desarrolla mas el contenido de este termino, dejando su sentido generico, que en si mismo constituye el fin de cada negocio (67). No enumera el dinero, ni el poder, sino mas bien marca toda la clase de lo atractivo terrenamente para el hombre, pero con la intencion de servir solo para el que lo desea. Toda la motivacion y el mundo del hipocrita giran en torno al proprium lucrum y no entra nada que pudiera ser util para el otro. De hecho lo unico que en este sentido hace santo Tomas en el sermon es poner en contraste el lucrum con la utilitas que debe regir el actuar cristiano, sobre todo de los responsables de los demas. Si el hombre, al contrario, hace todo propter lucrum, entonces cae en la dictadura del egoismo. Mientras que el lucro deberia estar orientado--parece que precisamente esta es la palabra clave para santo Tomas--hacia fines necesarios y honestos. No deberia ser fin en si mismo, sino como medio para conseguir otras cosas y trabajar por el bien comun. El hipocrita hace de la vida un programa de busca constante del lucro proprio y para si mismo, lo que perjudica tambien la vida social (68).

4.2. El procedimiento de la seduccion de las almas

La descripcion de la hipocresia en el Attendite a falsis termina con la advertencia del Aquinate ante su nocividad, ante todo por su capacidad de <<envenenar>> la vida comunitaria y desviarla de los caminos de rectitud. Como buen exegeta, santo Tomas identifico esta situacion de hipocresia con la situacion descrita en la carta de san Pablo a los Colosenses, la cual vincula con la cita de Mt 7,1 5-1 6. Alli el Apostol de las Gentes advierte a la comunidad ante los seudo-apostoles que simulan la santidad para convencer a los recien convertidos a sus ideas (69). Entran en el rebano--que es la Iglesia--para que se les siga a ellos y no al Evangelio.

Por eso Tomas ve muy apropiada la comparacion de los hipocritas a los lobos. ?De donde viene esta similitud? Porque ellos, como los lobos, <<secuestran a las ovejas, las dispersan sin piedad y perseveran en su malicia (...)>> (70). El secuestro de las ovejas consiste en unas acciones practicas de los hipocritas quienes <<roban los bienes del alma y cuerpo, conducen la gente al error, les persiguen corporalmente, y les quitan la propiedad de cosas>> (71). Todo lo hacen <<sin piedad>>, observa santo Tomas, consiguiendo friamente sus fines particulares, a cualquier precio, sin ningun reparo en hacerlo. No obstante, la tercera similud con los lobos subraya su perseverancia en la malicia que abarca totalmente su vida, provocando que se vuelvan indiferentes ante la bondad.

De ahi viene que todo este comportamiento lo describa santo Tomas en categorias de la <<seduccion de las almas>> (seducunt animas) que llevan a cabo los hipocritas, siguiendo una cierta estrategia. Ante ella quiere advertir a sus oyentes en Paris. Fundamentalmente, se trata de poner <<al reves>> el orden y la jerarquia de los bienes: los bienes corporales se absolutizan y asi hacen sombra a lo que es mas valioso en la vida, es decir toda la riqueza de la vida del alma (72). Asi, en la seduccion detecta santo Tomas la instrumentalidad con la que tratan los hipocritas a todo lo demas para orientarlo hacia sus dos fines particulares: conseguir honores y secuaces (73).

Mas luz sobre como entender la seduccion de los hipocritas--que en el lenguaje del Angelico se expresa tanto por la seductio como por la insidia--podremos conseguir adentrandonos en el comentario a los Salmos. Al explicar la frase del salmo 10 (9b Vlg): <<se agazapa para atrapar al pobre y lo atrapa arrastrandolo en sus redes>> (v. 9), Tomas subraya que la seduccion de los hipocritas se enmarca a la <<persecucion escondida>> que los malvados realizan hacia los pobres. Se pueden dar dos escenarios de dicha persecucion: una exterminacion violenta o de caracter disfrazado, siendo la fraudulentia. La hipocresia se acerca a la segunda, ya que--siguiendo la metafora del salmo--intenta poner redes para cazar al inocente, como lo hacen los cazadores de pajaros. Son las redes-trampa invisibles, inesperadas, que los hipocritas preparan: todo esto para transmitir por medio de algo aparentemente bueno lo que Tomas llama el <<veneno de la seduccion>> (74). Lo propio de la seductio es aprovechar la situacion en la que uno tiene que optar o decidir (eligibili), tanto en su dimension general (sobre su vida como tal) como en lo particular. Sin embargo, siempre se trata de desviar e instrumentalizar al servicio de sus propios fines (75).

Para neutralizar la hipocresia y su seduccion, el cristiano necesitara un ars discernendi, capacidad de discernimiento que a tiempo avise ante el peligro.

4.3. Las virtudes afectadas: justicia-sinceridad-rectitud

La hipocresia--tal como la presenta santo Tomas en el Attendite a falsis--afecta sobre todo a la virtud de la justicia. Ella al establecer el debitum nos ayuda a entender, que esta en peligro el derecho del hombre a conocer el mundo tal como es. Segun el Aquinate, la hipocresia en lugar de dar <<acceso fontal a la realidad>>, tan rica en sus manifestaciones, intenta alimentar al hombre unicamente con interpretaciones, que como unos moldes quieren formarles de esta manera para que se obtenga el fin que les interesa. Lo venenoso de la hipocresia se esconde en falsificar el mundo y asi interponerse en el contacto del hombre con el mundo tal como es en verdad.

Sin embargo, el area donde se ve mas nitidamente la accion destructora de la hipocresia es la relacion del hombre con la verdad, pues se intenta construir un mundo enganoso, quimerico y conservarlo en su existencia por una serie de comportamientos. Por tanto, el sermon del Aquinate pone el enfasis en la veracidad, rectitudo con la que contrasta la hipocresia y sus manifestaciones, desde la ironia hasta la jactancia: <<la ironia y la jactancia mienten sobre la misma materia, ya sea de palabra o por cualquier signo exterior; es decir, no dicen la verdad sobre uno mismo>> (76). Al final se puede igualar, dice santo Tomas, la hipocresia con la jactancia: hypocrisis sit quaedam species jactantiae, quia non jactat quodlibet, sed sanctitatem, utitur omnibus actibus quae sanctitatem ostendere possunt, et praecipue illis in quibus reagis sanctitas ostenditur, sicut est oratio jejunium, et eleemosyna (77).

Dicha formula de la Suma de Teologia (presente tambien en el Comentario a las Sentencias (78)) sive verbis, sive factis en cuanto al modo de implantarse de la hipocresia en cuanto jactancia en la realidad humana, lleva al Aquinate a marcar el terreno en que se puede enraizar. La hipocresia no se limita a lo dicho, sino que empuja al hipocrita a actuar <<contra la realidad>>, pero siempre con la vista en quien es un receptor de sus diligencias. Se parecen, segun santo Tomas, a aquel hombre que siendo gran deudor al que fue quitada la deuda, y el no perdono al que le debia menos: <<Se diria profundamente cruel quien matara a un hombre y no le perdonara, con tal de poder ganar unicamente un denario. Asi hacen los hipocritas ...>> (79).

La hipocresia representa una crueldad, pues intentando desorientar al otro quiere aprovechar su deficiencia (tambien debida a las acciones del hipocrita) para conseguir algun provecho. Se basa en aquello en lo que el hombre por naturaleza tiene confianza, y por eso la hipocresia se valora como cruel, pues es un ataque, una agresion. Quiere dar a conocer no unas manifestaciones cualquieras, sino las que mas llaman la atencion. Por eso intenta <<vestir>> el pecado con el traje de la <<virtud>>: no por la razon de evitar dar mas promocion al pecado ya cometido (para evitar el escandalo, por ejemplo), sino para colorear el pecado con vistas al lucro personal. Por eso dice santo Tomas que peccatum sub specie virtutis palliare hypocrisis est (80). El hipocrita opta por presentarse sub specie virtutis porque calcula friamente que esto da provecho, y no por el valor que tiene en si misma la virtud.

De ahi viene la nocividad de la hipocresia que afecta tanto a la otra persona como a la Iglesia como comunidad: <<En perjuicio de otra persona, mientras defrauda a alguien en la cosa que tiene o debe tener a causa de la santidad que se espera de el; o en perjuicio de la fe y de la Iglesia, mientras por la santidad que se espera de el, le cree contra la fe y contra la Iglesia>> (81). Se trata en el fondo de llevar una vida doble: una, para ser vista por los hombres, disfrazada de cristianismo, para conseguir sus fines; la otra, la verdadera, marcada por el mal.

4.4. Atentado contra la <<semanticidad del mundo>>

Vivimos en los tiempos de las imitaciones de las grandes <<marcas>> y parece ser que este fenomeno puede reflejar tambien una serie de cuestiones de la moral. El hombre necesita como el aire, un espacio de seguridad donde las palabras signifiquen lo que deben significar. En tiempos modernos, el beato Juan Pablo II se referia a este <<derecho de la persona>> cuando subrayaba la importancia moral del imperativo para que <<el hombre sea lo que es>>. La hipocresia pone en peligro la <<semanticidad del mundo>>: el universo de los significados. Por eso, santo Tomas habla del malum confusionis, es decir de estar en una situacion en la que no cuadran las cosas (82).

Precisamente, por situarse en la linea de la relacion del hombre con la verdad, la hipocresia merece ser tratada como un speciale peccatum 83. Ademas, explica santo Tomas, incluso haciendo el bien siempre le ordena a la apariencia (ad ostentationem), no permitiendo que las buenas obras que ejercen puedan traer frutos y conduzcan al hombre ante el rostro de Dios 84.

5. EN BUSQUEDA DE LA AUTENTICIDAD

Teniendo en cuenta este profundo analisis de la hipocresia que ataca los fundamentos del sistema moral, se podria constatar que tambien santo Tomas se inclina por una <<etica de la autenticidad>>.

5.1. El vestis ovium Christi: traje de los cristianos

La preocupacion por la autenticidad de la vida cristiana expresa la tarea de cuidar siempre la <<piel de oveja>>. Para explicar mejor este imperativo, escondido detras de esta imagen evangelica, Tomas acude primero a la funcion que juega el <<vestido>> entre los hombres. El punto de partida para santo Tomas es un verso del libro de los Proverbios (31,21): <<Todos los habitantes de su casa, se visten de doble traje>> por el que entiende la obligacion de llevar las virtudes interiores del alma y buenas obras por fuera. Como observa el Aquinate, en el fondo se trata de dos virtudes que procuran los cristianos: la justicia y la santidad.

<<El hombre accede a los hombres a traves de los vestidos exteriores [...] Hay que advertir que el vestido de las ovejas de Cristo es de cuatro tipos: de latria, de justicia, de penitencia y de inocencia. El nombre de vestido de latria se aplica a las vestiduras liturgicas, que son las que usan las ovejas de Cristo para el culto divino. Las ovejas de Cristo reciben esas vestiduras en el Bautismo. Por eso el Apostol dice en Gal 3,27: Porque todos los que fuisteis bautizados en Cristo os habeis revestido de Cristo. Las ovejas de Cristo se revisten con esos vestidos cuando se dedican a la oracion>> (85).

El traje sirve para crear el ambiente del encuentro entre los hombres, permite acercarse al otro. En la metafora evangelica, las ovejas son los cristianos y su piel consiste en la imitacion de Cristo, buen Pastor. Los hipocritas intentan vestirse de manera parecida--pues por fuera mantienen las formas: tambien ayunan, oran y parece que tienen la <<piel cristiana>>--pero estos trajes no son vestes eorum propriae. Esto no deberia conducir a las ovejas de Cristo, anade santo Tomas, a odiar su propia piel porque otros la depraven. La hipocresia no debe desanimar a los cristianos, cuando descubren la verdad de las intenciones de alguien, sino a amar mas.

5.2. Ars discernendi: hacia una <<deconstruccion de la hipocresia>>

La hipocresia <<se viste>> con virtudes, porque sabe que es la mejor manera para acercarse al otro, aparentar que se comparte el mismo mundo de valores y convicciones, que se procede del mismo ambiente, pero de esta aparente simbiosis lo que quiere de verdad es sacar provecho. Por eso, es tan importante la capacidad de hallar las huellas de la hipocresia. El criterio de discernimiento consiste primero en no confundir la piel de oveja con los frutos. La division parece ser muy sutil, pero importante. No se debe, observa santo Tomas, identificar las ostentosas formas de los hipocritas con los frutos. El fruto todavia no ha llegado y lo que esta por verificar es una cierta correspondencia entre el traje y el fruto: en caso de los hipocritas vestis non respondet fructui.

La capacidad de discernir lo que es autentico y lo que simula la autenticidad, un ars discernendi, es cuestion de cuatro frutos que se convierten en criterios fundamentales. Se trata de los frutos del corazon, de la boca (modo de hablar), de las obras, pero tambien de la paciencia y justicia, los cuales le parecen a un buen antidoto para la hipocresia: permiten esperar pacientemente los frutos con la conviccion de que un buen arbol siempre da un fruto bueno.

Santo Tomas es muy cuidadoso en esta parte del sermon. Tiene conciencia de que se trata de un punto de mucha importancia para la espiritualidad cristiana. Esta en juego la autenticidad de la existencia de los cristianos. Por eso, hay que analizar primero los frutos del corazon:

<<Digo, en primer lugar, que las ovejas de Cristo, o sea los santos, poseen el fruto propio del corazon, que es el amor a Dios y al projimo. Por lo que el Apostol dice en Gal 5,22: los frutos del Espiritu son: la caridad, el gozo, la paz. Pero los hipocritas tienen otro fruto, que es la ambicion porque les gustan los honores. [...] Otro fruto de las ovejas de Cristo se encuentra en su hablar, porque los buenos hablan del bien, y acerca del bien. [...] Es dificil que un corazon repleto de envidia no rebose de vez en cuando de lo que lleva dentro, porque de la abundancia del corazon habla la boca. El tercer fruto de las ovejas de Cristo, por el cual son descubiertos los hipocritas, es el fruto del bien obrar, porque, entre los buenos, los frutos son buenos. En los malos, los frutos son malos, es decir, para obrar el pecado. El cuarto signo que revela a los hipocritas es el tiempo de la tribulacion>> (86).

No es dificil reconocer a un hipocrita, dice santo Tomas en su sermon, pues le traiciona su gran ambicion y huye de lo que es exigente, por eso en las adversidades, como eran las persecuciones, abandonaban el traje de las ovejas de Cristo. Aunque parecen ser muy suaves, sin embargo cuando fienen posibilidad se convierten en perseguidores, mostrando asi quantumque contra bonos saeviat.

5.3. Para ser un cristiano autentico: la fe de una <<vetula>>

Al saber que la hipocresia provoca lo que Tomas llama disiunctione motuum voluntatis (87), la solicitud por la autenticidad consiste en unir el querer y el ser. Hay que armarse contra la hipocresia con el programa de una vida autentica, apoyada en las virtudes. Por este motivo, el Aquinate hace un llamamiento a poner en un lugar adecuado la virtud de la honestidad. Se expresa de diversas maneras: no introducir a los demas a la duda, aunque a veces se conozca la respuesta, no seguir construyendo al mundo alternativo al real, basado en la ilusion y simulacion; llamar bien al bien y el mal, mal; etc.

Al resumir las ideas expresadas en el sermon Attendite a falsis de santo Tomas de Aquino, podemos afirmar que para ser un cristiano autentico se necesita volver a las actitudes fundamentales, como la rectitud y honestidad, amando la verdad aunque a veces ponga al descubierto nuestras debilidades. Se trata tambien de no despreciar la fe de los pequenos, de la gente sencilla (de una vetula, anciana, escribe santo Tomas) que sabe--apoyandose en el Evangelio-- mucho mas que los famosos filosofos. La fe de la vetula merece un respeto, subraya el Aquinate, pues muestra la confianza en lo que ha sido transmitido por la revelacion en la Iglesia, creer en lo que tiene para comunicar al mundo, dando fe en lo que representa y realiza desde siglos, sin lucro proprio ni vanagloria, caracteristicos de los hipocritas, sino solo pro salute animarum.

6. CONCLUSIONES

El sermon de santo Tomas es una manera profunda de presentar el tema de la profecia, con abundancia del material escrituristico. Seria interesante para las futuras aportaciones buscar las conexiones con otros textos de la Suma, De Veritate y de los comentarios biblicos, pues el tema en si mismo, es muy importante para comprender correctamente el pensamiento tomasiano.

Los sermones universitarios parecen ser un tipo de <<glosa>> hablada, a ejemplo de los comentarios biblicos que no toman en consideracion el nivel y capacidad de los oyentes. Pero el ejemplo del sermon Attendite a falsis muestra lo contrario: vemos al Aquinate que dedica tiempo a los exempla, a resumir las partes de la exposicion, formular preguntas y dirigirse a lo que interesaba a los oyentes, lo que inquietaba a su auditorio. Tiene un merito especial dedicar la reflexion a los fenomenos de la vida moral del hombre, verlos desde diferentes enfoques, profundizar en los caminos por donde se implanta en la vida humana y como arrebatado.

Como en toda la teologia del Aquinate, tambien en su predicacion destaca su opcion de contemplar las cosas buscando sus causas y no simplemente de modo narrativo: mas bien este le sirve para descubrir la esencia de los fenomenos (88).

Bibliografia

ANDERSSON, R., Constructing the medieval sermon, Turnhout: Brepols, 2007.

ARIAS REYERO, M., <<Historia y teologia. La interpretacion de la Escrirura en Santo Tomas>>, Salmanticensis 22 (1975) 499-526.

BATAILLON, L.-J., <<Similitudines et exempla dans les sermons du XIIIe siecle>>, en WALSH, K. y WOOD, D. (dirs.), The Bible in the Medieval World. Essays in Memory of Beryl Smalley, Oxford: Blackwell, 1985, 191-205.

BATAILLON, L.-J., <<Early scholastic and mendicant preaching as exegesis of Scripture>>, en JORDAN, M. D. y EMERY Jr, K. (dirs.), Ad litteram. Authoritative texts and their medieval readers, Norte Dame: University of Notre Dame Press, 1992, 165-198.

BATAILLON, L.-J., <<Sermoni e orazioni d'ambiente universitario parigino nel sec. XIII>>, Documenti e Studi sulla Tradizione filosofica medievale 5 (1994) 297-329.

BATAILLON, L.-J., <<De la lectio a la praedicatio. Commentaires bibliques et sermons au XIIIe siecle>>, Revue des Sciences philosophiques et theologiques 70 (1986) 559-575.

BATAILLON, L.-J., <<Les problemes de l'edition de sermons et des ouvrages pour predicateurs du XIIIe siecle>>, en ASZTALOS, M. (dir.), The Editing of Theological and Philosophical Texts from the Middle Ages, Stockholm: Almquist & Wiksell International, 1986, 105-120.

BERIOU, N., L'avenement des maitres de la Parole: la predication a Paris au XIIIe siecle, Paris: Institut d'etudes augustiniennes, 1998.

BRIGGS, Ch., <<Philosophi in Adiutorio Fidel: Pastoral Uses of Pagan Moral Teaching in the Later Middle Ages>>, Latch: A Journal for the Study of Literary Artifacts in Theory, Culture, or History 1 (2008) 31-48.

DAHAN, G., L'exegese chretienne de la Bible en Occident Medieval, XIIe-XIVe siecle, Paris: Cerf, 1999.

D'AVRAY, D. L., The transformation of the Medieval Sermon, Oxford: 1976.

D'AVRAY, D. L., The preaching of the friars: Sermons diffused from Paris before 1300, Oxford: Clarendon Press, 1985.

FATULA, M. A., Contemplata allis tradere. Spirituality and Thomas Aquinas the Preacher, Spirituality Today 1 (1991) 19-35.

HUNTER, D. G. (red.), Preaching in the Patristi Age, New York-Mahwah: Paulist Press, 1989.

KAPPELI, T., <<Una raccolta di prediche attribuite a San Tommaso d'Aquino>>, Archivum Fratrum Praedicatorum 13 (1943) 59-94.

KIENZLE, B., <<A Typology of the Medieval Sermon and Its Development in the Middles Ages: Report on Work in Progress>>, en HAMESSE, J., De l'homelie au sermon, Louvain: Publications de l'Universite Catholique de Louvain la Neuve, 1993.

LEWRY, P. O., <<Rhetoric at Paris and Oxford in the Mid-Thirteenth Century>>, A Journal of the History of Rhetoric <<Rhetorica>> 1 (1983) 45-63.

LONGERE, J., La predication medievale, Paris: 1983.

LONGERE, J., Oeuvres oratoires de maitres parisiens au XIIe siecle: etude historique et doctrinale, Paris: Etudes Augustiniennes, 1975.

MOHRMANN, Ch., <<Praedicare-Tractare-Sermo. Essai sur la terminologie de la predication paleochretienne>>, La Maison Dieu 39 (1954) 97-107.

MROZ, M., <<Tomasz z Akavinu jako kaznodzieja>>, Analecta Cracoviensia 34 (2002) 201-225.

MROZ, M. y ROSZAK, P., <<Perfectus secundum intellectum et affectum. Ideal egzegety i jego pracy komentatorskiej wg Tomasza z Akwinu>>, Teologia i Cztowiek 10 (2007) 113-130.

MUESSIG, C., <<Sermon, preacher and society in the middle ages>>, Journal of Medieval History 1 (2002) 73-91.

MULCHAHEY, M., <<First the bow is bent in study>>: Dominican education before 1350, Toronto: Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 1998.

PASQUARELLO, M., We Speak Because We Have First Been Spoken: A Grammar of the Preaching Life, Cambridge: Eerdmans Publ., 2009, 65-88.

PORTALUPI, E., <<L'ipocrisia secondo Tommaso d'Aquino: analisi del lemmi hypocrisis e hypocrita>>, Sacris Erudiri 43 (2004) 427-508.

ROSSI, M., <<La divisio textos nei commenti scritturistici di s. Tommaso d'Aquino: un procedimento solo esegetico?>>, Angelicum 71 (1994) 537548.

ROSZAK, P., <<Disputatio en la vida de la universidad medieval a la luz del Verbum Abbreviamm de Pedro Cantor>>, en ROSZAK, R (red.), Dysputy Nawarryjskie w Toruniu. Debates Navarros en Torun, Torun: Kujawsko-Pomorskie Towarzystwo Kulturalno-Ogwiatowe, 2010, 149-162.

ROSZAK, P., <<Biblia i metafizyka. Ku tomizmowi biblijnemu>>, en TOMASZ Z AKWINU, Wyktad Listu do Kolosan. Super Epistolam B. Pauli ad Colossenses Lectura, trad. I. Mikolajczyk, P. Roszak, Torun: Wydawnictwo Naukowe UMK, 2012, 9-21.

ROUSE, M. A. y ROUSE, R. H., Authentic witnesses: approaches to medieval texts and manuscripts, Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1991.

SERE, B., <<Aristote et la Bible: d'une autorite a l'autre>>, Revue Medievales 2 (2008) 75-92.

SERVERAT, V., <<L'"irrisio fidei" chez Raymond Lulle et S. Thomas d'Aquin>>, Revue Thomiste 90 (1990) 436-448.

TABET, A. M., <<El uso de las ciencias humanas en la hermeneutica biblica segun la doctrina de Santo Tomas>>, Euntes Docete 33 (1980) 427-455.

THOMAS AQUINAS, The academic semons, transl. Mark-Robin Hoogland, Washington: The Catholic University of America Press, 2010.

TORRELL, J.-P., <<La pratique pastorale d'un Theologien du XIIIe siecle. Thomas d'Aquin predicateur>>, Revue Thomiste 82 (1982) 213-245.

VERGER, J., <<L'exegese de l'Universite>>, en RICHE, P. y LOBRICHON, G. (dir.), Le Moyen Age et la Bible, Paris: Beauchesne, 1984, 199-232 (205-206 y 213).

RECIBIDO: 13 DE DICIEMBRE DE 2011 / ACEPTADO: 5 DE MARZO DE 2012

Piotr ROSZAK

Wydzial Teologiczny

Uniwersytet Hikolaja Kopernika. Toruri. Polonia

piotrroszak@umk.pl

(1) Cfr. MROZ, M., <<Tomasz z Akwinu jako kaznodzieja>>, Analecta Cracoviensia 34 (2002) 193. Cfr. tambien BRENET, J.-B., <<Thomas d'Aquin pense-t-il? Retours sur "Hic homo intelligit">>, Revue des Sciences philosophiques et theologiques 93 (2009) 229-250.

(2) Cfr. BATAILLON, L.-J., <<Les conditions de travail des Maitres de l'Universite de Paris au XIIIe siecle>>, Revue des Sciences philosophiques et theologiques 67 (1983) 417-433; R OSZAK, P., <<Disputatio en la vida de la universidad medieval a la luz del Verbum Abbreviatum de Pedro Cantor>>, en ROSZAK, P. (ed.), Dysputy Nawarryjskie w Toruniu. Debates Navarros en Torun, Torun: Kujawsko-Pomorskie Towarzystwo Kulturalno Oswiatowe, 2010, 149-162.

(3) HAMESSE, J., <<La predication universitaire>>, en SOCIETA INTERNAZIONALE DI STUDI FRANCESCANL La predicazione del frati dalla meta del '200 alla fine del '300 (Assisi, 13-15 ottobre 1994), Spoleto: 1995.

(4) Cfr. NEWMAN, J. H., Lafey la razon: quince sermones predicados ante la Universidadde Oxford (1826-1843), Madrid: Encuentro, 1993.

(5) BATAILLON, L.-J., <<Les sermones attribues a Saint Thomas: question d'authenticite>>, Miscellanea mediaevalia 18 (1988) 325-341.

(6) BERIOU, N., L'avenement des maitres de la Parole: la predication a Paris au XIIIe siecle, Paris: Institut d'etudes augustiniennes, 1998; Predication et liturgie au Moyen Age, Turnhout: Brepols, 2008.

(7) S. TOMMASO D'AQUINO, I sermoni (Sermone) e le due lezuioni inaugurali (Principia), a cura di C. Pandolfi e G. M. Carbone, Bologna: Edizioni Studio Domenicano, 2003.

(8) THOMAS AQUINAS, The Academic Sermons, transl. Mark-Robin Hoogland CP, Washington: The Catholic University of America Press, 2010.

(9) Del sermon Puer Iesu al final del articulo de MROZ, M., <<Tomasz z Akwinu jako kaznodzieja>>, Analecta Cracoviensia 34 (2002) 201-225; o el de Attendite a falsis en la monografia P. ROSZAK, Wiarygodnosc i tozamosc, Krakow: WAM (en prensa).

(10) Cfr. EMERY, G., <<Breve catalogo de las obras de santo Tomas>>, en TORRELL, J.-P., Iniciacion a Tomas de Aquino: su persona y su obra, Pamplona: Eunsa, 2002, 382s.

(11) Merece la pena subrayar este contexto dominico de la vida del Aquinate no solo para el tema que nos interesa aqui (su predicacion), sino para toda la actividad del Angelico. Mas sobre la preparacion dominica para la predicacion en la epoca medieval: MULCHAHEY, M., <<First the bow is bent in study>>: Dominican education before 1350, Toronto: Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 1998; cfr. tambien la interesante obra colectiva BEGLEY, R. B. y KOTERSKI, J. W., Medieval Education, New York: Fordham University Press, 2005.

(12) Sobre la pastoral ejercida por santo Tomas, ver TORRELL, J.-P., <<La pratique pastorale d'un Theologien du XIIIe siecle. Thomas d'Aquin predicateur>>, Revue Thomiste 82 (1982) 213-245.

(13) BATALLON, L.-J., La predication au XIIIe siecle en Franco et en Itale. Etudes et documents, Aldershot: Variorum, 1993.

(14) Se trata de los manuscritos descritos como Nu 23 1v, Pb 132, ra, la cuestion de la autenticidad de los sermones trata BATAILLON, L.-J., <<Les sermones attribues a Saint Thomas: question d'authenticite>>, 330-341.

(15) Cfr. HOOGLAND, M.-R., <<Introduction>>, en THOMAS AQUINAS, The Academic Sermons, 5ss.

(16) Mas sobre las practicas de los copistas medievales, cfr. ROUSE, M. A. y ROUSE, R. H., Authentic witnesses: approaches to medieval texts and manuscripts, Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1991.

(17) Cfr. BERLIOZ, J. y BEAULIEU, M. A., Les Exempla Medievaux: Nouvelles perspetives, Paris: Honore Champion, 1998.

(18) HOOGLAND, M.-R., <<Introduction>>, 7.

(19) Cfr. VERD, G. M., <<La predicacion patrisuca espanola>>, Ematios Ecdesiasticos 46 (1972) 227-251; HUNTER, D. G. (dir.), Preaching in the Patristic Age, New York-Mahwah: Paulist Press, 1989; OLIVAR, A., La predicacion cristiana antigua, Barcelona: Herder, 1991; STANIEK, E., <<Koncepcja homilii patrystycznej>>, Vox Patrum 23 (2003) t. 44-45, 23-34.

(20) Cfr. MOHRMANN, Ch., <<Praedicare-Tractare-Sermo. Essai sur la terminologie de la predication paleochretienne>>, La Maison Dieu 39 (1954) 97-107.

(21) Cfr. MUESSlG, C., <<Sermon, preacher and society in the middle ages>>, Journal of Medieval History 1 (2002) 73-91; GINTHER, J. R., The Westminster handbook to medieval theology, Westminster: John Knox Press, 152.

(22) D'AVRAY, D. L., The preaching of the friars: Sermons diffused from Paris before 1300, Oxford: Clarendon Press, 1985.

(23) Cfr. BATAILLON, L.-J., <<Le sermon inedit de saint Thomas, Homo quidam fecit cenam magnam: Introduction et edition>>, Revue des Sciences philosophiques et theologiques 67 (1983) 353-368.

(24) SANCTI THOMAE AQUINATIS, Opera omnia, t. 24: Sermo III. in III. Dominica post festum Apostolorum Petri et Pauli (Typis Petri Fiaccadori, Parmae, 1869) 226-230.

(25) THOMAS AQUINAS, The Academic Sermons, 195.

(26) D'AVRAY, D. L., The transformation of the Medieval Sermon, Oxford: University of Oxford Press, 1976.

(27) A titulo de ejemplo: en Ecce rex eneontramos: <<Igitur in principio rogabimus Dominum ut ipse det mihi aliquid dicere et cetera>>; en el sermo Homo quidam aparece: <<Rogemus huius dulcedinis largitorem ut det miehi aliquid dicere ad laudem, et cetera>>; el Puer Iesu conuene la invocacion: <<Ut autem aliquid dicere possimus de profectu Christi quod sit ad honorem Dei, et ad salutem animarum nostrarum, in principio rogemus Dominum...>>.

(28) Attendite a falsis, 3.

(29) Attendite afalsis, 3: <<[...] falsorum prophetarum latibulum est hypocrisis>>.

(30) Cfr. DAVY, M., Les sermons universitaires parisiens de 1230-1231: contribution a l'histoire de la predication medievale, Paris: J. Vrin, 1931; VERGER, J., <<L'exegese de l'Universite>>, en RICHE, P. y LOBRICHON, G. (dir.), Le Moyen Age et la Bible, Paris: Beauchesne, 1984, 199-232 (205-206 y 213).

(31) Estos elementos caracteristicos para un sermon universitario indica D'AVRAY, D. L., The preaching of the friars: Sermons diffused from Paris before 1300, 76.

(32) Cfr. ROSSI, M., <<La divisio textus nei commenti scritturistici di s. Tommaso d'Aquino: un procedimento solo esegetico?>>, Angelicum 71 (1994) 537-548.

(33) Attendite a falsis, 2: <<Contra ministros ejus reddit nos Dominus cautos in verbis propositis. In quibus quatuor docet. Primo enim docet genus hostium. Ibi: attendite a falsis prophetis. Secundo docet modum insidiandi. Ibi: qui veniunt ad vos in vestimentis ovium. Tertium est nocumentum imminens. Ibi: intrinsecus autem sunt lupi rapaces. Quarto docet modum comprehendendi eos. Ibi: a fructibus eorum cognoscetis eos>>. Agradezco a Felix Maria Arocena la traduccion espanola de este texto, asi como el de la nota 50.

(34) Un analisis aparte merece la presencia de Aristoteles en la practica exegetica de los teologos medievales y en especial de santo Tomas, cfr. SERE, B., <<Aristote et la Bible: d'une autorite a l'autre>>, Medievales 2 (2008) 75-92.

(35) Sobre el papel de los autores no-cristianos en la ensenanza moral del Aquinate, sobre todo de Seneca y Aristoteles, cfr. BRIGGS, Ch., <<Philosophi in Adiutorio Fidei: Pastoral Uses of Pagan Moral Teaching in the Later Middle Ages>>, Latch: A Journal for the Study of Literary Artifacts in Theory, Culture, or History 1 (2008) 31-48.

(36) Cfr. ALONSO, B., Estudio de las configuraciones de una imagen poetica: <<nuestras vidas son los rios>> , Tesis doctorales, Salamanca: Ed. Universidad de Salamanca, 2002 (cap. V).

(37) DAHAN, G., L'exegese chretienne de la Bible en Occident Medieval, XIIe-XIVe siecle, Paris: Cerf, 1999, 239-358 (una amplia descripcion de los metodos exegeticos medievales); Id., Lire la Bible au Moyen Age. Essais d'hermeneutique medievale, Geneve: 2009; tambien: LOBRICHON, G., La Bible au Moyen Age, Paris: Picard, 2003.

(38) LEWRY, P. O., <<Rhetoric at Paris and Oxford in the Mid-Thirteenth Century>>, A Journal of the History of Rhetoric <<Rhetorica>> 1 (1983) 45-63.

(39) Attendite a falsis, 2: <<Videte tam multi fuerunt philosophi et multa dixerunt de his quae pertinent ad fidem, et vix invenietis duos concordare in unam sententiam>>.

(40) In III Sent., d.27 q.2 a.4 qc.3c: <<[...] sicut militaris, quae est propter victoriam, ad quam omne officium bellicum ordinatur, ordinat equestrem et navalem et omnia hujusmodi in suum finem>>. Cfr. tambien: De malo, q.6c.; De vivtutibus, q.5 a.2c.

(41) In Col., prol., donde el Aquinate identifica la Iglesia con los castra del que son atacados por diferentes tipos de enemigos.

(42) S. Th., I, q.24, a.1, ad 1.; tambien: S. Th., I, q.109, a.7c.

(43) Cfr. SERVERAT, V., <<L' "irrisio fidei" chez Raymond Lulle et S. Thomas d'Aquin>>, Revue Thomiste 90 (1990) 436-448; cfr. tambien S. Th., II-II, q.75, a.1-2.

(44) Attendite a falsis, 2.

(45) MROZ, M. y ROSZAK, R, <<Perfectus secundum intellectum et affectum. Ideat egzegety i jego pracy komentatorskiej wg Tomasza z Akwinu>>, Teologia i Cztowiek 10 (2007) 113-130.

(46) Tomas habla de este peculiar tipo del <<adulterio espiritual>> tambien en su comentario a los Salmos: Cfr. In Ps., 49, n. 9: <<Adulterium spirituale est, quando verba detorquentur in alium sensum, vel ad alium tinem; puta si praedicet aliquis ad lucrum vel seductionem: 1 Corinth. 2: non sumus sicut plurimi adulterantes verbum Dei>>. Es la idea de san Gregorio Magno: cfr. Attendite a falsis, 2: <<Et dicit Gregorius quod adulterinae cogitationis reus est, si placere oculis sponsae quaerit per quem sponsus sponsae dona transmittit. Adulter in muliere non quaerit generare prolem, sed quaerit tantum corporalem delectationem. Similiter ille adulterat verbum Domini qui non quaerit generare prolem spiritualem, sed solum quaerit lucrum temporale aut inanem gloriam>>.

(47) Attendite a falsis, 2: <<Ad officium prophetae pertinet vera nunciare et dicere>>.

(48) Attendite a falsis, 2.

(49) Attendite a falsis, 2: <<Si philosophia contrariatur fidei, non est accipienda>>.

(50) Attendite a falsis, 2: <<Quod signatur in Exod. 21,33-34, ubi dicitur quod si aliquis foderit puteum, et aperuerit cisternam, et non cooperuerit eam, veniat bos vicini sul, et cadat in cisternam, ille qui aperuerit cisternam teneatur ad ejus restitutionem. Ille cisternam aperuit, qui dubitationem mover de his quae faciunt ad fidem. Cistemam non cooperit, qui dubitationem non solvit, etsi habeat intellectum sanum et limpidum, et non decipiatur. Alter tamen qui intellectum non habet ita limpidum bene decipitur, et ille qui dubitationem movit tenetur ad restitutionem, quia per eum ille cecidit in foveam>>.

(51) Attendite a falsis, 2: <<Sed quae est vera intentio prophetae? Cerre utilitas populi. Unde apostolus 1 Cor 14,13: qui prophetat, hominibus loquitur ad aedificationem, exortationem et consolationem. Ad aedificationem ut homines reddat devotos; ad exortationem ut eos in bonis operibus reddat promptos; ad consolationem ut eos reddat in illis patients>>.

(52) In IV Sent., d.16 q.4 a.1 qc 1c.

(53) Cfr. S. Th., II-II, q. 111, a.1c: <<Asi como se opone a la verdad el que uno diga una cosa y piense otra, que es lo que constituye la mentira, asi tambien se le opone el que uno de a entender con acciones u otras cosas acerca de su persona lo contrario de lo que hay, que es a lo que propiamente llamamos simulacion. Luego la simulacion, propiamente hablando, es una mentira expresada con hechos o cosas>>.

(54) S. Th., II-II, q.111, a.1, ad 3.

(55) S. Th., II-II, q.111, a.2, sc.: <<la palabra griega "hipocrita" se traduce en latin por "simulator", que es aquel que, siendo malo por dentro, se hace pasar externamente por bueno; en erecto, "hypo" significa "falso", y "crisis", "juicio">>.

(56) S. Th., II-II, q.111, a.2c.

(57) S. Th., II-II, q.111, a.2c: <<Como escribe en ese mismo pasaje San Isidoro, el nombre de hipocrita se toma de los actores, que en el teatro van con el rostro cubierto, maquillandose con diversos colores, que hacen recordar a tal o tal otro personaje, segun sea el papel, unas veces de hombre, otras de mujer, que representan. Por lo cual, dice San Agustin, en el libro De serm. Dom. in monte, que lo mismo que los comediantes (hipocritas), en sus diferentes papeles, hacen de lo que no son (porque el que hace de Agamenon no es tal, aunque finge serlo), asi tambien en la iglesia y en la vida humana quien quiere aparentar lo que no es, es un hipocrita>>. Cfr. Tambien PORTALUPI, E., <<L'ipocrisia secondo Tommaso d'Aquino: analisi del lemmi hypocrisis e hypocrita>>, Sacris Erudiri 43 (2004) 427-508.

(58) In IV Sent., d.16 q.4 a.1 qc.4 ad 2: <<[...] inanis gloria surgit quandoque ex operibus etiam recta intentione factis; sed hypocrisis semper intentionem factorum pervertit>>.

(59) Attendite a falsis, 3: <<Unde in Ecclesiastico 50,12: in ascensu altaris incensi gloriam dedit Deo. Istam vestem assumunt hypocritae propter duo; scilicet propter inanem gloriam, et propter lucrum. Propter inanem gloriam assumunt eam publice et manifeste orando>>.

(60) Attendite a falsis, 3.

(61) Attendite a falsis, 3: <<Debet homo in orando conformis esse aliis, non novos modos quaerere, sicut hypocritae qui publice orant propter inanem gloriam, et item orant publice propter lucrum>>.

(62) S. Th., II-II, q.132, a.5:<<El fin de la vanagloria es la manifestacion de la propia excelencia, como consta por lo antedicho. A lo cual puede el hombre tender de dos modos: primero, directamente, ya por palabras, y asi tenemos la jactancia, ya por hechos, y entonces, si son verdaderos y dignos de alguna admiracion, tenemos el afan de novedades, que los hombres suelen especialmente admirar, y si son ficticios, la hipocresia>>.

(63) In II Sent., d.42 q.2 a.3c.

(64) Cfr. De malo, q.8 a.1c.

(65) Lo explicaba santo Tomas en la Suma: <<Mas el bien del hombre es triple. En primer lugar hay un bien del alma que ya por su sola aprehension es apetecible, a saber, la excelencia de la alabanza o del honor; y tal bien lo busca desordenadamente la vanagloria>>, cfr. S. Th., I-II, q.84, a.4c.

(66) Es la idea que desarrolla santo Tomas en S. Th., II-II, q.132, a.3, ad 3.

(67) Merece la pena subrayarlo claramente, pues lo malo en el lucro que desean los hipocritas consiste en orientarlo exclusivamente a sus necesidad, cfr. S. Th., II-II, q.77, a.4c: <<Asi ocurre cuando un hombre destina el moderado lucro que adquiere mediante el comercio al sustento de la familia o tambien a socorrer a los necesitados, o cuando alguien se dedica al comercio para servir al interes publico, para que no falten a la vida de la patria las cosas necesarias, pues entonces no busca el lucro como un fin, sino remuneracion de su trabajo>>.

(68) S. Th., I-II, q.32, a.7c. En el sermon santo Tomas retomara el tema de buscar la vanagloria en el modo de vestir recordando que <<in quolibet statu debet homo mediocribus esse contentus>> (Attendite a falsis, 3).

(69) In Col, cap. II, lect. 4: <<Item primo reddit cautos a seductione; secundo ostendit per quid seducantur, ibi volens in humilitate; tertio in quo deficiat, ibi quae non vidit>>.

(70) Attendite a falsis, 3: Hypocritae comparantur lupis, quia lupi oves rapiunt, et hypocritae rapiunt bona animae et corporis, ponunt homines in errorem, et persequuntur eos corporaliter, et spoliant rebus (...) qui nullo modo parcunt (...) quia tamquam lupi in malitia sua perseverant>>.

(71) Attendite a falsis, 3.

(72) Que es un peligro que atenaza a la Iglesia lo pone de relieve el Aquinate remitiendose a la cita de Act 20,29.

(73) Attendite a falsis, 3: <<Et hypocritae ut habeant honores et sequaces, seducunt animas. En la Suma santo Tomas profundizaba en el tema, tanto mirando desde la seduccion del Maligno en el paraiso>> (cfr. S. Th., I, q.94 a.4, ad 1; II-II, q.163 a.4 ad 1) como en las situacion <<cuando uno teme vivir en compania de los malos, no sea que le induzcan a pecar>> (S. Th., I-II, q.42, a.3c.).

(74) In Ps., 9, n. 11 <<Insidiatores avibus et animalibus ponunt laqueos: sic qui insidiose procedunt: Ps. 56: laqueum paraverunt pedibus meis. Et dicit absconderunt, quia ad literam aucupes abscondunt laqueos; sic fraudulenter per verba pacis quae dant, parant venenum seductionis: Ps. 139: in via hac qua ambulabam, absconderunt superbi laqueum mihi>>.

(75) In I Tim., cap. II, lect. 3: <<Seductio autem duplex est, scilicet in universali, et in particulari eligibili, quae est ignorantia electionis. Quicumque ergo peccat, seducitur ignorantia electionis in particulari eligibili>>.

(76) S. Th., II-II, q. 113, a.2c.

(77) In IV Sent., d.16 q.4 a.1 qc.2 ad 2.

(78) In IV Sent., d.16 q.4 a.1 qc.1c.

(79) Attendite a falsis, 3.

(80) In IV Sent., d.16 q.4 a.1 qc.1 ad 2.

(81) In IV Sent., d.16 q.4 a.1 qc.3c.: <<in nocumentum alterius personae, dum propter creditam sanctitatem alium defraudat re quam habet, vel habere debet; aut in nocumentum fidel et Ecclesiae, dum propter sanctitatem creditam de ipso, ei contra fidem et Ecclesiam creditor>>.

(82) Es la idea que expresa, por ejemplo, en el comentario al salmo 21.

(83) In IV Sent., d.16 q.4 a.1 qc.2c: <<Hypocrisis autem aufert conformitatem signi ostendentis conditionem personae ad rem significatam; quae quidem conformitas ad unam virtutem specialiter pertinet, scilicet veritatem; et ideo est speciale peccatum>>.

(84) In IV Sent., d.16 q.4 a.1 qc.3 ad 4: <<Ad quartum dicendum, quod loquitur de hypocrita qui totum bonum quod agit, ad ostentationem ordinat. Vel dicendum, quod loquitur quantum ad hoc quod opera bona ex hypocrisi lacta ad conspectum Dei non perducunt>>.

(85) Attendite a falsis, 3: <<Per vestes exteriores homo accedit ad homines [...] Et notandum quod quadruplex est vestis ovium Christi; scilicet latriae, justitiae, poenitentiae et innocentiae. In nomine vesus latriae est vestis divini cultus, quam oves Christi habent in hoc quod intendunt cultui divino. Istam vestem recipiunt oves Christi in Baptismo. Unde apostolus ad Gaiatas 3,17: omnes qui in Christo baptizati estis, Christum induistis. Istam vestem induunt oves Christi quando intendunt orationi>>.

(86) Attendite a falsis, 3: <<Primo dico, oves Christi, sive sancti, habent proprium fructum cordis, qui est amor Del et proximi. Unde apostolus Galat. 5,22: fructus autem spiritus, gaudium, catitas et pax. Sed hypocritae alium fructum habent, scilicet ambitionis, quia honores amant. [...] Alius fructus ovium Christi (est) in locutione, quia boni loquuntur bonum, et de bono. [...] Difficile est quod cor plenum invidia non eructet quandoque aliquid ex illo, quia ex abundantia cordis os loquitur. Tertius fructus ovium Christi ex quo deprehenduntur hypocritae, est bonae operationis, quia in bonis est fructus bonus. [...]. In malis autem fructus est malus [...] idest ad operationem peccati. [...] Quartum signum quo deprehenduntur hypocritae est tempore tribulationis>>.

(87) S. Th., II-II, q.37 a.2 ad 1.

(88) Cfr. ROSZAK, P., <<Biblia i metafizyka. Ku tomizmowi biblijnemu>>, en: TOMASZ Z AKWINU, Wyktad Listu do Kolosan. Super Epistolam B. Pauli ad Colossenses Lectura, trad. I. Mikolajczyk, P. Roszak, Torun: Wydawnictwo Naukowe UMK, 2012, 9-21.
COPYRIGHT 2012 Servicio de Publicaciones de la Universidad de Navarra
No portion of this article can be reproduced without the express written permission from the copyright holder.
Copyright 2012 Gale, Cengage Learning. All rights reserved.

Article Details
Printer friendly Cite/link Email Feedback
Title Annotation:ESTUDIOS
Author:Roszak, Piotr
Publication:Scripta Theologica
Date:Dec 1, 2012
Words:12937
Previous Article:El hombre como relacion a Dios segun Kierkegaard.
Next Article:La hermeneutica del Concilio Vaticano II.
Topics:

Terms of use | Privacy policy | Copyright © 2019 Farlex, Inc. | Feedback | For webmasters