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La filosofia religiosa de Heraclito y Parmenides.

I. Heraclito

1. Una personalidad enigmatica

La potencialidad humana para desentranar los secretos del universo propiciada por los filosofos jonios y desarrollada por Pitagoras y sus seguidores fomento en otros exponentes la iniciativa de develar racionalmente las incognitas que no solo los circundaban, sino tambien con el objeto de alcanzar una comprension de ellos mismos. La perplejidad ante un mundo cambiante en constante movimiento, en donde se suceden los contrarios, sobre todo el de la vida y la muerte, hizo que los filosofos en lugar de sumirse en el pesimismo, buscasen explicaciones que los llevasen a aceptar el impacto del mundo. ?Que es la "realidad" y como tenemos acceso a ella? ?Puedo creer en mis sentidos como fuente fidedigna para captar el mundo verdadero? Filosofos que mantienen posiciones incompatibles entre si, como Heraclito, Parmenides, Anaxagoras y Democrito responden con un tajante "no".

Heraclito de Efeso alcanzo su madurez o akme (los cuarenta anos) hacia el 504 o 501 a. C. (Diogenes Laercio, IX, 1). No hay una clara certeza sobre su vida, la cual estaria delineada a traves de fuentes poco confiables y de frases del propio autor. Hay versiones que lo caracterizan como arrogante y desdenoso de los demas. Pertenecio al circulo real de su ciudad, mostrandose respetuoso de las leyes, aunque rehuso dedicarse a la politica. Antes bien, se conducia como un aristocrata presuntuoso y se enfurecia contra las ideas igualitarias (Diogenes Laercio, IX, 3-5). Despreciaba la cosmologia de los milesios y el saber aprendido en muchos libros y maestros, como el que decia poseer Pitagoras. Heraclito no fue pupilo de nadie, pretendiendo haberse investigado a si mismo y haber aprendido todo por si mismo (1). Tiene un estilo de frases dificiles de entender y misteriosas, lo que en la Antiguedad le valio la denominacion a su persona como <<el Enigmatico>> o <<el Oscuro>> (Diogenes Laercio, IX, 6). Su estilo es el de profeta inspirado que senala enigmas, analogias, parabolas, y no se expresa mediante razonamientos cientificos. Se le conoce tambien como "el Filosofo acatarrado", debido a su teoria del "flujo". Incluso como "el Filosofo lloron", pues existe una referencia chismosa que indica que Democrito reia y Heraclito lloraba cuando veian las locuras de la humanidad (Diogenes Laercio IX, 6).

Pudo haber escrito un libro, al cual hace referencia Aristoteles (Retorica 1407b16), o quizas fue hecho por alguno de sus seguidores como compilacion de sus sentencias. Diogenes Laercio (IX, 5) dice que su obra se llamo Sobre la naturaleza y que a su vez se dividia en tres secciones: una sobre el universo, otra politica y otra teologica (2).

2. La epistemologia ante el eterno fluir

Heraclito fue el primero en separar la razon de los sentidos. En esta linea, establecio el desatino que significa confiar en las impresiones sensibles sin el consentimiento de su mejor interprete, la razon o logos, aunque no llego como Parmenides, a rechazar por completo el mundo sensorial al considerarlo puro espejismo. Heraclito es el primer autor en desarrollar una teoria del conocimiento, la cual consiste en investigar todo aquello que se pueda llegar a conocer, cual es el conocimiento valido y el que no lo es. Ello representa una novedad, pues en el siglo VI la investigacion filosofica estaba concentrada en la cosmologia. Este giro no lo supo valorar Aristoteles, quien encasillo a los filosofos de la naturaleza como una misma escuela de pensamiento (3).

La perspectiva epistemologica, de acuerdo con Heraclito, es la que nos hace concebir una imagen del mundo paradojica, contraria a la de la masa, que situa la experiencia de los fenomenos como algo estable y hasta cierto punto permanente. La realidad es diametralmente opuesta. El reposo es solo apariencia, pues lo que existe es una lucha incesante de fuerzas contrarias que alcanzan un relativo equilibrio o armonia de la tension. La realidad esta sujeta a un cambio inextinguible, aunque invisible para los sentidos. La verdad se oculta a la observacion comun y, por eso, "la armonia invisible vale mas que la visible" (fr. 54). Por eso "todo fluye siempre" (panta rei aei), de manera que "nadie puede meterse dos veces en los mismos rios" (4). El logos comprende la imposibilidad del reposo y la realidad del movimiento. La verdad es el resultado de la tension, lucha y guerra de los contrarios, los cuales coexisten como una fuerza dominante y creadora, donde el cambio se da perpetuamente. El frio y el calor, la noche y el dia, la vida y la muerte, no podrian existir el uno sin el otro.

A diferencia de Pitagoras que creia en un kosmos armonico, en Heraclito el kosmos esta en continua ebullicion: "La Guerra es padre y rey de todo" (fr. 53). En la lista pitagorica de los contrarios, los buenos son un estado de paz originado por la imposicion del Limite sobre lo Ilimitado, mientras que los malos, que son sus contrarios, significan la imposicion de lo Ilimitado sobre el Limite. En cambio, en Heraclito bueno y malo se identifican, como cuando dice: "Los medicos, que cortan, que cauterizan, se quejan de que no reciben una paga en absoluto digna: !ellos que causan el mismo efecto que las enfermedades!" (fr. 58). Los medicos son los que tienen mas habilidad para curar y para matar, dandose una relatividad en lo que es "bueno" y "malo". En la misma linea de la identidad de los contrarios se encuentran las afirmaciones: "El trazo de la escritura es recto y curvo" (fr. 59), "el camino hacia arriba y hacia abajo son uno y el mismo" (fr. 60) y "Dios es dia-noche, invierno-verano, guerra-paz, hartura-hambre" (fr. 67).

El arche del filosofo de Efeso es el fuego, que simboliza el movimiento y no debe entenderse como una simple llama. Se trata de un fuego cosmico siempre vivo (con alma o psyche), prendido segun medidas y apagado segun medidas (fr. 30). El fuego es medida (metron) de todas las cosas (5).

Por consiguiente, significa aquello que gobierna o pilotea todas las cosas (frs. 41 y 64). Permanece constante a pesar de todas las transformaciones, y todas las cosas tienen intercambio con el fuego, como el oro lo tiene con las mercancias (fr. 90). Tambien el fuego es eterno, inteligente, divino, inmanente y externo (frs. 64, 108, 102, 114). Por tanto, el fuego se identifica con el Logos, que circunda el cosmos, como inteligencia y alma en sus formas mas puras (6). Por eso <<todo acontece de acuerdo al Logos>> (fr. 1) y <<el Logos ordena todas las cosas>> (fr. 72).

Al final del ciclo cosmico <<el fuego vendra, juzgara y condenara a todas las cosas>> (fr. 66). Aristoteles escribio que Heraclito <<dijo que todo, en un cierto momento, se convierte en fuego>> (Fisica 205a3). Lo mas probable es que se trate de la ecpyrosis o incendio cosmico, donde el fuego absorbe todos los demas estados de la materia y despues se vuelven a separar como contrarios (7). En este sentido, la Justicia en Heraclito esta personificada (frs. 28, 94), al juzgar y castigar, expresandose como lucha cosmica a traves del fuego o el Logos, en lugar de Zeus o de un estado de reposo.

3. La investigacion de uno mismo

El fuego se encarna en el alma humana a traves del Logos supremo, concebido como Dios o lo divino. El hombre es una parte del cosmos y, como tal, se halla sometido a las mismas leyes divinas. El alma humana es una chispa de la sustancia de las estrellas (Macrobio, DK A 15). La mas alta humanidad es cuando se logra escuchar el Logos interior y no lo que proviene exteriormente de los sentidos. El apotegma heracliteo <<me he investigado a mi mismo>>, equivale a que la verdadera investigacion y sabiduria es la que procede del examen interior, y no como aquellos que <<conjeturan a la ligera sobre las cuestiones mas importantes>> (fr. 47). El alma es un territorio insondable: <<Limites al alma no conseguiras hallarle, sea cual fuere el camino que recorras. !Tan profunda es la razon que tiene!>> (fr. 45).

Heraclito se anticipa a Socrates, que decia seguir tambien la maxima delfica <<conocete a ti mismo>>, aunque con un sentido propiamente moral (Platon, Protagoras, 343a-b; Apologia, 20d-e, 23a-b; Jenofonte, Recuerdos de Socrates, I, 6; IV, 2; IV, 8). Si se utilizan las categorias de Nietzsche, el conocimiento interior de Heraclito es <<dionisiaco>> (fuerza instintiva, pasion creadora y humanidad en pleno acuerdo con la naturaleza), y de Socrates es <<apolineo>> (vision racional y un intento de expresar el sentido de las cosas con una medida y moderacion). Por eso, Heraclito se expresaba como un profeta inspirado por los dioses, por lo que su estilo era oracular. Uno de los pasajes mas representativos es: <<El Senor, cuyo oraculo esta en Delfos, no dice ni oculta, sino indica por medio de signos>> (fr. 93). Este templo de Apolo mediante sacerdotisas daba vaticinios enigmaticos a los visitantes, con el proposito de que se conociesen a si mismos (8). La queja heraclitea es contra los que se dejan arrastrar por los sentidos y contra los que se atiborran de vana informacion, como los poetas y filosofos. Una de las mas acertadas interpretaciones sobre Heraclito es la que da en la Antiguedad Plotino: <<El parece hablar por medio de similes, sin preocuparse de clarificar su significado, quiza porque, en su opinion, debemos buscar en nosotros mismos como el habia buscado con completo exito>> (Eneadas IV, 8).

Su posible creencia en la inmortalidad del alma se manifiesta en la sentencia: <<La singularidad del hombre es su daimon>> (fr. 119). El daimon era un genio divino o espiritu guardian que, de acuerdo con Hesiodo velaba por los humanos y en Empedocles era lo que sobrevivia al cuerpo, tras multiples encarnaciones, hasta alcanzar su antiquisima naturaleza. Es probable que Heraclito haya estado ligado a ideas de la religion orfica, donde se conciben premios y castigos despues de la muerte: <<A los hombres que mueren les aguardan cosas que no esperan ni se imaginan>> (fr. 27).

La importancia de Heraclito estriba en haber girado la investigacion filosofica por encima de la cosmologia, a fin de ubicarla en torno a un yo elevado, a un alma que se escucha a si misma, propiciando una perspectiva humanista. Jaeger, mediante una imagen, senala el nuevo viraje filosofico:
   Frente a los filosofos primitivos, aparece la doctrina de Heraclito
   como la primera antropologia filosofica. Su filosofia del hombre
   es, por decirlo asi, el mas interior de los circulos concentricos,
   mediante los cuales es posible representar su filosofia. Rodean al
   circulo antropologico, el cosmologico y el teologico. Sin embargo,
   no es posible separar estos circulos. En modo alguno es posible
   concebir el antropologico independientemente del cosmologico y del
   teologico. El hombre de Heraclito es una parte del cosmos. Como
   tal, se halla sometido a las leyes del cosmos como el resto de sus
   partes. Pero cuando adquiere conciencia de que lleva en su propio
   espiritu la ley eterna de la vida del todo, adquiere la capacidad
   de participar en la mas alta sabiduria, cuyos decretos proceden de
   la ley divina (9).


La relevancia de la filosofia de Heraclito como explicacion del porque del movimiento generara una respuesta contraria en Parmenides, quien ante el incesante fluir planteara un inmovilismo. Tambien en el joven Platon, a traves de las ensenanzas de Cratilo, se suscitara el sentimiento de que el mundo sensible y material, en su inasible cambio, no es objeto de conocimiento. Justino Martir en el siglo II lo incluyo, junto a Abraham y Socrates, entre los que vivieron de acuerdo con el Logos y deben ser considerados como cristianos. La revaloracion que hace Hegel de Heraclito a inicios del siglo XIX y que luego transmite a Engels y Marx, resulta fundamental para asumirlo como el precedente de las leyes de la dialectica. Por eso, en el curso de conferencias sobre la historia de la filosofia, Hegel exclamo: <<!Llegamos a tierra firme! No hay una sola proposicion de Heraclito que yo no haya adoptado en mi logica>>. Tambien Nietzsche elogio, de manera paradojica, las frases oscuras y enigmaticas de Heraclito, diciendo que <<verdaderamente ningun hombre ha escrito nunca de un modo mas claro y luminoso>>.

II. Parmenides

1. Contactos personales

Parmenides de Elea (colonia griega del sur de Italia) nacio alrededor de los anos 515-10. Fue seguidor de Jenofanes, ya sea por el contacto personal o por sus escritos, al vivir ambos en la Magna Grecia y por la comun concepcion de la unidad (Aristoteles, Metafisica I 5, 986b). Pero la mayor influencia parece ser del pitagorico Aminias. La referencia la cuenta Diogenes Laercio (IX, 21):
   Parmenides de Elea, hijo de Pires, fue alumno de Jenofanes, pero no
   lo siguio. Se asocio, en cambio, con el pitagorico Aminias, hijo de
   Dioquetas, un hombre pobre, pero de noble caracter. Por ello
   prefirio seguirlo a el, y cuando murio le construyo un santuario,
   por pertenecer el mismo a una familia distinguida y rica, y haber
   sido convertido por Aminias, no por Jenofanes, a la vida
   contemplativa.


Tuvo actividad politica al darle leyes a su ciudad, las cuales fueron llamadas <<leyes parmenideas>> (Diogenes Laercio, IX, 23; Plutarco, Adversus Colotem 1126a). Tuvo como discipulo a Zenon, quien elaboro argumentos paradojicos contra el movimiento (10). Ambos pudieron relacionarse no solo por ser conciudadanos, sino tambien por ser participantes de la escuela pitagorica (Proclo, In Platonis Parmenidem comm. I 619, 4). Pero el que haya sido en cierta epoca de su vida adepto al pitagorismo, su obra atestigua que se aparto en muchos aspectos de ella.

Parmenides anciano, con alrededor de sesenta y cinco anos, <<con cabellos blancos y aspecto distinguido>>, en compania de Zenon visitaron Atenas y dialogaron con Socrates cuando estaba joven alrededor del ano 450 (Platon, Parmenides 126a-127d, Teeteto 183e, Sofista 217c). Aunque el debate dialectico sea una invencion platonica, con el proposito de establecer la relacion entre la teoria de la unidad del eleata con respecto a su propia doctrina de las Formas, no resulta inverosimil el que hayan viajado a esta ciudad.

Parmenides escribio un solo libro, bajo el estilo del verso hexametrico como lo habian hecho Homero y Hesiodo. El titulo es Sobre la naturaleza (Diogenes Laercio, VII 55; Simplicio, Del Cielo 556, 25). El empleo del leguaje poetico le asegura el puesto de alguien que esta ligado a la inspiracion divina, implicando una mayor autoridad. Pero, como bien senalo Proclo (In Platonis Parmenidem comm. I 17), Parmenides usa la poesia con metaforas y juegos de palabras, aunque con un estilo sin adornos, llano y simple, incluso con un discurso que parece estar mas en prosa que en poesia.

2. Todo es Uno

La filosofia de Parmenides es un analisis sobre el <<Ser>> Por consiguiente, su exposicion constituye la primera ontologia en la historia del pensamiento, al preguntarse sobre la naturaleza de lo real o del ser, pero no del ser en particular, sino de todo aquello que pueda llamarse o tener ser (11). En ocasiones la ontologia se identifica con la palabra <<metafisica>>, en cuanto al estudio de lo que esta mas alla de la naturaleza.

La narracion empieza con un proemio, en el que describe un viaje magico:
   Las yeguas, que me conducen tan lejos como mi animo alcance, me
   llevaban a toda prisa, cuando me trajeron y situaron sobre la muy
   afamado camino de la divinidad, que guia al hombre de conocimientos
   por sobre todas las ciudades. Por esta via he sido conducido, ya
   que por el discretas yeguas tiraban del carro, pero el rumbo lo
   mostraban las doncellas. Y el eje brillante, en sus bujes, hacia
   cantar los cubos, presionado, a cada lado, por los discos
   giratorios, mientras las hijas del Sol, tras abandonar la morada de
   la Noche, se apresuraban a conducirme hacia la luz, echandose hacia
   atras los velos de la cabeza con sus manos. Alli se encuentran las
   puertas de los caminos de la Noche y del Dia, colocadas entre un
   dintel y un umbral de piedra. Estas, en lo alto del cielo, se
   cierran con grandes portones cuyas llaves de doble uso tiene a su
   cargo la Justicia vengadora. Las doncellas, hablandole con suaves
   palabras, la convencieron habilmente, para que, sin tardanza,
   retirara de las puertas la barra reforzada. Las puertas se abrieron
   y dejaron al descubierto el amplio espacio, tras girar en sus
   goznes los ejes recubiertos de bronce, provistos de clavos y
   remaches. Rectamente, a traves de ellas, las doncellas condujeron
   el carro y las yeguas por el ancho camino. Y la diosa me recibio
   con benevolencia, tomo mi mano derecha entre las suyas y se dirigio
   a mi con estas palabras: <<Joven, que vienes a mi morada acompanado
   por inmortales cocheros, con las yeguas que te traen, te doy la
   bienvenida. No es ningun destino desafortunado el que te ha
   impulsado a viajar por este camino de la Ley y la Justicia, tan
   apartado, por cierto, del sendero de los hombres. Preciso es que te
   enteres de todas las cosas: tanto del corazon imperturbable de la
   verdad bien redonda, como de las opiniones de los mortales, en las
   que no hay creencia verdadera. Pero deberas aprender como es
   preciso que las opiniones sean en apariencia, entrando todas a
   traves de todo>>.


Aqui se describe un carro maravilloso que conduce al narrador de la Noche al Dia, de la oscuridad a la luz, de las creencias falsas a la verdad. En lugar de viajar al mundo subterraneo, asciende a traves del cielo y es guiado por las hijas del Sol. Las puertas se abren con permiso de la diosa y esta le anuncia que le mostrara <<todas las cosas>>, tanto de la verdad, como de las creencias erroneas de los mortales.

En el poema Parmenides es un personaje privilegiado, <<iluminado>>, que recibe una revelacion divina. Ello como parte de una vertiente <<chamanistica>> que el eleata aprendio de figuras semilegendarias de la mitologia, asi como del orfismo y pitagorismo (12). Se trata de un viaje espiritual mas alla del espacio y del tiempo, con el proposito de alcanzar un conocimiento sobrehumano. Por eso, su narracion alegorica no debe ser tomada con un rigor logico y cientifico, sino desde un ambito mistico-religioso. Por eso nos relata su propia experiencia frente al dilema que se le presento entre la verdad (aletheia) y la opinion (doxa) (13).

En su poema niega la credibilidad de los sentidos, los cuales corresponden con la <<via de la opinion>>, que solo da apariencias y contradicciones. En cambio, la <<via de la verdad>> es un camino o viaje que conduce al conocimiento, mediante una experiencia mistica, del Ser eterno, imperecedero, indivisible, inmovil y pleno (completo). La via falsa significa que los fenomenos o cosas materiales son apariencias enganosas y que el movimiento es pura ilusion. El punto de vista parmenideo es no confiar en los sentidos o en las <<opiniones de los mortales>>. Por el contrario, se debe juzgar por medio de la razon (logos), entendida como una capacidad para intuir una totalidad, o tambien como un repentino chispazo interior que aprehende una sola realidad inengendrada e imperecedera. Por eso, la razon o el pensamiento tiene como unico predicado el Ser:

Pues lo mismo es lo que puede pensarse y lo que puede ser (fr. 3).

El Ser y el pensar se identifican, pero no como una tautologia donde lo que es, es (A = A). Se trata, mas bien, de la propuesta de una realidad como plenitud, como lleno total, como una unica entidad donde no es posible concebir a otra, pues careceria de ser y seria impensable. El mundo aparente de las contradicciones ha de ser superado por el camino verdadero, el cual no esta sujeto a la dimension temporal:
   Solo una via queda de que hablar, a saber, que Es. Y en ella hay
   senales en abundancia; que ello, como es, es ingenito e
   imperecedero, entero, unico, inmutable y completo. No fue en el
   pasado, ni debera ser aun, puesto que ahora es, todo a la vez, uno
   y continuo (fr. 8, vv. 1-5).


Tambien esta Realidad primordial es un continuo que se presenta como homogeneo, sin divisiones ni intersticios: No es divisible, puesto que es todo por igual. No existe mas plenamente en una direccion, sino que esta todo el lleno de ser. Por tanto, es un todo continuo, pues lo que es esta en contacto con lo que es (fr. 8, vv. 22-25).

Con ello, Parmenides rechaza la idea de espacio vacio, no-ser o nada (14): Aquello sobre lo que se puede hablar y pensar tiene que ser [existir], ya que le es posible ser, pero es imposible que la nada sea (fr. 6).

Este Ser tambien es inmovil y no excede en absoluto los limites:
   Pero, inmovil en los limites (peirata) de poderosas cadenas, es sin
   principio ni fin, pues <<generacion>> y <<destruccion>> han sido
   apartados muy lejos y la fe verdadera los ha rechazado.
   Permaneciendo lo mismo en el mismo lugar, yace sobre si mismo y,
   asi, permanece firme donde esta; ya que la poderosa Necesidad
   (Ananke) lo tiene en las envolventes cadenas que lo rodean por
   todas partes, porque no le es licito que lo que es sea incompleto;
   pues no se encuentra en situacion de carencia y, en caso de
   estarlo, todo le faltaria (fr. 8, vv. 26-33).


En el poema emplea un logos no intelectual sino religioso introduciendo a la diosa Necesidad o Ananke en un sentido positivo, a pesar de las fronteras que le impone al Ser (15). Ello suscita una divinidad esferica y finita, siendo los fenomenos algo irreal y ficticio. El sentido comun, la experiencia sensible y la logica son un impedimento para acceder a la verdad. La teoria no busca explicar los fenomenos, sino mas bien desecharlos.

Los versos parmenideos significan una ruptura con la filosofia de los milesios, pues en Parmenides no existe cosmogonia: la realidad no se genero a partir del agua como decia Tales, de lo Ilimitado como en Anaximandro y del aire como en Anaximenes. El Ser parmenideo siempre ha sido y esta confinado en los <<limites de poderosas cadenas>>. Tambien sus linderos remiten a su caracter circular o esferico. Este significo para los griegos la figura que indicaba perfeccion.

La perspectiva de Parmenides ademas, constituye una critica contra Heraclito: ambos hablan del logos, pero Parmenides se refiere a uno verdadero, propio de una realidad inmovil, contra otro que es falso, el del devenir, como propio de la via de los mortales.

Este unico Ser divino puede interpretarse desde una doble perspectiva mutuamente excluyente: (a) un <<materialismo>> (16) en donde el universo es un unico ser viviente y se manifiesta como pleno, corporeo, esferico e inmovil; y (b) un <<idealismo>> que se desprende de la negacion de lo sensorial y de la multiplicidad de los seres fisicos (17), y que asigna como arche o verdadera realidad a un Ser inteligible o incorporeo (asomaton) (18).

La perspectiva de Parmenides da pie a una vision del universo en el que <<todo es uno>>. Esta "verdad" solo es accesible para personas iluminadas y en contacto con seres espirituales y divinos, y no para los que se dejan envolver por las enganosas ficciones de los sentidos.

Resulta interesante comparar y notar las coincidencias entre el planteamiento parmenideo con los procedentes del hinduismo, a pesar de que en ese entonces no hubo contacto entre la cultura de Grecia con la de la India. Los Upanishads, uno de los textos mas representativos del hinduismo, escrito durante los siglos VIII y V a. C., trata sobre la naturaleza de la realidad, la cual se halla dividida en dos ambitos de desigual importancia: el mundo que se nos aparece a traves de los sentidos, y el que se encuentra mas alla de este, que permanece inaccesible al ser humano. La percepcion del primer mundo, del que tenemos experiencia, determina que la realidad exista en cuanto es percibida y no es mas que algo efimero e inestable, que acaba diluyendose en la nada como si se tratase de un sueno. Por tanto, la realidad en primera instancia se nos manifiesta como un <<velo de ilusion>>. Pero, por encima de este, se encuentra la realidad permanente, no escindida en multitud de objetos y en incesante movimiento, sino como un todo integrado y unico, como el Uno. La clave de la existencia humana reside en develar ese velo que lo hace ver una pluralidad de objetos y comprender que son manifestaciones del mismo Uno.

Para Parmenides la existencia del <<Ser absoluto>>, cuya no existencia es inconcebible, se halla por encima de toda limitacion bajo la cual piensa el ser humano. Los fenomenos de la naturaleza son solo aparentes y debidos al error humano que se deja guiar por los sentidos y la opinion; estos parecen existir, pero no tienen entidad real. No obstante, a ese <<Ser verdadero>> solo se puede acceder a traves de la razon. Este planteamiento ha provocado que a Parmenides se lo catalogue como el padre del <<racionalismo>> de la filosofia griega. Esto indica una particion de dos sectores de la realidad: el del ser inmovil, indivisible y unico, como estructura <<ideal>> del ser, y el sector de la materialidad cambiante y aparente. Esto convirtio a Parmenides en el precursor del idealismo de Platon, quien distingue entre <<ser>> y <<devenir>>, entre aquello que <<es>> y aquello que solo <<parece>>, aunque en el la opinion y los sentidos, a pesar de su caracter disminuido, nunca llegaron a carecer por completo de realidad. Parmenides se apoya totalmente en la teoria, reservada solo a personajes <<iniciados>> y se opone al plano de la experiencia sensible, aunque no es coherente a la hora de dar una detallada explicacion de la <<Via falsa>>, del mundo fenomenico, sin tampoco explicar la raiz del porque de esa apariencia. Este desafio parmenideo contra la evidencia de los sentidos y el asumir al mundo sensible como irreal, desperto una fuerte reaccion por parte de los sofistas, quienes desde una perspectiva practica, empirica y fenomenalista, se opusieron a la idea de una realidad permanente mas alla de las apariencias (19).

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Roberto Canas-Quiros, Master en Filosofia, U de C.R. y Profesor en ella. Autor de diversos articulos en revistas especializadas. Ha publicado en Acta Academica en numeros anteriores. rcanas@cariari.ucr.ac.cr

(1) A pesar del caracter aislado del pensamiento de Heraclito, es probable que haya sido fundamental el que conociera o hubiese escuchado la lectura del texto de Anaximandro Sobre la naturaleza--principalmente por la cercania de Mileto con respecto a Efeso-, y en torno a este filosofara sobre temas como el arche y los contrarios, que se manifiestan como guerra y mutua "injusticia", a la que sigue inexorablemente una mutua reparacion (fr. 1). Tambien pudo haber tenido influencia del pitagorico heterodoxo Hipaso de Metaponto, pues existe una referencia tardia de que Heraclito habia sido discipulo suyo (Suda, DK 18, 1a). Por otra parte, Aristoteles dice que Hipaso y Heraclito consideran que el principio fundamental de los cuerpos es el fuego (Metafisica 984a7). Es poco probable que Heraclito haya sido discipulo de Jenofanes (22 A 1a), a quien mas bien critico por su erudicion (fr. 40).

(2) Debe senalarse que este titulo fue un exceso aplicado por escritores antiguos con base en Aristoteles (Fisica I 2), a fin de clasificar a los physikoi o "filosofos de la naturaleza". Existen noticias de que el primero en haber escrito un libro intitulado Sobre la naturaleza fue Alcmeon de Crotona, contemporaneo de Pitagoras (Diogenes Laercio, VIII, 83; Clemente de Alejandria, Miscelaneas I 78).

(3) En Sobre el Cielo (298b 29) afirma: "Ellos [los primitivos filosofos de la naturaleza] sostuvieron que, en general, todo esta en estado de devenir y flujo y que nada es estable, pero que hay una sustancia que permanece, de la cual provienen todas las cosas por transformaciones naturales. Esto parece que han querido decir no solo Heraclito de Efeso, sino tambien muchos otros".

(4) Platon Cratilo 402a; Aristoteles, Metafisica 1010a13. No se puede dejar de mencionar a Cratilo, seguidor de Heraclito y maestro en cierta epoca de Platon, quien hace extrema las teoria del flujo. Aristoteles (op. cit. 1010a12) dice como acentua la afirmacion de Heraclito por haber dicho que no es posible entrar dos veces en el mismo rio, por la opinion de que "no se podria meter ni una sola vez". Ademas, habria que "no decir nada y limitarse a mover el dedo", porque decir algo da la sensacion falsa de permanencia, e incluso en el instante en que la afirmacion sale de la boca el objeto al que se refiera ya habia cambiado.

(5) El fuego como metron de todas las cosas es en Heraclito una explicacion cosmologica, la cual es derivada despues en el plano antropologico por Protagoras al senalar que el hombre es la "medida" de todas las cosas.

(6) La palabra logos, incluso hasta el siglo V a. C., poseia una extensisima amplitud semantica: razon y palabra; iluminar y clarificar las cosas; informacion; consideracion; valia; proporcion; noticia, novedad; palabra oral o escrita; lo que esta mas alla del logos es algo imposible de describir; pensamiento; razonamiento; exposicion de las cosas; causa; argumento; discurso; lo opuesto a palabras vanas y pretexto; medida; mesura; correspondencia, relacion, proporcion, analogia; acuerdo; ley o norma universal como en Heraclito.

(7) El tema de la ecpyrosis en Heraclito ha sido un asunto muy debatido por los eruditos. Para los argumentos a favor puede verse H. Cheniss, La critica aristotelica a la filosofia presocratica, Mexico: Universidad Nacional Autonoma de Mexico, 1991, p. 47, n. 108; y R. Mondolfo, "Evidence of Plato and Aristotle relating to the Ecpyrosis in Heraclitus", Phronesis, III, 2, 1958, 75-82; o en contra G. S. Kirk, "Ecpyrosis in Heraclitus: Some Comments", Phronesis, IV, 2, 1959, 73-76; y W. K. C. Guthrie, Historia de la filosofia griega, I, Madrid: Gredos, 1991, p. 429, n. 106.

(8) Para ampliar el tema del oraculo de Apolo en Delfos, puede consultarse el libro de R. Bloch, La adivinacion en la Antiguedad, Mexico: Fondo de Cultura Economica, 2002, pp. 29-38.

(9) W. Jaeger, Paideia. Los ideales de la cultura griega, I, Mexico: Fondo de Cultura Economica, 1942, p. 205.

(10) Zenon de Elea, nacido aproximadamente en el 490, quien paso al plano de la logica, en particular de la dialectica, entendida como la demostracion racional de lo absurdo de las tesis opuestas, creo tres celebres argumentos o aporias para demostrar la imposibilidad del movimiento a nivel racional: 1) el de un cuerpo que, moviendose a partir de un punto, no puede llegar a una meta determinada; 2) el de Aquiles que en la carrera no puede alcanzar a la tortuga; y 3) de la flecha que, disparada desde un arco, no puede llegar al blanco. Los argumentos se basan en que el cuerpo, Aquiles y la flecha antes de llegar al objetivo, primero tienen que recorrer la mitad del camino que tienen que recorrer, y antes, la mitad de la mitad, y previamente, la mitad de la mitad de la mitad, y asi sucesivamente (A 24, 25, 27, 28, DK). Resulta interesante la siguiente paradoja china, de alrededor del 320 a. C., aunque sin ninguna influencia de las de Zenon: "Si un palo de un pie de largo se parte por la mitad cada dia, seguira quedando aun algo de el despues de 10.000 generaciones" (J. Needham, Science and Civilization in China, vol. II, Cambridge, 1954, p. 190).

(11) Una posicion contraria a la expuesta es la de Karl Popper, quien sostiene que Parmenides no era un ontologo, al no interesarle precisamente el problema del ser, sino mas bien el del cambio, que es una cuestion cosmologica, en la misma tradicion de la busqueda de un arche por parte de sus predecesores los milesios, Pitagoras y Heraclito, solo que en un plano mas radical y cuyo logro principal es el epistemologico: el haber descubierto una nueva via de conocimiento (El mundo de Parmenides. Ensayos sobre la ilustracion presocratica. Barcelona: Editorial Paidos, p. 154 y ss.).

(12) El pensamiento religioso primitivo griego presenta personajes como Aristeas, que lleva a cabo viajes magicos a remotas regiones durante prolongados estados de extasis, en los que podia aparecer de manera simultanea en diversos sitios (Herodoto, IV, 13 y ss.). Etalides que le fue concedido por Hermes el que su alma pudiera viajar, tanto por el Hades, como mas arriba de la tierra (Ferecides, fr. 8). El alma de Hermotimo que abandonaba su cuerpo y vagaba en busca del conocimiento (Plinio, Historia Natural VII, 174). Epimenides que, mientras su cuerpo dormia, se encontro con las diosas de la Verdad y la Justicia (Epimenides, fr. 1). Y Pitagoras, cuyas leyendas, narradas por Aristoteles (frs. 191, 192), dicen que se contaba que habia aparecido en dos lugares al mismo tiempo; que cuando estaba desnudo se le observo un muslo de oro; que un rio le dijo: "!Salud, Pitagoras!"; que mato con su propia mordedura a una serpiente cuyo veneno era mortal; que sus seguidores le atribuian profecias y lo identificaron con el dios Apolo. Sobre los chamanes griegos puede consultarse el texto de E. R. Dodds, Los griegos y lo irracional. Madrid: Alianza Editorial, 1986, pp. 133-169.

(13) Para un desarrollo especifico de este punto puede mencionarse el articulo de M. M. Mackenzie, "Parmenides'Dilemma" (Phronesis, vol. XXVII, no1, 1982, pp. 1-12).

(14) Mas tarde Democrito se revelara afirmando la existencia del vacio, de lo que no es, como espacio donde se desplaza lo que es, a saber: los atomos (fr. 156).

(15) Necesidad (Ananke) y Destino (Moira) en la mitolog'a eran seres personales poderosos e inapelables. En el orfismo aparece Ananke extendiendose sobre todo el cosmos (Orph., fr. 54). En una linea similar, Empedocles menciona a Ananke en el fr. 115, donde dice que "hay un decreto de Ananke, de antiguo refrendado por los dioses", y en el 116 afirma que el Amor "odia a la intolerable Ananke". En la Republica (616c y 617b) de Platon, Ananke es la madre de las tres Moiras y sostiene en sus regazos el huso en el que dan vueltas todos los circulos de las estrellas.

(16) John Burnet (Early Greek Philosophy, London, 1930, p. 182), considera a Parmenides como el "padre del materialismo".

(17) Asi se refleja en el articulo de Th. S. Knight, "Parmenides and the Void", Philosophy and Phenomenological Research, XIX, 4, 1959, 524-528, quien llega a la conclusion de que Parmenides no nego simplemente la existencia de un vacio fisico, sino tambien cuestiono la existencia, la realidad del mundo sensible.

(18) Meliso de Samos, que fue a su vez contemporaneo de Empedocles y Anaxagoras, defendio las principales doctrinas de Parmenides, como las de la unidad, eternidad e inmovilidad de la realidad y el rechazo por los sentidos, pero lo contradice al aseverar que la realidad es infinita en magnitud (Simplicio, frs. 5 y 6; Aristoteles, Fisica 186a11-14). La esfericidad parmenidea revela un limite. Pero ?que hay mas alla de esa realidad esferica? Al no poder ser el vacio, la realidad ha de manifestarse como un apeiron, como lo infinito o ilimitado. La propuesta de Meliso se aproxima a la de Anaximandro, solo que anade un detalle significativo: que la realidad es incorporea (fr. 9; Simplicio, Phys. 109, 34). Ello en el sentido de que no tiene cuerpo, pues este tendria partes. El concepto <<cuerpo>> (soma) implica que tiene sensibilidad, que percibe a traves de los sentidos, dando Meliso a entender que concibe un ente de caracter puramente racional, que <<no puede tener dolor ni sufrir pena>> (frs. 7, 2). El concepto de inmaterial aparecera hasta Platon con su teoria de las Ideas.

(19) Protagoras (fr. 2) escribio un libro llamado Sobre el Ser, donde ataco violentamente a <<quienes sostienen la unidad del Ser>>. Mientras que Gorgias en su Sobre el No-Ser, arremete contra los filosofos eleatas, en particular a la filosofia de Parmenides, buscando llevar al absurdo sus tesis.
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Title Annotation:Acta Filosofica
Author:Canas-Quiros, Roberto
Publication:Acta Academica
Date:Nov 1, 2010
Words:6998
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