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La continuidad de los discursos y practicas de la hacienda en el contexto de la cooperacion.

Referencia normalizada: Tuaza Castro, L.A. (2014). La continuidad de los discursos y practicas de la Hacienda en el contexto de la cooperacion. Revista de Antropologia Social, 23, pp. 117-135.

SUMARIO: 1. Introduccion. 2. El contexto historico de totorillas. 3. Imaginarios indigenas sobre la hacienda y tacticas de control hacendatario. 4. El periodo post-hacienda y la emergencia organizativa indigena. 5. La llegada del mundo de la cooperacion y las promesas del

Sumak Kawsay. 6. Imaginarios de los indigenas y de los agentes cooperantes con respecto a la cooperacion. 7. Reflexiones finales. 8 Referencias bibliograficas.

The Continuity of Hacienda S Discourses and Practices in the Context of International and National Cooperation

1. Introduccion

Hace treinta y cinco anos, el mundo rural andino experimento la decadencia del regimen de hacienda que por mas de trescientos anos (Breton, 2012) habia administrado a las poblaciones indigenas. El declive de este sistema permitio a los indigenas acceder a la tenencia de la tierra, la constitucion de las comunidades y organizaciones de segundo grado, demandar al estado el reconocimiento de sus derechos --entre ellos la educacion intercultural bilingue-, la participacion en la escena politica, mas tarde, formar parte del gobierno y dirigir los espacios de representacion publica en la Asamblea Nacional y los Gobiernos Autonomos Descentralizados (GAD) parroquiales, municipales y provinciales. Sin embargo, dado que la hacienda "ha determinado formas de gobierno y estructuras politicas, ha influido en las relaciones sociales mas amplias y ha impuesto su tono sobre la cultura en general" (Anrup, 1990: 20), permanece viva, de alguna manera en el lenguaje de la cooperacion y en los imaginarios indigenas. A tenor de esta situacion, el presente articulo indaga sobre la persistencia de los imaginarios, de los discursos y practicas propias de los tiempos del pasado hacendatario en la cotidianidad de las comunas indigenas y en el funcionamiento del aparato del desarrollo, tanto del gobierno como de las Organizaciones No Gubernamentales de Desarrollo (ONGD), desde el acercamiento historico y etnografico a las comunidades indigenas situadas en lo que un dia se conocia como la Hacienda Totorillas. Para el efecto, se reviso archivos, se realizo entrevistas en profundidad a los ancianos, a los dirigentes del tiempo de la lucha por la tierra y se visito a las comunidades durante dos anos.

Las preguntas basicas que guian este analisis han sido: ?Como se concebia el mundo de la hacienda en los imaginarios indigenas? ?Cuales fueron las estrategias utilizadas por los hacendados para controlar a las poblaciones indigenas? ?Que procesos organizativos emergieron una vez que se dio el declive de la hacienda? ?Como se instauro la presencia de los organismos de cooperacion en las comunidades? ?Cuales son los imaginarios que se construyeron al interior de las comunidades y en el discurso de los actores cooperantes sobre las dinamicas de interrelacion de las instituciones de la cooperacion y las comunidades? ?En que medida se puede sostener la persistencia de la hacienda en los discursos y practicas de cooperacion? El trabajo consta de seis partes: de entrada se senala el contexto historico de la hacienda Totorillas, en la segunda parte se describe los imaginarios indigenas sobre la hacienda y las tacticas de control utilizados por los hacendados a fin de garantizar el funcionamiento adecuado del sistema hacendatario; en un tercer momento se detalla los nuevos procesos organizativos que emergieron en el periodo post-hacienda; en la cuarta parte se analiza el proceso de instauracion de la intervencion de las ONGD; en un quinto momento se reflexiona sobre la continuidad de los discursos y practicas provenientes del antiguo mundo de hacienda y finalmente, a manera, de conclusion se reflexiona sobre los desafios que habria que enfrentar para superar esta realidad. estudiar la hacienda y su influencia en las organizaciones indigenas, en la interrelacion del gobierno y las ongd con las poblaciones indigenas, en los discursos y practicas del mundo de la cooperacion es importante, porque el funcionamiento de las comunidades y organizaciones, el diseno de las politicas publicas y la ejecucion de las mismas, tal como se demostrara mas adelante se establecen bajo logicas discursivas provenientes del antiguo regimen de hacienda que se resisten en desaparecer.

2. El contexto historico de totorillas

Para la segunda mitad del siglo XX, la hacienda totorillas formaba parte de los grandes latifundios de la provincia de Chimborazo. En efecto, el 80% de las tierras cultivables estaban en las manos de la iglesia Catolica, la Asistencia Publica y veinte familias aristocraticas (1) de Riobamba (sylva, 1986) que monopolizaban las tierras, disponian de mano de obra abundante y gratuita, y organizaban el funcionamiento de los predios alrededor de una estructura altamente jerarquica y piramidal del poder.

Las haciendas, ademas de ser "una unidad de produccion fundamentada en la explotacion de los trabajadores y las trabajadoras en beneficio del patron" (Breton, 2012: 40) era un espacio de administracion de la poblacion indigena (Guerrero, 2010), un pequeno estado al interior de un gran estado (tuaza, 2011b), el referente que crea las relaciones de interdependencia de amos y siervos, una estructura que condiciona los juegos de poder y que al mismo tiempo, crea ciertas practicas de interrelacion que trascienden el tiempo y el espacio (Anrup, 1990). El poder de las haciendas sobre la poblacion indigena alcanzo su punto culminante, cuando en 1857 el gobierno del ecuador, al suprimir el tributo indigena, delego la administracion de la poblacion indigena al ambito de lo privado (Guerrero, 2000). Con esto se excluyo a los indigenas de la lista de contribuyentes y de los derechos de ciudadania. En virtud de esta delegacion, cada hacienda se convertia en un espacio de gobierno autonomo, donde predominaba el poder absoluto del patron:

Este administraba justicia, aplicaba sanciones, resolvia conflictos familiares, dirimia disputas de vecinos, controlaba la moralidad privada, preservaba la observancia religiosa, determinaba la jornada de trabajo, definia normas de conducta, fijaba procedimientos, vendia bienes de primera necesidad, prestaba atencion casera de salud, otorgaba creditos y compensaciones y representaba a sus subordinados ante las autoridades politicas y religiosas (Hurtado, 2007: 109).

La hacienda en este sentido, fue segun Kaltmeier un "sistema de poder (...) con alto grado de autonomia respecto a las leyes e instituciones del estado, sometida a la voluntad soberana del hacendado y administrada por arrendatarios que ejercian a menudo una autoridad despotica" (2007: 73). En el contexto de la hacienda no cabia
   "la idea del Estado moderno que controla su territorio y poblacion
   a traves de un aparato burocratico y del monopolio del poder
   legitimo (...) En su lugar para gobernar, el Estado ecuatoriano
   debio entrar en negociaciones con los poderes locales, tales como
   caudillos, gamonales o montoneras" (2007: 74).


Para la poblacion indigena sometida al poder terrateniente era imposible imaginar una sociedad sin haciendas, pues la vida en la hacienda, segun Lyons (2006) era percibida como un componente del orden natural de las cosas. Pero la hacienda tenia otro tipo de connotaciones, creaba redes de interdependencia, intercambio de dones, uso de practicas y lenguajes que expresaban la entera gratitud, juramentos de fidelidad por parte de los subalternos hacia el patron, los mayordomos y jipus. En esta perspectiva, Andres Guerrero sugiere entender el mundo de la hacienda como "un espacio microfisico de relaciones de poder basado en la ideologia de la reciprocidad desigual entre indigenas con el "senor", patron de la hacienda" (Guerrero, 1991). Estas relaciones de poder no se reducen al ambito economico, la renta de la tierra, sino que abarca un mundo de significaciones imaginarias, practicas rituales y discursos de poder que movilizan imagenes esencializadas de los agentes sociales. Similar a esta consideracion, Victor Breton, en su trabajo sobre "Toacazo en los Andes Equinocciales tras la reforma agraria" (2012), plantea el interrogante "?Como fue posible el funcionamiento del regimen de hacienda durante mas de trescientos anos?" (2012: 53) y la respuesta que da, es que mas alla de uso de la violencia y de la dominacion, la hacienda se sostuvo bajo las logicas de interrelacion patriarcal en que los amos aparecen como seres extraordinarios, revestidos de poder que otorgan favores y al mismo tiempo exigen respeto. Desde esta perspectiva, la hacienda no era propiamente concebida por los indigenas como una instancia de dominacion, una unidad de produccion unicamente, sino como un espacio que garantiza la supervivencia, ofrece favores, premia a quienes son fieles al amo, impone reglas sobre la familia y la comunidad.mientras que el dueno era considerado "Tayta (2) amito", similar a Jesucristo, a quien se podia invocar alguna ayuda, clamar clemencia, jurar obediencia y expresar gratitud. No en vano en las haciendas andinas se establecio desde el tiempo colonial la entrega de los llamados "socorros y suplicios", es decir, productos que el patron entregaba a sus subditos para luego cobrarles a traves del trabajo a tiempo y a destiempo sin implicaciones de una remuneracion economica, aunque ya el Codigo de trabajo de 1938, exigia a los hacendados el pago del sueldo, vacaciones y acceso gratuito al fundo para proveerse de agua y lena (3).

En el caso de la hacienda Totorillas, que estaba ubicada en el centro territorial de Guamote, a una altitud de 2700 a 4200 metros sobre el nivel del mar, limitada por el sur con los paramos de Atapo de la familia Davalos, y los valles de Guasan, propiedad del linaje Leon Gallegos; por el norte, con los anejos de Chismaute, Gualipite, Ayacon y los paramos de tiocajas; por el este, con el rio Cebadas; y por el oeste, con las montanas de Pull, hasta llegar al subtropico del actual Canton Pallatanga (4), conformada por cinco haciendas anexas en el mismo territorio: Pasnac, Pull, san Antonio, Yacupampa y Laime, con una superficie aproximadamente de 24.000 hectareas, funcionaba como una unidad de produccion, un pequeno estado que administraba alrededor de cuatrocientas familias indigenas, como un espacio de intercambio de favores y la interrelacion desigual entre el amo y los subalternos indigenas.

Totorillas y sus anexos era la gran propiedad de Nicolas Velez Guerrero. Este, en 1941, tras la muerte de su esposa Pastoriza Merino, dividio los predios entre sus hijos: a Nicolas Velez Merino le entrego Pull, a Maria Raquel Velez Merino, esposa de Pablo thur de Koos de ascendencia austrohungaro le otorgo Pasnac, San Antonio y Yacupampa; mientras que Laime y totorillas quedaron en sus manos. Tres anos mas tarde, en 1943 vendio estas dos propiedades a su yerno thur de Koos (5). Asi, desde 1943 a 1980, por mas de treinta y siete anos, Pablo thur de Koos fue el dueno de totorillas.

En totorillas prevalecia la actividad agropecuaria, se empleaba la mano de obra indigena, sin atenerse a un horario y a los beneficios laborales otorgados por el Codigo de trabajo mencionado anteriormente. La jornada laboral empezaba a las cuatro de la manana y concluia a las cinco de la tarde, pero en ciertas ocasiones se prolongaba hasta las altas horas de la noche. "En tiempo de las cosechas, madrugabamos a las 4 a.m. y tocaba recoger los frutos, trillar la cebada hasta mas de 10 p.m. No importaba ni el viento, ni el frio, ni el hambre. Habia que cumplir con el trabajo, sino, nos pegaban y nos entregaban mas tareas" (6), senala Jose Bocon de Chismaute. Por su parte, Manuela Fares de Gramapampa, recuerda: "el mayordomo y los jipus (7), asignaban tareas de veinte metros de largo y quince metros de ancho de la superficie del pajonal para que sea labrado por un trabajador y su familia. Tambien tocaba hacer otras faenas, de modo que, teniamos que levantarnos a las 10 o 11pm en la noche de luna para poder cumplir con la tarea" (8).

A diferencia de las vecinas haciendas de Columbe Grande, el Molino, Pull y Galte en las que hubo una fuerte movilizacion indigena reclamando el pago de los salarios, el acceso a los pastizales, el agua y la lena, la entrega de predios desde los anos cuarenta y cincuenta (tuaza, 2011b), en totorillas no hubo indicios de reclamo. Ni los huasipungueros, ni los yanaperos, ni los arrimados (9) pensaban afectar la gran propiedad. Solo a inicios de los setenta, por la influencia de la Federacion ecuatoriana de indios (FEI), organizacion clasista del partido comunista, los indigenas se organizaron y lucharon por la tierra, posibilitando asi el declive de la hacienda. ?Cuales son los factores que permitieron a thur de Koos, mantener totorillas hasta finales de los setenta? Como la mayoria de los hacendados conocia la idiosincrasia de los indigenas, sobre todo, las practicas de entregar favores, tal como describire en la segunda parte de este articulo. Ya en el contexto de la aplicacion de la primera Ley de Reforma Agraria (1964), fue el primer patron en conceder a sus duenos los pequenos lotes de tierra conocidos como huasipungus, sin la necesidad de la presion de los indigenas.

Sin embargo, cuando en 1970, los indigenas de Santa teresita, Chausan y Yacupampa respaldados por el Coronel Ambrosio Lasso, dirigente indigena de Galte y su organizacion FEI, empezaron a reclamar la tenencia de la tierra, la creacion de las comunas y consecuentemente la disolucion de la hacienda, thur de Koos impuso demandas en los juzgados y quiso impedir el contacto de los cabecillas entre si. La noticia de un posible vinculo de los dirigentes con Ambrosio Lasso, era motivo de persecucion y expulsion del fundo. En 1969, cuando los indigenas de Chausan habian tomado la vertiente de agua colindante con sus lotes, segun el Padre Julio Gortaire, Jesuita, testigo de la lucha indigena por la tierra, "el patron disparo a uno de ellos, la bala atraveso la mandibula, felizmente no causo la muerte" (10). Al ano siguiente, en el enfrentamiento con los comuneros de la misma comunidad "provoco la muerte de dos indigenas" (11). Desgastado por la presion de los indigenas que rechazaban los asesinatos y solicitaban cuanto antes vender los predios, thur de Koos provoco la confrontacion de estos otorgando el espacio pastoril de manera desigual. En la inspeccion realizada por la comision interinstitucional integrada por los funcionarios del Ministerio de Agricultura y Ganaderia y el instituto ecuatoriano de Reforma Agraria y Colonizacion (IERAC) en verano de 1975 se determino que de la superficie total de 4.780 hectareas de pastos naturales, 1000 hectareas eran ocupadas por las comunidades de Chismaute y Gualipite, la Comunidad de Guantug ocupaba 1.100 hectareas, mientras que Gramapampa poseia apenas 600 hectareas (12). esta situacion posibilito la capitalizacion del respaldo de los indigenas de Guantug a favor del amo y el debilitamiento de la accion colectiva de los moradores de Chismaute, Gualipite y Gramapamba.

A partir de 1973, thur de Koos enfrento varias demandas de los huasipungueros de Chausan y Yacupampa, pero la movilizacion desatada por los moradores de Gualipite y Chismaute, deteniendo el jeep del patron y exigiendo la firma de un documento para que entregara la hacienda al IERAC para y procediera a vender y distribuir las tierras, fue la que provoco la salida inmediata del antiguo dueno y la liquidacion de la hacienda. Entre los meses de abril y agosto de 1979 el IERAC adjudico las tierras en favor de los anejos Chismaute, Gualipite, Gramapampa y San Pablo de Guantug.

3. Imaginarios indigenas sobre la hacienda y tacticas de control hacendatario

Si bien es cierto que en la mayoria de los trabajos academicos se muestra a la hacienda como un sistema represivo y dominante (Florescano, 1975; Prieto, 1978; Barsky, 1980; Rodas, 2005), no obstante, escasamente se analizan los imaginarios distintos que los indigenas tuvieron de la hacienda y las tacticas de control poblacional utilizados por los duenos y los mayordomos que reforzaron la idea de lo benevolo del regimen.

En el contacto con las comunidades, se puede constatar que los ancianos recuerdan con nostalgia "la antigua vida" y la cercania del amo con sus subditos indigenas. "El amo no era malo, tenia sus momentos de ira, pero siempre procuraba que todos tengamos que comer. Los malos eran los mayordomos y los jipus, ellos nos castigaban" son unas de las expresiones comunes. "En tiempos de la hacienda, aunque el dueno era amo Pablo, nosotros creiamos que todo el pajonal desde Chismaute, hasta Guasan era propiedad comunal. De hecho asi ha sido desde el tiempo de nuestros antepasados. Asi que podiamos pastar por dondequiera" (13), sostiene Jose Manuel Vimos de la comuna Gramapampa. "El amo en tiempos de fiesta traia bebida, comida, entregaba dos toros grandes para que la gente coma, ofrecia buenas corridas de toros" (14) recuerda Jose Morocho dirigente de Llinllin, antigua hacienda de la familia Davalos Donoso en Columbe. "Aunque no pagaba a la gente, amo Pablo siempre entrego a mi padre que era jipu: granos, caballo y animales" (15) senala Francisco Alvarez de Chismaute. Este tipo de reconocimiento de la supuesta generosidad del amo hizo que en la etapa post-hacienda, las comunas recientemente creadas llevaran el nombre del dueno de la hacienda atribuida a un santo: San Pablo de Guantug, San Pablo de Chausan y San Pablo de Gramapampa. En otras partes de Guamote, tambien los hacendados han sido inmortalizados en los nombres de las comunas y de escuelas: la comuna Santa Rosa de Guadalupe en honor a la senora Rosa Guadalupe, Santa Lucia Bravo en memoria de Lucia Bravo y Santa Ana de Mancero en recuerdo de Ana Mancero antiguas propietarias de los predios de la zona de Ayacon; San Antonio de Chacaza en mencion a Antonio Valdivieso dueno de Chacaza; la escuela San Nicolas en rememoracion de Nicolas Velez Merino, dueno de la hacienda Pull y la Organizacion de Mujeres Maria Raquel Merino, evocando el nombre de la antigua propietaria de la hacienda Pasnak.

La aparente magnanimidad de los amos era recompensada con la fidelidad de los subalternos indigenas y la entrega de dones en tiempos de las fiestas de carnaval de acuerdo al principio de rantipak (16), es decir, la reciprocidad. "el amo era generoso, por tanto, no habia que hacer enojar, aunque no estabamos de acuerdo, calladitos teniamos que ir a abonar con nuestro rebano las tierras de hacienda, llevar gente cuando pedia respaldo ante las autoridades del IERAC frente a las demandas de otros companeros" (17) recuerda Angel Gavin de la comuna Cochaloma. "En carnaval entregabamos gallinas, cuyes, huevos, ibamos a cantar en el patio de la hacienda para agradecer al amo por todo el bien que hacia por nosotros" (18), recuerda Santiago Roldan de ChausanTambien los hacendados y los mayordomos concebian que sus actos fueran la expresion clara de la benevolencia. "La gente de Llinllin deben agradecerme, porque yo les ensene a trabajar. Conmigo aprendieron a manejar el ganado bravo", senala Manuel Bonifaz, mayordomo de la antigua hacienda Llinllin. Frente a la demanda impuesta por los exhuasipungueros de Pasnak de no seguir abonado las tierras de la hacienda, thur de Koos en una carta dirigida a Alfonso Cordero, jefe distrital de IERAC senala, "para alimentar a miles de animales de los campesinos indigenas, tengo que limitar el volumen de mis propios animales, de lo contrario los comederos no alcanzarian" (19). Ademas, en 1965 sin la presion de los indigenas concedio 165,07 hectareas a los moradores de Chausan (20) y 156,80 hectareas a los trabajadores de los sectores de Guantug y Gramapampa (21). Esto permitio alcanzar el beneplacito de los subditos y reforzo su imagen de buen patron. Los pequenos predios recibidos fueron considerados por los receptores como un obsequio del amo. En los dialogos mantenidos con los ancianos subsiste la idea de "la tierra regalada por el amo Pablo", sin que este de por medio el imaginario de la recepcion de los lotes en recompensa por los anos trabajo, tal como exigia la Ley de la Reforma Agraria de 1964.

La obediencia y el compromiso de no afectar las tierras de hacienda por parte de los subordinados quedaban garantizados con la entrega de dones y favores por parte del hacendado. "En Llinllin habia gente que dizque anduvieron con los comunistas, a estos no era necesario castigar, se entrega cualquier cosita y con eso ya no seguian molestando" (22) senala Bonifaz. Similar a este criterio, Manuel Coro de Chausan considera, "a los que eran medio avispados, rebeldes o que eran personas que manejaban a la gente, el amo les entregaba mas tierras, les nombraba jipus, asi arreglaban todo y la gente hacia lo que decian los jipus" (23).

4. El periodo post-hacienda y la emergencia organizativa indigena

Una vez disuelto el regimen de hacienda, los indigenas crearon la organizacion comunal, amparandose en la Ley de Comunas y el Regimen de Organizacion emitido por el gobierno ecuatoriano en 1937 y en el reconocimiento juridico del Ministerio de Agricultura y Ganaderia. Asi en el espacio territorial de la antigua hacienda totorillas y sus anexos San Antonio de Pasnak y Yacupampa se constituyeron las comunas: Yacupampa, Santa teresita, Chismaute Grande, Gramapampa, Guantug, Chausan y Cochaloma.

La creacion de las comunas supuso acabar con las antiguas formas de administracion de poblacion que existia en la hacienda. Desaparecio el control de los mayordomos y de los jipus. Estos ultimos fueron reemplazados por los cabildos, elegidos por los comuneros, bajo la tutela del teniente politico y el nombramiento otorgado por el Ministerio de Agricultura y Ganaderia.

Formar la comunidad indigena y elegir a las autoridades comunitarias fue una tarea dificil. Los intentos de formacion comunitaria fueron frustrados por el hacendado, sus aliados mestizos y las familias de los jipus. Entre los mismos indigenas, quienes no estaban de acuerdo en independizarse de la hacienda, comunicaban inmediatamente al hacendado y a compadres mestizos sobre las gestiones que realizaba el cabildo. El patron y los habitantes del centro de Guamote decian que no estaba permitido denominar a los anejos como "comunidad", porque este termino aludia al comunismo. Frente a estas consideraciones los indigenas respondian, "nosotros no somos comunistas, nosotros somos comunidad" (24).

La actuacion de los cabildos fue decisiva a la hora de enfrentar a los hacendados y acabar con el regimen de hacienda. Las autoridades del IERAC entraban en contacto con la directiva, los funcionarios del Ministerio de Educacion solicitaban que las peticiones de la creacion de las escuelas sean gestionadas por el cabildo, el Ministerio de Agricultura y Ganaderia concedia el reconocimiento juridico de las comunidades y al mismo tiempo otorgaba el nombramiento al cabildo. Por tanto, la emergencia de esta nueva forma de liderazgo indigena era inevitable. En los primeros anos de constituirse las comunidades, los indigenas no elegian miembros del cabildo a los descendientes de los jipus. Pero mas tarde, en el momento en que el IERAC empezo la distribucion de las tierras, algunos jipus o sus hijos terminaron siendo elegidos miembros del cabildo, porque se mostraron a favor de la lucha de sus companeros, reconociendo los errores que habian cometido en el tiempo del amo. Una vez posesionados en el cargo, unos actuaron a favor de la comunidad, pero otros lograron que el IERAC concediera mas tierras a favor de sus familiares, tal como se puede ver en los datos proporcionados por el Registro de la Propiedad de Guamote (25) y en el siguiente testimonio: "Cuando vino la reforma agraria, taita Manuel Mejia que antes era de los jipus quedo fuera del cabildo, pero cuando ya toco la particion de las tierras se hizo de cabecilla, el ofrecio regalos a los funcio narios del IERAC y asi logro mas tierras para su comuna y su familia" (26). Similar en Yacupampa, el cabildo conformado por los antiguos jipus y por sus familiares negocio con el patron y los funcionarios del IERAC mas hectareas de tierra, en prejuicio de Santa Teresita.

Disuelta la hacienda, la comunidad se convirtio en el ente administrativo, politico y representativo de la poblacion indigena ante el gobierno y los actores interesados en intervenir. Las instituciones del gobierno, las ONGD, los partidos politicos y las iglesias: catolica y evangelica entraron a negociar con la organizacion comunal y el gobierno comunitario.

Para finales de los setenta e inicios de 1980, bajo el impulso de los aliados estrategicos como el Estado reformador y desarrollista--a traves del Fondo de Desarrollo Rural Marginal (FODERUMA), el proyecto de Desarrollo Rural Integral (DRI)-, la Accion Integral Guamote, y las Organizaciones No Gubernamentales (ONG), especialmente la Fundacion Interamericana y Terranova, los indigenas crearon las Organizaciones de Segundo Grado (OSG) (Torres 1999; Bebbington 2005). Las comunas: Gualipite, Chismaute, Chismaute Telan, Yurac Rumi (27), Gramapampa, Guantug, Yacupampa y Santa Teresita se afiliaron al Jatun Ayllu de Guamote (28), mientras que las comunidades de Chausan Totorillas, Laime y Cochaloma formaron parte de la Union de Organizaciones y Comunidades Indigenas de Guamote (UOCIG). Mas tarde, las comunidades de Gualipite, Chismaute, Yurac Rumi, Guantug, Gramapampa y Guasan, formaron la organizacion Jatun Pampa (Torres, 1999).

Para la decada de 1990 las OSG detalladas anteriormente, permitieron unir fuerzas, a decir de Bebbington (2005), a poseer un "capital social significativo" que condujo a la toma del poder municipal reservado en el pasado solo a los blanco-mestizos. Asi, por primera vez en los 55 anos de vida cantonal de Guamote, en 1996, fue elegido Presidente del Consejo Cantonal Mariano Curicama, dirigente indigena que habia desempenado las funciones de tesorero de la Comuna Cochaloma, chofer del DRI, presidente de los transportistas de Guamote y creador de la OSG UOCIG. Este proceso fue considerado como una "estrategia efectiva de la democratizacion de los poderes locales" (Carrasco, 1993), y a decir de Victor Hugo Torres, "la creacion de escenarios de un nuevo poder local, con caracteristicas de representacion directa y discurso propio que tiene profundas repercusiones en el movimiento indigena ecuatoriano" (Torres, 1999: 87).

5. La llegada del mundo de la cooperacion y las promesas del Sumak Kawsay

Una vez instituida la organizacion comunal, los indigenas buscaron el apoyo de las instituciones del gobierno y los ONGD, incentivando asi "la llegada de la era del proyectismo" (...) que "fue copando espacios y convirtiendose en la clave de boveda del modus operandi de la maquinaria desarrollista" (Breton, 2012: 277) que prometia un cielo nuevo y una tierra nueva, el progreso economico como la expresion viva de un mundo distinto caracterizado por la libertad, la igualdad, la conquista de los derechos de ciudadania, la participacion politica incluyente, el diseno politico cuyo actor es el pueblo, las politicas publicas elaboradas y ejecutadas bajo la vigilancia del Parlamento Indigena Popular y el Comite de Desarrollo Local (PPDCG, 1999), el mejoramiento de la produccion agropecuaria, el acceso a la educacion, obras de infraestructura de primera calidad, acceso a creditos, la superacion del machismo, la promocion de la equidad de genero, ... y en nuestros dias la promesa del sumak kawsay entendida como "la satisfaccion de las necesidades, la consecucion de una calidad de vida y muerte dignas, el amar y ser amado, y el florecimiento saludable de todos, en paz y armonia con la naturaleza, para la propagacion de las culturas humanas y de la biodiversidad" (Ramirez, 2010: 61).

En la busqueda del progreso, el desarrollo y hoy el sumak kawsay, en estos ultimos treinta y cinco anos, Guamote ha sido testigo del desfile multitudinario de las instituciones de cooperacion, entre estas las del gobierno promoviendo el combate tenaz a la pobreza, aunque esta se resista a desaparecer, por las razones que expondre mas adelante. En la decada de 1970 en el territorio de la antigua hacienda totorillas (29) intervino el Fondo Ecuatoriano de Desarrollo otorgando las lineas de credito en ganado y compra de fertilizantes. Asimismo el IERAC entendio su rol de aplicar las dos leyes de reforma agraria como proyecto de desarrollo al intervenir las tierras de hacienda y distribuirlas entre los indigenas. Esta institucion intervino en el periodo 1974-1980. Accion Integral Guamote, fundacion ligada al trabajo pastoral de los Jesuitas, fue otra de las organizaciones de cooperacion que desde 1974 ha ofrecido asesoria juridica en el tiempo de la lucha por la tierra, la provision de fondos para las tiendas comunitarias y la busqueda de proyectos de preservacion de los paramos (30).

Entre 1978 y 1988 el Programa de Desarrollo Rural Integral (DRI) fue ejecutado en las comunidades. El DRI impulso la construccion de canales de riego, aulas escolares y casas comunales, promovio cursos de salud y la formacion de lideres comunitarios, fomento el cultivo de la papa gabriela y cecilia. Paralelamente actuo tambien en esos anos, el Fondo de Desarrollo Rural Marginal (FODERUMA) con la entrega de creditos para la compra de vacunos y ovinos, financio las tiendas comunales, promovio el uso de semillas mejoradas y abonos quimicos. A la par, gestiono la apertura de caminos vecinales, la dotacion del sistema de agua entubada y la instalacion de bloqueras comunitarias (Rodriguez, 1980). Por su parte, la Empresa Nacional de Forestacion, ligada al Ministerio de Agricultura financio los programas de forestacion.

Entre 1980 y 1994, Vision Mundial, ONGD ligado a las iglesias evangelicas otorgo creditos educativos, apoyo la construccion de casas comunales y letrinas, realizo la capacitacion agropecuaria y formo a los lideres religiosos. Oriento las acciones de la cooperacion a los ninos. Por su parte, la Fundacion KELLOGG de origen estadounidense, ligada a la cadena alimenticia, junto con FUNDAGRO otorgo creditos a los indigenas agricultores para la siembra de papas, cebolla y arveja. A su vez, Fundacion Interamericana (1990-2000) promovio los programas de forestacion, la recuperacion de la casa hacienda Totorillas, otorgo el financiamiento para la formacion y consolidacion del Parlamento Indigena y el Comite de Desarrollo Local, impulso el fortalecimiento organizativo de las OSG proveyendoles fondos (Bebbington, 2005). Asimismo, el Centro de Estudios y Difusion Social (CEDIS) capacito a las mujeres en sus derechos, financio las cajas de credito e iniciativas de mejoramiento productivo dirigido por mujeres. Tambien con enfoque de genero, el Proyecto ALA, Mujer y Familia Andina, financiado por la Union Europea, en aquel tiempo Comunidad Economica Europea (1998-2000) creo las organizaciones de mujeres y la red cantonal de mujeres de Guamote, a la par financio las tiendas y cajas comunitarias, y fomento la creacion de centros de acopio de cilindros de gas. Igualmente, fundamentandose en la cuestion de genero Fundacion Mujer y Familia Andina de Maria Eugenia Lima (1999-2005) trabajo con las organizaciones de mujeres concediendo creditos para la produccion y comercializacion de los granos.

Cabe mencionar el trabajo de la Fundacion Comision de Laicos para America Latina (1999-2004) que financio los estudios y la construccion del sistema de agua potable Consorcio Jatun pampa conformada por 30 comunidades de Guamote. Este proyecto continua. Los socios tienen una casa en el centro cantonal y administran el servicio de agua potable.

A partir de la segunda mitad de la decada del 2000, la Fundacion HEIFER entro a las comunidades a capacitar en el manejo de especies menores y mayores, la produccion de alpacas a traves del mejoramiento genetico (31), formo a los promotores en agroecologia, liderazgo, genero y politica. En estos mismos anos, Fundacion Esquel coopero con la construccion de la infraestructura educativa, equipamiento de escuelas con computadoras y la dotacion de energia solar, instruyo a los maestros, dono los materiales didacticos y promovio la campana de pro-derechos. Similar al trabajo de la mencionada ONGD, Plan Internacional construyo aulas escolares y ornamento con plantas a los planteles educativos, mejoro el sistema de agua potable. Con enfoque de atencion a los ninos, Free The Children (2007-2012), fundacion internacional de origen canadiense edifico las casas comunales y escuelas con materiales propios de la zona como adobe y la madera en Chismaute y capacito a los maestros de escuela. Asimismo, el Proyecto Yachachic-CARE Alemania (1999-2003) construyo casas comunales, centros comunitarios de salud y escuelas, hizo entrega de libros, mejoro el sistema de agua y construyo varias queseras comunitarias.

Retomando los enfoques para mejorar la produccion agropecuaria, Fundacion Marco (2000-2012) entrego creditos, insumos agropecuarios y creo la Asociacion de Queseros de Guamote, cuyos integrantes son indigenas de la zona Totorillas y Cebadas. Accion Rural (2002-2014) viene otorgando creditos agropecuarios y asesoria veterinaria. tambien las Escuelas Radio Fonicas Populares (2000-2014), poseen programas de agroecologia, comercializacion de verduras y quinua organicas e instalacion de internet en las escuelas en Chismaute telan y Yacupampa.

Por su parte, el Municipio de Guamote (1980-2012) ha construido casas comunales, caminos vecinales, mejoramiento del sistema de agua entubada, banos, puentes por medio de los presupuestos participativos y la Prefectura de Chimborazo (2000-2014) esta construyendo caminos y el alcantarillado en Gualipite, asimismo, trabaja con el Proyecto Sumak Kawsay, financiado con los fondos de la Cooperacion Japonesa en la implementacion de invernaderos y huertos familiares. A su vez, el gobierno nacional a traves del Ministerio de Desarrollo Urbano y de Vivienda ha entregado los bonos de vivienda en Gramapampa, Chuasan, Cochaloma, Yacupampa y Santa teresita. Actualmente, construye el hospital zonal y la escuela del milenio en Jatun pampa, ademas esta proyectado la creacion del Instituto Superior Agroforestal que funcionara en las instalaciones de la antigua casa hacienda totorillas.

6. Imaginarios de los indigenas y de los agentes cooperantes con respecto a la cooperacion

Analizando los diversos programas de intervencion tanto del gobierno como de las ONGDs, estas han mejorado la infraestructura comunitaria, han servido para estimular los procesos organizativos y politicos, pero no han logrado combatir por completo la pobreza. Esto tiene que ver, tal y como he demostrado en trabajos anteriores (tuaza, 2011a), con el hecho de que las agendas de cooperacion son disenadas de manera tecnica, con la mirada externa y compasiva, sin el analisis profundo de la realidad y sin tomar en cuenta las voces de los potenciales beneficiarios. Ademas tiene que ver con las logicas y practicas provenientes del mundo de la hacienda. De entrada las ONGD y los organismos de gobierno entran a operar en el medio con discursos que aluden a la pobreza, lo que implica considerar pobres a los miembros de las comunidades e introducir la intencion de ayudar. De hecho, casi todas las organizaciones de cooperacion senaladas anteriormente se identifican como instituciones que trabajan con los mas vulnerables y apoyan al mejoramiento de las condiciones de vida. Segun esto, de alguna manera, tanto las ONGs como los organismos de gobierno serian seres superiores revestidos de sabiduria, en una palabra son desarrollados y tienen entre sus manos los recursos economicos y por ende, tienen la mision secular de redimir a los pobres subdesarrollados de su pauperrima condicion (Breton, 2010). La poblacion beneficiaria de los proyectos ve a los tecnicos y funcionarios de las instituciones de cooperacion, tal y como ocurria en los tiempos de la hacienda, como los nuevos amos que vienen trayendo cosas, que llegan a regalar dinero, personas que gratuitamente y por amor confieren los bienes, sin darse cuenta que detras de las buenas intenciones de ayuda esta todo un andamiaje organizativo solidamente construido para captar en nombre de los pobres y de los indigenas, fondos y establecer el adecuado funcionamiento del mercado de la solidaridad y seguidamente, generar gratitudes. "Ellos nos ayudan--refiriendose a la tecnicos-- nos quieren mas que el papa y la mama. Siempre traen cualquier cosita", son las consideraciones de los moradores de Guantug.

Del mismo modo, las politicas publicas ejecutadas desde la alcaldia, la prefectura y el gobierno son concebidas por los favorecidos como dadivas recibidas de los buenos patrones, sin que apareciera la idea de los legitimos derechos. "Las casas, la escuela, la casa comunal son regalo de nuestras autoridades" sostienen los moradores de Cochaloma. Pero a cambio del regalo como en las epocas de la hacienda, hay que devolver los favores por medio de votos o saliendo a la ciudad a respaldar a las autoridades, cuando estos estan siendo cuestionados por la oposicion. "Manana todos tenemos que estar en el estadio respaldando a nuestro presidente y a nuestro prefecto. Asi como nos ayudan, nosotros tambien vamos a ser gratos yendonos a respaldar", son las expresiones del presidente de la Comuna Jatun pampa, previo a la visita del presidente Correa a la ciudad de Riobamba a finales de junio del 2014. Asi como en el mundo de la hacienda, los patrones solian sancionar a quienes cuestionaban el modus operandi del regimen hacendatario, la gente teme ser sancionada. "Si no vamos a mostrar nuestro apoyo ?Con que cara vamos a pedir los proyectos?" se interroga Manuel Ortiz de Cochaloma. Quien no respalda, pierde los proyectos. En la comunidad Wayra Pungo, los moradores invitaron al alcalde a inaugurar las obras del sistema de agua entubada. Ya en el momento de dar el discurso inaugural, el alcalde recrimina al presidente con estas palabras: "aunque usted no apoyo, aunque usted traiciono juntandose con otro candidato, he vuelto a ganar la alcaldia y vengo a inaugurar esta obra. Usted no tiene derecho a pedir nada. Por su culpa la comuna va ser sancionada, no tendran ayuda durante este ano". Con esto demuestra que las obras ejecutadas son favores y como no hay intercambio reciproco y la fidelidad extrema, entonces, no hay derecho a las nuevas ayudas.

En los tiempos de la hacienda el amo premiaba al que era fiel y castigaba a los que habian alterado el orden. Asi, hoy en dia las escuelas y los centros de salud se construyen en las comunidades que estan en la linea politica de quienes gobiernan. Desde el mes de enero del 2014, los comuneros de Chismaute, se vienen resistiendo a la propuesta de unificacion de los establecimientos educativos realizada por el Ministerio de Educacion. Los funcionarios de este organismo de gobierno que trabajan en la zona Colta-Guamote, acogiendo los criterios de los moradores de Jatun Pampa afines a Alianza Pais y Pachakutik, consideran que las ninas y ninos de Chismaute deben trasladarse hacia la Comuna Gualipite Jatun Pampa, mientras que la escuela de la localidad tendria que cerrarse, a pesar de contar con infraestructura educativa y el numero de 360 estudiantes. Esta situacion ha hecho que los representantes de los padres de familia y la directiva comunal acudan a la oficina zonal y regional del Ministerio de Educacion a solicitar que no se cierre la escuela. Entre los argumentos principales que senalan los comuneros estan, "no queremos ser parte de esa comunidad. Esta escuela se construyo con mucho esfuerzo, es parte de la lucha de nuestros padres. El gobierno solo paga a los profesores, la escuela es hecha con la colaboracion de otras instituciones no gubernamentales y de los comuneros". Frente a constantes reclamos, el director de educacion zonal ha explicado que no se va a cerrar la escuela, que pueden estar tranquilos. Pero, estas palabras no les convencen a los interesados por la permanencia de la escuela. ?Cuales son las razones de esta resistencia? La distancia y la irregularidad geografica, pero tambien los problemas provenientes desde el periodo de la hacienda. De un lado, se trata de dos comunidades historicamente confrontadas por la distribucion inequitativa de tierras por parte del patron y del IERAC. De otro, los chismautes se sienten castigados por las autoridades al haber votado a Amauta Yuyay, dejando de lado a Alianza Pais y Pachachakutik.

La promocion de los proyectos de desarrollo y la presencia de las instituciones de cooperacion creo tambien un nuevo espacio para los sucesores de los jipus. Llegado el proyectismo, los hijos y los nietos de estos se convirtieron en los interlocutores organicos entre las agencias de ayuda y las comunidades. Igualmente, fueron los primeros tecnicos capacitados para promover los programas de desarrollo. En Guantug, la familia Mejia mantuvo vinculos con el proyecto ALA, las esposas ocuparon los cargos de representacion de la organizacion de mujeres, gestionaron recursos y mas tarde formaron parte de la red cantonal de mujeres de Guamote.

7. Reflexiones finales

En definitiva, el mundo de la hacienda era concebida por las poblaciones indigenas no solo como un lugar de castigo, sino como un espacio de supervivencia y de recepcion de favores por los que habia que agradecerle siempre al amo y su sequito de mayordomos y jipus. Con la llegada de los proyectos y los organismos de cooperacion se refuerza esta imagen. Los indigenas no vieron a las instituciones vinculadas a la cooperacion como aliados estrategicos, sino como benefactores, a los tecnicos y directores como personas altruistas capaces de sacrificar su vida a fin de permitir la llegada de los pobres al paraiso terrenal, alcanzada a traves de las capacitaciones, proyectos productivos y la constitucion de las OSG. Cuando parecia que este ultimo organismo, creado bajo la conduccion del aparato desarrollista, no ofrecia mayores oportunidades para canalizar los proyectos, al politizarse sus integrantes formando parte de Amauta yuyay o Pachakutik, pronto vieron la necesidad de formar organizaciones multiples de acuerdo a cada iniciativa. Asi dieron partida de nacimiento a las organizaciones de mujeres, clubes deportivos, asociacion de productores de quinua y de papa, comite de beneficiarios de becas escolares, organizacion de los agricultores integrales, organizacion de queseros. La variedad de organizaciones terminaron restando la autoridad del cabildo, imposibilitaron la unidad de la comunidad; la organizacion comunal se convirtio en un espacio de disputas permanentes entre los diversos grupos. "Ahora en la comunidad no sabemos quien manda. Antes sabiamos que el cabildo controlaba todo, incluso resolvia los problemas entre familias. Ahora no, cada quien vive, solo se elige al cabildo al inicio de ano, pero no hace nada" (32), son la expresiones de Andres Daquilema, antiguo dirigente de la comuna Chausan.

Estos mismos imaginarios se continuan reproduciendo con respecto a las autoridades y los tecnicos de los organismos de gobierno. Las casas edificadas por el Ministerio de la Vivienda del Ecuador (MIDUVI), las lineas de credito, la recepcion de tuberias de agua, la construccion de casas comunales y las escuelas, la apertura de caminos vecinales son concebidos como ayuda recibida, en ocasiones sin merecerlas, tal como podemos vislumbrar en el siguiente testimonio: "que hemos hecho nosotros, ni siquiera somos gratos con las autoridades y con los ingenieros. Ellos con tanto sacrificio nos han ayudado" (33). En los imaginarios de quienes dirigen la ejecucion de las obras tambien persiste el mismo discurso: "Nosotros estamos sacrificando bastante, salidos de Riobamba a las seis de la manana y regresamos seis o siete de la noche. La institucion esta haciendo un esfuerzo fuerte. De eso los companeritos no se dan cuenta. Piensan que todo cae del cielo. Nosotros estamos ayudando a que estos vivan mejor" (34).

Las concepciones de interrelacion ONGD, instituciones de gobierno, el municipio, la prefectura y los indigenas bajo la logica de favores y de gratitudes ensombrecen las nociones de derechos de ciudadania. Los indigenas al igual que todos los ciudadanos ecuatorianos tienen el derecho de acceder a las politicas publicas del gobierno, de los GAD, asi como de los organismos de cooperacion en virtud de los derechos. En un regimen democratico, no hay regalos ni agradecimientos, las obras se hacen, porque es un deber de las autoridades, del estado y sus instituciones atender al conjunto de la colectividad. Mientras duren las logicas de interrelacion establecidas por la ayuda y gratitudes, no podremos sonar con un estado moderno ni con la superacion del dominio de las fuerzas del antiguo regimen de hacienda. ?Que hacer para disolver por completo la influencia del pasado hacendatario? La toma de conciencia en cuanto a los derechos es un desafio fundamental que tienen las comunidades y las organizaciones indigenas y el impulso de la fuerza organizativa. En esta perspectiva, no se puede olvidar que en el Ecuador, el despliegue organizativo creado por los propios indigenas y los sectores subalternos ha permitido acceder a los recursos del Estado y del mundo de la cooperacion y negociar los derechos de ciudadania (De la Torre, 2007). En el caso de Guamote, en el periodo post-hacienda surgio un nuevo estilo de construir la organizacion y de liderazgo, pero con el correr del tiempo estas alternativas se dejaron de lado, optimizando las logicas clientelares. Es necesario seguir fortaleciendo las experiencias de organizacion y de gestion alcanzados en la decada de los noventa.

Por otra parte, es menester revisar los alcances de los objetivos de desarrollo. No se puede seguir concibiendo el funcionamiento del mundo de la cooperacion en terminos netamente economicos. En America Latina surgen nuevas propuestas y reflexiones en torno al desarrollo. A decir de Eduardo Gudynas, "emerge una clara tendencia donde cualquier alternativa entiende que el desarrollo no puede estar restringido al crecimiento economico, y las metas enfocadas en la calidad de vida y la proteccion de la Naturaleza se vuelven centrales. El bienestar no queda atada a un plano material o individual, sino que incorpora la dimension colectiva y espiritual, pero tambien ecologica" (Gudynas, 2011: 52).

En el intercambio desigual entre benefactores y beneficiarios, dificilmente los primeros escuchan las peticiones reales de los segundos. El patron de la hacienda escasamente veia las necesidades serias de los subordinados, velaba por los intereses economicos de su propiedad y los dones entregados, obedecian a los propositos de salvaguardar la misma. Hoy en dia, quienes ayudan escasamente tienen el interes de conversar con los virtuales favorecidos. Las agendas de intervencion son disenadas en la ciudad y con una mirada tecnica, economica y con ciertos estereotipos, tal como se demuestra en el siguiente testimonio: "Que va a decir la gente, que nos tienen que recomendar o ensenar. Nosotros venimos a capacitar, a ensenar que cuiden a los ninos, a que aprendan a comer comida balanceada y rica en proteinas", senala la funcionaria del Ministerio de Salud.

La efectividad de un proyecto de desarrollo requiere del intercambio de saberes, de la capacidad de escucha profunda de parte de los actores que trabajan en el mundo de la cooperacion a los miembros de las comunidades a ser intervenidas. En este sentido Gudynas senala, "las alternativas, sea cuales sean, no pueden hacerse desde un monologo cultural, sino que necesariamente debe ser un intercambio cultural" (Gudynas, 2011: 53). Ademas, hay que entender que el tema del desarrollo, como dice Fander Falconi, "ya no es materia que compete solo a los economistas, a los academicos, a los mandatarios, a los funcionarios publicos o a los tecnocratas. Compete a la ciudadania, pues es la que esta involucrada desde su cotidianidad, en la cultura, en la educacion, en los servicios, en sus organizaciones, en las instituciones a los que acude y pertenece" (Falconi, 2014: 233).

Desde el ambito academico se requiere seguir reflexionando en el modus operandi de las instituciones de cooperacion, a fin de ver hasta que punto se van superando las logicas de intercambio impuestas por el mundo de la hacienda y en que medida los indigenas interactuan con el gobierno y las instituciones en virtud de los derechos de ciudadania. Para esto se necesita de un acercamiento profundo y comprometido a las comunidades y la mirada critica de la realidad indigena, mas alla de consideraciones esencialistas, apoyandose en los trabajos etnograficos de primera mano.

http://dx.doi.org/ 10.5209/rev_RASO.2014.v23.46733

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Archivos consultados

Archivo de la Gobernacion de Chimborazo.

Archivo del Instituto Ecuatoriano de Reforma Agraria y Colonizacion (IERAC).

Archivo de la Secretaria de tierras Riobamba.

Registro de Propiedad de Colta.

Registro de Propiedad de Guamote.

Luis Alberto TUAZA CASTRO

Universidad nacional de Chimborazo (Ecuador)

ltuaza@unach.edu.ec

Recibido: 31 de enero de 2014

Aceptado: 31 de marzo de 2014

(1) Principalmente las familias: Cordoves, Davalos, Garcia, Mancheno, Leon, Merino, Valdivieso y Velez.

(2) Traducido al espanol: papa.

(3) Codigo de trabajo, 1938, Articulos 50-59.

(4) Registro de Propiedad de Colta (1941). Acta 774 del 21 de octubre.

(5) Registro de Propiedad de Colta (1943), acta 193.

(6) entrevista a Alejandro Morocho en Llinllin (08-03-12).

(7) indigenas varones con dotes de liderazgo que en nombre del dueno de la hacienda y de los mayordomos ejercian el control sobre la poblacion indigena, a cambio de ciertas ventajas como tener dos vacas pastando con las vacas de la hacienda, un caballo a su disposicion, tres cuadras de tierras para sembrio, libre pastoreo de su rebano en los pajonales y mano de obra gratuita para trabajar en sus predios.

(8) entrevista a Manuela Fares en Gramapampa (04-08-12).

(9) Los huasipungueros eran indigenas que vivian dentro del territorio hacendatario, "que aparte de la parcela designada por el patron disfrutaban del derecho al uso de los paramos, la lena y las acequias ubicadas en la hacienda, constituian la principal fuente de mano de obra de los terratenientes, pero no la unica. Los arrimados o los apegados eran los amigos o parientes del huasipunguero que, con base a la prestacion de trabajo ocasional en las tierras del patron adquiria el derecho de trabajar en el lote de aquel". (...) "Los yanaperos eran campesinos pertenecientes a comunidades situadas fuera de la hacienda. Tenian acceso a algunos beneficios a cambio de trabajar (sin recibir salario) tierras del terrateniente algunos dias de la semana" (Breton, 2012:41).

(10) entrevista a Julio Gortaire en Santa Cruz de Guamote, (27-11-12).

(11) entrevista a Maria Ortiz en Cochaloma, (20-12-12).

(12) Registro de Propiedad de Guamote (1977), Acta 68, p. 201.

(13) Entrevista a Jose Manuel Vimos en Gramapampa, (28-11-12).

(14) Entrevista a Jose Morocho en Llinllin, (20-11-12).

(15) Entrevista a Francisco Alvarez en Chismaute, (27-10-12).

(16) traducido en espanol significa intercambio de dones.

(17) Entrevista a Angel Gavin en Cochaloma, (17-11-12).

(18) Entrevista a Santiago Roldan en Chausan, (20-07-12).

(19) Oficio enviado a Alfonso Cordero, con la fecha 8 de abril de 1971. Archivo de Gobernacion de Chimborazo.

(20) IERAC (1965), expediente 500RA.

(21) Registro de Propiedad de Guamote (1977), Acta 68.

(22) Entrevista a Manuel Bonifaz en Baldal, (12-11-12).

(23) Entrevista a Manuel Coro en Chausan, (11-11-12).

(24) Entrevista a Manuel Agualsaca en Columbe Grande (02-05-2008).

(25) En Guantug, los hermanos Mejias (Manuel y Arsenio) recibieron 15 y 12,8 hectareas respectivamente, mientras que las otras familias recibieron de 2 hasta 7,23 hectareas (RPG 1977, 57-62). En 1977, Manuel Mejia era el presidente de la Comuna Guantug. En su gestion logro la adjudicacion de 1.882, hectareas de la hacienda Pasnag por parte del IERAC a favor de la mencionada comunidad (IERAC 1979, oficio del 7 de agosto).

(26) Entrevista a Pedro Galarza en Gramapampa (04-08-12).

(27) Estas dos comunidades se separaron de Chismaute despues de la distribucion de las tierras y la llegada del mundo de la cooperacion.

(28) Esta organizacion se conoce en estos dias con el nombre de Federacion de Organizaciones Indigenas Campesinas Jatun Ayllu Cabildo Guamote (FOIJAG).

(29) Para esta parte del analisis se toman los nombres de las principales instituciones de cooperacion que han intervenido en la zona totorillas.

(30) Accion Integral Guamote (2014). "Mecanismos de informacion de paramos". Documento electronico disponible en http://www.paramo.org.

(31) Fundacion HEIFER Ecuador (2014). "Manejo de los hatos alpaqueros". Documento electronico disponible en http://www.heifer-ecuador.org.

(32) Entrevista a Andres Daquilema en Chausan, (20-06-12).

(33) Entrevista a Daniel Gavin, en Laime, (30-08-12).

(34) Funcionario del MAGAP entrevistado en Jatun pampa, (13-04-2012).
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Author:Tuaza Castro, Luis Alberto
Publication:Revista de Antropologia Social
Date:Jan 1, 2014
Words:9882
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