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La comunidad, una revision al concepto antropologico/Community, a review of the anthropological concept.

Introduccion

La Comunidad de la Antropologia es un metodo derivado epistemologicamente de la dicotomia conceptual comunidadsociedad, y esta, a su vez, producto del metodo historico. No obstante, la sucesiva reinterpretacion por el estructuralismo positivista en las Ciencias Sociales, y en la Antropologia estructuralista en particular, la comunidad devino en una herramienta metodologica para estudios sincronicos de pequenos grupos sociales, reducido a pequenos espacios locales y con el principal objetivo de extraer la esencia de su "cultura". En su mayor parte, el espiritu subyacente a estas investigaciones emanaba del resabio evolucionista--monolineal--y la alarma que desperto el acelerado etnocidio y genocidio producto de la expansion euro-capitalista hasta los confines mundiales.

En realidad, las sucesivas revoluciones industriales centradas en el Atlantico norte habian revolucionado los patrones sociales, culturales y morales de modo que la atencion sociologica se concentro en la reflexion del cambio socio- cultural. Es asi, como los padres fundadores--Durkheim, Weber o el mismo Tonnies--fabricaron todo un aparato epistemologico para interpretar, cientificamente, la uniformemente acelerada transformacion interna. El contexto, pues, nos ayuda a comprender las teorias. La oposicion planteada entre comunidad y sociedad, o entre solidaridad mecanicasimple y organica-compleja, o entre poder carismatico y burocratico, obedecen al paradigma evolucionista. Las diversas clasificaciones binarias arriba relacionadas plantean la coexistencia de dos modelos sociales, dotando de historicidad y autenticidad fundamentada en esta naturalizacion legitimada por lo antiguo, lo solido que se desvanece, por el volkgeist, a formaciones socio-culturales primitivas o campesinas en extincion u homogeneizacion cultural; pero cuya coexistencia es conflictiva y se traduce en relaciones de dominacion continuamente negociadas o reconstruidas. De aqui a la conceptualizacion de culturas primitivas, indigenas y populares hay escasos pasos del conocimiento. Son dos modelos de saberes (pensamiento primitivo, magico-religioso y cientifico).

La comunidad, para la Antropologia, ha sido mas un metodo comparativo que un simple concepto teorico (Redfield, 1973). Realmente fungio como un medio para obtener descripciones de culturas particulares, abiertas al analisis y comparacion. El metodo se cosifico o reifico y conformo su propia tautologia conceptual, y esta a su vez produjo un concepto, un tipo de resultados y un fenomeno social en si mismo. Precisamente, esta es la primera de una serie de dicotomias tautologicas que, desarrolladas en tres periodos consecutivos, constituye la genealogia del termino.

Planteo, pues, tres estadios de formacion, a saber: evolucionista, estructural-funcionalista y estructural-marxista. E integrando este orden lineal, cuatro oposiciones epistemologicas constituyentes y constitutivas de la tradicion de comunidad en Antropologia: gemeinschaft vs. gesellschaft, gemeinschaft vs. community, el concepto y el metodo, y, finalmente, primitiva vs. campesina. A este correlato habra que sumar el corolario mitico-politico de la comunidad calida vs. comunidad realmente existente (Bauman, 2006).

En las proximas paginas desglosare estas cuatro oposiciones generadoras de los principales productos del consenso socio-antropologico sobre el concepto en torno al cual gira el presente ensayo.

Gemeinschaft y Gesellschaft

Dentro del paradigma generado por la ruptura darwiniana en las Ciencias Naturales, el evolucionismo social considera el cambio sociohistorico como una superposicion civilizatoria. Morgan o Engels sancionan en su obra la existencia de diferentes etapas en la linea del Progreso. Hay que considerar, pues, las propuestas conceptuales de Tonnies como insertas en este paradigma general. Este sociologo aleman elabora una teoria del cambio social apoyandose en una construccion historicista de la nocion gemeinschaft, o comunidad, enfrentado a la gesellschaft, o sociedad. El acontecimiento en si es un proceso de cambio socio-estructural. Tambien Marx (1974) y Engels (2003) habian considerado formaciones sociales fosilizadas derivadas de modelos historicos tecno-economicos precedentes y que, irremisiblemente, se convertian en lastres del devenir historico y el Progreso, proyectos nacionales inviables, asi como en adalides de valores conservadores, es decir, tradicionales (1). Para Tonnies, en cambio, las comunidades son constituidas por valores positivos y por una ideologia particular, un will o voluntad desiderativa. No olvidemos que en la tradicion sociologica alemana (Tonnies o Weber) se dota al sujeto social con autonomia relativa y creadora ante el todo social. La sociedad, en la contraparte, es caracterizada como el producto de la modernizacion y del capitalismo. Quiza una oposicion inadvertida por sucesivas revisiones y criticas a este planteamiento radique en la propuesta que yo llamaria ideologico-cultural: cada uno de los modelos operativiza un tipo de "voluntad", una abstraccion que se refiere a las motivaciones colectivas. Mientras que la gemeinschaft se caracteriza por una voluntad "natural" (2), la gesellschaft es instrumentada por una voluntad "racional". Esta se interpreta como una ideologia utilitarista, donde lo comun que unifica al grupo descansa sobre objetivos o fines concretos y parciales que no redundan necesariamente sobre la reproduccion y cohesividad del mismo, solo lo convierten en un instrumento. Asi, los sentimientos unitarios desaparecen tan pronto como las metas terminan. A esta forma ideologico-asociativa le corresponderan tipos sociales, como el hombre de negocios, las autoridades politicas o los cientificos. En cambio, la voluntad propia de la gemeinschaft toma al grupo como un objetivo en si mismo, y esta mas definida entre el bajo estrato social, que a su vez es "condicionado" o dominado por los tipos pertenecientes a la ideologia de la gesellschaft. Resumiendo esta interesante dicotomia, la Sociedad se opone a las comunidades, dominando y explotando estas formas precedentes de organizacion social. La ideologia de la primera se orienta a la consecucion y reproduccion ilimitada de recursos, principalmente materiales. El complejo ideologico-discursivo de la Comunidad, en cambio, se orienta a ordenar simbolicamente la consecucion y reproduccion de los seres humanos en sociedad. Tambien Tonnies, en ultima instancia, subraya la calidad abstractiva y no constrictiva de la dicotomia gemeinschaft-gesellschaft.

Emplazados en la longeva oposicion Natura-Cultura, la Comunidad esta caracterizada por elementos propios del primer nodo: emocional, orientado a los afectos, instintivo. Su contraparte, la Sociedad, asienta formas elaboradas de pensamiento, racionalizando el uso (o abuso) de sus componentes para maximizar sus recursos, y con un mentalidad orientada a la consecucion de riquezas que son extraidas gracias a esta manipulacion de lo que de "naturaleza" tienen los seres humanos. Y Tonnies determina lo propiamente "natural" por las relaciones primarias del parentesco u otras, pero siempre caracterizadas por lo que llamare el principio de contiguidad, un derivado de la analogia como aptitud cognitiva humana. Mas tarde, Bauman reflexionara sobre este caracter "natural" de lo comunitario proponiendo la forzada irreflexividad interna como requisito de existencia de las "comunidades de entendimiento comun" (Bauman, 2006, p. 17).

La contiguidad es un instrumento cognoscitivo basico entre los humanos. De ella derivan formas de comprension, aprendizaje y, sobre todas, abstraccion: la analogia. Como herramientas linguisticas asociadas a esta ultima destacan la metonimia y la sinecdoque. Todas ellas se han subrayado en las ultimas decadas como los fundamentos del pensamiento cientifico, asi se trate de la rama mas empirista del mismo. Pues bien, para Tonnies su gemeinschaft esta conformada por las relaciones originadas en una contiguidad espacio-temporal relativamente restringida e intensa. Son relaciones cara a cara, restringidas a espacios cercanos a la experiencia (localidad) y frecuentes en el tiempo biografico (cotidianidad). En primera instancia se corresponde con la contiguidad denominada socialmente familiar y "basada en el parentesco y la consanguinidad" (Tonnies, 1963, p. 42). En un segundo estadio, e imbricadas con el anterior, se reproducen lo que Tonnies llama comunidades "de localidad o los tipos de vecindario" (Tonnies, 1963, p. 43); y, por ultimo, las "comunidades psicologicas", tipologizadas como relaciones "de amistad". La vecindad se fundamenta en la localidad, proporcionada por esa "familiaridad" arriba expuesta, y ordena otro tipo de actividades colectivas. En cambio, las relaciones denominadas "de amistad" caen bajo la egida de la "comunidad psicologica", son "menos instintivas y organicas" (3), menos condicionadas por la localidad, orientadas por actividades ocupacionales e intelectivas, y en transito hacia las relaciones fundamentadas en el contrato social (Tonnies, 1963). Estas son las tres relaciones basicas, tipologizadas bajo el principio de contiguidad, de la comunidad tonniesiana.

Es relevante el senalar las relaciones llamadas por Tonnies "psicologicas" (4) y que yo denominaria como "comunidades imaginadas" en sintonia con la ulterior propuesta de Anderson en el analisis de los nacionalismos (Anderson,1993); mas adelante la retomare. Por ahora, bastara revisar brevemente los principales componentes de la "comunidad psicologica" de Tonnies: forma suprema y autentica de comunidad humana, elementos de vinculacion religiosos (lugares sagrados, deidades adoradas...), autonoma respecto a la localidad habita en las conciencias y persiste "en los viajes a paises extranjeros" (Tonnies, 1963, p. 43), esto es, mantiene la cohesion interna y la pertenencia sin dependencia plena del terruno.

Una ultima revision necesaria para esta genealogia conceptual estriba en la faceta politica de la gemeinschaft, a la que me dedicare in extenso en las conclusiones de este articulo. Baste decir para cerrar esta primera oposicion, que la gemeinschaft no fue concebida como libre de conflictos internos (Tonnies considero inadmisible para la continuidad de tal formacion social la extrema y permanente estratificacion social desigual). Respecto a los conflictos externos solo fue considerada como una formacion con funciones defensivas ante los embates de la gesellschaft, aunque si sugirio las relaciones dominicales gesellschaft-gemeinschaft, sobre las que Aguirre (1991) profundizo oportunamente para el caso mexicano.

Gemeinschaft y Community

Sin embargo, este dialogo academico catalizara una redefinicion operada desde planteamientos epistemologicos enfrentados al original--el positivismo sociologico de tendencia comtiana--y que derivara en la revision durkhemiana que aqui nominalizo como community por su ascendente dentro de la tradicion antropologica anglofona. Tal y como senalan resenas actuales.

El concepto cientifico-social de Comunidad proviene en buena medida de la mezcla de ambos conceptos--gemeinschaft y comunidad--, y la fuente de las diferentes nociones actuales del termino suele ser resultado de su correspondiente combinacion en grados y proporciones diferentes (Roca, 2004). Asi, la Comunidad "ha constituido un objeto de estudio clasico (...) que ha generado un modo particular de estudiarla" (Roca, 2004, p. 214).

Aunque ya Maine, Tylor y, en general, la antropologia evolucionista y especulativa decimononica en algunos casos ya habian sentado los principios de la oposicion arriba descrita, fue a partir del legado sociologico de Emile Durkheim cuando se introducen los matices y correcciones al incipiente concepto y metodo de la "Comunidad".

Otras propuestas conceptuales han abrevado de las fuentes de la gemeinschaft. Cooley, Becker o Redfield, por citar unos pocos, se han servido de esta misma dicotomia para fundamentar el cambio socio-estructural, con diferencias de acento en los componentes que formulan las oposiciones. Asi, Cooley hablara de "grupos primarios", Durkheim aportara a la sociologia las solidaridades dicotomicas "mecanica" y "organica", Becker partira de "sociedades sagradas y seculares", Redfield de "sociedades folk y urbanas", o Maine que establecio anteriormente la oposicion entre "estatus y contrato" como metodo analitico.

La forma mecanica de solidaridad existe en sociedades indivisas, esto es, sin una division del trabajo sistemica y sistematica (Durkheim, 1982). En oposicion, la forma organica es inherente a las sociedades modernas cuya organizacion social del trabajo deriva en individuos y organos conectados entre si, perfectamente ordenados (estructurados) y mutuamente "solidarios" en tanto son funcionales entre si y respecto al conjunto (y por ello, organicos). Es una alegoria tomada de las ciencias naturales, de la medicina y la anatomia. Aqui, las formas de reciprocidad estan mediadas por la monetarizacion economica, que permite el intercambio de bienes y servicios "solidariamente" (5).

En las antipodas, la solidaridad mecanica se ejecuta por semejanza, homogeneidad social, y sin mediaciones y sin excesiva conciencia entre los individuos e instituciones sociales primarias, como la familia, la pandilla, el clan, etcetera (Durkheim, 1982).

Manuel Delgado ha confrontado ambas concepciones--gemeinschaft y community--. Para este autor, la gemeinschaft solo existe como una representacion, mientras que las "sociedades mecanicas" (Delgado, 2005, p. 51) como el las denomina, son "todo lo contrario". Precisamente, su planteamiento es importante para ilustrar la via propuesta por el positivismo, en tanto Delgado fundamenta, y hasta apologiza, en torno de la corriente "sensible" del concepto Comunidad. Asume, como condicion basica, a las comunidades tonniesianas como producto filosofico, esto es, no cientifico, y la define como "entidad culturalmente homogenea, congruente consigo misma y articulada organicamente" (Delgado, 2005, p. 57). Por su importancia para la polemica, insisto en el caracter antitetico de las dos concepciones de lo "organico" operadas desde Tonnies y Durkheim, y que fruto de una lectura deficiente pudieran conducir a serios equivocos. Durkheim genera su exposicion de la metafora corporal de la sociedad, por lo que lo organico se corresponde con un sistema bien articulado. En cambio, Tonnies parte probablemente de la tradicion aristotelica del termino: Organon; en tal caso, lo organico debe entenderse como materia viva, lo natural, en oposicion a lo mecanico, esto es, lo automata sin alma o psique. En el fondo de la discusion se hallan tendencias excluyentes de pensamiento, donde la primera resta o suprime agencia al individuo frente al todopoderoso Sistema Social, y la segunda prefiere dotar al individuo de subjetividad y agencia: el alma. Hablar de alma, entre otros imponderables, solo puede derivar en acusaciones de acientificidad. En compendio, Delgado (2005) concluye que:
Tanto en un caso como en otro, los individuos que se perciben a si
mismos formando una unidad sienten lo mismo; pero en el caso de la
comunidad tonniesiana es en el sentido de que tienen los mismos
sentimientos, mientras que en el modelo inspirado por Durkheim lo que
comparten son unas mismas sensaciones. En este segundo caso, lo que
vincula es una vivencia que todos comparten, sin que ello presuponga
que tengan que asumir una, sumandose a ese "lo mismo" de manera siempre
diferente. (p. 52)


Y aun mas esclarecedor que en otros textos, se reitera en esta suerte de empirismo materialista la ahistoricidad de la community: "Lo que los individuos y los segmentos tienen en comun, lo que les permite en efecto ser solidarios, no son sus ideas, ni su idiosincrasia, ni su pasado, sino sus necesidades y su derecho inalienable de verlas satisfechas"(Delgado, 2005, p. 59).

Ambas concepciones caminaron juntas en monografias e investigaciones sociales durante decadas; en todo caso, ninguna de las herramientas paradigmaticas obtuvo una clara ventaja en su competencia. Mas aun, las divergencias desembocaron en planteamientos sinteticos o, cuando menos, mas neutrales. Las sucesivas reflexiones con base a la etnografia y el golpeteo contra la complejidad social desmontaron las exclusiones mutuas en la teoria de la Comunidad. Asi, entre otros, Redfield construyo su programa sin salirse un apice de la tradicion positivista anglosajona, aunque con evidentes debitos respecto a la formulacion primigenia de Tonnies.

Concepto y Metodo

Robert Redfield fue un abogado y antropologo estadunidense formado en la tradicion sociologica de la ecologia urbana de la Universidad de Chicago, pero con un trabajo de campo definido por las comunidades indigenas mesoamericanas (Mexico central, Yucatan y Guatemala). Obras como Tepoztlan A Mexican Village y Chan Kom a Mayan Village son monografias fundacionales de la disciplina antropologica en Norteamerica e influyeron ampliamente en las posteriores generaciones y sus investigaciones etnograficas.

El continuum Folk-Urbano explicitado por Redfield es continuacion logica de la tradicion procesual de la gemeinschaft. El cambio social fluye sin remision hacia la modernidad. No obstante la dicotomia, Redfield enfoco su teoria en las comunidades folk, con el fin metodologico de extraer esas culturas tan diferentes de la euro-occidental, persiguiendo en ultima instancia salvar en registros unas formas de vida que irremisiblemente caminaban hacia su desaparicion, fundiendose en la modernidad de las sociedades urbanas. Dada la influencia que el esquema de Redfield tuvo en Estados Unidos y Mexico, amerita una consideracion especial en este apartado dedicado a la metodologia propiamente antropologica de la Comunidad.

La Comunidad asi entendida era un todo autocontenido y aislado. Fungia como el campo experimental perfecto para la corriente positivista moldeada por las ciencias naturales, ya que las culturas, como en una probeta de laboratorio serian hermeticas ante influencias externas atenuadas por el aislamiento socio-geografico. Era tanto asi, que sociologicamente funcionan en armonia, todas sus partes e individuos "participan" en la consecucion del equilibrio y la paz internas; mientras que culturalmente, todos sus integrantes coincidian en un unico diseno de vida. Otro tanto podemos observar del aspecto tecno-economico, donde las condiciones particulares de cada segmento (individuo, familia, seccion) eran cuasiidenticas y tendian a la regulacion de las desigualdades. En definitiva, el concepto operado por Redfield se mantuvo durante decadas en terminos descritos arriba por Delgado y otros autores. Por ejemplo, Kearney (1996) coincide en esta definicion convertida en sena de identidad antropologica y etnografica: "Universo autocontenido, social, cultural y economicamente" (Kearney, 1996, p. 1)

Esta nocion sintetica de Comunidad esta conformada por tres categorias y quince aspectos sustantivos (Roca, 2011, pp. 215-217) que enlistados resultan en: residencia comun, continuidad temporal, relaciones sociales, unidad minima, aislamiento social y geografico, autonomia, autosuficiencia, vida social integral, homogeneidad, consenso cultural, representaciones colectivas propias y unicas, autoidentificacion, cohesion, separacion del resto de la sociedad y capacidad autonoma de accion. Centrandome ahora en las categorias constitutivas--condicionamientos materiales, concepto de totalidad y concepto de homogeneidad--intentare proveer los suficientes elementos de comprension necesaria para contrastar con el fenomeno social que ocupa esta disertacion:

* Las condiciones materiales; se refiere a elementos fisicos (ecologicos y economicos) necesarios para la vida. Asi, nos referimos a una residencia comun, continuidad temporal relativa ya que "para hablar de comunidad humana es necesario un grupo de personas asentadas en un territorio determinado de una manera permanente" (Roca, 2011, p. 217), interacciones sociales individuales y estructurales (estructura social entendida como entramado de roles sociales), y numero reducido o pequeno de miembros, tal como explicitan de nuevo estos autores: "Los requisitos materiales elementales, por otra parte, no precisan de grandes aglomeraciones humanas para existir. No mas requieren una unidad minima que, ademas, es necesaria para que el etnografo pueda aprehender y comprender detalladamente una comunidad" (Roca, 2011, p. 217).

* La totalidad; implica la idea de un regimen social autarquico. Algo completamente imposible, pero que es asequible desde una gradacion (de lo folk a lo urbano, por ejemplo).

* La homogeneidad; ya referida por Tonnies, la intensificacion espaciotemporal de las relaciones sociales facilita la formacion de una conciencia cultural exclusiva. Esta relativa homogeneidad favorece la autoconciencia colectiva de unidad, el surgimiento de sentimientos de comunidad, identidades comunes, autoidentificacion con el grupo, etcetera..., que en ultima instancia emplazan a la construccion de cierto consenso (vehiculado por el lenguaje, segun Tonnies (6)) no libre de conflicto interno, como se viene senalando.

Pues bien, la aplicacion de estas ideas tuvo como consecuencia una abundante cantidad de estudios y obras donde se conformaron los topicos de la Antropologia. Asi, tenemos los estudios de la comunidad como continente de culturas e identidades etnicas; la comunidad como medio economico (redes sociales, capital social, ocupacion laboral: campesinado) o como medio de produccion y consumo; la comunidad como descripcion organica de estructuras y funciones; la comunidad como ente politico; la comunidad como contenida en un espacio, dotandolo de historia y poder: el territorio; o de una combinacion graduada de todos o de una parte de los topicos segun la intencion de los autores fuera comprobar el marco teorico legado o la profundizacion en uno o varios de los topicos aqui explicitados. Estos estudios tambien se configuraban por diversos metodos y tecnicas auxiliares, organizados por perspectivas teoricas. Asi, la comunidad podia verse como un "todo", como un sistema ecologico, como una tipica biografia, como una clase de persona, como una perspectiva existencial, como una historia, como una comunidad de comunidades, etcetera (Redfield, 1973).

Sin embargo, este caro concepto derivaba de una metodologia constrenida en la arriba referida voluntad de aislar fenomenos sociales de externas y perturbadoras influencias para lograr la optimidad cientifica de los resultados (que pretendian verificar o falsear hipotesis teoricas), o bien por el requerimiento metodologico de delimitar un fenomeno cultural especifico, amen del lugubre objetivo de capturar tantos datos como se pudiera de formas sociales "en vias de extincion", precisamente por la expansion de la modernidad y el capitalismo euroatlantico. Asi pues, el producto termino por reificarse y convertir todo intento de conocimiento en una tautologia; o en el peor de los casos, en una profecia autocumplida. En estos terminos lo refirio el mismo Redfield (1960), revisando su propia obra:
In consequence of such a characteristic experience with isolated and
self-contained little communties, the social anthropologist developed
his methods and came to conceive of his universe of comparasions. From
the fact of his sole responsability to report a remote and unfamiliar
way of life the anthropologist became the jack of all social science
trades, learning something of the economy, family life, goverment, and
religion of the people he studied. From this fact too, and from the
convenient smallness and consitency of the primitive community,
developed the disposition to present everything about a way of life
(...) The primitive isolated, the community that is a whole all by
itself, now something of an abstraction derived from many experiences
approximate to the abstraction, became the model of research and the
typical entity for comparasions and generalizations. (...) Of course
reality is not like this. Human living is not composed of mutually
isolated small primitive groups, and, in so far as it was to be
arranged that way when anthropology took hold of reality at that corner
of it where the primitive isolate still existed. It is curious to note
that just at the time when the primitive isolate as a model of study
was being stablished in anthropology, Graham Wallas was writting a book
that called attention to the fact that all the world was becoming one
great society. (p. 8)


El metodo de la comunidad fue establecido para caracterizar y comparar unidades de analisis y unidades de observacion; para, mediante tecnicas diversas, elucidar datos que permitieran acumular conocimiento cientifico sobre la cuestion del Hombre y del cambio social. Esta correlacion dual entre "unidades de analisis" y "unidades de observacion" representa el esfuerzo antropologico para adecuar sus caracteristicas intrinsecas, limitaciones y sujetos clasicos de estudio a la metodologia cientifico-social. Mientras que en esta, principalmente en Sociologia, se establecen marcos generales de explicacion y muestras de poblacion objeto de estudio, en la antropologia basada en el trabajo etnografico no existe tal muestra de la poblacion ya que, o bien los universos, o bien los datos recogidos, son demasiado heterogeneos para establecer comparaciones que permitan la labor nomotetica. Asimismo, el extremado localismo de la observacion limita, cuando no imposibilita, la efectiva falsacion de teorias explicativas; como expresa Pujades (como se cito en Roca, 2011): "Asi, mientras que el marco general o unidad de analisis posibilitaria la explicacion, la comunidad, como unidad local de observacion, permitiria la comprension" (p. 220). La Antropologia ha procurado diversos remedios, como la metaforizacion o el recurso a la metonimia para analizar sus datos demasiado fragmentarios o localistas. Es decir, o ha buscado "contextos privilegiados que contienen toda la fenomenologia del nivel general" o "aquello que tiene sentido en un contexto" debe tenerlo en todos. El resultado, a la fecha, ha sido yermo.

En definitiva, la Comunidad se ha constituido como el objeto de estudio clasico de la Antropologia a pesar, y como consecuencia, de que es un procedimiento de investigacion para el conocimiento antropologico. Pero en la comunidad de los antropologos, paradojicamente, parecio pesar esa intensificacion espacio-temporal de sus relaciones sociales para, al final, buscar una conciencia cultural unica fundamentada en "lugares sagrados" y "deidades idolatradas". La revision critica de lo que arriba enumeraba Redfield fue abriendose paso ante el desafio de corregir tendencias tautologicas o refundar la disciplina, todos los paradigmas previos incluidos. Y parece que opto por lo primero, a pesar de las beneficas perspectivas generadas durante esta transicion que fue protagonizada por el cambio en el sujeto ontologico clasico: la Comunidad (Kearney, 1996, pp. 1-14).

Primitiva y campesina

De las revisiones y constataciones previamente relacionadas, la Antropologia derivo hacia un cambio ontologico. En oposicion al "primitivo" o al "indigena" del evolucionismo, resolvio construir un nuevo sujeto de estudio que habitara esa comunidad desierta de pueblo en estado precapitalista. El campesinado suplio durante las decadas posteriores a la caida del sistema mundial colonial al perdido "primitivo", aunque en Mexico se continuaran los estudios sobre "comunidades indigenas" persistiendo el metodo y los conceptos propios del periodo clasico de la disciplina, solapados en muchos casos por esta campesinizacion. En muchos casos, el giro fue tan economicista que despojo de rasgos distintivos culturales a comunidades propiamente indigenas para convertirlos en meros campesinos, esto es, productores agropecuarios. Asi destacan algunas obras de Palerm (1968), Medina y Quezada (1975), y Arizpe (1972; 1986), por citar solo alguna de las figuras mas relevantes.

Tomare a Eric Wolf como modelo teorico de la comunidad campesina, entre otras razones porque fungio como pionero y fundador de los preceptos fundamentales del nuevo concepto. En realidad, los cambios introducidos no solo fueron ontologicos, sino que afectaron tanto la metodologia como las nociones previamente heredadas. Ademas, promovio un giro notable hacia los aspectos tecno-economicos de la comunidad, considerando los efectivos lazos con la sociedad circundante o continente, amen de introducir explicitamente el metodo historiografico como complemento de las tecnicas tradicionales de la Antropologia y procurar una metodologia que proveyera explicaciones nomoteticas, superando las limitaciones del localismo etnografico. Otro aspecto renovado fue la busqueda de metodos que introdujeran en los estudios de comunidad los contextos regionales y globales, ya que, como afirmo Steward, "en las sociedades complejas, algunos componentes de la superestructura social, mas que la ecologia, aparecen como determinantes" (Wolf, 1977, p. 24). Tambien en Mexico Stavenhagen (1979) senalaba la importancia del contexto social nacional para definir a la comunidad indigena. En particular, postulo una Antropologia que tomara las perspectivas conceptuales de "clase" y "etnia" superando el legado metodologico de la comunidad, por entenderlo como reduccionista al atender excesivamente cuestiones culturales internas (Stavenhagen, 1979). Desde una perspectiva procesual e historicista, tanto Sariego (2002) cuando toma a la comunidad indigena "como realidad historica" (p. 77), como Besserer (1999) que ubica la constitucion propia de la comunidad indigena mixteca en factores politicos externos e historicos, concretan analisis de contextos como fundamentales factores comprensivos de la "comunidad".

En todo caso, tampoco se puede hablar de una ruptura epistemologica. En el mejor de los casos, se reformularon conceptos para adecuarlos a nuevas realidades y voluntades. Asi, la tipologia dicotomica desarrollada en el primer apartado se traslado para conceptualizar la gradacion de la totalidad al continuum corporativo cerrado y abierto posible en toda comunidad campesina. Tampoco se abandono la cuestion cultural, aunque si quedo francamente subsumida en la perspectiva economicista. No obstante, se erradico el dogma de la autarquia y aislamiento socio-geografico, persistiendo, en cambio, la localidad como atributo condicionante.

La nueva comunidad asi elucidada como campesina es considerada parte de las sociedades complejas o modernas. Estas influyen sobre la comunidad rural modelandola, y esta se articula a la sociedad-continente, precisamente, mediante la comunidad. Atendiendo el aspecto cultural, este se define ahora como una subcultura; en particular, en lo que se refiere a las comunidades corporativas abiertas, donde cohabitan diversas subculturas, aunque la campesina es hegemonica o mayoritaria y permite "la interaccion con el mundo externo" (Wolf, 1977, p. 42-43). En tanto subcultura:
La caracteristica distintiva de la comunidad campesina corporativa es
que conforma un sistema social circunscripto, con limites claros y bien
establecidos en relacion con sus integrantes y los individuos ajenos a
ella. Tiene identidad estructural a lo largo del tiempo. Vista desde
afuera, la comunidad como un todo practica una serie de actividades y
mantiene determinadas "representaciones colectivas". Vista desde
adentro, define los derechos y obligaciones de sus miembros y prescribe
gran parte de sus comportamientos. (Wolf, 1977, pp. 28-29)


Aun con deficiencias heredadas, ya que la comunidad como una reificacion del metodo persiste (Rendon, Martinez, Appendini y Salles, 1983; Kearney, 1996) y con inconsistencias parciales concentradas alrededor de la nocion asumida de cultura y subcultura demasiado plegadas al sector economico productivo (pareciera que la calidad identitaria la otorgara el sector laboral y, en tal caso, deberia abordarse entonces una cultura ocupacional o laboral), los progresos de esta ultima dicotomia para aprehender el polifacetico concepto son notorios. De modo mas explicito y detallado:
En efecto, al igual que los que reducen lo campesino a algo anacronico,
quienes visualizan a la unidad campesina como el reducto de lo
especifico, de lo no capitalista, la constituyen por este mismo hecho
en un objeto autocontenido cuya relacion con su medio ambiente se
convierte necesariamente en un vinculo externo; se define al objeto y
se le encierra en una caracterizacion formal antes de analizar y
cuestionar el sentido de sus atributos concretos, dejando fuera de
lugar toda pregunta acerca de su historicidad. Ambos enfoques impiden
conceptualizar las relaciones que las unidades domesticas establecen
entre si y con el capital y, al considerar al campesinado como una
sumatoria de individuos o aglomerados sociales de peculiar estructura
suspendida en el tiempo, se muestran incapaces de plantear teoricamente
el proceso de su transformacion. (Rendon et al., 1983, p. 16)


Ademas, la revision materialista deshizo el hechizo tautologico que amenazaba con secuestrar al conocimiento antropologico. De este modo, otras nuevas aportaciones criticas y tipologias fueron introduciendose en el perfeccionamiento metodologico de la cuestion. Me refiero de nuevo al aporte de Aguirre (1991) que basandose en las categorias enunciadas por Weber (1964) de "comunidad compacta y comunidad de culto" (p. 322), propuso "la comunidad compacta y la centro-ceremonial como tipos mesoamericanos de comunidad" (Aguirre, 1991, p. 26); mas tarde, Sariego (2002) retomo la idea ampliando la tipologia con su "comunidad dispersa de la Tarahumara" (p. 104; p. 128). En algunos casos, estas nuevas propuestas analiticas conformaron nuevos hibridos conceptuales, como fue la "comunidad transnacional" (Besserer, 2004) mientras que en otros, modificaron y enriquecieron la base epistemologica propia.

Entre estas aportaciones, tres son relevantes para el presente estudio de la teoria socio-antropologica. Primeramente, la concepcion politica de la comunidad; por otra parte, tambien desde el ambito politologico, la calidad esencialmente imaginada de toda comunidad; por ultimo, las unidades analiticas constitutivas de la comunidad originadas principalmente desde la etnografia de comunidades indigenas orientada por el estudio de su organizacion social interna.

La concepcion ya sugerida en la relacion gemeinschaft-gesellschaft, y suprimida por la obsesion positivista en el equilibrio y la armonia organica de las relaciones de dominacion establecidas entre ambas formas sociales, tiene su temprano desarrollo para la Antropologia mexicana por Aguirre. Este al exponer sus tesis sobre las relaciones dominicales (Aguirre, 1991) entre las comunidades indigenas mesoamericanas y sus correspondientes sociedades continentes mestizas, halla suficientes elementos para afirmar como determinante la dominacion politica ejercida desde fuera sobre las comunidades indigenas, coincidentes con los cuerpos municipales administrativos de cada nacion-Estado implicada. Asimismo, matiza el concepto de homogeneidad interna ya que, aun siendo relativamente cierto, existe una jerarquia de valores personificada rotativamente por individuos o grupos familiares: el sistema de cargos politico-religiosos.

Por otra parte, Castro (2005) ahonda en esta misma cuestion politica interna. Para este autor, preocupado por los aspectos politicos de las comunidades trasnacionales indigenas oaxaquenas, urge una revision permanente en torno a esta diferenciacion jerarquica, y los conflictos

generados por otros grupos de interes internos, como son las mujeres indigenas (Castro, 2005). La supuesta homogeneidad comunitaria es, una vez mas, una representacion prescriptiva de "como deberian ser las cosas" y no una definicion descriptiva de "como estan siendo las cosas" tal y como se interpreta de sus consideraciones teoricas. Estas emanan de las recomendaciones vertidas por Kearney (1996) para desmontar la reificacion del concepto de comunidad: pasar de la diferenciacion externa de tipologias de comunidad, a la diferenciacion interna de tipologias. De nuevo se esta senalando hacia el caracter intrinsecamente complejo de lo social. Castro (2005) apuesta por el conflicto politico interno, por ejemplo entre hombres y mujeres, como complejo ideologico-discursivo constituyente de la Comunidad, sin orillar otras reflexiones extraidas de la revision de los topicos de la teoria trasnacional: territorio movil y homogeneidad cultural.

Precisamente, la transnacionalidad ha derivado teoricamente hacia la afirmacion por confirmacion empirica de lo que tiene de imaginado la "comunidad trasnacional". El quid de esta condicion radica en el caracter inmaterial de una buena parte de los flujos integrantes de los circuitos transnacionales. Estos "paisajes etnicos", como los definio Appadurai (1996) transportan ideas, valores, imagenes y cultura intangible. Es asi como la teoria trasnacional afirma que se puede ser migrante trasnacional sin haber abandonado el terruno de origen. La participacion en la comunidad de procedencia es posible a pesar de la separacion fisica por la persistencia de las telecomunicaciones, de los derechos y obligaciones, y de los artefactos culturales compartidos y reinterpretados, que recrean un imaginario de copertenencia entre los que se van y los que se quedan, cuyas localidades de residencia simultaneas son compartidas como una experiencia vivida en comun.

Regresando a la propuesta tipologica de Tonnies, este tambien consideraba la existencia social de una "comunidad psicologica", mucho menos constrictiva que otros tipos, pero igualmente perdurable en el tiempo en tanto "habita las conciencias y no las localidades" y esta constituida por elementos religiosos, esto establece, para Tonnies, la forma suprema de gemeinschaft. En tanto forma ideal de comunidad, parece sugerir una forma prescriptiva para la unidad de pensamiento, aunque obviamente cada uno de los individuos vive esa experiencia espiritual o ideal de un modo particular, proximo a la descripcion empirica de la misma.

En contraste, la "comunidad imaginada" postulada desde la politologia del nacionalismo moderno (Anderson, 1993) evidencia sus debitos respecto a la tradicion sociologica y antropologica. Muy en especial, con este tipo tonniesiano de la "comunidad psicologica", en tanto la nacion es definida como "una comunidad politica imaginada como inherentemente limitada" (Anderson, 1993, p. 23) y su caracter imaginado es caracterizado en estos terminos:
Porque aun los miembros de la nacion mas pequena no conoceran jamas a
la mayoria de sus compatriotas (...) pero en la mente de cada uno vive
la imagen de su comunion (...) De hecho, todas las comunidades mayores
que las aldeas primordiales de contacto directo (y quiza incluso estas)
son imaginadas. (Anderson, 1993, p. 23)


En la construccion del termino, Anderson apunta a tres elementos irreductibles, a saber: los limites o fronteras (finitas y elasticas), la soberania (el poder inherente del grupo imaginado y representado por un Estado) y, curiosamente, la amistad o companerismo, entendido como un "companerismo profundo y horizontal". No menos significativo es su posterior desarrollo para relacionar las raices del nacionalismo (y por extension, de las comunidades imaginadas) con las formas religiosas ligadas a la interpretacion de la muerte. Las coincidencias con el tipo tonniesiano son concluyentes. Asi, podemos equiparar la "comunidad imaginada" con la "comunidad psicologica", y ambas ofrecen puntos de contacto con la condicion trasnacional. El sentimiento que liga a los miembros de estas comunidades no seria tanto el afecto producido en la contiguidad espacio-temporal de las practicas, sino en el anhelo existencial humano a permanecer mas alla de la muerte fisica. Su reproduccion como grupo social estaria operada por la circulacion de imagenes y rituales, si no puramente religiosos, si sacros o trascendentales.

Cerrando este apartado dedicado al concepto-metodo y su desarrollo progresivo, las proximas lineas atenderan a los enfoques que han primado la diseccion y categorizacion de las unidades analiticas constitutivas de las comunidades humanas, fragmentando la homogeneidad y la totalidad metodologica. Asi, el "sistema de cargos", la "unidad social intermedia" entendida como familia, familia extensa y localidad, los "grupos de culto", los "linajes", las "cofradias", la "unidad domestica campesina de produccion" (Rendon et al., 1983) o simplemente la "unidad campesina de produccion" (Stavenhagen, 1979), y el clasico "sistema de parentesco" (7) (Millan y Valle, 2003 (a) y 2003b) no solo atienden su objetivo analitico explicito (la determinacion de los elementos constitutivos de los limites comunitarios) sino que tambien posibilitan operaciones metodologicas que den cuenta de la complejidad constitutiva de las formaciones senaladas primigeniamente como "totales", "aisladas" y "homogeneas". Bien sea atendiendo las redes socio-economicas "al considerarla inserta en el conjunto complejo con sus homologas y con el capital" (Rendon et al., 1983, p. 27), bien sea considerando las instituciones sociales motoras de esa totalidad metodologicamente constituida.

Calida vs. realmente existente

Como se deduce de lo dicho anteriormente, la sola palabra "comunidad" carga una marcacion positiva producto de este proceso--y otros adyacentes--en su conformacion de sentido social. Mas que un significado univoco, este termino evoca, tiene poder de evocacion. De la nostalgia a la utopia, la voz realiza un recorrido a traves de las conciencias individuales y colectivas propagada por la imaginacion. Una imaginacion alimentada--como sostiene Bauman--por el desencanto y la evasion de una realidad demasiado inhumana, llamese sociedad, modernidad o capitalismo.

Esta comunidad "calida" solo despierta buenas sensaciones (Bauman, 2006, p. 7). No es pues, un concepto estrictamente cientifico. Por el contrario, posee una historia derivada de la nostalgia y de la esperanza. Es por ende, el sentido mitico-politico de la "comunidad" que:
(...) representa el tipo de mundo al que, por desgracia, no podemos
acceder, pero que deseamos con todas nuestras fuerzas habitar y del que
esperamos volver a tomar posesion. (...) lo notable de la comunidad es
que es algo que "siempre ha sido". Podriamos anadir: "o siempre
existira en el futuro". El de "comunidad" es hoy otro nombre para
referirse al paraiso perdido al que deseamos con todas nuestras fuerzas
volver (...). (Bauman, 2006, p. 9)


Esta fuerza utopista convierte a la "comunidad" en un instrumento para reclamar un comunitarismo post-societal de "tono etico y un caracter propiamente humano" (Marinis, Gatti e Irazuzta, 2010, p. 373).

En la contraparte, la comunidad realmente existente, o lo que resiste de ella despues de siglos de "sociedad", se transfigura como una formula que pocos querrian integrar en sus vidas: restrictiva, irreflexiva y que "exige lealtad incondicional y trata todo lo que no este a la altura de tal lealtad como un acto de traicion imperdonable" (Bauman, 2006, p. 10). A cambio de seguridad de todo tipo regula el grado de libertades de sus miembros y, derivada de la presion externa, se exhibe ante incertidumbres progresivas.

Zarate (1998) nos trae la empiria casuistica de lo arriba expuesto. El "hacer comunidad" supone uno de los ejes estrategicos de organizaciones etnico-campesinas michoacanas, en tanto el discurso ideologico y moral comunitarista es una fuerza politica (Zarate, 1998). Asi encontramos tres "casos de comunidad" estudiados pertenecientes a la organizacion UCEZ. Dos de ellos son caracterizados como "autenticos" y un tercero supone a juicio de la autora una comunidad "recreada" o "comunidad de hecho", termino puesto en voz de uno de los dirigentes. Ninguna de las tres esta exenta de conflictividad interna y su consenso unificador siempre fragil. En similares terminos se expresa un trabajo dedicado a la "comunidad mexicana en Estados Unidos". Las autoridades mexicanas, una vez erigido el Instituto de Estado correspondiente (Instituto de Mexicanos en el Exterior) recrean nominalmente el idealismo calido de la comunidad para asi objetivar estos sujetos, cuando realmente y aprovechando esa cortina ideologica de "sentidos casi siempre positivos" sobregobiernan a estas poblaciones sin considerarlas plenamente con derechos civicos (Irazuzta, 2010, p. 280).

Conclusiones

La produccion de conocimiento social es prolija en torno al concepto senalado en la exposicion y desarrollo de este escrito. Aunque es amplia la perspectiva binaria como herramienta conceptual comprensiva y explicativa del cambio social, la revision sucinta arroja claramente un consenso en torno al rol metodologico de la Comunidad en Antropologia y Sociologia. Sin embargo, la interiorizacion acritica de dicho instrumento para el conocimiento devino en un producto de conocimiento, aun mas, derivo en un obstaculo epistemologico. Este ultimo, en tanto producto cosificado, arropo por parte de todas las corrientes teoricas un termino que condenso valores, sentimientos, ideologia y utopias sociales. Aunque estuvo ausente en la argumentacion precedente el uso que Turner (1988) dio a communitas en tanto un modelo y un proceso de cambio social basado en aspiraciones utopicas que supone una pristina concrecion del sustrato afectivo-ideologico del muy estimado concepto antropologico, sin perder su caracter metodologico util. Este colofon estructuralista del concepto metodologico aqui revisado y reflexionado reviste varios sentidos y sus correspondientes lecturas. Por una parte, la communitas o antiestructura de Turner confluye con este aspecto politico, utopico, incluso revolucionario, de la comunidad calida. Esto es asi por el caracter homogeneizador, igualitario, de las communitas historicas franciscanas o beatnicks. Tambien por la esencia transformadora de la communitas como una fase dentro del proceso de cambio socio-cultural de sujetos y estructuras, tal como argumenta Turner en su obra. Es decir, el concepto en tanto parte de un rito de paso tambien apunta al devenir historico, coincidiendo en esto con la perspectiva primigenia planteada por Tonnies y continuada, entre otros, por Redfield: la ambivalente communitas supone un tiempo dentro del orden sistemico, en contraposicion a las evocaciones utopicas y las experiencias de vida de los sujetos actores de estos y otros movimientos sociales. La logica turneriana, coherente con la perspectiva armonica de la community, tal como se desarrollo en anteriores apartados, apunta politicamente hablando a cierto gatopardismo: algo debe cambiar para que todo siga igual.

En suma, el concepto protagonista de este escrito se caracteriza por una multivocidad que le resta rigor metodologico a pesar de las sucesivas revisiones en contra de su institucionalizacion/naturalizacion. Ya Bauman (2006) alude a este caracter politico en tanto normativo al incidir en ese como deben ser las cosas que arrastra la interpretacion implicita de esta nocion y que influye, sin duda, en los resultados de la investigacion, por mucho que Delgado insista en la necesidad de atender aquellas manifestaciones sensibles del comunitarismo.

Y estimo que esta recension teorica debe servir para obligarnos a la reflexion de este caracter dual para pasados y proximos estudios socio-antropologicos; para sacudirnos de la humana tendencia a la autocomplacencia y la conformidad con las estructuras consensuadas de conocimiento que se trasladan a nuestra vision de las alteridades. En justa medida, sugiero considerar igualmente el caracter politico, en tanto utopico, de Comunidad, para una imprescindible ciencia antropologica aplicada. Superando la ya denunciada reificacion de nuestros sujetos de estudio, seres humanos al fin de cuentas, reflexionar sobre esta condicion humana a partir de un termino tan humanista puede ser un primer toque de accion.

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COMO CITAR ESTE ARTICULO:

Trapaga, I. (2018). La Comunidad, una revision al concepto antropologico. Revista de Antropologia y Sociologia: VIRAJES, 20(2), 161-182. DOI: 10.17151/rasv.2018.20.2.9.

IBAN TRAPAGA (*)

Recibido: abril de 15 de 2018

Aprobado: junio 4 de 2018

(*) Doctor en Ciencias Antropologicas. Universidad Autonoma de Ciudad Juarez (UACJ), Ciudad Juarez, Mexico. E- mail: iban.trapaga@uacj.mx. [iD] ORCID: 0000-0002-1113-8908. Google Scholar

(1) Posteriormente, marxistas culturales motivados, quiza, por Jameson y su neogramscianismo retomaron el estudio de las formaciones "anquilosadas", campesinas y rururbanas mayormente, como formas culturales de resistencia: las culturas populares.

(2) He aqui una de las principales criticas al modelo de Tonnies: su dependencia respecto a la filosofia politica y moral de su tiempo (Delgado, 2005, pp. 39-40). Asi se dota al pasado y al rusticismo de una sancion legitimadora apoyada por la ideologia naturalista. En este sentido todas las construcciones posteriores reposan sobre este artefacto discursivo derivado de un conjunto ideologico propio de ciertos grupos politicos. No obstante, el propio Tonnies aparentemente ignoraba esta desviacion ideologica de su fundamentacion, ya que "hinted that the process of change from Gemeinschaft to Gesellschaft might be reversed by real causes if such existed, but not by speeches and sentimental romanticizing about the past" (Tonnies, 2002, prefacio).

(3) Aqui debo puntualizar que en Tonnies la organicidad hace referencia a la calidad viviente, no automata, de las relaciones de grupo, completamente inverso al sentido otorgado por Durkheim a su tipologia solidaria.

(4) Exactamente son referidas como "Gemeinschaft of Mind" y son expresiones de la << comunidad de la vida mental >> en oposicion a la vida fisica de la comunidad basada en la localidad.

(5) A este respecto, ya he mencionado la hipotesis de Tonnies que postula la monetarizacion como principal elemento de disolucion o transformacion en el proceso Gemeinschaft--Gesellschaft.

(6) "El organo real del consenso, a traves del cual este se desarrolla e incrementa, es el lenguaje" (Tonnies, 1963, pp. 48).

(7) Para esta recension de conceptos clasicos de la Antropologia me he servido de las etnografias contenidas en los dos tomos de La comunidad sin limites, en particular he atendido la introduccion redactada por Saul Millan al primero de los volumenes. Aunque se trata de perspectivas conceptuales y metodologicas ciertamente conservadoras y ortodoxas, la aplicacion empirica de estas ha concebido modificaciones ad hoc que deben ser consideradas como progresos habiles en la reconceptualizacion de la << comunidad >> metodologica.
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Author:Trapaga, Iban
Publication:Antropologia y Sociologia: Virajes
Date:Jul 1, 2018
Words:8846
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