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La comunicacion en America Latina: un debate pendiente mas alla de las resistencias.

Aprovechense de las ventajas; y si no, de las desventajas.

Fuente: Toni Morrison

Communication in Latin America: A Pending Debate beyond the Resistances

A comunicacao na America Latina: um debate pendente para alem das resistencias

Introduccion

El presente trabajo propone aportar al debate sobre el papel que podrian cumplir los programas y facultades de Comunicacion en America Latina, dentro de la construccion de visiones no hegemonicas en la comunicacion, al inscribir las teorias producidas en el continente como perspectivas centrales de sus planes curriculares e investigativos. Como instancia previa, estaria el debate por el papel de la universidad en el contexto de la educacion neoliberal y la consiguiente discusion, sobre las tareas que este proyecto impone a las universidades de casi todo el planeta.

En el caso de America Latina, este proyecto ha abierto la universidad --durante los ultimos 20 anos--no solo a un mayor numero de personas, sino a una creciente diversidad social, etnica y cultural. Ha conseguido una mejoria notoria en la situacion laboral y en el reconocimiento social de los docentes, tambien ha impulsado la investigacion en paises que nunca la consideraron una actividad fundamental y a su vez ha promovido una movilidad estudiantil nunca antes vista en paises del Tercer Mundo, en donde los estudios en el exterior se reservaban para las elites.

Sin embargo, estas bondades bien podrian ser expresiones de lo que Lora y Recendez (2003) llaman el "proyecto recolonizador" que "se articula al desarrollo de una cultura academica que tiene como ejes los conceptos de productividad, competitividad, calidad, excelencia y evaluacion que estimulan el individualismo y atentan contra la colaboracion academica y la politizacion del saber" (p. 71). Es decir, son manifestaciones de la politica neoliberal instaurada en el seno mismo de la institucion universitaria, la cual obliga a cumplir con unos indicadores que homogenizan los procesos academicos y construyen las agendas de investigacion imponiendo tematicas, metodologias y sobre todo, visiones del mundo.

En este escenario, los programas de comunicacion han sido objeto de una significacion inedita, no solo por el papel de los medios y de las nuevas tecnologias en la construccion de ese ciudadano productivo, competitivo, individualista y despolitizado; sino que la comunicacion misma se revela como herramienta invaluable para generar discursos que ayuden a legitimar las desigualdades, debiliten la ciudadania social y fortalezcan el ciudadano consumidor propio de lo que Debord (1967) llamo "la sociedad del espectaculo".

En este contexto, es importante analizar como los debates no hegemonicos propuestos en America Latina desde las Ciencias Sociales, en general, y desde la Comunicacion, en particular, han sido inscritos en los programas de comunicacion y como estos han sido asumidos por las practicas comunicativas que en ellos se realizan. Estas corrientes, vale decir el denominado 'giro decolonial' y el 'pensamiento comunicologico latinoamericano', resultan problematicas para el proyecto neoliberal, ya que repolitizan la discusion y revaluan el sentido de lo comunitario, al tiempo que abren las ciencias sociales a 'otros' modos de pensar, a proyectos epistemicos de "desprendimiento (de-linking) de la matriz colonial del poder" (Mignolo, 2007, p. 449). Este 'desprendimiento' requeriria de un pensamiento fronterizo: border thinking, que permita fundar otras racionalidades que apuntan a una verdadera comunicacion intercultural al visibilizar saberes silenciados y posibilita una totalidad incluyente no construida sobre la eliminacion de lo diverso (Mignolo, 2007).

El vinculo entre ambos proyectos seria esa propuesta emancipatoria, ese llamado a "nuevos lugares institucionales y no institucionales desde los cuales lo subalterno puede hablar y ser escuchado" (Grosfoguel, sf). Ese "pensamiento de frontera", instaura, como lo afirma Sierra (2014), "la apuesta por formas diferentes de ver el mundo, de interpretar e intervenir en el" lo que "constituye una tradicion epistemica propia del pensamiento latinoamericano desde su genesis, construyendo nuevas bases y estilos de conocer y representar el universo a partir de formas comunitarias ..." (p.12).

Sin embargo, a pesar de tratarse de un debate fundamental, la discusion se mantiene en los margenes, con un impacto muy relativo en los curriculos de comunicacion y en las practicas pedagogicas de formacion de comunicadores cuando aparece, se asume mas como 'ideologizacion' del conocimiento o como producto 'de cultura' que como la reflexion teorica que es. Como afirmo Lander, "el impacto de estos debates en el pensamiento y la ciencia social latinoamericana y su practica ha sido casi nulo. De hecho, se evidencia un regreso a los paradigmas liberales del siglo XIX, incluyendo las metanarrativas universales de modernidad y progreso y una posicion de no involucramiento" (Walsch, 2010, p. 213).

En consecuencia, el impacto social se da, sobre todo, en los sectores dedicados al trabajo comunitario o a la comunicacion para el desarrollo, pero no permea los relatos que surgen de la mayoria de los espacios productores y reproductores de mensajes o de las comunicaciones gubernamentales, a menos de que se trate de gobiernos de oposicion a la corriente neo-liberal.

Asi las cosas, el urgente pensamiento 'transmoderno' del que habla Sousa Santos (1998) y la comunicacion transmoderna que seria su correlato, no parecieran estar en el futuro cercano de la produccion de conocimiento en el continente. Sin embargo, el desmonte de las narrativas occidentales sobre nuestra historia, realizado por el grupo Modernidad/ Colonialidad, asi como el trabajo por democratizar la comunicacion que desde la decada de los 60, emprendieron figuras como Luis Ramiro Beltran mediante la censura al desarrollismo y a nuestra dependencia epistemologica y cultural, junto con la propuesta de un modelo participativo de la comunicacion (Barraquero, 2014), constituyen un corpus invaluable para repensar el papel de la comunicacion en America Latina en el contexto de la globalizacion y de las tecnologias de la informacion. Pero si estos discursos continuan desarrollandose en los margenes, si los dispositivos de comunicacion continuan imponiendo el modelo neo-liberal y el resto se resigna a denominarse 'alternativos', los proyectos politicos que se enfrenten a los dictamenes del sistema-mundo, tendran una debilidad fundamental: los modos de pensar de la mayoria de los ciudadanos seguiran inscritos en los marcos de un pensamiento occidental en el cual 'nosotros no somos Occidente' y, por tanto, la lucha colectiva por los derechos, siempre estara enfrentada a los intereses de los que si son occidentales con derechos plenos.

A diferencia de Asia y de Africa, America Latina es ya irremediablemente occidental. Solidarizar las luchas con las de pueblos enfrentados culturalmente a Occidente, podria bien ser el mas reciente error historico en la construccion de sociedades mas equitativas (1). Experimentar esta pertenencia y leerla de una manera o de otra, es decir, como victimas eternas de una injusticia historica o como constructores de capacidades para enfrentar la desigualdad y alterar las relaciones de poder, pasa por construir imaginarios sociales de auto-reconocimiento como sujetos occidentales con unas especificidades que incluyen la herencia indigena y africana, las cuales tienen mas o menos peso en diversos paises y regiones, sin que ello deba impedir la constitucion de un proyecto de unidad en medio de la diversidad.

Esta pendiente, entonces, el ejercicio de darle 'el giro al giro'. El giro decolonial se planteo como una tarea de "desobediencia epistemica" (Mignolo, 2007, p. 45) que "abriera el camino a una nueva comunicacion intercultural, a un intercambio de experiencias y significados ..." (Quijano, citado por Mignolo, 2007, p. 48). Hoy se tendria que ir mas alla y entender que parte de esa 'desobediencia epistemica' seria no poder aceptarse, despues de 500 anos de historia comun, como no occidentales y mucho menos, permitir que exista un trato como el 'otro' en la propia casa.

En la primera parte de este trabajo, se argumentara que 'decolonizar el saber', en el contexto de los desafios politicos que el siglo XXI impone a America Latina, pasa por reconstruirse, dentro del imaginario social, como ciudadanos no marginales de Occidente, con una herencia cultural multiple y a su vez la capacidad para consolidar un punto de enunciacion desde donde se deja de ser el "otro" para ser nosotros mismos. La propuesta consiste en que ese asumirnos como el otro ha sido, una de las debilidades de las denominadas teorias emancipatorias que se han construido desde las Ciencias Sociales en America Latina.

En segundo lugar, se argumenta que, desde este punto de enunciacion, es posible construir una ciudadania que sea garante de proyectos politicos que aboguen por la solidaridad y la equidad. La fragilidad de los gobiernos que apuntan a establecer relaciones de poder mas equilibradas con Estados Unidos y Europa, se explica, en parte, porque los ciudadanos siguen imbuidos del individualismo y la competitividad que promulga el ideario neo-liberal. En este sentido, los medios alternativos, deben fortalecerse para que puedan realizar las tareas que no hacen, ni los medios publicos ni los privados, en relacion con la creacion de una ciudadania participativa y de una solidaridad con los sectores marginados.

Por ultimo, se debaten algunas de las tareas y de los desafios que tendrian las facultades de comunicacion en este contexto. En una epoca, en donde la investigacion se ha convertido, por cuenta de la agenda neoliberal en tarea obligatoria, es imperativo aprovechar esta situacion y darle 'el giro' a la agenda.

El abandono de la marginalidad

La pretension por un pensamiento autonomo y emancipatorio en America Latina, deberia empezar por el reconocimiento sobre los puntos de partida de la critica filosofica y politica a la Modernidad que estan en Occidente y por ejemplo, cuando "las intelectuales chicanas y las feministas negras" ... recuerdan que Nadie escapa a la clase, a lo sexual, al genero, a lo espiritual, a lo linguistico, a lo geografico y a las jerarquias raciales del 'sistema mundo moderno/colonial capitalista/patriarcal' o que cuando Danna Haraway afirma que "nuestros conocimientos estan siempre situados" (Grosfoguel, 2006, p. 21), esas afirmaciones las inscriben, reinterpretandolas en la tradicion del existencialismo, blanco y burgues, que proviene de Kierkegaard, pasa por Heidegger y llega a Sartre y a Merleau-Ponty aterrizando en la teoria feminista en la obra de Simone de Beauvoir. Es con el existencialismo que se abandona el 'punto de vista universalista, neutral y objetivo', aquel que reconoce que el sujeto que habla, hasta entonces borrado, entra en escena con su carga racial, politica y social, es decir, existencial.

Decolonizar el saber no puede comportar el rechazo, sin tener en cuenta la critica eurocentrista, la Modernidad y mucho menos, el desconocimiento de lo que el pensamiento emancipatorio latinoamericano debe a esta; ni tampoco, la apropiacion de categorias occidentales desconociendo su origen, lo cual equivale a reconstrucciones tramposas de la historia, equivalentes a las denunciadas por el mismo giro decolonial. Si el objeto es producir una perspectiva critica del conocimiento hegemonico, hay que admitir que ese descentramiento que cuestiona el mito del 'conocimiento universal fidedigno' esta en el seno mismo de un sector de las ciencias sociales occidentales y que es, a partir del dialogo con ellas, que se construyen las criticas desde otros loci epistemicos para abordar la colonialidad.

Dicho, en otros terminos, los enormes aportes del giro decolonial no tendrian que ocultar su deuda con Occidente, ya que si, como lo han repetido infinitas veces ellos mismos, 'la colonialidad y la modernidad constituyen dos lados de una misma moneda', la critica a la Modernidad, desde el locus epistemico europeo es el correlato de la critica a la Modernidad/Colonialidad, hecha desde el locus epistemico latinoamericano. Por tanto, incluir el concepto de colonialidad en la critica al eurocentrismo, no es una simple operacion de adicion; es ampliar la narrativa a zonas no visibles hasta entonces; es revelar lo que esa critica desde su propio locus era incapaz de conocer. Es esto lo que hace Maldonado-Torres (2008) cuando plantea el Dasein colonizado o mejor, al damne o condenado" (p. 251) para dar cuenta de los "sujetos racializados" (Quintero, s.f.), que no podian estar en Husserl. Ello no deberia llevar a enfrentar estos planteamientos, por el contrario, ese podria ser uno de los caminos a un pensamiento transmoderno y a una comunicacion transmoderna intercultural que pueda dialogar en la diferencia.

Esta afirmacion conduce a plantear cual es el tipo de relacion que desde el loci epistemicos, se quiere construir con el mundo occidental. Si, por un lado, se sigue auto- reconociendo como un sector marginal de Occidente, el proyecto politico siempre estara supeditado al de los paises llamados centrales. Pero si no han de ser Occidente, estarian negando la propia historia, esa que, precisamente, revelan las narrativas del giro decolonial cuando reconocen que "el lado mas oscuro del Renacimiento", retomando el titulo de Mignolo (1995), se devela cuando se establece el papel de lo que hoy es America Latina en ese proceso.

Segun expresa el mismo Mignolo, el texto de Leopoldo Zea de 1958, "America en la historia", presenta una problematica "enraizada en una larga y duradera tradicion entre intelectuales hispanoamericanos desde el siglo XIX: la conflictiva relacion con Europa y, hacia el fin del siglo XIX, con Estados Unidos; en otras palabras, con el occidentalismo". (Mignolo 2011, p. 168). Es esta tradicion en la que continuan las vertientes pretendidamente emancipatorias del pensamiento latinoamericano. Estas tradiciones confluyen en un espacio 'otro' que se tendria que reconvertir en el espacio central desde el cual sea re-narrada la historia y se re-ocupe el espacio.

A esta tarea, se considera que puede contribuir una relectura de la forma en la que Sousa Santos (1998) plantea la "recontextualizacion de las identidades" (p. 178) la cual propone "tres orientaciones metodologicas" (p. 178): la primera consiste en establecer que la soberania del Estado nunca tuvo correspondencia en el universo de la cultura. La segunda, que ninguna cultura es indiscriminadamente abierta; y, por ultimo, que la cultura nunca es una esencia y que, por tanto, "no es comprensible sin el analisis de la trayectoria historica y de la posicion de ese grupo en el sistema mundial" (Sousa Santos, 1998, p. 178).

Si bien es cierto que en America Latina, la soberania del Estado nunca tuvo correspondencia en el universo de la cultura ya que despues de las guerras de independencia se construyeron Estados nacionales utilizando el modelo europeo, pero no se desarrollo una nocion de ciudadania que involucrara a las mayorias en el proyecto, una vez puesto en crisis el Estado-nacion y sus correspondientes homogeneizaciones, la "jerarquia linguistica entre lenguas europeas y no-europeas" de la que habla Mignolo (citado por Farres y Mataran, 2014, p.343) estalla en terminos juridicos, pero en terminos del saber se mantiene intacta. Asi las cosas, una tarea de la comunicacion podria ser, por un lado, producir narrativas en lenguas no-europeas que no aparecieran como productos de folclor ni productos alternativos y, por el otro, reconocer que, en nuestro caso, no se puede asumir la caracterizacion del espanol como 'lengua imperial' que impone un saber colonizado porque, en ese caso, existiria una autocondena al no haber producido ni producir en el futuro un conocimiento emancipatorio. Lo mismo vale decir en el caso de la religion, especialmente cuando un movimiento como la teologia de la liberacion conjugo una clara opcion emancipatoria con algunos preceptos del cristianismo. De manera que reconocer la no-correspondencia Estado-cultura obliga, en este caso, a reconocer que tanto la lengua espanola como la religion cristiana han dejado de ser herencias coloniales o imposiciones del Estadonacion para transformarse en elementos culturales indispensables en la recontextualizacion de las identidades, pero que estas deben relativizarse a si mismas para entrar en dialogo con otras lenguas y religiones del continente.

Ahora bien, si ninguna cultura es indiscriminadamente abierta, habria que revisar cuales deberian ser o como se deberian dar las aperturas culturales de los latinoamericanos. Hay una apertura fuerte hacia los Estados Unidos, sobre todo en los paises que estan desde Colombia hacia el norte. Luego, esta la apertura con Espana que adquiere especificidades nacionales y la apertura con Portugal, en el caso de Brasil, por ultimo, tambien hay aperturas con Africa. Una reflexion profunda sobre estas aperturas deberia llevar a restablecer equilibrios perdidos, develar zonas oscuras, establecer los intereses y representaciones sociales que legitiman, naturalizan las dominaciones politicas y economicas. Es decir, que si se pretende una comunicacion mas democratica y participativa, habria que replantear el debate de la dependencia cultural de los 60 ahora, integrando el tema de las tecnologias de la informacion y la comunicacion, y pensar como las posibilidades que estas ofrecen contribuirian a equilibrar las diversas aperturas culturales propias e, incluso, a crear aperturas ineditas ligadas a los espacios virtuales.

Por ultimo, puesto que la cultura nunca es una esencia, tenemos pendiente la reconstruccion del relato indigena y africano en America Latina, asi como el analisis de 'la posicion de ese/esos grupo/s en el sistema mundial'. Ya en 1970, Beltran definio a America Latina como un "continente incomunicado" (citado por Barraquero, 2014, p. 28). Esa incomunicacion, es un aspecto de nuestra mirada descentrada, de ese sentimiento de marginalidad que nos lleva a buscar el centro por fuera de nosotros mismos, en otras palabras, de un ser y de un saber colonizados. Una comunicacion intercultural tendria que establecer los vinculos historicos entre los grupos que han habitado el continente sin desconocer las tensiones, conflictos e inequidades; pero buscando tender puentes y encontrar formas de estar juntos, mas alla del simple reconocimiento de la diferencia.

Todo ello implica que la tarea de evidenciar los quiebres del capitalismo global no corresponde unicamente al Tercer Mundo; ni se puede abordar unicamente con categorias 'autoctonas' de los denominados 'pueblos originarios', mucho menos ahora cuando la mayoria de esas problematicas ignoran las fronteras politicas y se desplazan en espacios de informalidad o de ilegalidad--da igual si se trata de un derrame de petroleo que de un grupo de africanos o sirios llegando a Europa o de ninos chinos produciendo para una multinacional sin garantias ni derechos--. Tampoco se considera, como afirma de Sousa Santos (1998), que de las identidades y lealtades etnicas y religiosas "puedan brotar tanto energias constructivas como energias destructivas" porque para plantear el horizonte de "tolerancia discursiva" que el autor postula, con la consiguiente "interaccion mas horizontal entre alternativas epistemologicas, culturales y sociales" (p.419), es necesario no un relativismo cultural, sino que cada cultura se relativice a si misma en el dialogo con la otra, para hacer posible una comunicacion intercultural. Plantear la identidad en terminos de lealtades no es la mejor via para abrir el debate y si senala el camino a los fundamentalismos y totalitarismos que caracterizan a algunas de las opciones con las que el Tercer Mundo se enfrenta a Occidente. La identidad podria ser, entonces, un espacio de encuentro en donde lo latinoamericano se defina desde una diversidad no jerarquizada, que evite los absolutos y reconozca las aperturas que deben operarse para construir la solidaridad.

Hacia la expansion de la comunicacion democratica

En una entrevista concedida por Luis Ramiro Beltran en 2011, el investigador lamentaba que los planteamientos de la comunicacion democratica que tanto el como otros investigadores latinoamericanos habian desarrollado, "no consiguieron alcanzar su maxima meta, que era democratizar la comunicacion para que contribuyera a democratizar la sociedad", principalmente porque "los propietarios y los directores de los medios.se opusieron...a los cambios propuestos". Pero tambien, porque la "predica quedo muy confinada al ambito academico": "Nos hizo falta acercarnos a las agrupaciones del pueblo. a asociaciones de periodistas ... maestros, universitarios e incluso lideres politicos progresistas", anadio. (p.173).

Esta afirmacion senala el limitado impacto en la sociedad de las teorias democratizadoras de la comunicacion y, simultaneamente, establece una de las tareas fundamentales que tienen hoy los investigadores en comunicacion: incidir en la formacion de los comunicadores, especialmente de los periodistas, para alterar las rutinas productivas existentes y hacer que el legado de la comunicacion latinoamericana salga del espacio cerrado de los medios alternativos, populares o comunitarios y afecte, de algun modo, los medios publicos y privados que construyen las relaciones entre el Estado y la ciudadania.

Por eso, si bien es importante preguntarse por la incidencia que tienen los medios alternativos, es decir, por "el peso de su presencia y de su influencia en la sociedad, los procesos que genera(n), la mella que hace(n) para provocar un cambio a favor o en contra de algo." (Geerts & van Oeyen, 2001, p. 43); tambien hay que preguntar como se pueden crear estrategias para incidir en aquellos actores sociales que no constituyen las audiencias de estos medios.

De ahi que el analisis realizado a los medios de comunicacion desde la academia, no puede colocar las responsabilidades por la calidad de la informacion, solamente en los duenos de los canales y en sus periodistas. La academia debe asumir su responsabilidad frente al hecho de que es ella la que forma a la mayoria de los periodistas, por tanto, tiene responsabilidad en la definicion de democracia que sustenta el trabajo periodistico y, en general, de la comunicacion.

Se ha indagado poco por el sistema de valores que lleva a tantos periodistas a producir una informacion que mantiene la incomunicacion entre el Estado y la ciudadania. Tampoco se ha abordado un estudio sobre el concepto de 'libertad de prensa' en el contexto de los paises que han hecho una apuesta por gobiernos opuestos a la agenda neo-liberal, en donde el ejercicio de la libre expresion se verifica, simplemente, como un espacio de oposicion sistematica a los procesos de inclusion social o a medidas que contrarian los intereses de la agenda neo-liberal y de las clases que la representan.

En este sentido, los retos politicos que impone la existencia de la denominada pobreza cronica, sumados a las situaciones de violencia e inestabilidad politica, al descubrimiento continuo de casos de corrupcion en las instituciones del Estado, a la ausencia de servicios publicos de calidad, exigen que la comunicacion, en general y el periodismo, en particular, asuma el punto de vista de los grupos vulnerables que son los que requieren mayor atencion por parte del Estado, incidiendo en la construccion de politicas publicas inclusivas basadas en la solidaridad y la equidad.

Pero mientras los gobiernos usen los medios publicos para comunicar sus acciones y los medios privados sigan utilizando al Estado como la principal y casi unica fuente noticiosa, las narrativas de la esfera publica seguiran transmitiendo una version recortada de la democracia y la comunicacion participativa, sera una practica de medios alternativos o populares con incidencia muy limitada en las politicas publicas y en la toma de decisiones.

Como recuerda Beltran (2011) en la citada entrevista, la comunicacion alternativa tuvo experiencias inspiradoras que lograron "que sectores considerables del pueblo pudier(a)n llegar a ser protagonistas autonomos y activos de la comunicacion." (p. 175) Entre estas experiencias destaca la de Radio Escuelas de Sutatenza en Colombia, vinculada al trabajo que hizo la Iglesia Catolica por la democratizacion de la comunicacion en los anos sesenta y setenta; y las radioemisoras sindicales de los trabajadores de la industria minera en Bolivia. De ellas, derivaron dos agrupaciones internacionales importantes: ALER Y ERBO (Beltran, 2011). Estas agrupaciones han evolucionado y replanteado sus fundamentos y practicas a la luz de las nuevas condiciones politicas y economicas e incluso, se han preguntado, por la legitimidad misma de su existencia en el nuevo orden mundial. La respuesta afirmativa a la necesidad de continuar trabajando, no sin replantear y reestructurar sus objetivos y metodos, reside, precisamente, en que el proyecto de "democratizar la comunicacion para democratizar la sociedad" sigue vigente; y la pobreza continua siendo el reto fundamental que no podra resolverse mientras los planes para erradicarla provengan de las instituciones del Primer Mundo.

En un escenario comunicativo en donde ni los medios publicos ni los privados dan la voz a la ciudadania, hacer de los medios alternativos espacios centrales de la comunicacion puede contribuir a resolver la precariedad informativa que resulta de acatar los dictamenes del sistemamundo. Como muestra el estudio sobre las radios populares de Geerts & van Oeyen, (2001), a las radios comunitarias en el continente se les ha mantenido en la ilegalidad o 'alegalidad', y cuando se han legalizado (casos Colombia, Chile y El Salvador), las legislaciones no estan destinadas a fortalecerlas. Ello revela el potencial que estos medios tienen y la academia estaria en la obligacion etica de contribuir a encontrar estrategias comunicativas para que sus discursos incidan en los ciudadanos.

El "cambio de discurso" de los medios alternativos que han dejado de hablar de "los pobres, los explotados, el pueblo" para hablar de "los/ las ciudadanos/as" (Geerts & van Oeyen, 2001, p. 66) muestra como el camino hacia convertirse en discurso central esta en la agenda de la comunicacion democratica y participativa entendiendo que no se trata de impactar solo a los grupos mas vulnerados, sino de construir vinculos entre los diversos sectores para transformar las relaciones entre la ciudadania y los gobiernos del continente.

Como nos muestra la historia reciente, los proyectos politicos opuestos a la agenda neo-liberal son extremadamente fragiles; y los medios transnacionales han sido actores importantes en esta fragilidad. La periodista Vicky Pelaez, lo explica lucidamente cuando dice que la oposicion a la permanencia de Evo Morales en el gobierno, nacio en Washington, pero que fue orquestada por "las organizaciones indigenas subvencionadas millonariamente por las Organizaciones No Gubernamentales (ONG) norteamericanas, los izquierdistas, en su mayoria trotskistas ..., los oligarcas, la nueva clase de la burguesia indigena, los tradicionales opositores de la derecha y los medios de comunicacion locales al servicio de la prensa globalizada" (2016).

La revision sobre como se ha narrado la historia de America Latina debe estar en la agenda de una comunicacion democratica. Sin embargo, no es posible pretender resguardar una esencia indigena que ya la Modernidad altero, ni proponer visiones en negro y blanco en las cuales todo lo que heredamos de Occidente ha constituido nuestro infortunio.

Si America Latina es un continente "incomunicado", no lo es solo en terminos de un presente geografico, sino de un pasado historico. Ello ha hecho imposible la construccion de una identidad latinoamericana que, sin invisibilizar las diferencias, apunte a proyectos comunes para el futuro.

Los programas de comunicacion como espacios de una comunicacion "otra"

En el escenario de la universidad neoliberal, las instituciones de educacion superior han estandarizando el proceso de ensenanza/ aprendizaje y han orientado de forma univoca la comprension de su papel en la contemporaneidad. Ello conlleva riesgos que deben formar parte del debate academico. Como afirma Quiroz, citando a Sassen, "la estandarizacion de nuestra ensenanza universitaria y de nuestra produccion cientifica nos llevara a universidades sin debate, investigaciones sin compromiso y un sistema academico sin pensamiento" (2017, p. 771) En el mismo sentido, Lander ya habia denunciado que en la universidad "la formacion profesional, la investigacion, los textos ..., las revistas ..., todo apunta hacia la sistematica reproduccion de una mirada del mundo desde las perspectivas hegemonicas del Norte". (Citado por Castro-Gomez, 2007, p. 65).

En el caso especifico de las facultades de comunicacion, el analisis de las propuestas emancipatorias desde las Ciencias Sociales y la Comunicacion, podria comenzar por eliminar los compartimientos entre las asignaturas de investigacion y las asignaturas que preparan para la practica de la profesion; habria que someter cada una de estas materias a una auto-reflexion sobre la concepcion de comunicacion que subyace a sus practicas. Los programas de Comunicacion Social se componen, basicamente, de cuatro areas casi en competencia: primero, las asignaturas que preparan para el ejercicio en los 'medios periodisticos', dedicadas a la produccion de contenidos televisivos, radiales o escritos y, mas recientemente, a la creacion de contenidos para las nuevas plataformas que ha hecho posible Internet; un segundo espacio la 'comunicacion empresarial', creada para que divulgue o posicione el discurso de la compania en la sociedad, la cual, en algunos casos pretende, aprovechando el rotulo de 'comunicacion organizacional', adaptarse a organizaciones no gubernamentales o instituciones estatales. Por ultimo, esta el area de la 'comunicacion audiovisual', mas preocupada, por lo general, por propuestas esteticas o sociales. Estos tres escenarios tienden a ignorar el 'escenario investigativo', como si la discusion por la comunicacion a secas no les compitiera y como si sus productos no respondieran a un fundamento teorico y a unos intereses politicos y economicos. Estos escenarios enfrentan, ademas, el veloz desarrollo tecnologico que, muchas veces, pone en duda sus fines, alcances, tareas, funciones y de paso les impone, retos, conquistas y mercados.

Construir vinculos entre estas areas es una tarea que se podrian caracterizar como 'promover la conciencia de la comunicacion', lo cual llevaria a comprender que a todos los que se encuentran en este campo de estudio, les corresponde pensar los valores e intereses que sustentan las practicas, entender los contextos en que se mueven; y en que se debe desarrollar la capacidad de contribuir a interpretaciones mas justas e iluminadoras sobre los fenomenos del tiempo actual. Vivimos de afanes cotidianos: los de la guerra, los de la intolerancia, la inseguridad, las violaciones, los maltratos, la coercion, la corrupcion y todos ellos, estan cruzados por el discurso de la colonizacion del saber y del poder. Pero ante un saber colonizado, no es posible superar el estrecho vinculo con la economia y emancipar la imaginacion, de manera que el desarrollo y los avances transciendan las aulas o las publicaciones y construyan propuestas discursivas abiertas y diferentes a las de hoy.

Una segunda propuesta consiste en transformar las perspectivas con las cuales se ensenan las teorias de la comunicacion producidas en America Latina. Si se exceptuan los programas con claro enfasis en la comunicacion para el desarrollo o el cambio social, las teorias producidas en el continente se ensenan dentro de un cumulo de contenidos entre los cuales las audiencias-estudiantes pueden escoger segun sus gustos o inclinaciones. Pero la teoria producida en el continente no puede estudiarse como una posibilidad mas de entender la comunicacion. Sus contenidos, propuestas y reflexiones deben ser centrales para el comunicador en formacion y las practicas deberian ser confrontadas por estas teorias.

Si se propone decolonizar la sociedad, a quienes lideran los programas de Comunicacion les corresponde fomentar la apropiacion autovalorada de los aportes; plantear otros indicadores de evaluacion y publicacion que impacten las realidades; crear revistas que gocen de mas lecturabilidad que de prestigio; conformar grupos de investigacion multi, inter y trans disciplinarios; crear eventos que concreten acciones; impactar lo local sin perder la mirada global; renovar las resistencias que se gestaron desde el movimiento de la democratizacion de la comunicacion; y promover la movilidad estudiantil en el Sur para que el discurso colonial europeo no sea el imperante.

Es necesario promover una America Latina en la memoria y en la imaginacion de nuestros comunicadores; el giro es ahora porque la universidad sometida a las politicas liberales, se esta mordiendo la cola y esta perdiendo su razon de ser. Asi las cosas, bien podrian las empresas formar a los futuros profesionales, ya que, si se trata de ensenar competencias laborales y de producir conocimiento util, las empresas estarian en mejores condiciones para lograrlo. Lo que no estan en condiciones de hacer es proponer acercamientos criticos a la realidad e interpretar la complejidad de las relaciones y comunicaciones humanas. La universidad debe ser un espacio de construccion de utopias, y la comunicacion debe proveer las herramientas para sentirlas posibles.

Valorar laa herencia es tambien, apostar por una comunicacion intercultural en la que las identidades no sean absolutos con el fin de que puedan dialogar entre si reconociendo valores y legados, pero tambien fracturas. En este ultimo aspecto, es fundamental posicionar a las culturas indigenas y afrodescendientes en los dispositivos centrales de comunicacion, proposito al que pueden contribuir las tecnologias de la informacion y comunicacion.

Experiencias como la Universidad Intercultural de las nacionalidades y pueblos indigenas en Ecuador, creada "como una co-construccion intercultural de teoria, reflexion y practica" y "como una forma de sacudir el yugo colonial, de confrontacion intelectual con el neocolonialismo, de revaluo de conocimientos que durante milenios han mantenido la coherencia y la personalidad del pueblo andino." (Walsh, 2007, p.51), se han debido convertir en modelos a seguir de una comunicacion y de una pedagogia otras. Sin embargo, la universidad fue cerrada por no ajustarse a los indicadores de evaluacion de las universidades occidentales. Torres (2015).

Ello muestra el alejamiento de procesos de auto-reconocimiento e impone a la comunicacion tareas ineludibles. Asi, textos como "La comunicacion antes de Colon. Tipos y formas en Mesoamerica y los Andes" (Beltran, Herrera, Pinto, & Torrico, 2008) deberian ser referencia obligada en todos los programas de comunicacion del continente como una forma de apropiarnos y de valorar de nuestro pasado.

Esta tarea tiene otra que le es complementaria. Es necesario aprender a dialogar con el eurocentrismo reconociendo que, como pensamiento situado, presenta limitaciones e inequidades, pero reconociendo tambien que la critica eurocentrista a la Modernidad ha aportado conceptos clave para repensar nuestra realidad social e historica. La comunicacion intercultural impone, por su misma naturaleza, abolir los totalitarismos. Pero, ademas, una reconciliacion con el Occidente que somos, es tambien reconstruir nuestra identidad. El colonialismo debe ser superado; pero la Colonia es una parte de nuestra herencia historica que tenemos que asumir y reinterpretar.

Por ultimo, se encuentra el complejo escenario que apenas estamos empezando a comprender de los universos virtuales. Este entramado de redes sociales que ocupan el espacio publico, donde se ventilan la vida privada, las quejas ante el Estado y donde el Estado mismo enfrenta sus debates politicos, donde el mercado vende los productos de consumo y donde se intentan resolver la espiritualidad y el amor, son los espacios cotidianos de una sociedad que vive en sincronismos y anacronismos, en los que las agendas mediaticas no cambian de enfoque sino de red y en donde habitan nuestros estudiantes de comunicacion sin acabar de entender el mundo real.

Conclusion

La universidad y en ellas, los programas de comunicacion tienen la tarea de pensar como plantear una nueva epistemologia que se sobreponga al constante cambio de los avances tecnologicos y que plantee sus alcances y concepciones desde una propuesta academica en la que no resuelva la ensenanza como Tecne, en la pueda ser encontrado el sentido para comprender la realidad y los conflictos sociales en una amplia esfera en la que la multiplicidad de voces sea tan valida como la multiplicidad de discursos.

La Universidad en America Latina ha enfrentado cambios drasticos en los ultimos 50 anos. Su dilema ahora esta en decidir si contribuye al fortalecimiento de lo publico, que se ha visto tan debilitado durante las ultimas decadas o si, por el contrario, como lo cuestiona CastroGomez, se convierte "en una empresa capitalista que ya no sirve mas al progreso material de la nacion ni al progreso moral de la humanidad, sino a la planetarizacion del capital" (2007, p. 85) funcionando como una empresa prestadora de servicios educativos a donde indiquen o requieran las empresas o los gobiernos de turno.

Una vision mas esperanzadora recuerda que los seres humanos--nos permitiremos esa generalizacion occidental--encuentran los caminos alli en el punto mismo en donde parecen perdidos; y que, en America Latina, despues de 500 anos de desigualdades y frustraciones, asoman intentos por recuperar una identidad que no sea marginal ni solo de resistencias. Una identidad afirmativa que se apoye en los saberes tradicionales, pero tambien en las ineditas solidaridades que producen nuevos grupos sociales en el cambiante universo contemporaneo.

Hemos empezado a comprender que el centro es una ilusion de la mirada; que el margen es el centro de quien lo habita; y que la historia es una ficcion que se configura de acuerdo con nuestros suenos o con nuestros miedos y que esos suenos o miedos se construyen desde los dialogos y las diferencias; desde las memorias que se recuperan y desde las imaginaciones que se permiten.

Agradecimientos

No es azar, pero esto es materia de otro estudio, que algunos de los paises menos democraticos del mundo, como Arabia Saudita, China, Corea del Norte, Ruanda o Uganda, esten en dichos continentes.

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Notas

* Articulo de reflexion.

Notas de autor

(a) Autor de correspondencia. Correo electronico: kellpozo@gmail.com

Informacion adicional

https://doi.org/10.11144/Javeriana.syp37-72.camd

Signo y Pensamiento, vol. XXXVII, num. 72, 2018

Pontificia Universidad Javeriana, Colombia

Recepcion: 20 Abril 2018

Aprobacion: 23 Julio 2018

Redalyc: http://www.redalyc.org/ articulo.oa?id=86057225007

CC BY

Pamela Flores Prieto

Universidad del Norte, Colombia

[ID] http://orcid.org/0000-0003-2812-9212

Kelly Pozo (a) kellpozo@gmail.com

Universidad del Norte, Colombia

[ID] http://orcid.org/0000-0002-0897-5609

Livingston Crawford

Universidad San Ignacio de Loyola, Peru

[ID] http://orcid.org/0000-0001-9399-7580
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No portion of this article can be reproduced without the express written permission from the copyright holder.
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Author:Flores Prieto, Pamela; Pozo, Kelly; Crawford, Livingston
Publication:Revista Signo y Pensamiento
Date:Jan 1, 2018
Words:7195
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