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La complementariedad cultural en el surgimiento de los grupos zambos del cabo gracias a dios, en la mosquitia, durante los siglos XVII y XVIII.

Resumen

Cuando se investigan los momentos iniciales de contacto entre africanos y amerindios en el contexto de la esclavitud, las fuentes documentales permiten observar situaciones en las que conceptos tradicionales como aculturacion y transculturacion pueden resultar insuficientes para explicar los procesos que se generan en esos primeros encuentros. A la vez, los conceptos de recreacion y de transmision cultural requieren de la presencia de algunas condiciones que no son iguales en todos los casos de contactos. El objetivo de este articulo es llamar a la reflexion sobre esos aspectos, sugiriendo el concepto de complementariedad cultural como posibilidad de explicacion en ciertos casos, como el que se presenta entre africanos y amerindios en el cabo Gracias a Dios en la Costa de Mosquitos en el transcurso de los siglos XVII y XVIII. Esta situacion contrasta fuertemente con los procesos de recreacion y transmision cultural que tuvieron lugar en Jamaica, durante el mismo periodo historico y en el contexto del conflicto anglohispano en la Costa de Mosquito y en Jamaica. Pretendemos contribuir al debate internacional acerca del surgimiento de los grupos zambos, al senalar otras posibilidades para explicar el desarrollo inicial de "contactos" culturales.

Palabras clave:

Indios mosquitos, africanos esclavizados, zambos, esclavitud, contacto cultural, complementariedad cultural.

CULTURAL COMPLEMENTARITIES IN THE ARISAL OF ZAMBO GROUPS AT CAPE GRACIAS A DIOS IN MOSQUITA, DURING 17TH AND 18TH CENTURIES

Abstract

Historical sources that recount the encounters between enslaved Africans and Amerindians suggest that there are occasions when the traditional concepts of acculturation and transculturation are inadequate to explain the processes that develop when peoples from two different cultures come into contact. Similarly, the concepts of cultural recreation and cultural transmission require certain conditions that are not always the same in cases of cultural contact. The goal of this article is to reflect on the issue of cultural contact and to propose that the concept of cultural complementarity be used as way to explain certain cases, such as that between Africans and Amerindians on Cape "Gracias a Dios" on the Mosquito coast in the seventeenth and eighteenth centuries. This situation contrasts sharply with the processes of cultural recreation and transmission that occurred in Jamaica during this same period and in the context of the English-Spanish conflict on the Mosquito coast and in Jamaica. The article seeks to contribute to the international debate on the rise of sambo groups, suggesting other ways to explain the initial development of cultural "contacts."

Keywords:

Mosquito Indians, African slaves, sambos, slavery, culture contact, cultural complementarity.

A COMPLEMENTARIDADE CULTURAL DOS GRUPOS ZAMBOS DO CABO GRACIAS A DIOS, NA MOSQUITIA NOS SECULOS XVII E XVIII

Resumo

Quando se investigam os momentos iniciais do contato entre africanos e os amerindios no contexto da escravidao, as fontes documentais permitem apreciar situacoes nas quais os conceitos tradicionais como aculturacao e transculturacao podem resultar insuficientes para explicar os processos que se geram nesses primeiros encontros. Ao mesmo tempo, os conceitos de recriacao cultural e de transmissao cultural precisam da presenca de algumas condicoes que nao sao iguais em todos os casos de contatos culturais. O objetivo deste artigo e gerar reflexao sobre esses temas, surgindo o conceito de complementaridade cultural como possibilidade de explicacao em certos casos, como os que se registraram entre africanos e amerindios no Cabo Gracias a Dios (Cabo Gracas a Deus) na Costa de Mosquitos nos seculos XVII e XVIII. Esta situacao contrasta fortemente com os processos de recriacao e transmissao cultural que se deram na Jamaica durante o mesmo periodo historico e no contexto do conflito anglo-hispano na Costa de Mosquitos e na Jamaica. Pretende-se contribuir ao debate internacional sobre o surgimento dos grupos zambos, assinalando outras possibilidades para explicar o desenvolvimento inicial dos "contatos" culturais.

Palavras-chave:

Indios mosquitos, escravos africanos, zambos, escravidao, contato cultural, complementaridade cultural.

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En antropologia, los tradicionales conceptos de aculturacion y transculturacion han sido frecuentemente empleados para dar cuenta de distintos procesos que se generan cuando ocurren contactos culturales, como el que tuvo lugar entre los africanos esclavizados con amerindios. Sin embargo, novedosos enfoques teorico-metodologicos unidos a informacion documental especifica de un caso demuestran que esos conceptos se vuelven insuficientes en ciertas ocasiones para explicar que ocurre en los momentos iniciales de algunos de los encuentros. Ello implica tomar en consideracion el acervo cultural de los africanos asi como el de los indigenas con los que se llegaran a mezclar, incluyendo el ambito religioso. Este articulo es un trabajo introductorio y reflexivo sobre el tema y, como tal, no pretende obtener respuestas sino, mas bien, desea presentar algunas sugerencias que puedan contribuir a comprender esos procesos.

Uno de los autores que recientemente se ha referido a aspectos teorico-metodologicos en relacion con temas de etnicidad, cultura y religion en el contexto de la esclavitud, ha sido Paul E. Lovejoy (1997). Este autor senala la pertinencia de observar las particularidades que resultan de cuidadosas investigaciones historicas. En este articulo nos acogemos a esas sugerencias, sobre todo aplicadas a los contactos culturales iniciales. Ademas, compartimos con este autor la idea de que la etnicidad, la religion y la cultura son cambiantes en las sociedades nuevas, que se formaron como resultado del proceso esclavista.

Lovejoy (1997) comenta que, como parte del procedimiento metodologico, es conveniente partir desde el pasado al presente para entender los cambios, aun cuando las fuentes documentales sean escasas, tal como es la situacion en el Cabo Gracias a Dios. Se hace necesario asomarse, conocer y comprender, hasta donde sea posible, el pasado de las sociedades africanas a fin de escudrinar el establecimiento de nuevas relaciones con los amerindios.

Las reflexiones de Paul E. Lovejoy en ese documento constituyen, sin duda, un importante punto de partida para un problema como el que nos ocupa. Pero, como parte de la historia de la esclavitud, y atendiendo el llamado de atencion de ese autor, todavia no esta clara la manera como se presento el problema de como se dieron la transmision o la re-creacion cultural entre los africanos traidos de manera forzada a America. Entenderemos por re-creacion cultural el proceso de resistencia en que una sociedad se niega a perder rasgos culturales propios ante las nuevas condiciones demandadas por la esclavitud, en tierras alejadas de sus lugares de nacimiento y enfrentados a condiciones infrahumanas de sobrevivencia. En esas situaciones, los portadores de culturas particulares se preocuparan por recordarla, rescatarla, practicarla en la medida de lo posible, y re-crearla dentro de las nuevas condiciones. Una vez rescatadas y re-creadas, algunas practicas culturales se fortalecerian y pueden ser transmitidas a otros, que bien pueden ser miembros de las generaciones siguientes. Se daria, asi, una transmision cultural. Tampoco es conocido cual fue el papel de algunos rasgos socioculturales, particularmente africanos, en las uniones entre los indigenas y los negros en aquellas areas en las que surgio poblacion zamba. Los resultados de un reciente proyecto de investigacion demuestran que el nacimiento de los grupos zambos fue diverso en las distintas areas caribenas y americanas en que ocurrio como procesos estrechamente relacionados con la compleja historia de la esclavitud (Ibarra, 2006).

En los siglos XVII y XVIII, epoca de la expansion inglesa hacia el Caribe y costas americanas del Caribe, Jamaica y la Costa de Mosquito (s) o Mosquito Shore, en las costas caribenas de Honduras y Nicaragua, son ejemplos de esas diferencias. Mientras en Jamaica prevalecieron grupos de africanos de distinta procedencia en condiciones de trabajo esclavo en grandes plantaciones, a la par de una escasa poblacion indigena en 1655, que vivian desperdigados junto con negros, judios, portugueses y espanoles (Dunn 1972), en algunas areas de la Costa de Mosquito se presento la mezcla de negros con los indigenas mosquitos como se conocian en la literatura de la epoca; los que, a su turno, llegaron a desarrollar otro tipo de relaciones con los ingleses y a desempenar un papel politico fundamental en el area centroamericana. Ambos casos son importantes de considerar con el fin de abordar aspectos de desarrollo cultural entre recien llegados a tierras americanas y del Caribe insular dentro del contexto de la esclavitud. La respuesta a como se formaron los grupos zambos en la Costa de Mosquitos puede darse a partir de fuentes espanolas e inglesas de los siglos XVII y XVIII. Su contenido se refiere fundamentalmente a lo visible: al fenotipo que resulta de la mezcla de africano con amerindio. Es mas complicado, pero no imposible, encontrar en ellas la informacion pertinente para explicar como se realizo la integracion de los africanos recien llegados a la sociedad mosquita, desde una perspectiva que tome en cuenta aspectos socioculturales. Una lectura distinta de las fuentes nos indica que, en las labores cotidianas de los zambos en la Costa de Mosquitos, algunos rasgos y dinamicas culturales africanas estaban presentes. En el caso del Cabo Gracias a Dios se dispone de poca informacion; las fuentes son escasas para el momento de los contactos iniciales. Sin embargo, una interpretacion de las mismas desde un enfoque regional que va mas alla del rio Coco y su desembocadura, incluyendo la Mosquitia en general, permite aproximarse a la situacion que aqui tratamos. Esta seria otra aproximacion metodologica en la que coincidimos con Paul E. Lovejoy, cuando comenta que al estudiar estas sociedades caribenas es necesario remitirnos tambien al pasado africano (Lovejoy, 1997).

En la Costa de Mosquitos, como denominamos al area que fue de interes britanico en los siglos XVII y XVIII, los documentos en general son bastante silenciosos para describir aspectos de africania entre sus pobladores. Los escritos de piratas y bucaneros son las mas elocuentes aunque relativamente pocos. A primera vista, estas ausencias podrian interpretarse como la inexistencia de los rasgos socioculturales africanos, perdiendose en la fusion de los negros con los indigenas, gente, esta ultima, mas numerosa. Pero la historia de la Costa de Mosquito en el siglo XVIII demuestra que la union de un sector mosquito con los africanos recien llegados fue exitosa, por lo menos en el aspecto de la produccion, del parentesco y de la politica. Esto llama a mirar con mayor detenimiento el proceso de formacion de los grupos zambos en la Mosquitia en general, area comprendida desde la costa hasta los asentamientos espanoles localizados hacia el oeste. El conjunto de estos pueblos, en la zona comprendida entre Trujillo y el Castillo del Rio San Juan, formaron una frontera de norte a sur para mitigar los ataques de los ladrones de mar y de los zambos mosquitos, y defender las posesiones espanolas de la costa del pacifico de Nicaragua. Este borde poroso de la Mosquitia lo denominamos la frontera segoviana, constituida por asentamientos espanoles de distinta naturaleza, como, por ejemplo, pueblos de montana, y en los limites sur y norte, por puestos fortificados como el Castillo del Rio San Juan y el puerto de Trujillo, respectivamente. Esta frontera se extendio desde el Castillo del Rio San Juan, pasando por los pueblos de Acoyapa, Lovago, Juigalpa, Camoapa, Boaco, Muy Muy, Matagalpa, Jinotega, Condega, Segovia, Palacaguina, Totecasinte, Danli, Juticalpa, Catacamas y Sonaguera, hasta Trujillo en el Caribe hondureno (Ibarra R., 2006).

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?Que elementos socioculturales pudieron contribuir a que las relaciones establecidas entre los indios mosquitos con los negros africanos entre c.1640 a 1699 tomaran matices favorables para ambos? Estas paginas analizan la formacion de los grupos zambos en la Mosquitia en general y destacan el peso que tuvieron algunos rasgos socioculturales africanos en el proceso del surgimiento del zambaje, fundamentalmente entre las gentes alrededor del Cabo Gracias a Dios a finales del siglo XVII. Nos referimos particularmente al desempeno de algunas labores de subsistencia y a la practica de ciertas costumbres de enterramiento, como rasgos socioculturales que fueron tambien compartidos por los indigenas. Sugerimos que las similitudes entre esas practicas favorecieron la union positiva de indigenas con africanos en el siglo XVII, la que hizo posible que se complementaran desde una perspectiva sociocultural, construyendo bases firmes que condujeron posteriormente a los zambos al desempeno de cargos politicos destacados en el mismo siglo. El caso de Jamaica conforma en estas paginas un ejemplo de otras maneras del manejo de aspectos culturales por la misma poblacion trasplantada, en el que la re-creacion y la transmision cultural desempenaron papeles fundamentales desde un inicio (Rueda, 2001). (1)

La complementariedad cultural como concepto explicativo

En el contexto del mestizaje, creemos que existe una diferencia entre los conceptos re-creacion cultural y transmision cultural. Por ejemplo, en Jamaica se pudo dar lo que seria una re-creacion cultural y una transmision cultural a las generaciones siguientes cerca de 1775, dada la procedencia extranjera de los africanos esclavizados. La transmision cultural puede observarse en algunas sociedades indigenas del presente, como es el caso de las mujeres miskitas (2) actuales cuando ensenan el idioma miskito a sus hijos. No tienen necesidad de re-crear, pues transmiten el idioma que ha sido tradicional y propio del lugar desde siglos anteriores. En Jamaica, numerosos africanos esclavizados fueron forzados a convivir en lugar ajeno a sus lugares de origen. Juntos recrean sus culturas, incluyendo los idiomas, y las transmiten a las siguientes generaciones. Pero en la Costa de Mosquito, en las cercanias del Cabo Gracias a Dios, en los primeros contactos entre africanos e indigenas en Sandy Bay, cuando se formaron los primeros grupos zambos de los que hablan los documentos, entre 1633 y 1690, la re-creacion cultural no se identifica ni tampoco la transmision. La informacion es poca y en el proceso de encuentro percibimos la presencia de otro fenomeno aparte, el de la complementariedad cultural. No se trata de aculturacion ni de transculturacion, mas bien debe entenderse como el acoplamiento de rasgos y practicas culturales similares, propias de los bagajes socioculturales de cada una de las culturas que se encuentran y que son el producto de su historia y de su vida en sociedad.

El concepto de complementariedad cultural, puede brindar explicaciones al caso de los zambos en Sandy Bay. Se trata mas bien de practicas culturales, agricolas, funerarias u otras como veremos mas adelante-- que se desarrollaron de maneras similares en Africa y en la Mosquitia y que al encontrarse, se complementaron sin causar cambios sensibles en los patrones de subsistencia de los indios mosquitos. En la practica lo que parece observarse es que en el surgimiento de los grupos zambos no se introdujeron ni se transmitieron elementos culturales que pudieran denominarse como totalmente "nuevos"; mas bien las similitudes de esas practicas funcionan como puntos de contacto que se encontraron y se complementaron. Las similitudes socioculturales contribuirian a lograr relaciones mas positivas y menos conflictivas entre los indigenas y los africanos, ayudandoles a enfrentar nuevas vidas de maneras menos dificultosas. La complementariedad cultural se convierte asi en una herramienta conceptual que brinda intentos de explicacion dentro de una particularidad historica, la de las circunstancias alrededor del contacto entre africanos e indigenas mosquitos.

Jack Goody (1971) y Mary W. Helms (1983) han demostrado que algunas de las costumbres y practicas culturales africanas podrian asemejarse a las de grupos amerindios. Goody, senala la posibilidad de que patrones culturales africanos fueran introducidos en el siglo XVII por estos negros en lo que denomina "la matriz cultural de la Costa de Mosquito". Se refiere a la adquisicion de prestigio de los jefes de Africa Occidental a traves del control sobre las mujeres, sobre cautivos de guerras, armas y caballos. O sea, que el prestigio se apoyaba fuertemente en el control sobre otras personas y en la posesion de armas superiores, lo que era similar en la Costa de Mosquito. Helms tambien senala otras similitudes entre africanos e indigenas mosquitos, refiriendose a ejemplos de otros rasgos culturales de la Mosquitia en el siglo XVIII, cuando los prisioneros de guerra de los mosquitos eran intercambiados con los europeos por armas y polvora, en una practica igual a la que se realizo en Africa (Vega,1955).

A sabiendas de que existen esas y otras practicas culturales similares entre africanos y amerindios, en esta oportunidad enfocamos algunas practicas laborales y las costumbres funerarias en la formacion de los grupos zambos en la Mosquitia, no como introducciones foraneas sino como practicas similares que entran en contacto y se complementan.

El surgimiento de los grupos zambos en la Costa de Mosquito

Los grupos denominados zambos se comenzaron a formar aproximadamente al mismo tiempo, durante el siglo XVII, en la costa del Caribe de Honduras y de Nicaragua como parte del proceso de colonizacion espanola en Centroamerica y el de la ampliacion de redes comerciales de algunas partes de Europa con tierras americanas e islas caribenas, donde incluimos la trata de esclavos. Este comercio fue el mayor responsable del arribo de negros a las costas de la Mosquitia en el siglo XVII. Pero otra parte corresponde a los esclavos negros ya existentes en otras areas centroamericanas antes del siglo XVII. Los asentamientos espanoles de la costa pacifica de Nicaragua contaban con africanos esclavizados, hombres y mujeres, segun informes del siglo XVI. Lo mismo puede decirse de Guatemala. Y, en el puerto de Truxillo, en el Caribe hondureno, la poblacion espanola tenia por esclavos a negros africanos tambien (Gamez, 1939). Por lo tanto, desde el siglo XVI los pobladores de la Mosquitia se fueron familiarizando con las personas esclavizadas procedentes de Africa, abriendose asi, desde un principio, posibilidades del establecimiento de relaciones menos conflictivas.

En 1645 habia negros cimarrones fugitivos en las montanas del Golfo Dulce (AGCA, 1645), cerca de territorio jicaque, con los que se unieron, segun menciona el historiador nicaraguense Jose Dolores Gamez (1939). A la vez, unos anos despues negros fugitivos escapaban de navios esclavistas holandeses que pasaban y paraban en Truxillo y en las islas de Roatan, Maza y Utila (AGCA, 1660), aumentando su flujo en las costas de Honduras.

El arribo de los negros a las costas de Nicaragua se explica por medio de diversas versiones. M.W., autor de cuyo nombre solo conocemos sus siglas, menciona que en 1639 de un barco con esclavos procedentes de Guinea se escaparon algunos, que en 1699 se encontraban residiendo en los alrededores del Rio Coco (M.W., 1732). Fray Benito Garret y Arlovi narra que un negro llamado Juan Ramon le conto la siguiente historia: cerca de la desembocadura del rio San Juan se perdio en 1641 un navio traficante de negros, de los cuales unos fueron recogidos, pero una tercera parte escapo y se refugio entre las montanas, y fueron rechazados por sus habitantes, a los que Garret y Arlovi denomina 'caribes' (Peralta, 1898). Mantuvieron una guerra cruenta entre si hasta que ganaron los negros a los indios, quienes huyeron hacia las tierras de Segovia y Chontales. Los negros se multiplicaron con las mujeres indigenas y dieron origen a un grupo zambo.

Otra version sostiene que un grupo de naufragos, fundadores del zambaje en la Costa de Mosquito, se refugio en 1652 en unos bajos localizados al oeste del Cabo Gracias a Dios y de alli se movieron a unas cordilleras en tierra firme. Con el tiempo, segun el informe oficial del oidor Lic. Ambrosio Tomas Santaella Melgarejo, se comenzaron a reproducir con mujeres indigenas, lograron construir relaciones amistosas con los indios, y bajaron de la montana a vivir con ellos (Peralta, 1898). Otra version es la de Robert Hodgson a mediados del XVIII, que describe la llegada de africanos en dos barcos holandeses que naufragaron cerca del sur de Nicaragua; los menciona en calidad de fundadores del zambaje (Romero, 1995).

Podemos inferir que la procedencia de estos grupos, por lo menos los que arribaron a las cercanias del Cabo Gracias a Dios, era del area de Guinea, segun coinciden M.W. y Hodgson. Probablemente habrian salido mas bien de los alrededores del Golfo de Guinea --en Africa occidental--, lo que incluiria a personas oriundas de las zonas de los actuales paises de Ghana, Nigeria, Togo y Camerun, en Africa Occidental. La linguista Arja Koskinen, al estudiar el creole nicaraguense, demuestra que sus raices africanas se encuentran mayoritariamente en esa zona, y no en el Africa Central (Koskinen, 2006).

No disponemos de cifras confiables que contribuyan a aclarar mejor el panorama de cuantos llegaron, aunque si para obtener pinceladas de la poblacion. Barbara Potthast hace referencia al hecho de que en 1637 y 1638 vivian 300 indigenas alrededor del Cabo Gracias a Dios en un radio de 30 leguas, mientras que en 1670 Exquemelin habla de 1500-1600 indigenas en la misma area. Si se suma la informacion que brinda M.W., el total alcanza los 1000 habitantes en 1699 (Potthast-Juttkeit, 1993). Pero en ninguno de los casos se aclara con precision cuantos eran de origen africano. Al hacer un balance de la informacion anterior, podemos proponer que las distintas versiones apuntan a que no parece haberse tratado de un solo barco, sino de varios y en distintos momentos. Por lo tanto, es posible concluir que la mezcla de los indios con negros en esta Costa se efectuo poco a poco, intensificandose cuando algun acontecimiento asi lo favorecia, como era la llegada de varios africanos a la vez. Fue un proceso en el que no hubo homogeneidad. Por lo general, toda etnia que es invadida en su territorio por otros, inicia relaciones tensas y conflictivas con los recien llegados; en este caso, los mosquitos con los negros. Podemos considerar como invasora la llegada de los africanos puesto que representaron una amenaza para los pobladores "autoctonos". Fueron un "otro" amenazante hacia ellos, sus mujeres y sus recursos. Pero tambien es preciso considerar que los africanos en cuestion llegaron al Cabo Gracias a Dios mas por casualidad que por voluntad. Arribaron escapando de una situacion de esclavitud, caso diferente de los negros que llegaron esclavizados a Jamaica, llevados alli adrede y en esa condicion.

En la Mosquitia la integracion de los africanos a las sociedades indigenas se pudo efectuar de distintas maneras. Es dificil precisarlas por cuanto existe evidencia de que fueron varios los barcos que arribaron en tiempos distintos y a sitios diferentes. Pudieron darse situaciones hostiles y luego de amistad, como senala una de las versiones citadas. Pero tambien los indigenas pudieron haber hecho prisioneros a algunos de los recien llegados, puesto que existe evidencia de ello en la version que narra Alexander O. Exquemelin (2000). La practica de atacar a enemigos y capturar hombres, mujeres y ninos era parte de la vida cotidiana de los indios mosquitos (Helms, 1983).

Lo que es mas seguro es que los africanos fueron menos numerosos que los indigenas. Esto parece confirmarse con los resultados de estudios geneticos recientes realizados entre los miskitos, en los que se ha comprobado la dominancia amerindia, donde el componente genetico de los miskitos aun conserva caracteristicas propias de los grupos amerindios (Azofeifa, Ruiz y Barrantes, 1998).

En esa primera situacion de supuestos cautivos, los recien llegados deberian cumplir con algunas labores de subsistencia tales como recoleccion, agricultura, caceria y pesca. Su incorporacion a la sociedad mosquita debio de relacionarse primero con procesos de trabajo para la alimentacion del grupo captor y la propia. Ademas, los africanos no hablaban el miskito ni conocian las costumbres de sus hablantes, tampoco estaban familiarizados con el territorio; todo lo que, en conjunto, los coloco en una situacion de desventaja. Para asegurarse su supervivencia debieron alcanzar acuerdos con los mosquitos, aunque fuera acatando las imposiciones de estos en su condicion de cautivos y aprendiendo, entre otras cosas, a hablar el miskito, conocimiento que les sirvio de llave para penetrar en la sociedad mosquita, en sus ambitos materiales y no-materiales.

Los acervos culturales africanos y las nuevas situaciones

Aunque fueran minoria los recien llegados al Cabo, ?que pudo ocurrir con sus acervos culturales? En este momento de nuestra exposicion debemos remitirnos a las ideas de Sydney Mintz y Richard Price (1976), quienes sostienen que no fue usual que grupos africanos de culturas especificas viajaran o se asentaran juntos en numeros sustantivos a la llegada a tierras americanas. De manera que de acuerdo con estos autores no se puede afirmar que los africanos traidos al Nuevo Mundo fueran portadores de una unica cultura colectiva. Tal vez eso fue cierto en algunos casos y de haber sido asi, seria util para explicar que en la documentacion revisada de la Mosquitia entre 1633 a 1786 no encontremos referencias explicitas sobre rasgos particulares culturales diacriticos africanos, facilmente visibles a los ojos de observadores espanoles o ingleses; como, por ejemplo, adornos, colores y tipos de vestuarios y peinados, ni entre los zambos ni en los mosquitos. En terminos amplios, lo afirmado por las tesis de Mintz y Price puede haberse presentado en distintas areas de la Mosquitia y en diferentes momentos, pero no se pueden generalizar para toda la zona dadas las variaciones senaladas. Habria que analizar caso por caso, donde volvemos a la consideracion de particularidades historicas. En las cercanias del Cabo Gracias a Dios, la informacion es bastante escasa, casi nula, a fin de encontrar referencias sobre aspectos culturales como los que veremos descritos en el caso de Jamaica. Pero tambien, como hemos venido senalando, en la isla la realidad era otra. Veamos, no obstante, lo que nos dice Olaudah Equiano (o Gustavus Vassa) cuando arribo a Tuappy en 1775:
   Los principales articulos que podiamos obtener de los indios
   vecinos eran aceite de tortuga, conchas, silk.grass y algunas
   provisiones. Pero ellos no trabajaban en nada para nosotros, con
   excepcion de la pesca. En algunas ocasiones colaboraron cortando
   arboles para construir viviendas, lo que hicieron exactamente como
   en Africa, por la labor conjunta de hombres, mujeres y ninos
   (Equiano, 1999).


Equiano no describe costumbres visibles o rasgos diacriticos africanos, pero si llama su atencion una practica cultural que le recordo Africa, realizada por amerindios, que no podia ser facilmente perceptible a los ojos europeos, pero si lo seria a los de un indio mosquito o a un africano como Vassa. Nos referimos a la mencion de una misma manera de organizarse para ejecutar una labor. En esa tarea, asi como en otras labores agricolas y de subsistencia, participaban hombres, mujeres y ninos. Luego de terminada la vivienda, o de recolectada alguna cosecha con la ayuda de todos, se hacia una fiesta o 'chichada', como tambien se hacia en Africa (Wagner, 1978).

Una 'chichada' consiste en una festividad ofrecida por la persona que fue ayudada, ya fuera a recoger cosechas como a construir su vivienda. Los que contribuyeron se reunen en su casa y beben chicha, bebida fermentada de maiz que se bebe en un recipiente, que se va pasando entre los asistentes. Son practicas culturales similares, complementarias que conducen al fortalecimiento de las relaciones de parentesco y de solidaridad, a la vez que favorecen la creacion de alianzas. En este caso de formacion de grupos zambos, las ideas de Mintz y Price no se aplican porque no parece haber ocurrido un hecho disruptivo en el acervo cultural entre los recien llegados al Cabo Gracias a Dios. Aunque el viaje en los barcos fuera una horrenda experiencia y los debilitara temporalmente, no perdian su cultura (Thornton, 1978). Mas bien, algunos de estos rasgos socioculturales permitieron que se diese una complementariedad cultural, proceso por medio del cual se mantendria una fuerte presencia africana, expresada muy sutilmente y casi de manera invisible ante los ojos de otros, en culturas amerindias mezcladas con africanas.

La discusion internacional, no obstante, conlleva otras ideas que contrastan con las de Mintz y Price. Las discute, entre otros, John Thornton (1978, pp. 183-192) quien, en sintesis, demuestra que la extraccion de los pobladores de Africa no sucedio de manera tan azarosa como se ha creido, sino que al partir de una base linguistica es posible distinguir tres zonas principales y siete subzonas, a las que denomina "subculturas". Enfatiza el peso de esas tres zonas, a saber: la alta Guinea, la baja Guinea y la costa de Angola como los lugares principales en donde se apresaron los africanos. La variabilidad cultural que salio de Africa no fue tan grande entonces, pues las areas principales se resumen en tres. Los siete subgrupos tuvieron cierta homogeneidad, lograda muchas veces gracias a las relaciones de intercambio entre los grupos africanos, en las que surgieron lenguas francas, como el yoruba en 1633.

La situacion que describe Thornton para esos sectores africanos se compara con algunas sociedades indigenas centroamericanas del siglo XVI, inclusive en la misma Costa Rica, donde el intercambio indigena homogenizaba un tanto las diversas culturas. En este pais la lengua huetar se propone como lengua franca vigente a la llegada de los espanoles y se empleaba, como el yoruba en Africa, en actividades comerciales y de intercambio (Ibarra, 1990, p. 2001).

Thornton demuestra como alguna de la gente esclavizada provenia de una misma cultura o, al menos, era gente que habia crecido junta o cercana. Sostiene que su mayor division ocurria a su llegada a America en el momento mismo de su venta y su traslado a las plantaciones donde tendrian que laborar. Una vez instalados los esclavos, algunos amos les permitian salir, a visitarse y asistir a funerales, entre otras actividades. Por lo tanto, cuando se encontraban en aquellas areas en donde esas salidas les eran permitidas, los africanos de una misma procedencia o "nacion" (o terre en frances), tendian a juntarse en un solo lugar para cambiar impresiones y conversar, abriendose asi un espacio en el que pudieron re-crear sus culturas. Las fuentes que consulto Thornton (Sloane, 1707) afirman que inclusive se reunian para realizar los funerales de algun deudo o amigo, siguiendo las costumbres de sus tierras africanas. Por lo tanto, dentro de esas condiciones si era posible que la cultura africana se rescatara, se re-creara y transmitiera.

Otro testimonio de este tipo de re-creacion de practicas culturales lo aporta tambien Olaudah Equiano en 1773, cuando describe en Jamaica la siguiente escena:
   Cuando vine a Kingston me sorprendi de ver el numero de africanos
   que se reunian los domingos, particularmente en un sitio grande y
   comodo llamado Spring Bath. Aqui cada diferente nacion africana se
   encuentra y baila siguiendo las costumbres de su propia tierra. Aun
   retienen la mayoria de sus costumbres nativas: entierran a sus
   muertos y colocan vituallas, pipas y tabaco, asi como otros objetos
   en la tumba, junto al difunto, de la misma manera que en Africa
   (Equiano, 1999, p.129).


Si damos fe a las descripciones de Equiano, queda claro que en la situacion referida en Kingston se observan las propuestas de John Thornton. A saber, hay representantes de distintas naciones africanas que logran reunirse y re-crear sus culturas, transmitiendolas, lo que difiere de la situacion de la gente del Cabo Gracias a Dios, donde no son evidentes esos espacios pero si la complementariedad de maneras de trabajar, propiciando colaboracion y alianzas entre los participantes. En ambos casos se infiere que el peso del numero no deja de tener importancia. ?Cuantos africanos esclavizados llegaban a la Costa de Mosquito y cuantos a Jamaica? En primer lugar, en la Costa de Mosquito no hubo grandes plantaciones de azucar como las de Jamaica (PRO CO, 1776). Por ejemplo, en 1780 se mencionan cerca de Black River cinco plantaciones importantes, que tambien poseian caballos y ganado (PRO CO, 1780). Eso puede aclarar que los africanos en Black River y alrededores no fueron tan numerosos como en esa isla. En 1740 se encuentran los siguientes datos (PRO CO 1740): en Black River se mencionan 14 hombres blancos sin contar ni mujeres ni ninos, y 100 mulatos y negros, aproximadamente; en Cape River, localizado 6 millas al oeste de Black River, se nombran 12 hombres blancos sin contar ni mujeres ni ninos, y 60 mulatos y negros, aproximadamente; y en Sandy Bay y el Cabo Gracias a Dios se habla de 5 hombres blancos y 500 mosquitos, mulatos y negros. En total, suman una poblacion de 691 hombres, sin mujeres ni criaturas en esas tres zonas de la Costa de Mosquito. Pero esa suma contrasta notablemente con otra informacion de 1740 que informa sobre un total de 4.878 almas (souls) en Mosquito Shore, sin contar los indios de "tierradentro". De ellas, se mencionan 1.463 esclavos negros (PRO CO 1740). En 1766 se habla de 10.000 indios mosquitos y 4.400 esclavos negros en la Costa de Mosquito (Gamez, 1889, p.111). Cuarenta anos despues, en 1780, refiriendose unicamente a Black River, Robert Smith menciona 80 blancos y 600 negros (PRO CO, 1780).

Obviamente, los datos no son suficientes y sus fluctuaciones deben contrastarse con alzas y bajas en la oferta y la demanda de esclavos, entre otras variables. Aun asi, como tendencias generales, las cifras se pueden comparar con los datos que existen para Jamaica; como, por ejemplo, los 1.286.888 esclavos importados en 1773 (Williams, 2000, p. 463). Esta isla fue centro principal de importacion y reexportacion de esclavos, lo que ni Black River ni Sandy Bay ni Bluefields fueron en la misma escala. La Costa de Mosquito no fue un centro fundamental de compra y venta de esclavos y mercaderias como si, Jamaica. Mas bien, la Costa de Mosquito, particularmente Black River, obtenia de Jamaica productos y esclavos y los redistribuia a otras areas caribenas. Jamaica reexportaba cueros, caoba, indigo, algodon, cacao, y otros bienes (Wu, 1995, p. 303).

En Jamaica se habla de millones de personas esclavizadas, mientras que en la Costa de Mosquito se registran cientos y, en un momento dado, de algo mas de mil, pero no de millones. Es claro que hubo mas poblacion de origen africano en Jamaica que en la Costa de Mosquito, lo que favorece el cumplimiento de las tesis de Thornton en la isla en los alrededores de 1772.

La informacion comentada demuestra que en la Costa de Mosquito existieron diferencias economicas, por ejemplo, entre Black River y Sandy Bay, o en las poblaciones cercanas al Cabo Gracias a Dios. Las diferencias obedecian a diversas causas: a las actividades comerciales de cada lugar; a la produccion de cada area (plantaciones de azucar, fincas de platanos o plantain walks, explotacion de la tortuga de carey, ganaderia, entre algunas); al tipo de poblacion que lo ocupaba (blancos, indigenas, africanos, zambos, otros mestizos, sus proporciones, sus ocupaciones y su situacion para realizar las tareas); a la distribucion y la densidad de la poblacion; y, por supuesto, a los intereses de los pobladores no indigenas y no africanos, en su mayoria, britanicos.

En Black River el problema del papel que siguio la dinamica de la cultura africana, puede haberse manifestado de diferente manera que en el Cabo Gracias a Dios, pues en el primero si hubo mayor concentracion de actividades comerciales internacionales, incluyendo el contrabando y la compra y venta de africanos esclavizados, ademas de las cinco plantaciones de azucar vecinas, antes mencionadas. La existencia del numero superior de poblacion africana en Black River se evidencia cuando en 1776 el asentamiento estuvo bajo ley marcial debido a que un grupo de africanos esclavizados huyo de una plantacion hacia las montanas (PRO CO 1776). Este caso contrasta, a todas luces, con la poblacion del Cabo Gracias a Dios y el surgimiento de grupos zambos en otras circunstancias.

Costumbres funerarias

Otro aspecto que menciona Equiano es que en Jamaica los africanos y sus descendientes aun resguardaban sus costumbres funerarias a finales del siglo XVIII. La practica de acompanar a los difuntos con objetos fue tambien amerindia. Precisamente con relacion al caso que aqui nos interesa, los indigenas sumu o mayangna, en las cercanias del Cabo Gracias a Dios, seguian tal costumbre, como lo evidencia fray Pedro de la Concepcion cuando la describe. Dice que si era hombre se le enterraba con su lanza y arco y si mujer, con su piedra de moler (AGI Guatemala 1699). Eduard Conzemius afirma que antiguamente todas las propiedades personales del difunto, como sus implementos, ornamentos, perros, etc., eran colocados en la tumba para que le sirvieran en el otro mundo. Agrega que la division del trabajo continuaba en la otra vida y que al difunto se le adjuntaba una antorcha de pino para que le sirviera de guia en su largo viaje al mas alla (M.W. 1732, p.295; Conzemius, 1984, pp.304-305). Se trata de religiones centradas en la idea de que todos los seres y algunas cosas tuvieron una existencia espiritual.

No tenemos evidencias ni referencias ni descripciones de un enterramiento indigena, africano o zambo en el Cabo en el siglo XVII, pero si del XIX. Cerca de la laguna de Awastara, comunidad miskita que aun persiste como tal, se encontro un enterramiento que fue saqueado y en el que se hallaron varias ofrendas (Bard, 1965, pp. 216-217). En este ambito de la muerte y los rituales funerarios, entre los africanos que llegaron supuestamente de Guinea y los indios mosquitos del rio Coco se acoplarian sus ideas de que hay otra vida, otro mundo mas alla de la muerte, donde vivian otros seres no visibles para los vivos. Ambos casos se describen como animistas. Tanto indigenas como africanos otorgaban una especial importancia a la muerte y a las creencias relacionadas con ella y el mas alla. Sin duda que al compartir ideas similares con respecto a algo medular en las vidas de dos grupos sociales distintos, una complementacion cultural se veria favorecida. Y, al igual que las motivaciones intrinsecas en las maneras de trabajar, no seria un rasgo visible para observadores foraneos o externos. Serian practicas funerarias similares que se complementan en una situacion de encuentro cultural, puntos de contacto.

Relaciones de produccion y relaciones de parentesco

Muy cercano al momento del encuentro, probablemente los africanos voluntariamente o como prisioneros de los indios mosquitos contribuyeron con labores productivas. Estas, al practicarse y entenderse de la misma manera o de forma muy similar que en Africa, dieron como resultado una pronta acogida por parte de uno de los sectores mosquitos para llegar a alcanzar, con el tiempo, un status casi familiar, de parientes. A la vez, esta acogida ayuda a entender como hombres zambos llegaron a formar parte del grupo dirigente de la Costa de Mosquitos.

M.W, narra que un prisionero indigena (indian slave) que habia sido tomado por un Capitan Wright en Segovia, fue entregado a un hermano del entonces rey mosquito, que habitaba en la cuenca superior del rio Coco. Este cautivo le comento a M.W. como habia ganado gran prestigio entre los mosquitos al hacerse pasar por sukia en el afan de mejorar su condicion (M.W. 1732, f.291 v). Pareciera, entonces, que entre la sociedad mosquita era posible obtener beneficios aun en condicion de inferioridad jerarquica como seria la de prisionero o "esclavo", mientras la persona demostrara cualidades admirables a sus ojos.

En 1699 M.W. senala claramente la integracion de estos africanos a los indios mosquitos del Cabo Gracias a Dios, indicando como la vigilancia del mar constituia parte de sus responsabilidades y los que ya en ese ano se encontraban asentados en ambas margenes de la desembocadura del rio Coco. Los africanos y los indigenas habian tejido entre ellos relaciones de parentesco, las que, en ese momento, funcionaban a la vez como relaciones sociales de produccion. O sea, que en terminos teoricos tales relaciones definian la apropiacion de las condiciones materiales e intelectuales (conocimientos y el "saber hacer") de la vida social; organizaban y controlaban el desenvolvimiento de ciertos procesos de trabajo y las diversas formas sociales de circulacion y redistribucion de los productos del trabajo individual y/o colectivo entre los individuos y los grupos que forman una sociedad (Godelier, 2000, p. 274).

Es esencial recordar que los africanos traidos como esclavos fueron personas arrancadas de una vida en sociedad, con culturas particulares logradas como resultado de la oposicion hombre-naturaleza (Godelier, 2000, p.113). Eran testigos y participes de formas de convivir en sociedad a partir de sus propias experiencias en Africa. Su integracion en los procesos productivos de las sociedades mosquitas y su incorporacion familiar sugiere que en este caso del Cabo Gracias a Dios las relaciones de produccion funcionaron a la vez como relaciones de parentesco. En Talamanca, Marcos Guevara (2006, comunicacion personal) ha encontrado que entre los bribris del Caribe de Costa Rica prevalece la idea de que "quienes me trabajan, deben ser de mi familia", pues en la vision de estos indigenas todas las personas conocidas deben caer en alguna categoria de parentesco. Esto podria ayudar a comprender como el trabajo seria un medio de integracion social para los negros que llegaron a la Mosquitia.

Mary W. Helms (1977, p.169) afirma que en tiempos mas recientes, para efectos matrimoniales, los miskitos no enfatizan si los contrayentes tienen o no una ascendencia negra. El aspecto fisico a veces se menciona, pero ni es un factor determinante que influya en la escogencia de conyuges ni es significativo para establecer o romper relaciones especificas. Aunque la ascendencia es importante para resolver situaciones sociales complejas, no lo es para determinar quien es miskito y quien no. En este aspecto tienen mayor peso los criterios socioculturales. Para los miskitos, el conocimiento y uso de la lengua miskita como lengua materna, aunada a la practica de sus costumbres, particularmente al reconocimiento de los lazos de parentesco y la observancia de los comportamientos familiares, constituyen los puntos cruciales, junto con un orgullo general por las tradiciones miskitas. Este orgullo tambien se manifiesta cuando se relacionan con gente no-miskita. El aprendizaje del miskito y de sus costumbres pueden haber acercado a los negros africanos a los mosquitos del pasado, contribuyendo a integrarlos a su sociedad al punto de permitir uniones matrimoniales con miembros de familias indigenas que bien pudieron ostentar rangos principales, de las que nacio una progenie zamba, la que permitio, dada la jerarquia de sus progenitores mosquitos, a algunos de sus miembros llegar a ocupar importantes cargos politicos. En el transcurso de la vida cotidiana, ciertos negros pudieron desarrollar una identidad fuertemente relacionada con la cultura mosquita, (aprendieron sus costumbres, la lengua y sus conocimientos), lo que les favorecio la union con mujeres mosquitas y la convivencia entre sus parientes.

Zambos y mosquitos en el cabo Gracias a Dios en 1699

Procedemos a analizar dos fuentes complementarias sobre los zambos e indigenas mosquitos del rio Coco y el Cabo Gracias a Dios, la de M.W. y la de fray Pedro de la Concepcion (Leyva, 1991, pp. 211-218). La importancia de estos documentos se acentua cuando notamos su procedencia: una es inglesa, mientras la otra es espanola; ambas se refieren a una misma gente y situacion, solo que desde dos perspectivas diferentes. En este caso, ambas fuentes dialogan, permitiendo asomarnos a un mismo tiempo a la gente y al lugar.

La informacion que brinda M.W. (3) sobre las poblaciones del Cabo Gracias a Dios, como ejemplo de las relaciones establecidas entre negros e indigenas en el proceso de zambaje. Las referencias que aporta acerca de los asentamientos zambos-moscos en 1699 indican que ya en ese ano los negros llevaban 60 o mas anos viviendo con y entre los indigenas (M.W. 1732). Sugerimos que esos negros pueden ser parte de los naufragos procedentes de Guinea que alcanzo el Cabo Gracias a Dios en 1639 y quienes en 1699 formaban parte de la sociedad del Cabo y del rio Coco. Estos negros se mezclaron con indios de linaje importante, cuyos familiares se encontraban distribuidos en puntos estrategicos del rio Coco en 1699, y a los que M.W. denomina "mulatos". En la parte norte de la boca donde el Coco deposita sus aguas en el Mar Caribe, vivia un zambo llamado capitan Kit, quien junto con otros indios vigilaban la entrada a esa importante via de navegacion. En la margen sur de la boca vivia un negro de Guinea llamado Garret, de los que arribo hacia 70 anos, acompanado de otros zambos y algunos representantes de otras mezclas que no se especifican, todos supeditados politicamente al capitan Kit. Desde ahi, 20 leguas rio arriba se llegaba al asentamiento del zambo Patrick, hermano de Kit, situado a dos leguas de la sabana mosquita. En este punto se encontraban siete viviendas ocupadas por parientes de Patrick, "siendo todos sus deudos y bajo su direccion" (M.W. 1732, p. 290). Habia cincuenta y dos hombres, algunos eran indios y otros zambos. Su jefe era el padre de Patrick, llamado Glover, un hermano suyo llamado Peter que se describe como sukia, ademas de Febril, Rowland y Greenvill, nombres que les fueron dados por un grupo de corsarios algun tiempo atras. Durante la epoca seca esta gente visitaba a Patrick. A unas 20 leguas rio arriba, estaba la residencia del hermano del llamado rey, no especifica su nombre, pero si el de un hijo suyo llamado Ben. M.W. comenta que el hermano del rey "no tiene nombre", porque nunca ha salido a ver a ningun extranjero, y vive muy adentro, rio arriba. Siempre siguiendo el cauce hacia el oeste, describe otro grupo similar de gente, pero, agrega, tambien sin nombre. Y finaliza diciendo que esa es la poblacion indigena del rio Coco hasta donde el vio. M.W. no los designa como poblacion negra en ningun momento, sino como zambos o indios.

[ILLUSTRACION OMITIR]

Disponemos de otra fuente complementaria, tambien de 1699, la de fray Pedro de la Concepcion, quien realizo una entrada por las cercanias del rio Alali, en la que intentaba salir al rio Coco o Segovia, en los alrededores de Totecacinte. Comparando ambas fuentes, podemos concluir que la informacion legada por M.W. es de primera mano, pues el estuvo alli mientras que a fray Pedro la informacion le fue dada por un indio mosquito. Ademas, el contraste de documentos hace ver la confiabilidad de los datos que brinda M.W. Comenta fray Pedro que un indio "guaran" (sic) le informo que los guaianes vivian en las bocas del Segovia o Coco y del Guayape; ademas, le describio la existencia de 18 poblaciones en las margenes y cercanias del rio (Leyva, 1991, p. 214). Entre ellas suponemos que se encuentran algunos de los asentamientos que describe M.W. Ademas, el fraile menciona a cuatro capitanes: Quin, Quid, Dazmi y Yambar. De ellos, podemos deducir que la palabra Quin puede identificarse con el king o el rey, y Quid se debe referir al capitan Kit que menciona M.W. En sintesis, el dialogo entre las fuentes sugiere que los guaianes son los indios mosquitos; que su distribucion poblacional estaba en las margenes, alrededores y desembocadura del rio Coco. Entre sus jefes principales estaba el que llamaban rey (sin nombre), y el capitan Kit. Como rasgo principal, podemos percibir dos aspectos importantes para los mosquitos: una clara jerarquizacion sociopolitica con base familiar que podia datar de cierta antiguedad, pues no parece ser inventada por la union de los negros con los indios, sino complementada entre los dos. Siguiendo una de las propuestas principales de estas paginas, los negros se acoplaron a estructuras ya existentes, pues procedian de sociedades donde la jerarquizacion era tambien bastante clara. El otro aspecto evidente es una distribucion espacial organizada, no solo alrededor de estrechas relaciones de parentesco que enlazan a indios, negros y a zambos, sino tambien en las cercanias de los diferentes ambientes naturales de la Mosquitia, en este caso, de la costa a la sabana y un poco mas hacia la cuenca media del Coco, aspectos que no profundizaremos aqui.

Conclusiones

El surgimiento de grupos zambos americanos debe tomarse en cuenta como fenomeno que se desprende de la historia de la esclavitud. Sin embargo, es necesario darle espacio a las particularidades historicas y sus huellas. La experiencia investigativa en la Costa de Mosquito va senalando la gran diversidad cultural que intervino en los procesos de mezcla, por lo que no es posible generalizar o explicarlos a todos de igual manera. Baste recordar que cerca de la Mosquitia los indigenas jicaques, muy distintos a los indios mosquitos, se unieron tambien con africanos, en la misma epoca que los mosquitos. Desde una perspectiva interpretativa centroamericana, las culturas indigenas diversas que sirvieron "de base" para la mezcla africana constituyen uno de los primeros aspectos que hay que tomar en cuenta en estos estudios. No se puede afirmar que todos los zambos pasaron por iguales procesos en su incorporacion a sociedades amerindias, ni siquiera en la Costa de Mosquitos. Esa diversidad cultural que aun hoy observamos, es riqueza y sobre ella queda aun pendiente mucho trabajo de investigacion. En terminos teoricos, la diversidad comentada y la particularidad de cada caso y situacion sugieren que los cientificos sociales reflexionemos acerca de la construccion de herramientas conceptuales mas adecuadas para explicar los procesos de contacto cultural, que se distinguen conforme avanza la investigacion historica. Queda claro que en el caso de la esclavitud los grupos zambos conforman matices que se deben explicar, puesto que siguiendo a Maurice Godelier, "la historia no explica nada, hay que explicarla". En terminos metodologicos, tampoco se puede perder de vista la particularidad historica de lugares y gentes que, aunque fueron casi vecinas, como el caso de Black River y el Cabo Gracias a Dios, fueron bastante distintas. Contrastados con los jamaiquinos, los procesos culturales fueron diferentes, lo que se piensa podria extenderse a las otras islas del Caribe tocadas por la esclavitud; fenomeno que, a su vez, debe explorarse. Los ejemplos comentados demuestran que la re-creacion cultural, la transmision cultural y la complementariedad cultural pueden obedecer a situaciones historicas particulares o a momentos especificos en el desarrollo de esas historias. La re-creacion cultural y la transmision cultural pueden ocurrir entre los distintos grupos a ritmos distintos, mientras que la complementariedad cultural no necesariamente tiene que producirse.

El acoplamiento de rasgos socioculturales africanos con amerindios conduce a contemplar el surgimiento de los grupos zambos del Cabo Gracias a Dios como un fenomeno que se logro consolidar, en gran medida, por la practica de algunas costumbres culturales similares, para las que sus ejecutores puede decirse que "hablaban un mismo idioma". Se trata de una situacion de complementariedad cultural, por lo menos en aspectos fundamentales de la vida en sociedad como son el trabajo y la muerte.

Fecha de recepcion: 10 de noviembre de 2006 * Fecha de aceptacion: 15 de enero de 2007

Referencias

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(1) El caso del zambaje que surgio en la provincia de Esmeraldas en Ecuador no nos parece pertinente para establecer una comparacion, por los siguientes argumentos: al igual que en la situacion del Cabo Gracias a Dios, el contexto en que se insertan es el de la esclavitud. Sin embargo, en ese caso se da una circunstancia que nos parece que genera una notable diferencia, la cual influyo en el desarrollo de las relaciones entre indigenas y africanos: estos ultimos venian armados. Sin duda, lo anterior les causo una situacion mas ventajosa para los negros desde el primer momento del contacto con los amerindios, a diferencia de los que llegaron al Cabo Gracias a Dios. La situacion se torna, entonces, distinta al caso de la Mosquitia que aqui tratamos, dificultando, obviamente, una comparacion inicial.

(2) Los miskitos son los actuales descendientes de los "indios mosquitos" de los siglos XVII y XVIII, y su idioma se denomina miskito. En la actualidad se denominan a si mismos como miskitos.

(3) El mapa que se presenta a continuacion se basa en M.W. Fue elaborado por la autora de estas paginas (Ibarra, 2006, p. 77).

Eugenia Ibarra, Antropologa e historiadora costarricense. Entre sus obras se encuentran Las Sociedades Cacicales de Costa Rica (S. XVI); Fronteras etnicas en la conquista de Nicaragua y Nicoya, Entre la solidaridad y el conflicto y Las manchas del jaguar, Huellas indigenas en la historia de Costa Rica. Actualmente trabaja como profesora en la Escuela de Antropologia y Sociologia de la Universidad de Costa Rica. Investiga sobre la esclavitud indigena en la historia interconectada del Caribe en los siglos XVII y XVIII. Correo electronico: euibarra@racsa.co.cr
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Title Annotation:Dossier: Raza y nacion
Author:Ibarra, Eugenia
Publication:Revista de Estudios Sociales
Date:Apr 1, 2007
Words:10009
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