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La colonizacion espiritual, 1521-1550. Ordenes religiosas, evangelizacion y utopias en el nuevo mundo.

Resumen: En este ensayo intentaremos mostrar como la dominacion militar y politica de la corona castellana en el nuevo mundo, fue seguida por la colonizacion del imaginario religioso. En esta tarea, las ordenes misioneras realizaron un notable esfuerzo evangelizador cuyo cometido principal era la sustitucion de las creencias religiosas prehispanicas. La Iglesia, como parte de su cometido, debia propiciar la occidentalizacion de los indios, sin embargo, la resistencia a dejar sus deidades ancestrales fue conformando un continente hibrido, sincretico y marcado por formas variadas de interacciones desiguales entre el cristianismo y las culturas indigenas. Hacia 1540 acontecieron dos procesos significativos, por un lado los nobles indigenas ante el fortalecimiento de la sociedad de persecucion, censura y regulacion, dieron un vuelco de la resistencia a la adaptacion. Por el otro, la iglesia misionera abandono sus amplias utopias iniciales para abocarse a proteger a los indigenas en el marco del desastre demografico. Para ello adopto un discurso de la minoria de edad de los indios que serviria para afirmar el paternalismo de la iglesia en una sociedad que legitimaba las desigualdades desde el pacto de vasallaje. Sin embargo, en ese orden colonial, la Iglesia era beneficiaria y garante.

Palabras clave: Historia colonial. Ordenes religiosas. Sociedad de cristiandad. Sincretismo. Utopias.

Abstract: In this essay, we will try to show how military and political domination by the Castillian Crown in the Americas was followed by the colonization of the religious consciousness. In this task, missionary orders made a notable, evangelistic effort whose main goal was the substitution of pre-Hispanic religious beliefs. The Roman Catholic Church, as part of their goal, had to encourage the westernization of aboriginals. However, aboriginals' resistance to give up their ancient deities was resulting in a hybrid, syncretic continent, marked by varied forms of unequal interactions between Christianity and the Aboriginals' culture. Towards 1540, two meaningful processes took place. On one hand, the Nobility among the Native American tribes, before the strengthtening of a society of persecution, censure, and regulations, turned resistance into adaptation. On the other hand, the Roman Catholic Church's missionaries gave up their broad, initial utopias to advocate themselves to protect the Aboriginals in their demographical conflict. For this cause, the Roman Catholic Church adopted a discourse about the aboriginals' early age, which would pave the way to affirm their paternalism in a society that legitimized unequal treatment from the vasals' treaty. However, in this colonial order, the Roman Catholic Church was beneficiary and guarantor.

Keywords: Colonial history. Religious orders. Society of Christianity. Syncretism. Utopias.

Introduccion

Una vez consumado el "periodo de las islas", en 1519 comenzo a desarrollarse en los dos decenios siguientes, un nuevo momento caracterizado por la expansion del dominio espanol hacia las tierras continentales. En el periodo que fue de 1519 a 1540, la presencia castellana, a partir de su asentamiento en las Antillas, afirmo el establecimiento en grandes extensiones continentales, comenzando por Mexico, Centroamerica, para luego dirigirse a Panama, Venezuela y finalmente realizar la conquista del imperio incaico.

En ese periodo la corona paso de una superficie de 500.000 [km.sup.2], a otra que, al incluir las posesiones americanas alcanzaba los 2.000.000 [km.sup.2]. Por otra parte, paso de seis millones de subditos en Castilla y un millon mas en Aragon, a unos 50 millones de nuevos subditos en el Nuevo Mundo. (1)

Al acceder al continente, los conquistadores ingresaron a una realidad de superposiciones y yuxtaposiciones, con un peso demografico dificil de imaginar. La expansion territorial implico el hallazgo de sociedades con una extraordinaria complejidad cultural, organizadas segun sistemas ajenos al contexto europeo. Ademas, sus estructuras religiosas estaban arraigadas funcionalmente en la vida de aquellas sociedades. Solo despues de que se hubo abierto el horizonte geografico y humano, la iglesia comenzo a percibir en alguna medida el tamano de la mision que se le estaba requiriendo. Sencillamente un desafio enorme.

La Iglesia desde la mirada de la corona castellana

Luego que se establecio la dominacion espanola, aparecieron las ordenes misioneras para cristianizar a los pueblos vencidos. A su vez, los clerigos estaban protegidos por la milicia dominante del conquistador. De este modo, primero vino la dominacion militar y politica, a la que siguio despues la colonizacion del imaginario religioso. Tanto la Iglesia como la monarquia se vieron necesitadas de unos servicios que se prestaban mutuamente. La politica en relacion a la Iglesia era una de las aristas de la politica colonial, pero dentro de esa politica, a la institucion eclesiastica le resultaba dificil sustraerse del rol asignado por la corona en cuanto que la Iglesia como parte de su tarea misionera debia impulsar la subordinacion y la occidentalizacion de los indios y ensenar la obediencia a la corona castellana. (2)

Cuando buscamos comprender la tarea misionera de la Iglesia, no podemos perder de vista las funciones que la corona le asignaba. La Espana que conquisto el nuevo mundo era un imperio cuya cabecera estaba asentada en el reino de Castilla y que por conquistas y alianzas habia logrado reunir bajo su dominio diversos territorios tanto en la Peninsula Iberica, como en Italia y Flandes. El universo cultural hispanico --del cual el Nuevo Mundo comenzaba a formar parte--, no era una unidad monolitica; de hecho, en la peninsula convivian, ademas de tradiciones religiosas diversas--musulmanes, judios y cristianos--, varias unidades politicas como Aragon, Cataluna, Navarra y Portugal. (3)

Durante los siglos XV y XVI el centralismo castellano fue imponiendose, logrando establecer su impronta uniformadora que fue la misma que implanto en America. Desde el siglo XV y luego de varios siglos de lucha contra el Islam, en Castilla se habia elaborado una ideologia mesianica de cuno cristiano fundada en la filosofia agustiniana medieval y en la cual la Virgen Maria y el apostol Santiago, tenian un papel protagonico junto a otros santos guerreros como, san Jorge y el arcangel san Miguel. La toma de Granada en 1492 puso termino a una "guerra santa" que tendria sus repercusiones en America y que seria el fundamento de un discurso de cruzada presente en el ambito hispanico durante todo el periodo colonial. El triunfo consolido el sentimiento de eleccion del Reino de Castilla, el cual fue reforzado por los consejeros de la corte, quienes compararon a la reina Isabel con la Virgen Maria y la encumbraron como liberadora de la Jerusalen terrena y restauradora de lo que estaba perdido. (4)

Al mismo tiempo, la monarquia tuvo un giro regresivo en cuanto a la politica de tolerancia hacia las minorias religiosas, desencadenando la expulsion de judios y musulmanes y la persecucion por medio del Santo Oficio de la Inquisicion.

Por otro lado, con el apoyo de Isabel, el cardenal franciscano Francisco Jimenez de Cisneros llevo a cabo la reforma de las ordenes religiosas con el fin de purificar a la Iglesia y hacerla no solo una herramienta idonea para la labor pastoral, si no tambien de la politica monarquica. El catolicismo y la institucion eclesiastica se erigieron desde entonces en elementos centricos del discurso monarquico espanol. De hecho la monarquia se aseguro mediante el Patronato Regio, una intervencion activa y abierta sobre las misiones en el nuevo mundo y la Iglesia en Espana e Indias. (5)

A medida que el poder hegemonico castellano fue creciendo sobre los reinos peninsulares y su predominio en Europa iba en ascenso, se fue consolidando cada vez mas un sentimiento mesianico y militarista. La fortaleza y la amplitud del imperio lo proyectaban como el reino universal de salvacion que precederia al fin de los tiempos. El descubrimiento de America y la posibilidad de expansion misionera en las posesiones ultramarinas reforzaron aquella idea. Dentro de esta vision mesianica fue tambien interpretada la existencia de los pueblos idolatras de America. Su presencia justificaba la conquista armada y espiritual, ya que solo el catolicismo era considerado como la unica religion verdadera, y el que la aceptaba accedia a la salvacion, mientras el que no, se condenaba.

En el imperio espanol, la ideologia mesianica tuvo un solido sustento en la teologia agustiniana la cual justificaba la violencia de la monarquia cristiana. Dentro de la vision agustiniana, los indios debian sufrir la guerra como consecuencia de sus pecados, mientras los espanoles, eran el brazo armado de la voluntad divina, por lo cual recibirian la gloria, las riquezas y la vida eterna por sus servicios a la causa de Dios. Todo lo que estaba fuera del marco de la cristiandad y la Iglesia era demoniaco, y como tal, debia ser destruido. Como veremos mas adelante este fue el trasfondo de la denodada persecucion y lucha contra las devociones prehispanicas por parte de las ordenes regulares.

Desde los inicios del siglo XVI los Reyes Catolicos desarrollaron una estrategia definida en cuanto a la labor misionera en las posesiones de ultramar. Por un lado, no tomaron en cuenta a las ordenes militares (de la Calatrava, Alcantara y Santiago) que habian tenido un rol significativo durante la reconquista; por otro lado, tampoco tomaron en cuenta a monjes monasticas poco dispuestos a desarrollar una tarea pastoral. En su lugar, optaron por las ordenes mendicantes, producto de la nueva civilizacion urbana de fines del Medioevo. (6)

Cabe recordar que entre los siglos XI y XIII, la Iglesia como institucion experimento cambios significativos y la creacion de las ordenes mendicantes fue uno de los rasgos mas notables de estas transformaciones. (7) El aporte de las ordenes radico sobre todo en una concepcion nueva del papel del clero regular. Aunque aceptaban una regla de vida en comun y ascetica, los mendicantes no optaron por una huida del mundo, sino que aceptaban vivir en medio de los fieles, para predicar mediante sus sermones y vidas ejemplares. Desde el siglo XII, los mendicantes se instalaron en el seno de las ciudades e hicieron una contribucion determinante a la Iglesia de su tiempo, al asumir una labor pastoral adaptada al medio urbano, pues tenian una organizacion piramidal que les daba gran movilidad. Por otra parte, sus autoridades estaban sujetas directamente al papado, lo cual las transformaba en una herramienta idonea y confiable para la reforma que el papado estaba llevando a cabo. Estos elementos no pasaron desapercibidos por el clero secular quienes lo entendieron como una competencia en un ambito que consideraban propio. Esta fue la razon principal por la que a nivel local tuvieron conflictos con los obispos, un problema que se trasladaria a las Indias. La injerencia en las universidades, sus misiones diplomaticas en Asia y su caracter multinacional le dieron a las ordenes regulares una presencia notoria en Europa occidental. Gracias a sus cofradias y ordenes terceras favorecieron una mayor participacion de los laicos en la vida religiosa y con la fundacion de sus ramas femeninas de rigurosa clausura se ejercieron mayores controles sobre las mujeres. (8)

Entre los frailes, la corona castellana prefirio enviar a aquellos que eran "reformados" u "observantes". Esta eleccion tenia su explicacion en que durante el reinado de los Reyes Catolicos, la Iglesia espanola venia experimentando una renovacion de la vida espiritual e intelectual, especialmente entre los mendicantes. Los dominicos castellanos fueron influidos tanto por las ensenanzas asceticas de Savonarola, como por el resurgimiento de las ideas teologicas tomistas. Por el lado de los franciscanos, los observantes reemplazaron a las corrientes conventuales de disciplina mas laxa.

Las ordenes regulares y su expansion evangelizadora

Durante el periodo, la labor evangelizadora del Nuevo Mundo fue conducida entre 1521 y 1550, por los frailes regulares, distintos del clero secular que adquirio mayor relevancia hacia finales del mismo.

El clero regular comprendia a todos los clerigos y frailes miembros de ordenes religiosas, que habian hecho, ademas de los votos ordinarios de castidad y obediencia, votos especiales como el voto de pobreza y vivian en los conventos, colegios o los hospitales. Ademas se regian por una regla--en latin, regula--especial, a la que debian la denominacion de clero regular y no dependian de la autoridad del obispo local, sino directamente de su propia jerarquia. El clero secular estaba constituido por los miembros de los cabildos catedralicios y sacerdotes encargados de los santuarios, parroquias, capillas y sujetos a la autoridad del obispo. Los sacerdotes vivian fuera del claustro, en el mundo exterior--en latin, saeculum--, de aqui el nombre de clero secular.

El protagonismo de las ordenes en las Indias, se debio en alguna medida a que el testimonio etico, intelectual y espiritual del clero secular se hallaba empobrecido, mientras que los regulares gozaban de prestigio y reconocimiento en esas mismas areas. A su vez, los regulares demostraban un mayor celo pastoral y misionero y anhelaban realizar una evangelizacion efectiva que trajera autenticas conversiones. Finalmente, la practica de los votos de pobreza les hacia adoptar un estilo de vida mas cercano a la humildad del evangelio que a las excentricidades, infulas y anhelos de los clerigos cortesanos. (9)

La Iglesia, y de manera particular el clero regular, tras las reformas efectuadas por la politica de Cisneros, tenia como punto de mira que el nuevo mundo fuera el ambito para probar un modelo de sociedad mas acorde con los evangelios. La construccion de la sociedad se fundaba en la aceptacion de los valores y las normas del catolicismo como componente central por parte de las poblaciones indianas. La labor evangelizadora de los misioneros se desarrollo en los territorios que habian sido conquistados previamente por las milicias. Aunque tambien coexistio en puja otro modelo de "evangelizacion pacifica" promovido por Bartolome de Las Casas--y que impulsaba la difusion de las doctrinas cristianas utilizando la persuasion y el convencimiento--, recien en 1573 con la promulgacion de las "ordenanzas de nuevos descubrimientos y poblaciones" de Felipe II, quedo abolida la "evangelizacion armada",lo Asimismo la tarea misionera no estaba exenta de fuerte violencia simbolica e imposicion cultural de la cosmovision cristiana.

Para la mayoria de los eclesiasticos, la conquista espiritual mediante el uso del aparato militar no entraba en contradiccion con su teologia debido a la estrecha vinculacion de la Iglesia con la conquista. Para otros, sin embargo, los atropellos de los conquistadores eran inconcebibles. La conquista espiritual impulsada por la iglesia era funcional--en este periodo--, con los intereses de la Corona, pues a esta, le permitia acotar el poder conseguido por los sectores encomenderos. El rey sabia que el diseno de la iglesia tenia sus deficiencias, porque si bien le permitia respetar los acuerdos con el pontificado romano--en cuanto a la evangelizacion--, por otra, adolecia de salidas economicas dado que la monarquia debia correr con el financiamiento de los misioneros, sin sacar beneficios de la colonia, ni avanzar en el control politico centralizado en las posesiones de ultramar.

Las ordenes que se involucraron fueron los franciscanos, dominicos, agustinos y mercedarios. Entre ellas habia gran diversidad de enfasis, actividades, estructuras organizacionales, y de orientacion en cuanto a la labor pastoral de las poblaciones espanolas o indigenas. Las ordenes mendicantes la efectuaban en sus templos; los jesuitas en sus colegios, y las ordenes hospitalarias en los hospitales. Franciscanos y jesuitas tambien las desarrollaban entre las monjas o en los recogimientos de mujeres. Tambien estaba la labor misional de los franciscanos, dominicos, agustinos en los pueblos de indios, y en las misiones fronterizas en las regiones Chichimeca en el norte de Mexico, zonas de cazadores mas dificiles de dominar y cristianizar.

Con las ordenes comenzo uno de los mas significativos esfuerzos evangelizadores y misioneros realizados en el continente a lo largo de toda su historia. (11) Los primeros misioneros que llegaron a Mexico fueron franciscanos, los "doce apostoles" bajo la direccion de fray Martin de Valencia, superior de la orden, en mayo de 1524, y respaldados por la bula Exponi nobis nuper feciste, promulgada por el papa Adriano VI. Entre los misioneros estaba, fray Toribio de Benavente (1500-1569), tambien llamado Motolinia quien desempeno un accion notoria en los inicios de la obra. La orden sento sus bases en el Valle de Puebla, donde fundaron los conventos de Tlaxcala y Huejotzingo, y en el Valle de Mexico donde establecieron los conventos de Texcoco y Churubusco. Luego fundaron comunidades en Tulancingo, Michoacan, Jalisco, Zapotitlan, Cholula y toda la region Mixteca. En 1559, eran 80 conventos y 380 religiosos y al concluir el siglo XVI habia en Mexico 149 conventos franciscanos. Dos anos mas tarde, en julio de 1526, les siguieron los dominicos, (12) quienes tambien se establecieron en el Valle de Mexico radicandose en Morelos y Puebla y posteriormente en Oaxaca en 1529. Hacia 1559 tenian 40 comunidades, con 210 religiosos.

Los agustinos llegaron en junio de 1533, y sus primeros conventos los establecieron en Mexico y Puebla. Luego se proyectaron hacia el norte, en Hidalgo donde llegaron a desarrollar 20 conventos a fines del siglo XVI. En 1559 tenian 40 fundaciones conventuales con 212 religiosos. En Michoacan, Tiripitio organizaron el primer centro de estudios teologicos. Luego se sumaron los jesuitas (1568-1572), recien establecidos en Europa, en el marco de la contrarreforma, y que se destacaron por su dinamismo misionero y su enfasis en el area educativa.

A mediados del siglo XVI habia 802 frailes en Mexico y otros 350 en Peru. Esta presencia y la incidencia de las ordenes religiosas progresivamente se transformaron en un elemento de peso en la trama de la vida cotidiana, tanto del espacio urbano como del ambito rural de America colonial.

Ideas teologicas y utopias de los misioneros

En el siglo XVI, el Nuevo Mundo, comenzo a formar parte de la cultura occidental, una cultura que estaba experimentando profundos cambios por esa epoca. El pensamiento escolastico medieval y su vision centrada en la religion y en el mas alla comenzaban a ser transformados por el humanismo renacentista, mas abocado a la comprension del mundo y al estudio del hombre.

Sin embargo, aunque al continente llegaron algunos de los principios de ese humanismo--centrado en la cultura clasica greco-latina, de ninguna manera deberia exagerarse esta nota, ya que el hecho de que fueron los frailes quienes realizaron la transmision de valores y conocimientos europeos a los indios, determino que el tipo de manifestaciones culturales privilegiadas durante este periodo fueran las de orden religioso, moral y didactico.

La piedra angular de la concepcion del mundo que traian las ordenes regulares se basaba en el mesianismo agustiniano, que veia la historia como un campo de accion de la providencia divina, la cual protegia a los habitantes de la Ciudad de Dios, la nueva Jerusalen y el pueblo elegido, en su lucha contra la ciudad de Satanas.

A partir de esta concepcion se definio la naturaleza de los indigenas y sus culturas, como asimismo se discutieron los metodos de conquista y evangelizacion. Para algunos, como el dominico Fray Bartolome de las Casas, el indio era un ser perfecto y bondadoso, por lo que su conversion debia realizarse por medios pacificos, mientras que la conquista espanola y la encomienda eran injustas. Para otros, como el franciscano Fray Toribio de Benavente, el indigena era bueno, pero inmaduro; por ello, podia ser obligado por la fuerza a convertirse y debia estar bajo el control de los frailes o los encomenderos.

En este periodo comenzaron a escribirse las obras historicas que describian la labor evangelizadora, los estudios sobre el mundo indigena y los catecismos, confesionarios, sermonarios, gramaticas y diccionarios en lenguas aborigenes. En esta tarea cultural de envergadura se destacaron dos obispos como Fray Juan de Zumarraga y Vasco de Quiroga.

En el caso de Juan de Zumarraga llego a ser el primer obispo y arzobispo de Mexico (1528-1548). Perteneciente a la orden franciscana, era un exponente de la tradicion humanista cristiana de Espana. Antes de salir de Espana, participo de la efervescencia espiritual desatada por la lectura del Enquiridion de Erasmo. En 1537, Zumarraga llevo a Mexico una imprenta con el proposito de difundir literatura adecuada a la evangelizacion de los indigenas y fue cuando escribio su Doctrina Breve, un catecismo que explicaba la doctrina cristiana en lenguaje biblico sencillo. Escrito "para comun inteligencia", (13) estaba dirigido a los religiosos, abordaba todo lo referente a la doctrina sacramental y la practica cotidiana del catecismo para los indigenas. En el Catecismo el autor citaba parrafos enteros sin mencionar a su autor, Erasmo. (14) La Doctrina Breve finalizaba con una extensa exhortacion que era una copia de la Paradesis. (15)

Entre la primera generacion de misioneros del nuevo mundo, muchos habian recibido la influencia de las ideas reformistas del humanismo cristiano y de las corrientes milenaristas y utopicas presentes en la vida religiosa europea a finales del siglo XV y principios del XVI. Las expectativas milenaristas entre los franciscanos se fundian con las esperanzas en un resurgimiento de la Iglesia primitiva. Estas esperanzas estaban presentes tanto en los circulos catolicos como entre los reformadores protestantes. En Espana, la renovacion del entusiasmo religioso precedio a la Reforma protestante y la obra misionera en Nueva Espana debe ser considerada parte de dicha renovacion espiritual.

Fray Martin de Valencia, como el resto de los primeros misioneros, pertenecia a los ascetas que militaban dentro del ala observante de los franciscanos. Esta corriente en Espana, estaba influida por las profecias del abate cisterciense del siglo XII Gioacchino da Fiore. Este dividio la historia en tres grandes etapas trinitarias gobernadas por Dios Padre, Hijo y Espiritu Santo. Asi, los acontecimientos historicos alcanzaban una significacion providencial; el tiempo actual se habia iniciado con la Encarnacion de Jesucristo, la tercera edad, animada por el Espiritu Santo, empezaria con la llegada de ordenes espirituales. La profecia se habia cumplido con la aparicion de la orden franciscana y la dominica. San Buenaventura, habia identificado a Francisco de Asis como el angel del Apocalipsis, elegido para abrir el sello de la sexta y penultima edad. Esta epoca estaba marcada por la predica sin precedentes del evangelio en el mundo entero, aunque en ella apareceria tambien el Anticristo. La secuencia de las edades era mezclada con las tres etapas de la profecia joaquinista, esto es, la sexta edad iluminaba el dominio del espiritu, y se consumaba en el milenio, mientras que la septima y ultima etapa era antes de la Segunda Venida de Cristo y el Juicio Final. Todos estos eventos cataclismicos acontecerian en la historia antes del fin.

El descubrimiento del nuevo mundo fue visto como una oportunidad providencial para establecer la "verdadera cristiandad". El imaginario misionero de los religiosos salidos de Espana estaba impregnado por el deseo de la conversion de los indigenas y por una autocomprension donde ellos se abocaban a una mision unica en el esquema biblico de la historia. La conversion del mundo era el preludio del fin con el segundo advenimiento de Cristo. Tambien creian que los habitantes originarios de America con su inocencia y aun no contaminados por las desviaciones de la vieja Europa, eran la gente indicada para erigir una iglesia aproximada a Cristo y sus discipulos.

Otra interpretacion de las profecias joaquinistas la desarrollo Fray Toribio de Benavente. (16) Era una explicacion profetica muy particular y fue quien, dentro de los cronistas indianos, quizas mejor expreso el entusiasmo en los comienzos de la obra misionera. Para Motolinia ('pobre' en la lengua nahuatl), el nacimiento de la cristiandad americana significaba la posibilidad para los indigenas de huir del Egipto de la idolatria, para pasar a la tierra prometida de la iglesia cristiana. La colonizacion espiritual era una tarea liberadora, un exodo de la esclavitud a la libertad, de las tinieblas idolatricas a la luz de la verdadera fe, de la opresion del paganismo a la emancipacion del cristianismo. Impactado por la disposicion para cultivar la piedad del cristianismo, Motolinia no se diferenciaba del resto de la primera generacion de mendicantes humanistas, en su idealizacion de los indios.

El nacimiento de la iglesia era sorprendente por el numero de bautizados y la inteligencia prodigiosa y las capacidades admirables de los nuevos catecumenos. El tiempo, sin embargo se encargaria de desmentir que las ensenanzas morales del cristianismo podian reemplazar con facilidad a las costumbres ancestrales. El celibato fue resistido en los jovenes que se preparaban para el sacerdocio. Con el bautismo, si bien era entendido como un "exodo de la idolatria", los frailes tomaron conciencia de que la nueva simiente todavia anhelaba los frutos prohibidos de Egipto. En su Historia de los Indios de la Nueva Espana de 1541, Benavente enfatizaba lo sanguinario de los ceremoniales aztecas, en especial los sacrificios humanos, como prueba de que los indigenas habian estado en la oscuridad espiritual antes de la llegada de los colonizadores. El panteon de las deidades antiguas y las celebraciones rituales eran expresion de lo demoniaco en los cultos indigenas. Asi, mientras por un lado resaltaba la grandeza de las civilizaciones originarias, con la misma fuerza condenaba una religion que corrompia a una cultura encomiable.

Entre Egipto y la tierra de la promesa donde manaba la "leche y la miel", habia un Exodo, con sus plagas. Ellas, para los indigenas habian representado la muerte en la conquista, los trabajos forzados de los encomenderos, la explotacion en las construcciones de las ciudades, las injusticias sufridas en las minas y las plantaciones, el hambre y las enfermedades que habian diezmado la poblacion. La interpretacion aceptaba esos sufrimientos como parte de los hechos que debian ocurrir antes del Milenio esperado. Motolinia era parte de los observantes influidos por el joaquinismo, y desde alli entendio que la aceptacion del evangelio y conversiones masivas de los indigenas eran el preludio a la inminente irrupcion del Reino de Dios. A su entender: "Como florecio en el principio la Iglesia de Oriente, que es el principio del mundo, bien asi ahora en el fin de los siglos tiene que florecer en Occidente, que es fin del mundo". (17)

Mexico representaba a Egipto tanto por sus multiples devociones paganas, como por el entusiasmo cristiano y desde su perspectiva: "Eras entonces una Babilonia, llena de confusiones y maldades; ahora eres otra Jerusalen, madre de provincias y reinos". (18) Para Motolinia, Mexico estaba llamada a desempenar un papel protagonico en la historia de la cristiandad que nada: La nueva Jerusalen cabecera del nuevo mundo.

La experiencia instrumentada por el fraile Vasco de Quiroga en Nueva Espana es un ejemplo del intento por reproducir las visiones utopicas como las de Moro, Campanela y Bacon, (19) y que buscaban plantear como alternativa al modelo social de encomenderos y conquistadores. (20) Vasco de Quiroga (1470-1565), no tardo en percibir la degradacion de los indios en la sociedad urbana colonial. En 1532, fundo para ellos el Hospital de la Santa Fe, en las afueras de la capital, institucion que combinaba funciones beneficas, sanitarias, educativas y religiosas. Su experiencia de Mexico se repitio en Michoacan, donde fue nombrado obispo en 1538. La catedral de Patzcuaro, establecio el seminario de San Nicolas con el fin de formar misioneros para la tarea evangelizadora y para 1576 ya habia instruido a 200 religiosos. Quiroga represento el origen de las tendencias indigenistas contrarias a la explotacion de los encomenderos.

Las primeras etapas de la mision con el bautismo masivo de miles de indios, parecio dar un triunfo indiscutido a este movimiento de retorno al cristianismo primitivo que se habia frustrado en Europa. Las cifras eran impresionantes. Segun fray Toribio de Benavente para 1540 habia bautizado a cuatro millones de indios, solo con la ayuda de otro companero de hermandad y que habia administrado el sacramento a 14.200 pobladores en el termino de cinco dias. (21) Sin embargo, las dudas que algunos misioneros habian mantenido, pronto salieron a la superficie.

La incidencia de las ordenes en el ambito social y las mentalidades

A medida que la conquista establecio su dominio y empujo a las culturas originarias a ubicarse en el ambito redefinido por la autoridad iberica, la colonizacion espiritual fijo con su predicacion y sus medios, la reformulacion de pautas de vida, nuevos vocablos, nociones de tiempo y espacio, el sentido de su edificio temporal, como las representaciones e imagenes que buscaban redefinir el imaginario del otro occidente. (22)

De este modo, cuando intentamos interpretar el papel de la Iglesia, notamos como durante el periodo 1521-1550, mediante la labor de las Ordenes regulares, la institucion eclesial tuvo el mismo rol dominante y estructurador en la cristiandad americana que comenzaba a constituirse; que aquel que habia desempenado durante el feudalismo medieval europeo. En los comienzos de la mision, los religiosos contribuyeron a organizar el orden colonial.

De hecho, las ordenes regulares tuvieron una funcion concluyente en la estructuracion de la dominacion colonial ya que desempenaron un papel eficaz y decisivo en fijar el establecimiento de los marcos espaciales de la sociedad. En este sentido hay que tomar en cuenta que los eclesiasticos no solo procedieron a la "sacralizacion del espacio", esto es, a erigir su propia dotacion de santuarios destinados a ordenar el espacio y a suprimir la geografia sagrada prehispanica, sino que ademas se aseguraron sobre todo de reorganizar del habitat general. (23)

Con el argumento de proteger a los nativos y para tener un control mas exclusivo sobre ellos, los frailes pretendieron dividir a la sociedad en dos republicas, es decir en dos sistemas administrativos, uno para los indigenas y otro para los espanoles. Esta separacion radical, sin embargo, nunca llego a ser efectiva.

Con el apoyo de los caciques nativos, de los encomenderos y de los funcionarios de la Corona, los religiosos reorganizaron los nuevos pueblos de indios alejados de los antiguos senorios indigenas.

Las comunidades de los nuevos pobladas conservaron el sistema autoctono de propiedad comunal, el gobierno de sus senores nativos y la organizacion tributaria, mientras que al mismo tiempo aceptaron la incorporacion de otras instituciones comunales como hospitales y cofradias. El "proyecto nuclearizado" (24) permitia por otra parte, que las poblaciones indigenas fueran incorporando la cultura hispana y el cristianismo a traves del contacto con los frailes mendicantes. Algunos pueblos de indios recibieron influencia de las ciudades de los espanoles, y en varios, aunque estaba expresamente prohibido, se asentaron espanoles, produciendose el mestizaje.

Para mediados del siglo XVI, ya en muchos pobladas convivian los antiguos usos prehispanicos en la casa, la comida, la indumentaria y el mercado con elementos que habian llegado de Espana. La vida cotidiana estaba marcada por las festividades cristianas y el culto a los santos patronos comenzo a reemplazar a los antiguos dioses prehispanicos. Sin embargo, era notoria la resistencia de un sinnumero de practicas ancestrales relacionadas con la agricultura y fomentadas por los caciques, los curanderos y los ancianos. Desde muy temprano comenzaron los intercambios desiguales entre los sistemas de creencias.

En el caso de las ciudades de espanoles, los primeros centros fundados para albergar a los colonos se convirtieron pronto en las grandes capitales episcopales y administrativas del reino. En ellas se construyeron palacios, templos y conventos. En el centro, la plaza de armas albergaba los edificios sede de los poderes civiles, religiosos y el mercado. Este modelo se extendio, en general, a todas las ciudades, incluso a los pueblos de indios. Alrededor de la traza regular y en cuadricula, donde se asentaron los espanoles, crecieron los barrios indigenas en forma desordenada y con grandes carencias en los servicios. En las zonas perifericas tambien se asentaron los negros y los mestizos, que trabajaban, junto con los indios en la construccion y el abasto.

Como constatamos, las ordenes regulares tuvieron una funcion concluyente en la estructuracion del dominio colonial, pues desempenaron un papel eficaz y decisivo en la introduccion del tiempo cristiano y el establecimiento de los marcos espaciales de la sociedad. En esta direccion, las ordenes regulares fueron los actores mas efectivos en la occidentalizacion, ya que impulsaron "... creaciones a gran escala de las nuevas ciudades (...) Las ciudades recibieron nombres de santos catolicos; se nombraron indios para cargos eclesiasticos menores; y los rituales municipales, las fiestas y las cofradias introdujeron al indio en el calendario cristiano." (25)

Los "pueblos de indios" tenian su epicentro en el templo y el conjunto conventual, el cual era la usina de la vida espiritual, la educacion, y polo por excelencia de occidentalizacion, transformacion ecologica y espacio de experimentacion tecnologica. En Nueva Espana, los conventos, monasterios o pueblos de indios tenian sus huertos de frutales, sus vinedos y huertas con variados vegetales provenientes de Europa. Alli se introdujeron las represas y diques, acueductos, acequias y sistemas hidraulicos innovadores. Los dominicos, agustinos y jesuitas desarrollaron sus propios trapiches y estancias ganaderas que les redituaron cuantiosas ganancias. En zonas fronterizas del norte

"dichas innovaciones fueron adoptadas por los pueblos de mision, pequenas poblaciones alejadas y aisladas que se convirtieron en unidades autosuficientes dedicadas a la agricultura de subsistencia (trigo, maiz, frijol, huertas, hortalizas), la cria de ganado, pastoreo, fabricacion de tejidos para su propio uso, jabones y productos artesanales". (26)

La Iglesia, a medida que fue desarrollando su labor evangelizadora y pastoral, se fue constituyendo en la principal institucion de las colonias. Unicamente la corona castellana llego a acumular una autoridad y legitimidad equivalente. (27) La Iglesia, a traves de los religiosos, logro marcar su presencia territorial en casi la totalidad de las ciudades y aldeas del reino, mientras que los representantes de la Corona estaban en general radicados en las ciudades de espanoles. Este caracter rural de la Iglesia le permitio disfrutar de una autoridad aun mayor, en particular en las partes mas remotas del imperio.

El control que ejercian los regulares sobre la poblacion indigena, fue una fuente de conflictos con el episcopado. A final de nuestro periodo (1550), los obispos se opusieron a la influencia de los frailes sobre la mayor parte de las parroquias indigenas aldeanas como de las ciudades. Cuando los obispos quisieron ejercer su potestad, los religiosos no acataron aduciendo que aquellos no tenian jurisdiccion y que ellos recibian ordenes directas de sus provinciales. (28)

La Iglesia no solo tenia un dominio significativo en el ambito rural, sino tambien "era una de las principales instituciones en los centros urbanos, y en estos rivalizaban en la opulenta exhibicion de galas liturgicas los grandes monasterios y conventos, los palacios episcopales y las catedrales". (29)

Esto no paso desapercibido por la Corona espanola, quien a fin de fiscalizar a las autoridades civiles en las colonias, les concedio a los arzobispos y obispos poderes extraordinarios. Asi, a menudo cumplieron cargos de visitadores e incluso de virreyes interinos y en todo momento fiscalizaron la actuacion de las autoridades laicas. Si a estas concesiones le anadimos el poder ideologico y economico con que contaban, podemos concluir que el poder de los religiosos era enorme.

La base de la influencia social y cultural de la Iglesia radicaba en el papel excepcional y el control absoluto que los frailes tenian sobre el ambito espiritual y en la presencia de lo religioso en todos los momentos relevantes de la vida. El influjo espiritual a traves de la predicacion, la difusion de las devociones, la confesion, los bautismos, los matrimonios y las defunciones, hizo que el clero tuviera una incidencia social excluyente. (30) La Iglesia tenia el poder ideologico para regular los habitos y las costumbres de la sociedad colonizada, y ademas disponian de los medios para hacerlo. (31) De hecho durante este periodo la Iglesia comenzo a ocupar un lugar preeminente que le permitio crear, difundir y reproducir las normas y valores que mantuvieron la estabilidad de la cristiandad americana durante trescientos anos. Para ello utilizo los sermones, imprentas, imagenes, liturgias, obras de artes, teatro, y fiestas que la transformaron en uno de los grandes actores capaces de moldear la vida cotidiana, y sobre todo, las mentalidades y las identidades colectivas.

Ademas de la legitimidad social, cultural y politica que le conferia su papel en el terreno espiritual hay que agregarle la que le anadia su influencia sobre la educacion, y las obras de beneficencia (hospitales, asilos, orfanatos), los cuales hacian de la Iglesia un pilar del orden colonial, y por lo mismo, beneficiaria y garante de dicho orden.

Finalmente y antes de analizar la influencia que le conferia el rol desempenado en el ambito economico, ademas del papel desplegado en la estructuracion de la sociedad, las ordenes religiosas como parte del clero tenian un fuerte sentido de pertenencia estamental, el cual fue robustecido por una cadena de privilegios de los cuales ya gozaba la Iglesia espanola desde tiempos medievales, tales como, la exoneracion tributaria, el derecho a ser juzgados por tribunales especiales, y el fuero de intocabilidad.

Un ultimo aspecto sobre el rol jugado por las ordenes radica en el aspecto economico. Asimismo, herencias y limosnas se acumulaban en las instituciones eclesiasticas que permanecian en el tiempo y que no fragmentaban sus propiedades, a pesar de las continuas prohibiciones de la Corona con el fin de que esto no sucediera. Se calcula que el 50% de las fincas urbanas y un porcentaje semejante de las rurales estaban en manos del clero regular. Algunas ordenes religiosas, como los jesuitas, llegaron a poseer importantes haciendas que trabajaban directamente para mantener sus colegios. Los carmelitas, los mercedarios, los dominicos y los agustinos, que tambien poseian grandes extensiones de tierras; las arrendaban a particulares, excepto las haciendas azucareras, cuyos trapiches eran un excelente negocio y que casi siempre fueron administrados por un miembro de la orden. Por ultimo, habia institutos, como los franciscanos, que casi nunca aceptaron propiedades.

Ademas de la posesion de tierras y casas, los conventos de frailes y de monjas y sus cofradias detentaban una parte importante del capital liquido y, con ello, las actividades de credito, cobrando un interes por sus prestamos del 5% anual. Los organos eclesiasticos eran los principales consumidores de bienes suntuarios y de servicios, por lo que su abasto sostenia a importantes sectores medios y modestos urbanos. Por su parte, los cabildos catedralicios recibian importantes sumas de dinero por el cobro del diezmo, obligacion que cargaba a los productores agricolas y ganaderos (exceptuando a los indigenas) con el pago del 10% de su produccion anual bruta.

Tierras hibridas y sincreticas

El modelo de la sociedad proyectada por la iglesia se fundaba en la sustitucion de las creencias religiosas de los pueblos aborigenes por las creencias cristianas. La iglesia salio inicialmente a hacer apologia de su fe, intentando persuadir a los pobladores originarios de que el catolicismo era la verdad revelada por Dios y la unica religion verdadera. Para corroborar estas afirmaciones, utilizaron diversos argumentos pero uno de los mas contundentes fue mostrar que los dioses del panteon indigena habian sido ineficaces frente al Dios verdadero que el clero representaba.

Los indigenas en general, no tenian mayores problemas en aceptar a la nueva divinidad traida por los conquistadores, ya que acostumbraban a incorporar los dioses, sobre todo, de los pueblos que mostraban su supremacia. Los inconvenientes aparecieron cuando la Iglesia comenzo a reclamar la incorporacion de la nueva deidad, y al mismo tiempo exigir la exclusividad frente a los dioses de las religiones indigenas antiguas.

Al principio, parecio como si los indios mexicanos tuvieran una aptitud natural para el cristianismo. Esto se debia al descredito de sus propios dioses por la derrota en la guerra, con lo cual se creo un vacio espiritual y ceremonial que los predispuso a aceptar la direccion de los frailes. La instruccion en los principios del cristianismo, el uso de la musica y la pintura para explicar su mensaje, y la movilizacion de grandes grupos de indios para construir los conventos e iglesias parecidas a fortalezas cambiaron el paisaje religioso y arquitectonico. En Mexico, en 1559 habia 160 fundaciones conventuales que llenaban el vacio dejado por la desaparicion de los sacerdotes nativos.

Pero aunque el numero de conversiones y de los bautismos fue espectacular, su calidad dejaba mucho que desear. En este sentido es erroneo tratar de evaluar el exito de la obra misionera por el numero de indigenas bautizados (32) o los asistentes a las celebraciones religiosas, dado que la realidad estaba mas alla de la aparente espiritualidad manifestada. Las practicas sincreticas y las interacciones desiguales fueron mas comunes de lo que generalmente se reconoce para los tiempos coloniales. Asi por ejemplo, debajo de los altares cristianos era comun encontrar enterradas en el mismo lugar de adoracion a las deidades prehispanicas. (33) Hubo indicadores alarmantes de que los indios que habian adoptado la nueva fe con aparente entusiasmo, aun veneraban a sus viejas deidades en secreto.

Desde los inicios de la obra misionera quedaron algunas marcas indelebles para el resto de la historia de la America Latina. De partida se intento reproducir ciudades, legislaciones e instituciones; tambien se busco imponer una lengua, duplicar devociones, musica sacra, arquitectura conventual y el arte de las catedrales junto con las creencias. La America hispanica se torno en "la tierra de todos los sincretismos, el continente de lo hibrido y de lo improvisado". (34)

Al analizar la conquista en los diferentes periodos historicos del periodo colonial, notamos como fue tomando forma un proceso de occidentalizacion, que monto la invencion de la America espanola en el transcurso de los siglos XVI a XVIII. La occidentalizacion fue esa monumental tarea de uniformizacion, por medio de la cual, el occidente proyecto sobre la geografia indiana un conjunto de nociones y conocimientos que le permitieron indagarla, someterla y aculturarla. Con este proposito, una vez que identificaron a los sujetos que deseaban cristianizar, "los misioneros recuperaron la terminologia del santo oficio, denunciaron infatigablemente las 'idolatrias' indigenas al mismo tiempo que persiguieron a los idolatras". (35) La "idolatria" se convirtio en una categoria de comprension excluyente y con la autoridad que les daba pertenecer a la Corona castellana, las ordenes religiosas comenzaron la tarea de supresion, pues convencidos de que la religion pagana era obra del demonio, pronto procedieron a arrasar los templos aborigenes, destrozar idolos, quemar codices como signos de nigromancia y prohibir toda celebracion de los ritos paganos.

S. Grusinski ha puesto de manifiesto como la imagen tuvo un rol clave en el descubrimiento, la conquista y la colonizacion. En el ha mostrado, como la occidentalizacion, al buscar colonizar el imaginario espiritual se convirtio en una confrontacion sin cuartel de imagenes. (36) De hecho, la conquista trajo aparejada diversas alteraciones y la tarea evangelizadora propiciada por las ordenes religiosas, contribuyo a esparcir y en otras oportunidades a eliminar gran cantidad de las producciones pictograficas y orales.

Cabe recordar que en 1521, el senorio Tlaxcala--aliado a Hernan Cortes--, destruyo el patrimonio cultural que la confederacion, bajo la direccion de los mexicas de Tenochtitlan, conservaba en la ciudad de Texcoco. En 1525, los franciscanos censuraron toda forma de culto indigena y comenzaron con la destruccion de los santuarios en el valle de Mexico y en Tlaxcala. En ese momento, tambien se iniciaron los castigos fisicos a los sacerdotes que atesoraban las antiguas devociones y se comenzo con la desestructuracion de los calmecac (escuelas-templo) que fueron reemplazados por la instruccion a los hijos de la nobleza a cargo de la orden.

La decada de 1520 a 1530, correspondio al periodo donde la principal finalidad fue derribar los santuarios e idolos. La orden franciscana seguida de los dominicos y agustinos, procedio a secuestrar las "pinturas" que contradecian, a su entender, a la fe. Al principio, los religiosos intentaron discernir lo bueno de lo perjudicial, y tuvieron cierta tolerancia hacia lo que consideraban que era el patrimonio historico, pero ante el problema de establecer donde principiaba "el error y el engano del demonio", se opto por la destruccion. En muchos casos se destruyo sin ninguna consideracion, cosa que tiempo despues lamentaron los primeros cronistas del nuevo mundo ante la carencia de documentos. Sin eufemismos un cronista decia: "Algunos ignorantes creyendo ser idolos las hicieron quemar, siendo historias dignas de memoria." (37)

Entre 1525 y 1540 se desato un ciclo de represion violenta plagado de castigos, prisiones y exilios aleccionadores. Fue un periodo en el que las culturas prehispanicas se preservaron en lo secreto, al tiempo que desde la fe ortodoxa de los conquistadores, recibieron la reprobacion de lo maligno y diabolico propio de las practicas y discursos "idolatricos". En el termino de quince anos, las noblezas indigenas tuvieron que acomodar sus dinamicas religiosas mudando sus templos, buscando zonas alejadas y encubiertas. Los sacerdotes desarrollaban sus rituales al caer la tarde en la clandestinidad de las montanas y los cerros. Limitaron los sacrificios rituales, conformaron una red de colaboradores y escondrijos que les permitiera burlar a los frailes y sus informantes, como asi tambien conseguir la cooperacion de las poblaciones. (38)

Sin embargo, mas alla del repliegue, el mayor logro de la persecucion de los mendicantes y conquistadores fue empujar a las culturas indigenas hacia los margenes, bloqueando y clausurando toda posibilidad de dar sentido a la realidad. Al cortarse el entramado simbolico que las mantenia unidas con su base material y las redes sociales a las que pertenecian, dejaron de constituir esa manifestacion capaz de ordenar la totalidad de la vida para pasar a ser redefinidas como "religiones" y sus deidades como "idolatrias" y obra del "demonio".

La destruccion de las "pinturas" no era algo nuevo, ya que fue practicado por los antiguos invasores mesoamericanos. Basta recordar las invasiones de los mexicas de Tenochtitlan a fines del primer cuarto del siglo XV en el valle de Mexico. Ellos tambien arrasaron los santuarios y destruyeron los cultos locales imponiendo sus deidades. Sin embargo, aquellos conflictos por atroces que fueron, mantuvieron la estructura y la armonia de las culturas vencidas con su realidad temporal, geografica y social. Hubo casos en los que la sobreimposicion no fue permitida, sin embargo, el nuevo marco cultural no resultaba desconocido y tenia una raiz en correspondencia con el patrimonio ancestral. Ahora con la persecucion de los mendicantes, el problema era mas complejo, pues lo que se buscaba era desmantelar un cuerpo totalizador que daba sentido a la integridad de la cotidianeidad. De aqui es comprensible que vastos sectores indigenas hayan sufrido una desestructuracion que redundo en una completa perdida de sentido de la existencia.

Al mismo tiempo que la Conquista establecio su dominio y empujo a las culturas originarias a ubicarse en el ambito redefinido por la autoridad iberica, la colonizacion espiritual fijo con su predicacion la reformulacion de las pautas de vida y los ajustes que esperaban en la produccion cultural. Toda una serie de vocablos, nociones (de tiempo y espacio), representaciones, pretendian desembarcar para poblar el imaginario del otro occidente. (39)

En el transcurso de los primeros anos la resistencia a la cristianizacion se manifesto de maneras diferentes. En 1539, el senor de Texcoco, don Carlos Ometochtzin, ex discipulo de los franciscanos, no solo exhortaba a sus discipulos a volver a los antiguos ritos, sino que en su casa escondia un calendario adivinatorio que segun las actas inquisitoriales: "cuenta de las fiestas del demonio que los indios solian celebrar en su ley"; (40) por otra parte, el cacique de Matlatlan, de la region totonaca conservaba "mantas de insignias de idolos y pinturas antiguas". Otros indigenas habian encontrado el modo de introducir en el convento franciscano de Cuauhtinchan, la pintura de un calendario. (41) Mas alla de todos los esfuerzos realizados por perseguir la "idolatria", el trafico y la creacion de nuevos codices no se interrumpieron con la Conquista, a pesar del peligro que significaba.

Sabemos que los pintores de Mexico, Tlaxcala y Oaxaca continuaron elaborando "pinturas" notables entre las que hay que mencionar el Codice Borgia (Mexico) y el Codice Tonalamad Aubin (Tlaxcala) y Codice Selden (Oaxaca). Estas manifestaciones revelan la persistencia de la resistencia de las culturas autoctonas a la censura eclesiastica que alcanzo hasta mediados del siglo XVI, ya que el Codice Selden de los mixtecas es posible datarlo hacia 1556.

En el caso de las tradiciones orales fue mas facil preservarlas, ya que la instruccion y la recitacion de los cantos no dejaban huellas ni vestigios que levantaran la sospecha de los frailes. En Yucatan, en 1562, quince anos despues de haber concluido la conquista de la region, los religiosos franciscanos hallaron a varios de sus colaboradores mas cercanos realizando ceremoniales a sus deidades en las capillas cristianas. Por su parte, el dominico Diego Duran, en 1570, dejo sentado --no sin cierta desilusion--en sus cronicas, como la antigua nobleza continuaba trasfiriendo a las nuevas generaciones "la vida y costumbres de sus padres y abuelos y antepasados". El habia corroborado que el trafico secreto de los calendarios adivinatorios y la transmision oral de las proezas persistia y "en pocas partes hay que no los tengan guardados y muy leidos y ensenados a los que ahora nacen, para que in aeternum no se olviden". (42)

Estas referencias atestiguan la resistencia de algunos sectores indigenas a la demanda de exclusividad que reclamaba la cristianizacion de las ordenes. En un primer periodo, entre 1520 y 1540, las culturas autoctonas lograron conservar--en secreto--gran parte de su acervo cultural y practicas rituales. Salvo donde la presencia espanola era muy marcada, esto es, el valle de Mexico, Tlaxcala, los sacerdotes continuaron con discrecionalidad, ofreciendo sus cultos, reclutando vocaciones y guardando las "pinturas" y los idolos sagrados.

Resistencia y adaptacion de los pueblos prehispanicos

A partir de 1540 se operaron modificaciones en los comportamientos de la poblacion autoctona, en su nobleza, como asi tambien en la Iglesia. Con la conduccion de Fray Antonio de Zumarraga al frente del obispado y de la Inquisicion episcopal, el aparato eclesiastico realizo gestos aleccionadores, que buscaban dejar ver que la iglesia estaba decidida a fortalecer la persecucion, censura y regulacion desplegada sobre las poblaciones sometidas.

En cuanto a la accion del Santo Oficio fue muy limitada sobre la poblacion originaria aunque no por ello menos espectacular y llena de sobreactuaciones. Cabe recordar que la Inquisicion monastica y episcopal intervino contra los indios cuando, despues de haber recibido el bautismo cristiano, siguieron manteniendo en secreto practicas idolatricas. Este fue el caso del proceso realizado por el obispo Zumarraga contra don Carlos Ometochtzin, rey de Texcoco. (43) Previamente, el obispo habia desarticulado a algunos antagonistas que intrigaban entre la nobleza indigena anunciando el fin del mundo. Ese fue el caso del sacerdote Martin Ocelotl quien fue apresado por su devocion al dios Camaxtli. Sin embargo, la muerte en la hoguera del cacique Ometochtzin en 1539 significo un punto de inflexion importante. Con lo aparatoso del gesto, el Santo Oficio busco un golpe de efecto aleccionador. Mas alla de la represion, la Inquisicion cumplia una funcion educativa; la iglesia ya lo sabia: la represion, por mas energica que fuera, no conseguia resultados duraderos. Era menester aprovechar el delito para corregir. Por ello, las penas debian ser severas y publicas. El "idolatra" era un personaje que se debia exhibir, porque ante todo hay que crear una imagen. En el caso de la muerte del cacique de Texcoco se logro lo que se buscaba, pues a partir de entonces numerosos indigenas entregaron sus objetos sagrados, sus dioses y destruyeron sus "pinturas".

A su vez, el caso Ometochtzin significo una bisagra historica. A partir de entonces la percepcion de los indigenas se modifico y fueron considerados como demasiado ingenuos en la fe y por ende merecedores de un trato mas indulgente. De este modo, fueron definitivamente sustraidos de la jurisdiccion del Santo Oficio, para quedar bajo la jurisdiccion de religiosos de caracter mucho mas paternalista.

En este marco se inscribio la persecucion de los mayas de Yucatan por fray Pedro de Landa y la de los indios de Oaxaca por los dominicos, en el siglo XVI. El paternalismo como perspectiva dominante se hizo notorio en la realizacion de los procedimientos. A diferencia de la fama que precedia al tribunal, ahora los procesos se volvieron menos exhaustivos, improvisados y los escarmientos impuestos fueron mas leves. Segun Solange Alberro:

"Si bien podemos estar satisfechos por esta indulgencia--o indiferencia--manifestada para con los indigenas, cabe tambien interpretarla como una marca evidente de desprecio, al considerar que los ingenuos naturales ni siquiera eran vistos como capaces de incurrir en un delito tan grave y sustancial como la herejia". (44)

Estos cambios en la mirada hacia los indigenas y el rol de la Iglesia estaban anticipando los reacomodos que se iban a producir en el escenario colonial de mediados de siglos.

En 1539, la Junta Eclesiastica, busco mediante una mayor cantidad de sacerdotes marcar una presencia mas significativa en los territorios conquistados y dispuso de los medios para conocer mejor el terreno y fortalecer el control y regulacion ejercidos por los religiosos sobre las poblaciones autoctonas.

A partir de 1540, a raiz de la catastrofe demografica, el trabajo forzado y la guerra, las persecuciones de la Inquisicion y las perdidas ocasionadas por las olas epidemicas; la nobleza indiana, con perspicacia, dejo de lado su politica de resistencia y busco adaptarse. La adaptacion implico la aceptacion de la cristianizacion y la admision de la dominacion colonizadora. En esto la conveniencia tuvo mas incidencia que las convicciones profundas o la autenticidad de las conversiones.

La adaptacion fue una estrategia que los nobles indigenas adoptaron pensando en reubicarse del modo mas conveniente en el contexto emergente. La misma le permitia continuar atesorando los restos del acervo ancestral preservado y que contaba el pasado y las genealogias que garantizaban la continuidad de su poder. Asi surgieron el Mapa de Siguenza o la Tira de la Peregrinacion (de 1540), donde se grafican las migraciones de los aztecas; el Mapa Quinatzin, que mostraba la historia de los chichimecas, o el Codice Xolotl. Antes de 1550, tenemos el Mapa Tlotzin de Texcoco y el Lienzo de Guevea (Oaxaca 1540) y el mencionado Codice Selden (1556). La Iglesia autorizo la preservacion de estas reconstrucciones historicas, mientras que continuo el trafico y la conservacion de destrezas, artes y saberse ancestrales. (45)

Para 1540 los indigenas habian experimentado diversas situaciones traumaticas. De la destruccion de los calendarios adivinatorios que trastornaron su nocion del tiempo, pasaron a las persecuciones, donde los religiosos provocaban divisiones enfrentando a los ninos cristianos contra sus padres "idolatras" Junto con ello, mientras las epidemias sacudian la red social indiana, los materiales de los antiguos templos eran reciclados para la construccion de los conventos y catedrales. Asi se modificaba la geografia y se redefinian los espacios. A estas perturbaciones, las elites indigenas las enfrentaron con un patrimonio cultural mutilado, reducido y prohibido, pero aun considerable.

Entre quienes se destacaron por los estudios de las culturas indigenas hay que mencionar a los franciscanos Motolinia, Olmos, Sahagun y dominicos como Duran. Ellos realizaron las primeras investigaciones serias y sistematicas sobre el mundo prehispanico y que les permitieron elaborar obras excepcionales. Estos misioneros entendieron que los contratiempos que enfrentaba la evangelizacion eran un incentivo para indagar con mayor profundidad en las costumbres y creencias de las poblaciones originarias. Luego de la primera reaccion, que fue la de destruir todos los registros culturales, surgio una generacion con vocacion de examen, conservacion e investigacion. El dominico Diego Duran indico que "erraron mucho los que, con buen celo, pero no con mucha prudencia, quemaron y destruyeron al principio todas las pinturas de antiguallas que tenian, que nos dejaron tan sin luz, que delante de nuestros ojos idolatran y no los entendemos." (46)

De acuerdo con esta linea de razonamiento el erudito franciscano, fray Bernardino de Sahagun (1499-1590), dedico su vida a recoger datos y comprender el acervo cultural antiguo que habia sido en gran medida destruido. El hecho de comprender que la verdadera conversion requeria un entendimiento profundo de los males que tenian que ser desarraigados, proporciono el impulso necesario para acometer importantes estudios linguisticos e investigaciones etnograficas con un alto grado de sofisticacion.

La declinacion del Colegio de Tlatelolco no debe hacernos perder de vista los esfuerzos realizados en esa institucion por conservar el conocimiento de las culturas originarias. Fue en ese ambito donde Sahagun enseno y reunio los primeros discipulos que le ayudaron a dominar el nahuatl. Sahagun se habia formado en Salamanca antes de llegar a Nueva Espana en 1529.

La primera redaccion completa de la obra data de 1549, mientras que la version nahuatl correspondio a 1569. (47) En el caso de la Historia General de las cosas de la Nueva Espana, fue escrita primero en nahuatl y luego nacio la version en espanol. La obra, que durante mucho tiempo estuvo guardada esperando fondos y apoyos para su publicacion, finalmente en 1577 por decreto de Felipe II, quedo confinada ya que la Corona prohibia todo estudio de la historia, la cultura y las religiones originarias. En el marco de la contrarreforma, que tenia al mundo hispanico como uno de sus principales baluartes, las investigaciones culturales y eruditas pasaron a un plano secundario. (48)

El paso del entusiasmo a la desilusion de las ordenes misioneras

La curiosidad por las culturas autoctonas que manifestaron algunos misioneros en Mexico no tuvo demasiadas correspondencias con lo que acontecio en el Peru. Alli, el periodo que siguio a la conquista y colonizacion, estuvo marcado por la inestabilidad politica lo cual demoro la labor evangelizadora, al punto que, en algunas zonas la obra misionera no se afirmo si no hasta la primera parte del siglo XVII. A mediados del siglo XVI, al mismo tiempo que las primeras misiones se estaban estableciendo en el contexto peruano--especialmente en Lima-Cuzco--, los religiosos habian perdido el impetu y en el espiritu de las ordenes el optimismo inaugural dio paso a la desilusion. Los logros alcanzados no eran tan sentenciosos, pero sobre todo, la cristiandad sonada aparecia como una utopia irrealizable en el marco de considerables oposiciones, contratiempos y competidores.

A veinticinco anos de iniciada la mision evangelizadora, las ordenes ya no tenian el apoyo, influencia y poder politico de antano. Basta recordar que al sosten a la mision brindado por los primeros virreyes Antonio Mendoza y Luis de Velazco, le siguio la oposicion del Virrey Martin Enriquez. Al mismo tiempo el prestigio de los franciscanos fue menoscabado por el visitador real Juan de Valderrama, quien vio con malos ojos, el poder y autoridad que los frailes tenian sobre las poblaciones originarias. Esto les permitia disponer de mano de obra para sus edificaciones, mientras eximian a los indios de ofrecer tributos reales y participar de los "repartimientos de labor" instrumentados por Enriquez. Segun el Virrey, era evidente que los franciscanos estaban abocados a "gobernar las esferas espiritual y temporal de estos paises".

Asi planteadas las cosas, los mendicantes no solo tenian abierto un frente con el poder politico, si no tambien hacia el interior de la Iglesia, ya que el episcopado procuraba imponer las visitas de los obispos a las misiones y en las vacantes dejadas impulso--siempre que pudo--el reemplazo por clerigos seculares. La Audiencia--supremo tribunal de justicia en America--, tambien cuestiono a los frailes por imponer castigo fisico a los indigenas y discutio que dictaminaran justicia en el espacio de la jurisdiccion secular, ambito reservado a los corregidores y magistrados de distrito. (49) Con el advenimiento de Felipe II (1556-1598) a la Corona y en el transcurso de las primeras decadas de su reinado, el poderio y las prerrogativas de la iglesia misionera entraron en entredicho y fueron perdiendo consistencia.

El paso del optimismo a la desilusion, redundo en una perdida de interes por continuar indagando la cultura de los pueblos conquistados y comenzo a emerger una actitud de reprobacion y condena. Esto fue producto de algunos fracasos que pusieron en duda aquella mirada de los comienzos que hablaba de la aptitud excepcional de los indigenas para el cultivo de la espiritualidad cristiana y los desarrollos intelectuales. A mediados de 1530, los franciscanos, con el apoyo del obispo Zumarraga propiciaron la creacion de un clero autoctono e impulsaron la traduccion de las escrituras a las lenguas nativas para acelerar la tarea evangelizadora. La creacion del Colegio de Tlateloco (1536), por la orden franciscana se inscribio en el contexto de dicha estrategia. El colegio tenia el cometido de discipular en la fe catolica y formar para los votos sacerdotales a los hijos de la aristocracia mexicana. La experiencia de la primera generacion de alumnos fue muy valiosa, ya que recibieron formacion en teologia, filosofia y latin, es decir, el mismo bagaje de conocimientos que preveia la educacion de los seminarios en Espana.

Sin embargo, en 1540 el Obispo Zumarraga ordeno desarticular la experiencia, disponiendo que el colegio franciscano se convirtiera en un hospital y en lo educativo solo ensenara a leer y escribir el castellano. En cuanto al giro del episcopado, las explicaciones fueron diversas. Por una parte, se sostuvo que el colegio no llenaba las expectativas del obispo en cuanto a la solidez de la preparacion teologica de los indigenas. Otro argumento era que a pesar de que habian recibido una capacitacion apropiada, les resultaba dificultoso--debido al trasfondo cultural del que provenian--, cumplir con el voto del celibato requerido por la iglesia. Lo cierto fue que el Colegio de Tlatelolco desperto desde un principio recelos y desconfianzas en el laicado y los clerigos peninsulares. Estos se oponian a formar un clero nativo que estuviera al mismo nivel educativo que clero educado en Europa. Asi toda apostasia--como fue el caso del cacique Ometochtzin--, sirvio para levantar sospechas sobre la aptitud de los indigenas para el sacerdocio catolico. Del mismo modo, la Real Universidad de Mexico, fundada en 1553, no permitio el ingreso de indigenas, con lo que se dejaba reservada la educacion superior a las elites blancas colonizadoras.

Las voces opositoras a los esfuerzos de los primeros mendicantes, sostenian que la traduccion de la Biblia a las lenguas indigenas y el ingreso a las sagradas ordenes del sacerdocio, era un riesgo demasiado grande, pues propiciaba la difusion de falsas doctrinas imposibles de controlar por el clero espanol. Este argumento acerca del cuidado de la verdadera fe, era un aspecto sensible a mediados del siglo XVI, por que estaba en concordancia con las ideas emanadas del Concilio de Trento (1545-1563). (50) Recordemos que estos fueron anos donde la lucha por la ortodoxia doctrinal se volvio relevante. El concilio convocado por Paulo III buscaba asegurarse la unidad de la fe y la disciplina eclesiastica. Era menester poner un dique a la ola de disidencias que habian desembocado en la Reforma Protestante. El concilio le reservaba al magisterio docente la interpretacion de las escrituras, a la vez que reconocia al Papa por encima de la autoridad de la asamblea conciliar.

En el nuevo mundo, la iglesia misionera ante la perdida de sosten, injerencia y poderio politico y la aparicion de competencias contrarias a sus pretensiones, se replego modificando sus expectativas y proyecto. El viraje dado al Colegio de Tlatelolco, significo renunciar a la idea de que los indigenas podian constituir un clero nativo ilustrado, capaz de preservar su patrimonio cultural y realizar una evangelizacion respetuosa de las tradiciones originarias. El repliegue significo la adopcion de un proyecto menos pretencioso donde los frailes desde una direccion paternalista, aceptaban la nocion de la "minoria de edad" de la poblacion originaria, como una manera de protegerlos de las apetencias de conquistadores y encomenderos o de la politica centralizadora de una Corona mas dispuesta a hispanizar, que a apoyar la evangelizacion de los regulares. La constitucion de aldeas y comunidades aborigenes bajo la egida de los frailes era un proyecto bastante menos ambicioso que la utopica cristiandad de los comienzos, pero en todo caso, aparecia como una manera realista de frenar el descenso de la poblacion indigena y defender los intereses de la iglesia misionera.

Las modificaciones discursivas tuvieron que ver con los cambios de modelo. A fin de justificar el nuevo diseno, se esgrimio que los indigenas tenian un doble animo que los hacia inconstantes en la fe. Tambien estaba probado que eran incapaces de llevar una vida decorosa en materia sexual y que la monogamia no resultaba facil de imponer. Los indigenas podian aprender y eran inteligentes, pero la inconstancia los hacia incapaces de aspirar a ocupar espacios prominentes en el ambito cultural o administrativo. Eran buenos alumnos, pero nunca llegarian a ser buenos maestros, dado que incurrian en graves desviaciones doctrinales. Con este argumento quedaba justificada la conviccion de quienes afirmaban que debian permanecer en una constante tutela porque no estaban en condiciones de desempenar mas que un lugar menor en el proceso de occidentalizacion.

Segun J. Barnadas "La mayoria de los frailes misioneros y de los prelados diocesanos, profundamente etnocentricos, adoptaron una posicion absolutamente negativa acerca de la cuestion de la aptitud de los indios para el sacerdocio catolico." (51) De este modo se les cerraba a los indigenas toda posibilidad de incorporarse al sacerdocio, con lo cual comenzaron a mirar a la fe cristiana como una fe extrana, exotica e impuesta desde afuera por sus dominadores. Fue entonces que:

"Adquirieron aquellos elementos que se ajustaban a sus propias necesidades espirituales y rituales, y los mezclaron con elementos de su fe ancestral para crear bajo la apariencia de un cristianismo simulado una religion esencialmente sincretica, con su propia vitalidad." (52)

Fecha de entrega: 5.8.12

Fecha de aceptacion: 17.8.12

(1) Elliot, J.H, "La conquista espanola y las colonias de America", en Bethell, Leslie, Historia de America Latina; America Latina Colonial: La America precolombina y la conquista, T. 1, Barcelona, Critica, 2003, pp. 142-144.

(2) Edwards, John--Lynch, John, Historia de Espana. Edad Moderna, Vol. 4, Espana, Critica, 2005, pp. 477-479.

(3) Tejera, Eduardo J. Causas de dos Americas. Modelos de conquista y colonizacion hispano e ingles en el nuevo mundo, Madrid, Editorial Dykinson, 2005, pp. 47-51.

(4) Rubial Garcia, Antonio, El paraiso de los elegidos; Una lectura de la historia cultural de Nueva Espana (1521-1804), Mexico, Fondo de Cultura Economica, 2010, pp. 17-25.

(5) Cfr. Amestoy, Norman Ruben, "Conquista y colonizacion del Nuevo Mundo (1492-1519)", Cuadernos de Teologia, Buenos Aires, ISEDET, Vol. XXX (2011), pp. 23-44. Los reyes debido al Regio Patronato, tenian la facultad de nombrar obispos afines a la monarquia hispanica, la potestad de autorizar la construccion de nuevas iglesias, parroquias y conventos y la atribucion de detener bulas o breves papales que atentaran contra sus intereses.

(6) Barnadas, Joseph M, "La Iglesia catolica en la Hispanoamerica colonial", en Bethell, Leslie, Historia de America Latina; America Latina Colonial: Europa y America Latina en los siglos XVI, XVII y XVIII, Barcelona, Critica, 2003, T. 2, p. 191.

(7) Sobre los cambios operados en la iglesia espanola y su fortalecimiento como grupo de presion cfr. Garcia Cortazar, Jose Angel, La epoca medieval. Artola, Miguel, Historia de Espana, Espana, Alianza Editorial, 2006, Vol. II, pp. 274-275.

(8) Baschet, Jerome, La civilizacion feudal, Mexico, Fondo de Cultura Economica, 2009, p. 219.

(9) Prien, Hans Jurgen, Historia del Cristianismo en America Latina, Espana, Cristiandad, 1985, p. 135.

(10) Marzal, Manuel, "La evangelizacion en America latina", en Pease, Franklin G.Y.--Moya Pons, Frank, Historia general de America latina, Espana, UNESCO, Editorial Trotta, 2007, Vol. II, p. 482.

(11) Dussel, Enrique, Historia General de la Iglesia en America Latina, I/1. Introduccion General, Barcelona, CEHILA, Ediciones Sigueme, 1983, pp. 309 y ss. Tambien vease la obra de Pablo Deiros, Historia del Cristianismo en America Latina, Buenos Aires, Fraternidad Teologica Latinoamericana, 1992, pp. 271-276.

(12) Ricard Robert, La conquete spirituelle du Mexique, Essai sur l'apostolat et les methodes missionaires des ordres mendiants en Nouvelle-Espagne de 1523-24 a 1572, Paris, Institut d' ethnologie, 1933, p. 33. Cfr. Version castellana: La Conquista Espiritual, Mexico, Fondo de Cultura Economica, 2010.

(13) Bataillon, Marcel, "Apendice III a Erasmo en el Enquiridion o Manual del Caballero Cristiano", Revista de Filologia, Madrid, Ed. Damaso Alonso, 1932, Esp No XVl, p. 528.

(14) Ibidem, p. 530. "Con pocas modificaciones, aunque siguiendo orden diferente, trascribe Zumarraga todos los consejos de Erasmo referentes a la lucha contra la soberbia, la avaricia y la lujuria, la ira y los apetitos de venganza, lo que anade de suyo es el analisis de estos pecados y todo lo relativo a la gula, la envidia y la pereza, vicios que no trata el Enquiridion por dar solo unos cuantos ejemplos sin pretender agotar la materia."

(15) Ibidem, p. 532.

(16) Op. cit., Rubial Garcia, 2010, pp. 84-87.

(17) Benavente, Toribio de, Historia de los Indios de la Nueva Espana, Madrid, Alianza Editorial, 1988, pp. 144 y ss.

(18) Ibidem, p. 148.

(19) Moro, Tomas--Campanella, Tomaso--Bacon, Francis, Utopias del Renacimiento, Mexico, Fondo de Cultura Economica, 1975.

(20) Gomez, Fernando, "Experimentacion social en los albores coloniales de la modernidad: el deseo utopico-reformista de Vasco de Quiroga (1470-1565)", en Boletin Americanista, (2000) L, pp. 101122.

(21) Op. cit., Benavente, 1971, pp. 67-98 ; Baudot, George, Utopie et Historie au Mexique, Tolose, Ed. Edouard Privat, 1975, pp. 241-386.

(22) Gruzinsky, Serge, La colonizacion de lo imaginario, Mexico, Fondo de Cultura Economica, 2004, p. 24.

(23) Ruibal Garcia, Antonio, La santidad controvertida, Mexico, Fondo de Cultura Economica-UNAM, 1999.

(24) Segun Richard Morsa el "modelo nuclearizado" propuesto por la corona espanola, buscaba entre otras cosas, ser una respuesta a la debacle demografica producto de "La drastica mortalidad sufrida por la poblacion indigena que hizo inviable la vida de los centros dispersos integrados, y exigio la concentracion de los supervivientes en agregados accesibles y maleables". Este modelo tuvo el apoyo de la Iglesia pues ella estaba interesada en poder controlar de cerca a sus protegidos. Morse, Richard, "El Desarrollo urbano de la Hispanoamerica colonial, en Bethell, Leslie, Historia de America Latina; America Latina Colonial: Economia, T. 3, Barcelona, Critica, 1990, p. 30.

(25) Ibidem, p. 30.

(26) Florescano, Eduardo, "Formacion y Estructura economica de la hacienda en Nueva Espana", en Bethell, Leslie, Historia de America Latina; America Latina Colonial: Economia, T. 3, Barcelona, Critica, 1990, p. 96.

(27) Tovar Pinzon, Hermes, Los fantasmas de la memoria. Poder e inhibicion en la historia de America latina, Colombia, Universidad de los Andes, 2009, pp. 205-206.

(28) La lucha entre ambos sectores de la Iglesia estallo irremediablemente y duro hasta que las parroquias fueron entregadas a los seculares en el siglo XVIII, con excepcion de varias en Puebla, que ya habian sido secularizadas por el obispo Juan de Palafox desde mediados del siglo XVII. Este mismo prelado entro tambien en conflicto con los jesuitas y otras ordenes a causa de la situacion de exencion que estas tenian en el pago a la catedral de los diezmos sobre sus haciendas. Estos conflictos marcaron las luchas intestinas de la iglesia a lo largo de los tres siglos virreinales.

(29) Schwaller, John F., "La iglesia en la America colonial espanola", en Castillero Acosta--Kuethe Allan, Historia General de America Latina, Vol. III, Tomo 2, Espana, Ediciones Unesco-Editorial Trotta, 2007, p. 543

(30) Ibidem, p. 543.

(31) Bernand, Carmen y Gruzinski, Serge, De la idolatria. Una arqueologia de las ciencias religiosas, Mexico, Fondo de Cultura Economica, 1992.

(32) Este fue un asunto planteado con dureza incluso en tiempos coloniales. En el marco de sus expectativas milenaristas, Toribio de Benavente mantuvo una algida discusion sobre los bautismos masivos con fray Bartolome de las Casas. En 1538, el dominico obtuvo la condena episcopal del bautismo masivo despertando el enojo de Motolinia.

(33) Corcheta de Mancera, Sonia, El Fraile, el Indio y el Pulque. Evangelizacion y Embriaguez en la Nueva Espana (1523-1548), Mexico, Fondo de Cultura Economica, 1993. Tambien vease: Dehouve, Danielle, "Les elites indiennes du Mexique central facde a la conquete espagnol", en Caravelle, (1996) No 67, pp. 9-22.

(34) Op. cit., Gruzinski, (2003), p. 15.

(35) Ibidem, p. 15.

(36) Op.cit., Gruzinski, 2004.

(37) Pomar, Juan Bautista, Relacion de Tezcoco, Mexico, Diaz de Leon, 1981, pp. 1-2; tambien vease: Op cit., Benavente, Toribio de, 1971, pp. 34-35 y 439; Duran, Diego, Historia de las Indios de Nueva Espana, Mexico, Porrua, 1977, Tomo I, p. 226; Torquemada, Juan de, Monarquie Indiana, Mexico, UNAM, 1975-1983, Tomo I, p. 6 y Tomo IV, p. 331.

(38) Ibid., Benavente, Toribio de, pp. 86-87.

(39) Op. cit., Gruzinski, 2004, p. 24.

(40) Proceso inquisitorial del Cacique de Tetzcoco, Mexico, Publicaciones de la Comision Reorganizadora del Archivo General y Publico de la Nacion, Eusebio Gomez de la Fuente I, 1910, p. 215.

(41) Ibidem, p. 215; vease tambien Mendieta, Jeronimo, Historia Eclesiastica Indiana, Mexico, Chavez Hayhoe, T. I, 1945, p. 107.

(42) Duran, Diego, T.I, 1977, pp. 227-228 y 235.

(43) Vilaltella, Javier G. "La historia y los intersticios: Don Carlos Ometochtzin, cacique de Texcoco. Estudio de las actas de un proceso inquisitorial". En Schmidt--Riese (ed.), Catequesis y derecho en America colonial. Fronteras borrosas, Madrid--Francfort del Meno, Iberoamericana-Vervuert, 2010, pp. 235-250.

(44) Alberro, Solange, "El Santo Oficio de la Inquisicion en la America Colonial", en Carmagnani Marcello, Hernandez Chavez Alicia, Romano Ruggiero, Paro una historio de America latina II, Los nudos, Tomo I, Mexico, Fondo de Cultura Economica--El Colegio de Mexico, 1999, pp. 274-275. (Las negritas de este texto son nuestras).

(45) Op. cit., Gruzinski, 2004, p. 28.

(46) Op. cit., Duran, Diego, 1977, Tomo II, p. 71.

(47) La version bilingue se encuentra en el denominado Codice Florentino, y se encuentra dispuesto en una columna en espanol y otra en nahuatl. La misma esta ilustrada por artistas indigenas con obras de exquisita elaboracion. La version definitiva fue concluida entre 1575 y 1576.

(48) Brading, David, Orbe Indiano, Mexico, Fondo de Cultura Economica, 1993, p. 141. El autor senala que "Las traducciones de la escritura de Gilberto Maturini, otro franciscano, habian sido confiscadas, y su autor fue aprisionado por la Inquisicion. Casi por el mismo tiempo, el virrey Toledo encargo una historia oficial de los Incas y tambien se esforzo por suprimir toda nueva investigacion del pasado de los naturales. Debe recordarse que en la propia Espana durante esta decada (el autor se refiere a 1570), fray Luis de Leon fue detenido por la Inquisicion, acusado de preferir los textos hebreos y griegos de la Biblia, sobre la Vulgata latina."

(49) Valderrama, Jeronimo, Cartas y otros documentos sobre su visita al gobierno de Nueva Espana, 1563-1567, Mexico, ed. France Acholes y Eleonor Adams, 1961, pp. 57-58.

(50) Como consecuencia directa, el III Concilio Mexicano de 1585, recomendo al castellano como el unico leguaje aprobado por la iglesia en la obra evangelizadora y en esta direccion no es casual, que a partir de ese ano, las ediciones de los textos religiosos en lenguas indigenas recibieran una drastica reduccion.

(51) Op, cit, Banardas, "La iglesia catolica en la Hispanoamerica colonial", en op. cit., Bethell, (2003), T.2, p. 194.

(52) Op. cit. J.H. Elliot "La conquista espanola y las colonias de America", en op. cit., Bethell, (2003), T. I, p. 164.

Norman Ruben Amestoy

Doctor en Teologia por el Instituto Universitario ISEDET (Buenos Aires) y miembro de la Fraternidad Teologica Latinoamericana (FTL).
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Author:Amestoy, Norman Ruben
Publication:Cuadernos de Teologia
Date:Jan 1, 2012
Words:13584
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