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La ciudad ideal en la Odisea de Nikos Kazantzakis.

1. Introduccion: Nikos Kazantzakis y su Odisea

Nikos Kazantzakis (1883-1957), novelista, poeta y dramaturgo griego, cretense y africano, como a el le gustaba decirse, dedico doce anos a la composicion de su monumental Odisea (1938), poema epico de 33.333 versos, que continua y rescribe el de Homero (1). Se trata de una obra compleja (cf. Introducciones de Didier 1975 y Friar 1958a y b), tanto por la amplitud y el calado filosofico de los temas que trata o la variada procedencia de los motivos que incluye, como por cuestiones formales, tales como la metrica o las caracteristicas de su lengua (Giakoumaki 1982). La obra es, ademas, una suerte de biografia espiritual del propio Kazantzakis (Vrettakos 1957, Prevelakis 1958, Prifti 1977, Friar 1979) (2), quien puso en ella sus mayores esfuerzos y esperanzas, considerandola su Obra por excelencia dentro de una ingente produccion literaria (3). A pesar de ello, en el momento de su publicacion la Odisea <<cayo como un meteorito sobre las letras griegas>> (Beaton 2009: 31), recibio numerosas criticas (Avgeris 1939, Paraschos 1939, Rotas 1943) y malas interpretaciones, que fueron contestadas por el autor con poco exito (4). Solo cuando la obra fuera magistralmente traducida al ingles por Kimon Friar en 1958 y Stanford le dedicara un amplio capitulo en su The Ulysses Theme (1959), empezaria a recibir la atencion que merecia (5).

El poema comienza alli donde terminara el de Homero: Odiseo ha matado a los pretendientes, se ha reencontrado con esposa, patria e hijo. Lo que sucede a continuacion parece en nuestros dias la consecuencia inevitable de la interpretacion que se ha dado a la figura de Odiseo a lo largo de la tradicion y hasta hoy. Pues, en seguida, el gran viajero se da cuenta de que no puede ya quedarse en Itaca (cantos I-II) como pastor de un pueblo hacia el que no siente apego, sino que debe hacerse de nuevo a la mar, recorrer un camino siempre ascendente en el que se va despojando de todas las formas de la muerte--que identifica con el sedentarismo y que encarnan las figuras de la mujer y el hijo, la imagen de la patria, asi como el orden establecido y los dogmas religiosos--hasta agotar todas las experiencias y ser de verdad en el dia de su muerte Nadie.

El nuevo periplo le lleva a Esparta (cantos III-IV), donde rapta a Helena, despues a Creta (cantos V-VIII), donde destruira la vieja civilizacion decadente, y por fin al continente africano. En Egipto se unira a la revolucion socialista contra el faraon (cantos IX-XI) y conducira al pueblo hambriento como un Moises por el desierto. Si hasta este momento nos encontramos aproximadamente en los anos posteriores a la Guerra de Troya (siglo XII a. C.), a partir de este momento el relato prescinde de referencias temporales y las geograficas se van haciendo mas y mas imprecisas, tanto, que el heroe recorre la historia de la humanidad para encontrarse al final su viejo perro Argos (XXI, 182).

En Africa el heroe y sus companeros no van a encontrar a las seductoras Sirenas, ni a la bruja Circe ni a la ninfa Calipso. Por el contrario, las tentaciones del hombre moderno estaran simbolizadas por tentativas politicas, como la construccion de una <<ciudad ideal>> (canto XV) (6), religiosas, en forma de retiros asceticos (cantos XII y XIV, XVI-XXVII), e intelectuales, veanse las prometedoras doctrinas de personajes inspirados en las figuras de Buda, Homero, Don Quijote o Cristo, con los que Odiseo tropieza en su camino (cantos XVIII-XXI). Finalmente el heroe alcanza las heladas soledades del Polo Sur, donde su espiritu, mas que morir, se desvanece como una llama en el aire (canto XXIV).

Las lecturas que pueden hacerse de la obra son multiples, asi como los puntos de vista desde los que abordarla. En este trabajo nos centramos en el motivo de la ciudad ideal, resultado de una evolucion politica que conduce al heroe del descredito en la monarquia, ejemplificado por los episodios en Itaca y Esparta, a la accion revolucionaria en Creta y Egipto, hasta la decision de erigirse en fundador y Mesias de una nueva sociedad en Africa. Del tema se habia ocupado KonidariFavi en su Idaniki Politeia (Ciudad Ideal) de 1992. Alli la autora destacaba la relacion de las rapsodias previas a la fundacion con el funcionamiento del poder y el derecho (Esparta, Creta y Egipto tienen en comun su fama de buen gobierno en la Antiguedad, Konidari-Favi 1992: 8). Esta apreciacion resulta sumamente interesante para nuestro enfoque, pues mas adelante defenderemos que la ciudad ideal que funda Odiseo pertenece a la categoria de proyecto utopico que mas se relaciona con la legislacion, la Utopia. Por otro lado, Konidari-Favi destaca que con el canto XV Kazantzakis, un abogado de formacion (Derecho en Atenas) y filosofo de especializacion (Doctorado en Paris) paga su deuda con Platon, un filosofo interesado en el derecho y la politica (Las Leyes, La Republica) y analiza las semejanzas de los proyectos de ambos autores (Konidari-Favi 1992: 9, 109127). El libro se centra especialmente en el proceso que lleva a un heroe vengador (cantos I-XI) y legislador (cantos XII-XIV) a la fundacion de la ciudad, con especial atencion a estos ultimos cantos, donde tiene lugar la construccion espiritual de la ciudad en la imaginacion del heroe y donde los paralelismos con las figuras de Cristo y Moises son destacados. Nuestro articulo, por el contrario, propone un analisis de las caracteristicas de la sociedad de Kazantzakis desde el punto de vista de los estudios de la tradicion utopica (Kuon 1992, Trousson, 1975, 1995, RamiroAviles 2000, 2002), que consideramos el marco idoneo para estudiar el canto XV y poner de relieve las motivaciones del autor a la hora de crear una sociedad ideal y su propuesta de reforma de la condicion humana para alcanzar sus objetivos.

El proyecto se pone en marcha tras siete dias y siete noches de retiro ascetico. En ese momento, Odiseo decide fundar una ciudad ideal, cuya construccion ocupa el canto XV del poema. Posee esta caracteristicas que la emparientan con la Republica platonica y la Utopia de Moro, al tiempo que es fiel reflejo de las inquietudes y de algunas de las corrientes de pensamiento politicas y filosoficas mas destacadas del siglo XX. Para su ciudad el heroe de Kazantzakis adopta como credo una suerte de nihilismo tragico y nietzscheano (Kerenyi 1959), con el que el autor se prefigura como precursor del existencialismo filosofico (7). La ciudad que funda esta regulada por unas leyes afines al comunismo, un movimiento con el que Kazantzakis inicialmente habia simpatizado y que, como a tantos intelectuales de la epoca, habia terminado decepcionando (Savvas 1971-1972, Bien 1989 y 2007). La imagen de dios que ofrece el poema, y muy en concreto este canto, es la de un cristianismo en crisis, un fenomeno que el autor vive de cerca y en el cual, como pensador de su tiempo y apasionado humanista que es, se involucra.

Por ultimo, el origen cretense del autor, que en su infancia conocio las luchas de sus compatriotas por la independencia del imperio otomano, determina toda su obra convirtiendola en una busqueda constante de libertad a cualquier precio y arrojando sobre la misma la luz de una mirada que el denomino cretense: <<La mirada cretense es la mirada valiente del hombre frente al toro, el ojo que mira sin miedo el miedo>> (Kazantzakis [1957] 2007, 481) (8). Con esta mirada es con la que el heroe emprende el proyecto del canto XV, la construccion de una utopia: la ciudad ideal.

2. Contexto historico y composicion del canto XV de la Odisea

La Odisea se escribe entre 1924 y 1938 en un periodo marcado por sendas Guerras Mundiales, asi como por la instauracion de regimenes totalitarios, ya fueran de orden fascista, como sucedio en Italia, Alemania y Espana, ya fueran de orientacion marxista, como la revolucion sovietica.

Kazantzakis fue un hombre controvertido en muchos aspectos y sus afinidades y adhesiones politicas no lo fueron menos. Se mostro ciertamente radical e inconstante en sus declaraciones pero, sobre todo, tuvo una vision propia, independiente y penetrante. Cuando, camino de Espana en 1936 le preguntaron por su postura ante la Guerra Civil contesto: <<No estoy ni a favor ni en contra, como no estoy ni a favor ni en contra de un terremoto>> (Kazantzakis [1937] 2002, 146). La guerra le parecia sencillamente inevitable. La lucha entre los contrarios era ley de vida y en el momento crucial en el que percibia que estaba viviendo, cuando una civilizacion aun no habia desaparecido y otra pugnaba por surgir, la guerra era la logica consecuencia y, ademas, la unica via de superar las diferencias y alcanzar una sintesis. No es de extranar entonces que diera salida a sus inquietudes precisamente en una obra epica y que, cuando un estudioso griego (Laourdas 1943a) le preguntara que sentido tenia escribir una epopeya en nuestros tiempos, el le contestara que a su parecer el siglo XX era una epoca caracteristicamente epica (Kazantzakis 1943, 1228).

Con todo, en el ano 1956 le fue otorgado en Viena el Premio de la Paz. Podria pensarse que el hecho constituye una paradoja, pero la realidad es que Kazantzakis habia trabajado toda su vida por la paz, mediante la palabra y mediante la accion. Novelas como Vida y hechos de Alexis Zorbas, Los hermanos enemigos o El capitan Mijalis, escritas en 1943 la primera y en 1953 las segundas, son autenticos alegatos contra la guerra y llamamientos a la hermandad de los pueblos. Pero es que mucho antes, en 1918, el gobierno de Venizelos le habia encargado la repatriacion a Grecia de sus compatriotas residentes en el Caucaso. En el recuerdo del escritor este trabajo emularia la marcha de Moises con los elegidos por el desierto (Exodo 15:22): <<como si fuera un Centauro, y toda esa turbamulta que navegaba conmigo fuera, del cuello para abajo, mi cuerpo>> (Kazantzakis [1957] 2007, 425). Esta experiencia se vera claramente reflejada en la Odisea, cuando el heroe conduzca a los desterrados de Egipto por el Sahara hasta el enclave donde funda su ciudad ideal.

Ademas de la mision humanitaria en el Caucaso, entre 1946 y 1947 Kazantzakis seria consejero literario de la UNESCO con el explicito cometido de tender puentes culturales entre Oriente y Occidente y en 1945 ministro sin cartera del gobierno de Sofoulis. Todas estas experiencias atestiguan el compromiso social y politico del autor y permiten hablar de una autentica voluntad de cambiar el mundo. El canto XV de la Odisea no es sino el reflejo de tantos intentos de crear una sociedad mejor, una utopia.

La Odisea fue objeto de siete revisiones entre 1924 y 1938. El canto XV, el de la construccion de la ciudad ideal, fue compuesto por Kazantzakis inmediatamente despues de ser invitado oficialmente a Moscu en 1927 para la conmemoracion del decimo aniversario de la revolucion y modificado en mas de una ocasion a partir de 1929, momento en que empiezan las purgas internas en el partido y el ejercito rusos, para reflejar el deterioro que la imagen de la URSS fue sufriendo en el autor. No sabemos si, en el caso de haber sido otras las impresiones que Kazantzakis recibiera en este viaje, hubiera sido tambien otro el destino de su ciudad ideal. Lo cierto es que en el momento de la fiesta de inauguracion de la construccion (canto XVI) se produce una serie de prodigios y la ciudad queda completamente destruida por un desastre natural.

La ciudad ideal de Kazantzakis tiene asi mucho de eutopia, pues es el sueno de un mundo ideal y mejor, pero tambien de distopia y pesadilla del siglo XX, en tanto que refleja las consecuencias de las guerras y los totalitarismos y advierte de la dificultad de que el hombre alcance a llevar a cabo con exito sus grandes ideas. Sin embargo, su mensaje es el de que el fracaso en todos y cada uno de sus proyectos no ha de llevar al hombre a la desesperacion, sino a la aceptacion de que el unico logro posible para el espiritu es la propia lucha. Esta idea es, quiza, el leit motiv de toda la vida y obra del cretense.

3. El canto XV de la Odisea como proyecto utopico

Vamos a analizar a continuacion el canto XV de la Odisea como proyecto utopico, para lo cual habremos de detenernos primero en las caracteristicas del genero de la utopia.

La utopia tiene como elemento material la discusion acerca de la mejor forma de gobierno y, en este sentido, comparte el objetivo del ensayo politico. Pero en la obra utopica, a diferencia del ensayo politico, no encontramos tanto la descripcion detallada de un sistema politico ideal como su puesta en funcionamiento. Esta cualidad da el sentido de utopia a la obra y la diferencia del programa politico que, no obstante, contiene. La utopia, como genero, es asi perfectamente diferenciable de la reflexion politica, porque es una creacion eminentemente literaria, que no adquiere su significado sino a traves de lo literario, cuando una sociedad utopica es descrita como existente. Se habla por ello de la <<primacia de lo literario>> (Kuon 1992, 42-49) en el proyecto utopico.

Dos obras de Platon ilustran la diferencia entre la reflexion politica y la utopia: la Republica plantea un proyecto politico, un modelo de sociedad, pero no describe su puesta en funcionamiento. En el Timeo, en cambio, Platon suena con la utopia: <<Quiza querais escuchar ahora lo que me sucede con la continuacion de la republica que hemos descrito. Creo que lo que me pasa es algo asi como si alguien, despues de observar bellos animales, ya sea pintados en un cuadro o realmente vivos pero en descanso, fuera asaltado por el deseo de verlos moverse y hacer en un certamen, algo de lo que parece corresponder a sus cuerpos>> (Plat. Tim. 19b).

Es sabido que Platon trato de poner en practica su modelo de sociedad ideal junto a su amigo Dion en la corte siracusana de Dionisio I y tambien que fracaso. La utopia no lo es porque sea inviable, de hecho, no todos los intentos de llevar a la practica las utopias han fracasado y la confianza de unos pocos en otros mundos posibles ha contribuido a la mejora de este para la mayoria, sino porque desde el principio fue concebida como una construccion literaria mas encaminada a retratar una sociedad y sus problemas a traves de la ficcion, que a hacerse realidad y constituir el fundamento de sociedades nuevas.

Una consecuencia de la literariedad de las construcciones ideales es la descripcion que de ellas hacen los autores como algo presente y llevado a la practica, antes que como un esquema teorico. Para hablar de utopia hay que <<verlos moverse>> como decia Platon. El canto XV de la Odisea, donde asistimos a la creacion material y espiritual de la ciudad, y en el que el autor pone en juego todo tipo de recursos literarios para hacernos presente esa construccion ideal, a sus habitantes y su ordenamiento, puede adscribirse a la tradicion de la literatura utopica. Ningun obstaculo supone que la Odisea pertenezca al genero epico, toda vez que se trata de un genero narrativo y es precisamente el otro gran genero narrativo, la novela, la forma que se considera mas apta para el proyecto utopico (Trousson 1995, 43). He aqui algunos ejemplos de como se despliega la ciudad ideal de la Odisea:

<<Leyes ascendian y mandatos y ordenes y tambien esperanzas y azules puertas misteriosas para que Caronte entre y salga.

(Kaz. Od. XV, 570-571, Trad. M. Castillo Didier)

"!Oh ciudadela mia, broquel de mi Dios, carne de mi pensamiento! en tres pisos te levantas de la tierra, como mi corazon: piedras y barro son tus pies, bien ensambladas; leyes grabadas y mandamientos en tu inclemente pecho; !y tu cima invisible es un grito que en el espacio vacio se pierde!">>

(Kaz. Od. XV, 1240-1246)

A pesar de ser un proyecto literario mas o menos irrealizable, toda utopia tiene por objeto y funcion transformar la realidad. La sociedad que rodea al autor necesita, a su juicio, ser reformada. El detectara sus defectos y tratara de compensarlos proponiendo las soluciones y reformas apropiadas. Ejercera una critica, planteara una mirada alternativa al presente. Si lo que hace es advertir de las fatales consecuencias de un cierto modelo vigente o que hacia el que la sociedad parece encaminarse, su obra sera una distopia. Si retrata el ideal a alcanzar, una eutopia. En cualquier caso, lo caracteristico de las obras utopicas es ejercer una funcion de cambio con respecto a la sociedad real. Como trataremos de poner de manifiesto en las siguientes paginas la ciudad ideal del canto XV constituye, precisamente porque resulta destruida, tanto una critica efectiva como un proyecto viable de reforma de la sociedad a partir de la modificacion de la propia condicion humana.

2. La sociedad ideal del canto XV

Las caracteristicas concretas de la sociedad ideal del canto XV de la nueva Odisea pueden estudiarse teniendo como referencia otras utopias literarias conocidas y las formas en que estas abordan el cambio social.

En la literatura utopica existen, a juicio de los especialistas, cinco modelos de sociedad ideal (Ramiro-Aviles 2000, 33-47): Abundantia, cuyo arquetipo es la tierra de Jauja, Naturalia, una suerte de Arcadia feliz, Moralia, la republica moral regida por normas eticas, Millennium, propiciada por la intervencion divina, y Utopia, aqui en el uso restringido del termino, que designa un modelo particular de sociedad ideal especialmente vinculada con el derecho y la legalidad. En Utopia <<no se presenta una variante del paraiso como las surtidas por varias religiones, sino la descripcion minuciosa de un nuevo orden politico; no se muestra una tierra rescatada de los males por decision divina, sino por el empeno de la voluntad humana, y los males evitados no son los metafisicamente necesarios, propios de nuestra condicion y que hallan curso tambien en Utopia (la muerte, la enfermedad, la vejez, el desamor, la guerra, la traicion...), sino los danos sociales provocados por una institucion aciaga: la propiedad privada y su vehiculo principal, el dinero, como medida de todo lo valioso>> (Savater 1999, 11).

Si hemos recogido esta extensa cita es porque, aunque no es nuestra intencion tipificar el canto XV de la nueva Odisea dentro de un modelo concreto, es con el de Utopia con el que mas similitudes guarda. Solo en este modelo, como en la ciudad estado de Odiseo, juega un papel tan fundamental el derecho, pues se aceptan las deficiencias en el hombre y en el entorno (incluso en la divinidad en el caso que nos ocupa), las cuales se contienen mediante sanciones y controles formales (Trousson 1995, 33) y solo en este modelo juega un papel tan determinante la voluntad del hombre. No obstante, el proyecto utopico de Kazantzakis comparte aspectos de otros modelos, posee, por ejemplo, unas normas de comportamiento (Moralia), que le han sido a Odiseo inspiradas por la divinidad en su retiro (Millenium) y que se fundamentan en los mecanismos de seleccion de la naturaleza (Naturalia).

En los siguientes apartados vamos a analizar como el canto XV soluciona de manera particular las cuestiones que toda la literatura utopica se plantea y a profundizar en su significado: cuestiones relativas a la naturaleza humana, el entorno natural, la vida del hombre en sociedad, la intervencion del hombre y la divinidad en la construccion de la ciudad y el derecho. Al mismo tiempo, haremos referencia, siempre que sea posible, a las posibles fuentes e influencias de otras <<ciudades ideales>> en esta rareza africana de un heroe epico del siglo XX.

a) La naturaleza humana

Ya hemos adelantado que, en la Europa que le toco vivir a Kazantzakis, la imagen ideal del ser humano que el se habia formado nunca pudo verse correspondida con la realidad. Este desengano provoco en el una frustracion y aislamiento progresivos. De modo que su propuesta compensatoria ante las taras de la sociedad partio de una modificacion de la condicion humana. El cambio habia de orientarse hacia la sublimacion de las capacidades del hombre, en las cuales el autor nunca perderia la fe, y basarse en la constante unica de la superacion, que formularia en el siguiente imperativo:

<<Yo escucho solo un grito, y este me basta y me sobra: !Sigue siempre, sin preguntar, al alma mejor que tu!>>

(Kaz. Od. XV, 975-976).

El heroe pide a sus discipulos, y el poema a sus lectores, que se conviertan en una suerte de superhombres, conscientes y responsables de su deber para consigo mismos, que se esfuercen diariamente por sobrepasar los limites que la antigua divinidad les habia impuesto. Ya no sirven las viejas virtudes, son precisas otras nuevas.

La coincidencia de estos principios con los de Nietzsche no es casual, dado que Kazantzakis fue un gran admirador y estudioso del filosofo aleman desde su juventud. Como afirma Kimon Friar, <<innumerables sentencias del Zaratustra pueden explicar diferentes partes de la Odisea de Kazantzakis: Vivid peligrosamente. Levantad vuestras ciudades cerca del Vesubio. Enviad vuestros navios a mares inexplorables. Vivid en guerra>> (Friar 1958, 21). A partir de estas ideas, que ya habia plasmado en una obra tan breve como fundamental para entender su pensamiento y muy especialmente el poema que nos ocupa, su credo lirico y filosofico, la Ascetica (1922) (8), Kazantzakis da forma a su propio mito: Odiseo se arriesga, levanta una ciudad destinada a hundirse, viaja a los confines del mundo, destruye civilizaciones. Todo lo hace sin afan de recompensa, con la unica meta de proseguir el ascenso. El programa de ascesis propuesto en su credo es llevado a cabo por el heroe en el canto XIV (cf. Konidari-Favi 1992: 90-99) y su ideario aplicado en la constitucion de la ciudad.

b) El entorno natural

La ciudad ideal se construye en las llanuras africanas, en una seca meseta donde, lleno de nudos, florece un peral silvestre (Kaz. Od. XV, 213-214). Su localizacion exacta viene determinada por los augurios del vuelo de los pajaros (338) y la direccion tomada por las flechas que a tal efecto dispara Odiseo (429). Tambien se realiza el sacrificio de seis gallos y seis gallinas, en ironico recuerdo de los doce dioses olimpicos (450-477), para consagrar los cimientos de una ciudad levantada <<en la tierra esteril>> (518).

A estas alturas de la obra ya el lector de la nueva Odisea tiene muy claro que se encuentra ante una inversion del poema homerico, por eso la impresion mas inmediata que recibe al comparar los modelos de sociedad ideal que ambas obras proponen es que se trata de esquemas radicalmente opuestos. En Homero encontrabamos la detallada descripcion de una sociedad ideal, la de los feacios, cuyos jefes <<Se sentaban alli de costumbre [...]/a beber y a comer, pues jamas les faltaba>> (Hom. Od. VII, 98-99) y en las ramas de cuyos arboles <<jamas falta el fruto ni llega a extinguirse,/que es perenne en verano e invierno>> (117-118). Los feacios, habitantes de un mundo donde los bienes nunca se agotan, se corresponden con el modelo de Abundantia. Muy al contrario, en Kazantzakis nada es dado, sino todo trabajado por y para el hombre, que ha de obrar como el peral, que florece con lo poco que la Moira le ha dado (agua, tierra y piedras), en lucha constante con los elementos. El duro entorno natural, lejos de ser un obstaculo para la realizacion del ideal, nos parece cuidadosamente elegido por Kazantzakis para representar el unico medio donde las capacidades del hombre pueden desarrollarse al maximo: un medio exigente, una climatologia despiadada, un contexto, en fin, de lucha por la supervivencia y la superacion.

c) La vida del hombre en sociedad

Como en la Republica platonica, tambien en la anonima ciudad estado de la Odisea la poblacion se divide en tres clases de ciudadanos: los <<buenos trabajadores>>, que laboran la tierra, el mar y el aire, los <<lanceros>>, que guardan la ciudad, y <<en la cima, el fruto de todo el combate, los combatientes de espiritu>> (Kaz. Od. XV, 540-544). Pese a que no hay un desarrollo explicito de sus funciones, estas tres clases de hombres parecen corresponderse respectivamente con los artesanos, guardianes y gobernantes platonicos (Plat. Rep. VI).

La hostilidad del entorno natural determina un modelo de sociedad colectiva donde el reparto de tareas y bienes se impone. Un regimen de tipo comunista no muy diferente del de la Republica platonica (V, 462a):

<<En todo, en tierra, en herramientas, Dios es el unico dueno; derrumbaron las almas los vallados, aqui lo mio y lo tuyo, y todo labraban fraternales, y todo repartian fraternalmente>>.

(Kaz. Od. XV, 1096-1098)

En la sociedad que propone Odiseo la propiedad privada y el matrimonio son ilegales; el amor y el sexo, libres.

<<!No quiere Dios hogares separados, ni puertas entrabadas! quien tiene mujer e hijo y animales en una casa cercada, encierra a la virtud ociosa y asfixia a la deidad; y el mundo no penetra en el umbral de su puerta. En la ciudad de nuestro Conductor, no hay hogares separados; quien quiera unirse en amor con una nina, que la tome, y que vayan a lo hondo de la selva a gozar del gran rayo, !y que de nuevo se separen a la aurora, antes que el placer decaiga!>>

(Kaz. Od. XV, 550-557)

Los ancianos y ciudadanos inutiles viven separados hasta que se les deja morir. Este pensamiento antigeriatrico va contra el pensamiento clasico, que nosotros hemos heredado a traves del cristianismo, pero concuerda con ciertas corrientes del siglo XX.

<<Solo los viejos y las ancianas que vivan separados, descredito de la humanidad, y que mueran todos luego, para que vuelvan a la tierra, para que coman y beban las raices de la raza, y que los nietos [florezcan>>.

(Kaz. Od. XV, 558-560)

Los ninos, por representar el futuro y ser de vital importancia, son criados en comun y educados por la comunidad.

<<En un lugar aparte, los ninos jugaran y creceran, lejos de los padres de-pesada-sombra, no vayan a marchitarse sus corazones;>>

(Kaz. Od. XV, 561-562)

La fuente clasica para este modelo es, de nuevo, Platon (Rep.V, 457e) y, junto a el, la descripcion de la sociedad espartana hecha por Jenofonte en la Republica de los Lacedemonios. El sentido de tantas medidas represoras desde nuestra perspectiva de la libertad individual, de tan poca compasion con los elementos mas debiles, no es otro que el que venimos reiterando a lo largo de estas paginas: que el hombre debe, segun el modelo propuesto por Kazantzakis, sacrificar todo a la liberacion de su espiritu.

d) La intervencion del hombre y la divinidad

La intervencion del hombre en la construccion de esta sociedad es crucial, porque en el reside la clave del exito. El objetivo del proyecto, por encima de la culminacion de la construccion de la ciudad, es la modificacion radical de la naturaleza humana en el proceso, su superacion. Con este fin Odiseo se esfuerza pacientemente en instruir al pueblo y hacerle comprender la naturaleza terrible de su nuevo dios (Kaz. Od. XV, 513-514). Y es que la divinidad es una fuerza en la sombra, un grito que nace del interior de cada hombre y si todo el peso de la construccion de la ciudad recae sobre el individuo, es porque este puede y debe erigirse en sosten del dios que en el habita.

No es una utopia mileniarista al uso la de Kazantzakis. La divinidad juega un papel fundamental inspirando a Odiseo el modelo de su ciudad, pero esta no es una alternativa al paraiso ultraterrenal, un refugio o via de escape donde todo es mejor y mas facil que en la realidad, como ocurre tradicionalmente en Millenium. Si hay un paraiso terrenal este reside en la satisfaccion por el propio esfuerzo y en la dura exigencia de la superacion individual, sin animo de recompensa. He aqui, a modo de ejmplo, lo que el dios le dice a Odiseo, cuando este asciende como Moises a la montana para recibir las Tablas:

<<Aprende a obedecer; solo se considera libre el alma que sigue sumisamente y goza de un objetivo mas alto. y aprende a mandar; en esta tierra solo el que sabe dar duras ordenes se considera puno y boca mios. ?Cual es mi camino? La subida mas ardua e interminable. Y di: yo solo he de salvar la tierra entera. ?Donde vamos? ?Alguna vez venceremos? !No preguntes, combate!>>

(Kaz. Od. XV, 817-823)

Junto al deber individual, es fundamental la colaboracion de todos los miembros de la sociedad. El proyecto ideal esta abierto a todos, pero no es sino para los mas fuertes, de ahi que quien quiera pueda abandonarlo:

<<El que de vosotros, companeros mios, pueda soportarlo, que se quede; mas los que piden en el mundo un Dios compasivo e inmortal, que al punto se levanten con sus familias y enseres y que partan>>

(Kaz. Od. XV, 921-923)

Se trata de un camino arduo y ascendente cuyas recompensas no resultan evidentes, tanto mas cuanto que en el ese Dios que pide la disposicion ciega a la lucha y que, recordemos, desde la irrupcion de Nietzsche ha muerto, esta tan necesitado de los hombres como estos de el:

<<Tiembla, hermanos, el Dios, y gime en nuestros pechos: "!Auxilio!"

(Kaz. Od. XV, 900)

Hermanos, no es todopoderoso; su sangre corre, tropieza por la tierra, y Caronte le sigue la pisada.

(Kaz. Od. XV, 910-911)

"!Sangre, sudor y fuego, tierra y agua, eso es mi Dios! no es pensamiento inmortal ni un pajaro del aire, sino que es carne mortal como la de nosotros, un cerebro tremulo que casi se apaga, corazon intranquilo y obstinado que tiembla como el del hombre; !y no sabe de donde partio y hacia donde se dirige!">>

(Kaz. Od. XV, 912-920)

El desvalido dios de la Odisea es el mismo de la Ascetica, no en vano subtitulada Salvatores Dei.

d)La ley fundacional

En cuanto a sus fundamentos legales, el de la Odisea es un modelo de sociedad ideal que se acerca al de Naturalia, porque propone el regreso a las leyes de la naturaleza. No obstante, en su aplicacion el resultado difiere radicalmente de la Arcadia feliz del buen salvaje, y lo que encontramos es una ciudad sometida a la ley de la naturaleza en su mas cruda formulacion: la selectiva ley del mas fuerte.

El heroe encuentra la ley fundacional de su ciudad ideal cuando ve una bandada de termitas que se aparean en el aire. Tan pronto como los machos han cumplido su unica funcion, caen muertos a tierra donde son devorados inmediatamente por pajaros, escarabajos, escorpiones y serpientes. Odiseo acepta esto como una despiadada ley de necesidad y supervivencia en la naturaleza.

El hombre, como la cruel naturaleza que se le ofrece como ejemplo de ley, no es bueno ni malo, pero puede ser mejor. La superacion de la condicion humana solo puede alcanzarse mediante la sumision a una ley <<mas grande, mas fecunda, depositaria de la virtud/En la cual cimentar su ciudad misteriosa y sobrehumana, a saber:

<<Lo que la ciega-gusana madre tierra realiza sin conciencia, justo es que nosotros con ojos bien abiertos, con conocimiento lo queramos; !toma ejemplo de Dios, solitario, para gobernar la tierra!>>

(Kaz. Od. XV, 601-603)

La asuncion de esta ley tiene su correlato en la Utopia de Moro, donde la virtud consiste en vivir segun la naturaleza y la eutanasia es defendida (Moro 1977, 91-92). Tambien en la naturaleza se fundamenta la muerte de los ancianos, defendida en el canto XV, a partir del retorno de la materia muerta a la vida: <<!Abuelo, tu ya no sirves; baja a la tierra para renovarte!>> (Kaz. Od. XV, 1001). En cierto momento Odiseo llega incluso a planear reunir junto al precipicio a todos los ancianos y empujar a los que no sirvan (608 ss.), lo cual nos recuerda, por supuesto, a la controvertida sociedad espartana de la Antiguedad tal y como la describiera Jenofonte. Como consecuencia de estos ideales, la muerte de un anciano jefe no es una ocasion de luto sino de jubilo:

<<Justo es que cantemos llenos de alegria al anciano que muere; jadeaba, vacio quedo y ya no sirve, en vano come pan; la carne corrompida que descienda a la tierra, a ese gran taller, !y se funda en nuevas y hondas muelas, para poder renovarse! Mas cuando muere un joven sin ramas, que resuene el lamento en las tumbas desoladas, pues sin retorno baja a la tierra una alma grande, !y Dios ya pierde para siempre una lanza!>>

(Kaz. Od. XV, 1010-1016)

Estas concepciones morales entroncan con la vision de la muerte que tienen los habitantes de la isla de Utopia de Moro. De ellos cuenta Rafael Hytlodeo que <<aunque les duele la enfermedad de todos, no lloran la muerte de nadie a no ser la de aquellos que se van contra su voluntad y poseidos de angustia [...] Por el contrario, nadie llora la muerte de los que fallecieron con animo alegre y con santa esperanza>> (Moro 1977, 113). La ley de necesidad y supervivencia en la naturaleza es un principio abstracto que comparten ambas sociedades y que se ve aplicado en la practica en el caso concreto del anciano en la Odisea, porque si el canto XV es, como hemos defendido, una utopia, no solo interesa enunciar la ley, sino mostrar su funcionamiento y sus motivaciones.

Finalmente Odiseo grabara en la dura piedra las leyes de la ciudad en forma de decalogo: (XV, 1161-1176).

3) Conclusiones

Los utopistas, se ha dicho, <<no inventan lo que no hay, sino que enfrentan lo que hay con lo que deberia haber>> (Savater 1997, 12). Sin embargo, la ciudad ideal del nuevo Odiseo resulta destruida por una catastrofe natural, como si su fundador y sus habitantes se hubieran equivocado, como si de un castigo se tratara. Es llamativo que ya antes de comenzar la construccion de la ciudad Odiseo parezca tener prevista su ruina, pues tras explicar a sus companeros el diseno trazando el dibujo con su punal sobre las ascuas del fuego, la deshace con impetu (Kaz. Od. XV, 400-417).

Ante la destruccion efectiva de la ciudad, que tiene lugar en el canto XVI, el lector se pregunta si se trata de un castigo por los errores cometidos, lo cual significaria que la intencion del autor era una critica del modelo propuesto (lease del comunismo) o si de simple fatalismo, ya que la ruina viene del lado de la naturaleza. Ocurre como con la Utopia de Moro: al terminar de leer estas obras, no se tiene demasiada certeza sobre las intenciones del autor. Los personajes presentan valores y principios contrapuestos, la utopia resulta autocritica. Puesto que la ciudad ideal es destruida, ?era desde el comienzo una distopia?, ?estaba advirtiendo Kazantzakis de los peligros del totalitarismo estalinista? Es muy posible, dado que el autor, idealista y admirador de los totalitarismos en tanto movimientos genuinamente heroicos y valientes (Bien 2007, 1-16), termino por desenganarse ante las atrocidades cometidas por los lideres del momento y, gracias a sus viajes a Rusia como corresponsal para un periodico ateniense pudo seguir de cerca la evolucion del estalinismo, la cual termino condicionando las sucesivas revisiones que haria de su gran obra, la Odisea, y especialmente del canto XV.

Como consecuencia de estas experiencias, uno de los principios generales del pensamiento de Kazantzakis sera el de que <<la revolucion traicionara sus propios principios tan pronto como sea alcanzada y para que esto no suceda, la ciudad estado de Odiseo es destruida incluso antes de su inauguracion oficial>> (Bien 1989, 237). Asi puede entenderse el gesto inicial de Odiseo al destruir el proyecto trazado sobre el fuego. Por otra parte, para un heroe que habia abandonado la seguridad del hogar o la tentacion del poder, la ciudad representaba una esperanza y, por tanto, tambien una trampa en su camino.

Las circunstancias reales empujan a un autor a construir, aunque sea tan solo en la ficcion, un mundo mejor, criticando y condenando las taras de una sociedad a la que no ha sabido o querido adaptarse (Trousson 1995, 39). La Odisea muestra que las taras de sociedad radican en la propia condicion humana y propone una via unica para mejorarla: el esfuerzo que no espera recompensa. Solo en la tension de la lucha brilla el hombre, solo entonces exprime al maximo sus capacidades. Una vez alcanzado el objetivo comienza la decadencia, hasta que una nueva revolucion vuelve a sacar lo mejor del espiritu. Kazantzakis esta buscando el tipo de revolucionario que personificaria algunos anos mas tarde un personaje como el <<Che>> Guevara, quien no concebia la lucha revolucionaria sino en el campo de batalla, quien no habria tomado parte del gobierno castrista caso de haber sobrevivido. La lucha por alcanzar la libertad, no su consecucion ni el proceso de consolidacion de un nuevo sistema politico, la victoria sobre los propios miedos y la supresion de toda esperanza. Tales eran los ideales de Kazantzakis y su heroe Odiseo. Uno debe ser muy valiente para enfrentarse al peligro sabiendo que no hay esperanza, para sobreponerse al sufrimiento siendo consciente de que este es inevitable, y para esforzarse en superarse siempre, a pesar de que no le aguarde recompensa alguna. Pero es seguro que, liberado de miedos y esperanzas, el hombre habra roto todas sus ataduras y sera libre, pues solo en la dialectica de la lucha puede el hombre alcanzar la libertad.

Kazantzakis confia en la superacion de la naturaleza humana, no porque crea en la bondad natural de las personas, sino porque, como otros utopistas, cree que <<el hombre tiene una maleabilidad casi infinita>> (Ramiro-Aviles 2002, 54). La Odisea es asi un canto al espiritu humano, a su afan y capacidad de superarse. El canto XV nos ha permitido ver ese ideal y, como ha tratado de mostrar este trabajo, lo ha hecho insertandose en el marco de la tradicion utopica: su elemento material ha sido la discusion acerca de la mejor forma de gobierno; aunque prima en el lo literario, ejerce una funcion critica frente a la sociedad real e imperfecta, y una compensatoria, que corrige sus defectos; hay una transformacion radical de la sociedad, terrenal, alternativa al paraiso y al mas alla; el contexto historico y cultural, por fin, ha influido enormemente en la configuracion de la sociedad ideal, determinando las soluciones propuestas.

Recibido: 19.12.12--Aceptado: 5.03.13

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HELENA GONZALEZ VAQUERIZO

Universidad Autonoma de Madrid. Espana

(1) La presencia de Homero en el poema de Kazantzakis y la figura del heroe Odiseo han sido objeto de analisis pormenorizado por Bretschneider 2007 y Castillo Didier 2007, aunque los primeros trabajos importantes sobre la cuestion son los de Stanford 1954 y 1958. Otras referencias al tema son Lacarriere 1972, que describio la obra como "una Odisea de nuestros tiempos", Stamatiou 1983, que realizo una Tesis doctoral en torno a la relacion de Kazantzakis con los antiguos, o Bernardes 2009, que ha estudiado el poema como un palimpsesto del viaje homerico.

(2) Sobre la vida de Nikos Kazantzakis, asi como su obra, hay una detallada cronologia en ingles y griego en la pagina web del Museo de Creta (www.historicalmuseum.gr/kazantzakis), asi como una abundante bibliografia: Alexiou 1966, Bidal Baudier 1974, Janiuad-Lust 1970, Kazantzaki 1977, Prevelakis 1984.

(3) Estudios generales sobre el autor, su pensamiento y obras pueden encontrarse en Friar 1959, Bien 1972, Omatos (ed.) 1999, Nunez Esteban 1997, Wilson & Dossor 1999, Stassinakis 1998; bibliografias del autor en griego, ingles y espanol en Katsimbalis 1958, Bien 1974, Quiroz Pizarro 1997, respectivamente.

(4) Vease la polemica mantenida entre Laourdas 1943a y b y Kazantzakis 1943.

(5) Sobre la pervivencia de Kazantzakis en las letras neohelenicas cf. Castillo Didier 1964, Psychogios (ed.) 2006.

(6) La denominacion del canto XV como la <<ciudad ideal (ideal city)>> aparece por primera vez en Friar (1958).

(7) El drama Comedia. Tragedia en un acto (1909) fue la primera obra de tono existencialista del autor, que se adelanto a su tiempo anunciando en ella al Beckett de Esperando a Godot y al Sartre de A puerta cerrada (Bidal-Baudier 1986, 164; Lacarriere 1972, 14-15). Eleni Kazantzaki senalo acertadamente que, si esta ultima no fuera treinta anos posterior a la Comedia, los detractores de Kazantzakis hablarian de plagio (Kazantzaki, E. 1977, 56). Para el tema cf. Quiroz Pizarro 1998.

(8) Para el concepto de la mirada cretense cf. Grammatas 1992.

(8) Laourdas (1943a, 4) ya habia senalado que la Odisea de Kazantzakis era su Ascetica en forma de obra de arte, pero fue Izzet quien acuno para la epopeya la acertada definicion de <<transposicion artistica>> de la Ascetica: <<Kazantzakis ha tratado, en la Ascetica, de revivir profundamente en si mismo todos los ciclos de la marcha del hombre sobre la tierra. Lo ha hecho aqui de forma abstracta. [...] Mas tarde, en la Odisea, lo hara creando una obra de arte>> (Izzet 1964: 349-50). Y el mismo Kazantzakis diria anos mas tarde: <<?Que quise expresar en la Odisea? La unica respuesta es: lo mismo que exprese en la Ascetica, mi Credo>> (Kazantzakis 1977: 3-23). Para la Ascetica cf. Tsiropoulos 1986.

Correspondencia: Helena Gonzalez Vaquerizo. E-mail: helena.gonzalez@uam.es Dept. Filologia Clasica, Modulo III, Despacho 3.02., Facultad de Filosofia y Letras. Universidad Autonoma de Madrid. Espana
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Author:Gonzalez Vaquerizo, Helena
Publication:Byzantion Nea Hellas
Date:Jan 1, 2013
Words:8672
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