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La aritmetica de los tiempos de penitencia entre los mexicas.

El autosacrificio sangriento representa el aspecto mas espectacular de las mortificaciones rituales de los mexicas. Sin embargo, las efusiones de sangre no se pueden aislar del conjunto de las actividades penitenciales incluyendo la vela, el ayuno y la abstinencia sexual, cuyo papel en la sociedad no ha sido suficientemente tomado en cuenta por los investigadores hasta la fecha.

Entre otras funciones, la penitencia fue un marcador temporal de primera importancia y el conteo de sus dias represento una forma de contabilidad ritual esencial entre los mexicas. El tema ha sido poco estudiado y este articulo tiene la finalidad de llamar la atencion sobre este aspecto a partir de una rapida revision de la literatura de base (Motolinia, 1903, Sahagun --FC e HG--, Duran, 2002). Aun sin enfatizar mucho en la supervivencia de estos calculos, cabe senalar que no desaparecieron con la conquista, como lo demuestran unos documentos de archivos de Oaxaca de principios del siglo XVIII (Zilbermann, 1998) y las observaciones realizadas en varias comunidades indigenas contemporaneas, como los tlapanecos (Dehouve), los chontales (Carrasco, 1960) y los mayas (Guiteras Holmes, 1992 y Piedrasanta, 2003).

Al entrar en el detalle de estos calculos, aparece que los conteos eran complejos y variaban segun el tipo de penitencia considerado, por lo que hay que empezar por distinguir entre las practicas penitenciales.

DEFINICION DE LA PENITENCIA

La lengua nahuatl poseia varios terminos para referirse de manera directa o indirecta a la penitencia.

Terminos de designacion

Cuatro terminos designaban directamente las practicas penitenciales.

Ayunar: zahua (nino)

Algunas palabras han sido compuestas con el radical zahua, como nezahualiztli ("ayuno"), Nezahualcoyotl y Nezahuapilli ("Coyote que ayuna" y "Noble que ayuna", nombre de reyes de Texcoco) y monauhxiuhzahuaqueh, (1) ("los que ayunan durante cuatro anos", Motolinia, I, 25: 70). Usado en su sentido literal, el verbo zahua significa: "no comer". (2) Sin embargo, por metonimia el termino podia llegar a designar la penitencia en su conjunto. (3)

Velar: tozoa

La practica penitencial asi designada consistia en "no dormir". El mismo radical se encuentra en el nombre tozoztli, "vela", con el cual se han formado los nombres de dos fiestas del calendario solar: Tozoztontli ("pequena vela") y Huey Tozoztli ("gran vela"). Si los penitentes velaban, los duenos de esclavos por sacrificar los "vigilaban", acto designado con el verbo ix-tozoa, "velar con los ojos".

Sangrase: ihzo (nino)

Este verbo derivado de eztli, "sangre", designa practicas de autosacrificio; se utiliza como sinonimo de tequi, "cortar", como en la voz: monacaztequiyah mihzoyah, "se cortaban las orejas, se sangraban" (FC, L. IV, 6).

Merecer: mahcehua

Este verbo transitivo tiene dos sentidos. El primero es "hacer penitencia"; (4) el segundo se refiere a la obtencion de un don. (5) A la diferencia de los otros terminos que describen las actividades de penitencia, mahcehua es un termino generico que subraya la relacion existente entre la penitencia en general y la obtencion de un don (Dehouve, 1995).

Los cuatro terminos que acabamos de presentar aparecian a menudo como sinonimos, como en esa voz: "para que vea bien su labor de bordado, hacia penitencia, ayunaba, se sangraba cuando llegaba el signo 1 Flor" (FC, L. IV, 25). (6)

ACTIVIDADES ASOCIADAS

Ademas de los actos a los cuales aludian estos terminos de base, la penitencia comprendia varias actividades asociadas.

Abstinencia sexual

En primer lugar cabe mencionar la abstinencia sexual (ahmo cihuacochi, oquichcochi: "no dormir con mujer, no dormir con varon"). Aunque fuera un aspecto fundamental de la penitencia, muy poco se mencionaba salvo para contestar una pregunta precisa de un misionero. Del mismo modo, hoy en dia entre los tlapanecos, el termino "dieta" que significa "ayuno" comprende la abstinencia sexual que rara vez se designa de manera directa.

Testimonios corporales

El cuerpo, y las substancias que se extraian de el, servian de pantalla a las actividades penitenciales. Dichos signos visibles del dolor se encontraban en las ramas acxoyatl, las espinas de maguey manchadas de sangre y los bolas de heno o zacatapayolli cuyo deposito acompanaba el autosacrificio sangriento; ademas, en varias ocasiones los penitentes cubrian su cuerpo de tizne negro; el bano era siempre presente, pero con variantes ya que el penitente se banaba una vez al terminar la penitencia o bien cada noche.

Canto, baile y barrido

Una mencion especial merece el canto y el baile por haber sido especificamente relacionados con la vela; en la vispera de la fiesta de Tecuilhuitontli, los fabricantes de sal velaban y hacian velar la mujer que personificaba Huixtocihuatl e debia de ser sacrificada el dia siguiente, y durante la vela la hacian cantar y bailar, cantando y bailando junto con ella (FC, L. II, 93). (7) Asi tambien, durante la fiesta de Tozoztontli, Sahagun asocia penitencia y canto, diciendo que durante veinte dias los duenos de los cautivos "hacian penitencia y cantaban" (HG, L. II, 3, 79). Del mismo modo, Motolinia (II, 27, 344) explica que la danza recibia el nombre de mahcehualiztli --palabra que significa "merecimiento" y se refiere a los actos de penitencia en general--. Otra actividad asociada a la vela fue el barrido (FC, L. III, 1). De esa manera, cuando las cronicas se refiere a los actos de cantar, bailar y barrer, se trata a menudo de designar un periodo de vela, es decir, de penitencia.

Fuego

Varios pasajes de las cronicas tienden a comprobar la existencia de un vinculo entre el fuego y la penitencia. Los penitentes que moraban en los templos pasaban la noche quemando cantidades enormes de lena, como los mancebos que ayunaban en honor a Huitzilopochtli (Sahagun, HG, L. III, 3, 193). "Colocar lena para los dioses: [...] Hacian esto los que habitaban en la casa del dios, los que hacian penitencia" [...] "guardaban la noche y guardaban el fuego" (Leon-Portilla, 1958, p. 59 y 61). Una cita de Motolinia es mas explicita: "El ayuno de todo el pueblo comenzaba 62 dias antes de la fiesta, y en todo este tiempo no se habia de amatar el fuego, ni habia de faltar en casa de los senores y principales, ni de dia ni de noche, y si habia descuido y se moria, mataba el senor de la casa donde falto el fuego un esclavo, y echaba la sangre de el en un brasero, donde murio la lumbre" (Motolinia, I, 27, 76). Asi, aunque especialmente vinculado con la penitencia nocturna, es decir, la vela, el fuego como "senor del tiempo" era el marcador del tiempo total de penitencia. Hoy en dia los tlapanecos empiezan sus penitencias asociadas con la toma de poder de los alcaldes entrantes prendiendo un fuego nuevo que no debe apagarse antes que las autoridades hayan acabado su ayuno. Por igual, los mayordomos hacen un fuego que apagan varios dias despues, al terminar la fiesta del santo, cuando terminan su ayuno. Al apagar la lumbre, recogen con cuidado sus cenizas que se arrojan a un manantial o un rio, porque estos restos estan cargados de un caracter sagrado y peligroso.

La penitencia con sus multiples facetas servia para establecer varios computos de tiempo ritual.

OCASIONES DE PENITENCIA

Entre los mexicas la penitencia se realizaba en tres ocasiones: durante las fiestas del calendario de 260 dias llamado tonalpohualli, durante las del calendario solar de 365 dias llamado xiuhpohualli, y para rituales especificos.

El tonalpohualli se componia de veinte signos y trece numerales, cuya combinacion conformaba un ciclo de 260 dias, pues se necesitaba este intervalo para volver a encontrar la misma fecha compuesta del mismo signo y mismo numeral. Los espanoles dieron el nombre de "fiestas moviles" a las de este calendario, puesto que eran independientes del calendario solar y se celebraban cada ano en epocas distintas. Si bien Sahagun registra un numero total de dieciocho fiestas moviles (HG, L. II, 14, 94-98) contando quince fiestas anuales, una fiesta de boda y dos fiestas "por anos interpolados", en realidad seguramente habia un numero mucho mayor de ellas. En efecto, hay que anadir las fiestas celebradas por cuerpos artesanales: las tejedoras, los mercaderes, los lapidarios, etcetera, que mencionaremos en su lugar. Ademas, en su relacion de los edificios del Templo de Mexico (HG, L. II, Ap. 2, 158-164), Sahagun menciona la fecha de ocho fiestas moviles que se celebraban en varios edificios. (8)

El xiuhpohualli contaba dieciocho meses de veinte dias, mas cinco dias adicionales, o sea 365 dias. Una fiesta se celebraba en cada una de esas veintenas, aunque no siempre en la misma parte: los sacrificios se realizaban generalmente el ultimo dia del mes, pero no era una regla absoluta. Por fin, otras ceremonias acompanadas de penitencia se hacian en ocasiones especificas --boda, entierro o entronizacion del rey.

Hasta nuestros dias encontramos las mismas ocasiones de penitencia. El calendario de 260 dias subsiste en algunas partes como la region mixe (vease el articulo de Rojas Martinez en este volumen); los dieciocho meses de veinte dias han sido observados en la region maya (Guiteras Holmes, 1992 y Piedrasanta, 2003). Sin embargo, la mayoria de las penitencias son realizadas para acompanar actividades especificas, como la caceria, la siembra y cosecha del maiz, la elaboracion de pulque, los entierros, la toma de poder de las autoridades y las operaciones de adivinacion y cura de enfermos, como lo veremos a continuacion (Zilbermann, 1998, Carrasco, 1960 y Dehouve, 2007 y notas ineditas).

LA PENITENCIA ENTRE DIA Y NOCHE

Conocemos mediante los Codices matritenses (Leon-Portilla, 1958) la forma en que los mexicas dividian sus dias y sus noches en momentos claves durante los cuales ofrecian el incienso de copal. El dia era dividido en cuatro momentos: cuando el sol "se extiende" (hualmomana, es decir, el alba), a la "hora de la comida" (tlacualizpan), cuando el sol "esta a la mitad" (y nepantla tonatiuh) y cuando "se pone" (oncalaqui tonatiuh) (ibid., 73). La noche se dividia en cinco momentos: la "caida de la noche" (tlapoyahua), el "momento de acostarse" (netetequizpan o netequilizpan), el "toque de flautas o conchas" (tlatlapitzalizpan), el "ticatla" (9) y "cerca del alba" (tlathuinahuac) (ibid., 71).

De estos momentos, dos eran particularmente dedicados al autosacrificio sangriento: la mitad de la noche (yohualnepantla) y la mitad del dia (nepantla tonatiuh). Los autosacrificios en honor al sol se realizaban a la mitad del dia, cuando el astro se encontraba "en medio", es decir, segun podemos conjeturar, cuando estaba a lo mas alto o a su cenit, entre las 13 y 14 horas. (10)

Es mas dificil saber exactamente a que se referia "la mitad de la noche" (yohualnepantla). El termino aparece asociado con dos momentos, el "toque de flautas o conchas" y el ticatla. (11) En todo caso, la mitad de la noche llegaba despues de los dos primeros episodios (la caida de la noche y el momento de acostarse) y antes del alba. El hecho que ocurriera despues del "momento de acostarse" pudiera significar que los penitentes dormian unas cuantas horas antes de despertar para autosacrificarse, como hoy en dia entre los tlapanecos, donde los actores rituales acostumbran dormitar unas horas entre las 23 o 24 horas y las 3 de la manana, hora en que empiezan sus rituales.

La mitad de la noche y la mitad del dia eran tambien momentos privilegiados para la comida de ayuno. A lo largo de las veinticuatro horas, la mayoria de los ayunadores comian solamente una vez, a mediodia, mientras algunos tomaban tambien atole a medianoche (Sahagun, HG, L. I, 14, 41). De manera mas sorprendente, Sahagun se refiere a un edificio del recinto sagrado de Tenochtitlan en el cual "unos comian a la media noche, y otros al medio dia" como si hubieran repartido entre si el dia y la noche (HG, L. II, Ap. 2, 164).

Los "ayunos de medio dia" representan una costumbre bien arraigada hasta nuestros dias. Se refieren al hecho de no comer por la manana y tomar su primer bocado por la tarde, en otras palabras, son equivalentes del ayuno prehispanico con su comida "de mediodia". Un documento chontal de 1949 se refiere a una "yndulgencia a los nueve dias y medio dia de alluno en cada dia" (Carrasco, 1960, p. 98), es decir una penitencia de nueve dias acompanada por el "ayuno de medio dia". Segun Aline Hemond (comunicacion personal) este tipo de ayuno es aun comun entre los nahuas del Alto Balsas.

De esta manera, se puede decir que, junto con los fenomenos astronomicos asociados con los astros, eran los actos asociados con la penitencia los que marcaban el ritmo de la vida cotidiana: el sueno que interrumpia la vela, la comida que interrumpia el ayuno y los autosacrificios sangrientos --actos que se producian a mediodia y medianoche--. Todos los grupos sociales en su turno desempenaban esas actividades penitenciales, las cuales por otra parte, eran permanentes en los templos y, por lo tanto, representaban la principal division temporal del dia y de la noche.

?COMO SE CALCULABAN LOS DIAS DE PENITENCIA?

La penitencia precedia las fiestas, tanto en el calendario de 260 dias o calendario adivinatorio, como en el de 365 dias o calendario solar. Antes de restituir el sistema de conteo, es necesario hablar de los medios propiamente linguisticos del calculo temporal.

La expresion del tiempo en nahuatl

El nahuatl es una de las lenguas (como el chino, por ejemplo) que no utiliza el plural para los objetos inanimados, sino recurre a "clasificadores". Asi, para contar dos tortillas, se utiliza el clasificador tetl ("piedra") que sirve para las cosas redondas: ontetl tlaxcalli, "dos piedras de tortilla". Los periodos de tiempo constituian su propio clasificador, como ilhuitl, "dia de veinticuatro horas", voz utilizada en especial para el ayuno, y yohualli, "noche", que se referia a la vela. De esta manera, se contaban "cuatro dias" de ayuno (nahuilhuitl) y "cuatro noches" de vela (nauhyohualli). (12)

El numero de dias de una secuencia ordinal se expresaba mediante una forma verbal: la llegada del quinto dia se decia: "cinco se hace": tlamacuilti; (13) del mismo modo, se decia: "nueve se hace": tlachicunauiti y "veinte se hace": tlacempohualti.

La repeticion del mismo evento a intervalo regular se expresaba mediante la particula "ca", como en chicuexiuhtica: "cada ocho [anos]", mahmacuililhuitica: "cada cinco dias", mahtlacpohualli omey ica: "cada 260 [anos]" (Launey, 1987: 789).

En nahuatl, siguiendo la numeracion vigesimal, los numerales se componen por adicion y multiplicacion a partir de la base "20". Es necesario subrayar varios problemas de interpretacion surgidos de la forma de expresar el numeral 260 en nahuatl, el cual se descompone en "10 por 20, mas 3 por 20". Como la "base" (20) se menciona en la primera parte (10 por 20), no se repite en la segunda, de manera que 260 se dice: mahtlacpohualli omeyi: 10 X 20 + 3, en lugar de mahtlacpohualli omeyipohualli: 10 X 20 + 3 X 20. (14) Sin embargo, como esa composicion dista de la espanola fue al origen de varios errores de traduccion; tan pronto como en el siglo xVI varios interpretes tradujeron esa voz por 203 (HG, L. II, ap. 2 y 4: 158-164 y 168-171). El error de traduccion es notable cuando, a proposito del edificio 57 del Templo Mayor, la version espanola reza que la fiesta de Macuilmalinalli (5 Hierba) se realizaba cada 203 dias, lo cual es absolutamente imposible, dado que ese dia del tonalpohualli regresaba solamente uno cada 260 dias (HG, L. II, Ap. 2, [seccion]57: 162).

La resta de dias

Esa nota preliminar permite examinar los conteos rituales expresados en nahuatl, en particular durante la fiesta de Panquetzaliztli, una de las dieciocho veintenas pertenecientes al calendario de 365 dias. De este examen se puede concluir que los conteos tomaban por principio el dia de la fiesta, a partir del cual restaban cierto numero de dias para senalar las actividades ceremoniales.

Nueve dias antes del dia de la fiesta de Panquetzaliztli, los futuros sacrificados eran banados y adornados de papel: in oahcic tlachicunauiti, "cuando llegaba el noveno dia [antes de la fiesta]" (FC, L. II, 141). La voz se traduce en la version espanola por: "nueve dias antes que matasen los que habian de morir" (HG, L. II, 34, 142). Cinco dias antes de la fiesta empezaba la penitencia de los duenos de los sacrificados: in oahcic uncan tlamacuilti: "cuando llegaba el quinto dia [antes de la fiesta]".

Ahora bien, este modo de computo por resta se distinguia de la costumbre espanola de contar los dias a partir del principio del mes. El choque entre ambas concepciones es el origen de una confusion en la presentacion de las fiestas en espanol a principios del L. II de Sahagun (HG, L. II, 15, 90). Para traducir la voz en nahuatl "nueve dias antes del fin del mes", el texto espanol reza: " a los nueve dias de este mes"; es un error porque, contando al reves como se debe, nueve dias antes del fin del mes cae el doceavo dia del mes. En cambio el texto en espanol logra convertir correctamente los "cinco dias antes del fin del mes" por: "a los diez y seis dias del mes".

El computo que omite el dia de la fiesta en el tonalpohualli

El conteo "al reves" o "por resta" es comun al calendario de 260 y al de 365 dias. En cambio, un examen atento revela que ambos calculaban los dias de penitencia de modo distinto.

En el calendario de 260 dias, las penitencias duraban, dice Sahagun, 80, 40 o 20 dias. Pero en esa suma de dias, ?se numeraba o no el dia de la fiesta? La respuesta se encuentra por ejemplo en los conteos realizados en ocasion de la fiesta del dios Macuilxochitl, fiesta que se hacia en el dia Macuil Xochitl (5 Flor) del tonalpohualli:

"Primero se ayunaba durante cuatro dias y cuando 'cinco se hacia' sacaban la fiesta, era cuando un hombre se hacia imagen [de la deidad]" (15) (FC, L. I, 31). La version espanola reza: "cuatro dias antes de la fiesta ayunaban [...] llegado el quinto dia era la fiesta de este dios" (Sahagun, HG, i, 14, [seccion]3 y 6, 40). Queda entonces claro y comprobado por ambas versiones que el ayuno duraba un periodo de cuatro dias, sin contar el quinto dia que era el de la fiesta. En la Figura 1, la fiesta 5 Flor aparece en amarillo; restando cuatro dias (sin contar la fiesta que es el quinto dia) el ayuno empieza el dia 1 Buitre. Se cuentan entonces: 1 (1 Buitre), 2 (2 Movimiento), 3 (3 Pedernal), 4 (4 Lluvia) y la fiesta es el quinto dia (5 Flor).

[FIGURA 1 OMITIR]

Del mismo modo en Chicome Xochitl (7 Flor): "los pintores [...] las mujeres labranderas [...] ayunaban ochenta o cuarenta o veinte dias antes que llegasen a la fiesta de este signo xochitl [...] y en pasando el ayuno todos se banaban para celebrar la fiesta del dicho signo Chicome Xochitl" (Sahagun, L. iv, 2, 225). En la Figura 1, 20 dias antes de 7 Flor, es 13 Flor, 40 dias antes es 6 Flor y 80 dias antes es 5 Flor.

Queda asi confirmado que los veinte dias de penitencia (o sus multiples) conformaban un "periodo cerrado" que no incluia el mero dia de la fiesta. La razon se ve sencillamente al considerar, en la Figura 1, el lapso de tiempo que separa las fechas 1 Caiman de 8 Caiman: son 21 dias, por lo cual es necesario que el ayuno dure 20 dias sin contar el dia 21, dia de la fiesta.

Los codices mayas empleaban un sistema semejante. Se sabe que representaban los coeficientes de los dias en rojo y las duraciones, o "dias intervalos" en negro. Un ejemplo (Codice de Dresde, 35c-37c) analizado por Forstemann (1886) proporciona la serie siguiente:

(13) +9, 9, +11, 7, +20, 1, +10, 11, +15, 13, +9, 9

El signo + indica el color negro de los numerales, los demas son de color rojo. Eso significa que, a partir de la fecha 13 chicchan, 9 dias intervalos permiten llegar a la fecha 9 ix, de ahi 11 dias intervalos conducen a una fecha 7, de ahi 20 dias intervalos conducen a una fecha 1, etcetera. Al reportar esas cuentas en el tonalpohualli (Figura 1), se nota que esa progresion de fecha a fecha no contaba el dia de llegada, es decir, entre 13 Chicchan y 9 Ix, habia 9 dias intervalos sin contar el dia 9 Ix.

Entre los mixes de hoy en dia, segun Rojas Martinez (2009) veinte dias de ayuno separan el signo Tsaan (Serpiente) y el Tsaan siguiente, es decir, del mismo modo que en el tonalpohualli mexica, sin contar el dia 21.

Los mayas de Cancuc seguian el mismo metodo a mitad del siglo XX, cuando los mayordomos de San Juan hacian un ayuno de cien dias, es decir, cinco meses de veinte dias, calculando que el ayuno empezaba por ejemplo el 10 yashkin para terminar el 10 ajilchac (Guiteras Holmes, 1992, p. 110). Del 10 yashkin al 9 ajilchac se contaban veinte dias, el 10 ajilchac siendo el dia 21. Aunque perteneciente al calendario solar de dieciocho meses de veinte dias, esa cuenta se realizaba exactamente del mismo modo que en el tonalpohualli mexica.

El computo que incluye el dia de la fiesta en el xiuhpohualli

En el calendario mexica de 365 dias, en cambio, el conteo del tiempo de penitencia incluye el dia de la fiesta. La razon de este hecho es que cada uno de los dieciocho meses cuenta veinte dias. Entonces, un ayuno de veinte dias empieza el dia primero del mes y termina el ultima dia (el 20), dia de la fiesta.

Esto queda confirmado por el texto de Sahagun sobre la fiesta de Panquetzaliztli:

Al decimo quinto mes llamaban Panquetzaliztli. Antes de llegar a este mes, por reverencia de la fiesta que en el se hacia, los satrapas ... hacian penitencia ochenta dias: comenzaban esta penitencia un dia despues del mes que se llama Ochpaniztli. Acabado el mes de Quecholli [...] luego comenzaban a bailar y a cantar [...] a principios de la noche y acababan a la media noche" (HG, L. II, 34, 142).

Como lo apreciamos en Cuadro 2, el ayuno empieza el primer dia del mes que sigue Ochpaniztli (XI), es decir, el primer dia de Teutleco (XII) y los cantos y bailes empiezan el primer dia del mes que sigue Quecholli (XIV), es decir, el primer dia de Panquetzaliztli (XV). Todos estos calculos han sido hechos restando veintenas a partir del dia 20 de Panquetzaliztli (XV).

El Cuadro 2 muestra que, al contrario del calendario de 260 dias que establece una separacion de 21 dias entre cada signo, el de 365 dias basa sus conteos en ciclos de solamente veinte dias. Por lo tanto, la fiesta se celebra el vigesimo dia y el ayuno empieza el dia primero, en caso de durar veinte dias, o el dia primero de los meses anteriores, en caso de durar multiples de veinte.

El computo redondo en los rituales especificos

Hoy en dia las penitencias se realizan generalmente para acompanar actividades rituales especificas. En este caso, la penitencia conforma un computo "redondo" en el cual el ritual queda incluido. Tal fue la regla entre los chontales (Carrasco, 1960) donde un ritual de cosecha exigia tres dias de penitencia y se realizaba el tercer dia. Otro ritual llamado "sembrar la vida de un nino" requeria nueve dias de penitencia y se realizaba el noveno dia.

Entre los tlapanecos de Acatepec cuyo numero ritual es el 32 (Dehouve, 2007), la instalacion en el poder de las autoridades exige una penitencia de 32 dias. Asi, para tomar el ejemplo del ano 2006, la penitencia empezo el miercoles 18 de enero con la confeccion de un fuego nuevo. El fuego no se apago hasta terminar la penitencia el 18 de febrero, dia 32 a partir del principio. Los tlapanecos de Zapotitlan Tablas tienen otra cifra sagrada, el cinco. Para tomar el ejemplo de la celebracion de la fiesta de San Marcos por la mayordomia de este nombre en abril 2008: el fuego del mayordomo fue prendido a las dos de la manana del 22 del mes; permanecio prendido mientras el mayordomo hacia penitencia e incluyendo la fiesta, el 25. La penitencia se acabo y el fuego fue apagado y sus cenizas arrojadas al rio el dia 26 de abril. Asi, por todo, la penitencia duro cinco dias: 22, 23, 24, 25 y 26. Del mismo modo que el computo del calendario mexica de 365 dias, este "computo redondo" incluye el dia de la fiesta o del ritual, pero sin practicar la resta.

NUMEROS DE DIAS DE PENITENCIA

Los calculos que acabamos de presentar comprueban que la penitencia empezaba un dia dado para acabarse en otro dia dado. Con la ayuda de dichos conteos los actores rituales producian ciertos efectos de coherencia interna en cada uno de los calendarios.

En el calendario de 260 dias

Los efectos eran distintos segun se contaba de veinte en veinte dias, de trece en trece, de ocho en ocho o de cuatro en cuatro.

De veinte en veinte dias

Sabemos que ciertos artesanos rendian un culto especial a un signo: por ejemplo, las tejedores a Xochitl (Flor), los grupos que "trataban con el agua", a Atl (Agua). El restar veinte dias del dia de la fiesta, sin contarlo, tiene una propiedad: permite brincar de un signo (con cierto numeral) al mismo signo (con otro numeral). Este tipo de calculo permitia, pues, que los artesanos empezaran su ayuno veinte, o un multiple de veinte, dias antes de la fiesta de su signo, brincando asi de un Xochitl a otro, o de un Atl a otro.

Es lo que explica una imagen proveniente del Codice Laud (46).

La Figura 1 muestra la diosa del agua vertiendo un jarro de agua sobre un brasero de fuego. Estan escritas dos fechas: 1 Agua frente a su vientre (el numeral Uno y el signo Agua expresado por el jarro que se vierte); 8 Agua arriba (el numeral Ocho y el signo Agua dibujado de manera tradicional). Remitiendonos al Cuadro 1, vemos que la fecha de la fiesta 8 Agua esta precedida, veinte dias antes, por 1 Agua. Es decir, veinte dias calculados como lo he explicado arriba separan 1 Agua, dia en que podemos conjeturar que empezo el ayuno, y 8 Agua, dia de la fiesta.

De trece en trece dias

Restar trece dias sin contar el dia de la fiesta tiene una propiedad comparable: permite brincar de un numeral (con cierto signo) al mismo numeral (con otro signo). Esto tenia interes en caso de rendir un culto a un numeral especifico. Parece que tal era el caso del cinco, pues muchos dioses tenian el numeral cinco en sus nombres. Era el caso de los cinco Macuiltonalehqueh (5 Flor, 5 Lagartija, 5 Buitre, 5 Conejo, y 5 Malinalli) cuyo "tonalli era un cinco", pero existian ademas otros "dioses cinco" menos conocidos, como Macuilcalli, 5 Casa, dios de los lapidarios. En este ultimo caso, seria logico pensar que los lapidarios hacian una penitencia de trece dias para brincar de un cinco a un cinco, del mismo modo que las tejedoras la hacian de veinte para pasar de un signo Flor a otro. Existian otros "dioses cinco", como Macuilcipactli, 5 Caiman (Couvreur, 2002) y Macuilli Itzcuintli, 5 Perro (Serna, 1892, p. 317), fecha del dios de Mictlantecutli.

Serna (ibid.) senala el culto a otros numerales, en primer lugar el cuatro: "todos los numeros cuatro de cualesquiera signos decian ser dichosos y pertenecer a cuatro dioses", los dioses astrales Tlahuizcalpantecutli, Citlalicue, Tonatiuh y Tonacatecutli. El siete, presente en Chicome Tecpatl (7 Pedernal) "y todos los numeros septimos de todos los signos se los atribuian a la diosa Chicomecoatl y los tenian por dichosos y bien afortunados". En todos los casos de culto a un numeral, puede uno pensar en posibles ayunos de trece dias, permitiendo brincar de uno al otro, aunque desgraciadamente no tengamos textos que lo confirmen.

El simbolismo del siete y el octavo

La fiesta de Atamalcualiztli se celebraba "cada ocho anos" y el ayuno duraba siete dias: "Y la fiesta de comida de tamales de agua se hacia cada ocho anos [...] Ayunaban siete dias" (16) (FC, L. II, ap. I, 177).

Este conteo esta en acuerdo con el computo propio del calendario de 260 dias, es decir, que se realizaba sin contar el dia de la fiesta:
   Anos 1 2 3 4 5 6 7 8: la fiesta se celebraba despues de un
   intervalo
   de siete anos enteros, el octavo ano, dia aniversario de la
   celebracion
   anterior.


Dias 1 2 3 4 5 6 7 8: el ayuno duraba siete dias y el octavo era el dia de la fiesta.

En este caso, y al contrario de lo que puede hacer pensar una lectura rapida, el simbolismo numerico de esta fiesta no descansaba en el ocho, sino en el siete, lo cual es totalmente congruente con el hecho que el siete era el numero del maiz (Chicomecoatl) y de todos los "mantenimientos".

Al contrario de lo que reza el texto en nahuatl arriba (FC, L. II, 177), el resumen de las fiestas moviles en espanol (HG, L. II, 19) proporciona sobre el mismo tema otra cuenta: "En la [fiesta] que hacian de ocho en ocho anos, ayunaban antes de ella ocho dias". Esa version en espanol numera un dia mas porque su autor no conto como los informantes hablantes de nahuatl y, por lo tanto, se equivoco.

El mismo simbolismo del siete se repite durante la fiesta de Ochpaniztli, segun Duran, (II, 14, 142). La relacion con el calendario cristiano establecida por el dominico permite evitar todo error de conteo. El 7 de septiembre, los actores rituales comian mucho. Luego ayunaban el 8, 9, 10, 11, 12, 13 y 14 del mes, es decir durante siete dias completos. El sacrificio de Atlatonan se verificaba el 15 de septiembre, es decir, el octavo dia: "acabados los 7 dias y cumplidos sacrificaban aquella yndia" (ibid., p. 143).

La resta de cuatro dias

Un efecto muy especial y sin duda buscado a proposito por los sacerdotes mexicas era la consecuencia de la resta de cuatro dias en lo que se referia a ciertas deidades.

Sabemos que las cinco diosas Cihuapipiltin o Cihuateteo eran mujeres muertas en parto cuyo signo empezaba por el numeral Uno: 1 Venado, 1 Lluvia, 1 Mono, 1 Casa, 1 Aguila. Sahagun (HG, L. I, 12, 36) explica que ellas absolvian los pecados de ciertos penitentes. El que decidia dirigir su confesion a una de ellas iba a ver a un sacerdote; este "miraba luego el libro de las adivinanzas que se llamaba tonalamatl" y le senalaba un dia, en el cual llegaba el penitente cargado de objetos ceremoniales. El sacerdote hablaba al fuego y pedia que el penitente se confesara a Tezcatlipoca. Entonces le decia lo que tenia que hacer: "cuando descienden a la tierra las diosas llamadas Cihuapipiltin, o cuando se hace la fiesta de las diosas de la carnalidad que se llaman Ixcuiname [...] ayunaras cuatro dias afligiendo tu estomago y tu boca; y llegado el dia de la fiesta de estas diosa Ixcuiname [...] amaneciendo, pasaras [...] por la lengua o las orejas cuatrocientos o ochocientos mimbres".

Si consideramos las fechas de estas Cihuateteo y restamos cuatro dias "cerrados" de ayuno (es decir, sin contar la fiesta del quinto dia), obtenemos el resultado siguiente:

1 Venado menos cuatro = 10 Casa

1 Lluvia menos cuatro = 10 Aguila

1 Mono menos cuatro = 10 Venado

1 Casa menos cuatro = 10 Lluvia

1 Aguila menos cuatro = 10 Mono

Queda comprobada la coherencia entre los dias de ayuno y los dias de fiesta: tanto en unos como en otros, operan los mismos signos Venado, Lluvia, Mono, Casa y Aguila. Las cinco Cihuateteo no tienen otro signo mas que estos.

La misma operacion se puede hacer con los Macuiltonalehqueh. Eran cinco dioses, equivalentes masculinos de las cinco Cihuateteo, cuyo dia caia un signo acompanado con el numeral cinco. El mas conocido era Macuilxochitl, 5 Flor, cuyo ayuno era de cuatro dias.

5 Flor menos cuatro = 1 Buitre

5 Lagartija menos cuatro = 1 Flor

5 Buitre menos cuatro = 1 Malinalli

5 Conejo menos cuatro = 1 Lagartija

5 Malinalli menos cuatro = 1 Conejo

Queda comprobada la misma coherencia que para las Cihuateteo entre los dias de ayuno y los dias de fiesta. Los cinco Macuiltonalehqueh no tenia mas que cinco signos: Lagartija, Buitre, Conejo, Flor y Malinalli.

En el calendario de 365 dias

En el calendario solar, la penitencia mas comun era de veinte dias y sus multiples, llegando hasta 160 dias. La costumbre ha sobrevivido en las comunidades mayas que conservan el calendario de dieciocho meses de veinte dias, como Cancuc, donde un cargo politico requiere veinte dias de penitencia, mientras la mayordomia de San Juan exige 100 dias, es decir, cinco meses de veinte dias (Guiteras Holmes, 1992, p. 109-110).

LA COMBINACION DE PERIODOS

La division del tiempo mediante la sucesion de periodos de penitencia no se realizaba de manera sencilla. Los grupos sociales y los tipos de penitencia se combinaban para conformar combinaciones propias a ciertas ciudades y celebraciones, y esto se realizaba en los dos calendarios.

Lapsos de tiempos asolapados

Volvamos primero sobre la fiesta de Panquetzaliztli que se celebraba el ultimo dia del mes de este nombre. El ayuno de los sacerdotes empezaba ochenta dias antes. Veinte dias antes empezaban los cantos y bailes desde el principio de la noche hasta la medianoche. Nueve dias antes, "banaban los que habian de morir con el agua de una fuente" y los adornaban con papel. Cinco dias antes "comenzaban a ayunar los duenos de los esclavos todos aquellos cinco dias y tambien ayunaban los viejos de los barrios". "Acabados los cuatro dias de la penitencia juntabanse con los esclavos y esclavas los duenos de ellos [...] Acabadas estas danzas de la medianoche, luego ibanse todos a sus casas y luego en amaneciendo comenzaban la fiesta" (HG, L. II, 34, 142).

La combinacion de las clases de penitencias en Panquetzaliztli puede expresarse en el diagrama siguiente:

[ILUSTRACION OMITIR]

Cada cuatro anos se celebraba una gran fiesta a Quetzalcoatl en la ciudad de Cholula, en un dia especial del tonalpohualli y 80 dias antes empezaba el ayuno de cuatro dias del sacerdote principal: este no comia mas que una tortilla en el dia e "iba solo a demandar la ayuda y favor de los dioses para poder ayunar y celebrar la fiesta de su dios". Terminado este ayuno solitario, todos los sacerdotes empezaban su ayuno con autosacrificios, vela colectiva, banos nocturnos y reclusion en los templos. Veinte dias antes de la fiesta, la penitencia se volvia mas ligera pues, "pasados los sesenta dias con aquel tezon y aspereza, los otros veinte dias no se sacrificaban tanto y dormian algo mas" (Motolinia, I, 29, 80-81).

La secuencia penitencial puede expresarse de esta manera:

[ILUSTRACION OMITIR]

Cada cuatro anos la ciudad de Tlaxcala celebraba una gran fiesta en honor a Camaxtli. La penitencia de los sacerdotes empezaba 160 dias antes de la fiesta. Pero primero hacian un ayuno de cinco dias con un ritual al cerro dedicado a Matlalcueye; al terminar estos cinco dias, es decir, exactamente 160 dias antes de la fiesta, los sacerdotes realizaban un autosacrificio sangriento y empezaban su penitencia y 80 dias antes de la fiesta empezaba el ayuno de todo el pueblo. Cuatro o cinco dias antes de la fiesta los sacerdotes se vestian y adornaban la estatua de Camaxtli. Los sacrificios se realizaban el dia de la fiesta (Motolinia, II, 27, 74-78).

[ILUSTRACION OMITIR]

Actividades penitenciales imbricadas

Ademas de la combinacion de periodos de penitencia, existia una subdivision interna de dichos periodos.

Asi, durante las celebraciones en honor a Camaxtli en Tlaxcala (ibid.), en el lapso de los 160 dias de ayuno los sacerdotes realizaban ocho sacrificios sangrientos que se verificaban cada veinte dias. La gente del pueblo que empezaba su penitencia 80 dias antes de la fiesta practicaba solamente cuatro autosacrificios, cada veinte dias. Estos ya no se realizaban de manera tan dura como los anteriores, pues los palillos pasados por las lenguas eran de tamano menor que los primeros. De esta manera, la penitencia empezaba por un ayuno estricto y un autosacrificio muy duro en los primeros dias, proseguia de manera severa durante los 80 dias siguientes y terminaba por unas mortificaciones mas ligeras, pero generalizadas, durante los ultimos 80 dias.

Por lo general, un periodo de penitencia encerraba dias de autosacrificio practicado a intervalo regular, como lo demuestra Sahagun: "Derramaban sangre los hombres cinco dias antes que llegase la fiesta principal que se hacia de veinte en veinte dias por su devocion [...] Mas mujeres tenian devocion tambien de ofrecer esta sangre por espacio de 80 dias y cortabanse de tres en tres dias y de cuatro en cuatro dias todo este tiempo" (HG, L. II, Ap. 3, 166).

Los "penitentes de cuatro anos" eran cuatro muchachos que comian solo una vez a mediodia. Se turnaban segun una rotacion estricta y, mientras dos de ellos velaban, los otros dos dormian. Una vez cada veinte dias tomaban una comida normal; y otra vez cada veinte dias practicaban un sacrificio sangriento (Motolinia, I, 25, 71).

Entre los edificios del Templo Mayor de Tenochtitlan figuraban unas casas donde "se recogian a ayunar y hacer penitencia cuatro dias todos los principales y oficiales de la republica las vigilias de las fiestas que caian de veinte en veinte dias de manera que hacian de vigilia cuatro dias" (HG, L. II, Ap. 2,: 164).

La subdivision de los tiempos de penitencia fue una costumbre tan arraigada que sobrevivio a la conquista espanola. En Oaxaca, a principios del siglo xVIII, tenemos la mencion de una penitencia realizada por un cazador que constaba de cuarenta dias de ayuno, diez de los cuales eran asociados a la abstinencia sexual (Zilbermann, 1998, p. 159). Otro cazador se abstenia de mujeres durante tres dias, entre los cuales ayunaba un dia (ibid., p. 160). Entre los chontales, en 1949, dos rituales empezaban por tres dias de "ayuno de medio dia" seguidos de cuarenta dias de abstinencia sexual: "gana su cuarenta dias y tres dias de alluna para empezar" (Carrasco, 1960, p. 103). Mas sorprendente era el calculo efectuado en el caso de una plaga que azotaba el pueblo. La penitencia que precedia el ritual debia durar cuarenta dias, mas era posible tomar veinte hombres que ayunaran dos dias cada uno, de manera que el ritual pudiera ser ejecutado sin esperar demasiado tiempo (ibid., p. 105).

La zona maya contemporanea se caracteriza tambien por la observancia de tiempos intermediarios de penitencia. Guiteras Holmes (1992, p. 109) pudo observar en 1944 que el alcalde del pueblo de Cancuc (Chiapas) empezo su ayuno y abstinencia sexual de veinte dias estando "en pena" durante tres dias, es decir, encerrado en un edificio especial. Entre los Chuj de Guatemala, los rituales siguen los meses de veinte dias propios del calendario solar prehispanico y, en cada ciclo de veinte dias, cinco dias estan dedicados a un "velorio", es decir, un ritual nocturno de mayor importancia (Piedrasanta, 2003).

Estos datos son tan congruentes que es probable que la ausencia de division interna de los tiempos de penitencia, tal como ocurre entre los tlapanecos de hoy, se debe a una adulteracion del sistema prehispanico.

El simbolismo numerico

La combinacion de los periodos de penitencia hace aparecer en la temporalidad ritual la existencia de numeros cuantitativos y cualitativos. Los primeros pueden ser definidos por el hecho que su simbolismo remite a una escala de cantidad, en la cual los numeros mayores tienen la mayor potencia y otorgan al ritual la mayor eficacia. En la penitencia prehispanica, veinte dias y sus multiplos tenian un significado cuantitativo y expresaban en terminos aritmeticos la dureza de la penitencia, es decir, su eficacia. Todas las configuraciones examinadas arriba combinan 20, 40, 80 hasta 160 dias de penitencia, numeros cargados de un sentido cuantitativo en la aritmetica del dolor. Se puede decir que el mismo efecto era buscado en el conteo de los instrumentos del autosacrificio, introducidos a traves de la lengua o de las orejas por multiples de veinte (20, 400, 800 ...).

Al lado de estos numeros cuantitativos hemos encontrado los numeros "cualitativos", es decir, portadores de un simbolismo convencional. Entre los mexicas algunos se distinguen: el siete era asociado al maiz y sus fiestas, el nueve a la muerte, el cuatro al sol y los astros ... Varios metodos permitian poner estos numeros en relieve, como hacer siete dias de ayuno, celebrar una fiesta el quinto o el octavo ano y banar los esclavos nueve dias antes de su sacrificio.

Los numeros cualitativos son mas numerosos en las penitencias coloniales y modernas. En Oaxaca, en el siglo xVIII, el ayuno duraba dos, tres, cuatro, seis, siete, nueve y trece dias. El simbolismo de estos numeros aparece claramente en algunos casos: el tres era el mas comun en muchas ocasiones, el siete asociado a la enfermedad y la confesion, el nueve a la enfermedad y la muerte, el cuatro al maiz. El numero cuantitativo cuarenta se asociaba al numero cualitativo, por ejemplo al hacer una penitencia de cuarenta dias seguida de un ayuno de tres dias. Entre los chontales (Carrasco, 1960) la penitencia de tres dias se realizaba en los rituales agricolas, la de nueve dias en la cura del espanto y el "sembrar la vida de un nino". Tambien se asociaban los cuarenta dias portadores del valor cuantitativo con tres dias cargados de valor cualitativo.

Entre los tlapanecos, los dias de penitencia siguen precisamente el numero sagrado de mayor importancia en un pueblo considerado: 5, 24 o 32. Dicho numero tiene un valor cualitativo (Dehouve, en este volumen) al designar el mundo, los seres potentes que viven en el mundo y el objetivo del ritual.

CONCLUSIONES

Hemos mostrado que la penitencia ha figurado entre las temporalidades rituales de mayor importancia en la Mesoamerica prehispanica y se mantiene hasta la actualidad en las regiones indigenas mas tradicionales.

Existian varias actividades penitenciales, siendo las mas importantes el ayuno, interrumpido por una comida cotidiana, la vela interrumpida por un sueno, y el autosacrificio, con sus efusiones de sangre. Comida, sueno y autosacrificio proporcionaban las principales divisiones del dia y de la noche.

La penitencia dividia tambien el tiempo anual. Tenia una duracion precisa que se extendia entre el dia de su principio y el de su fin. Su conteo obedecia a reglas precisas, entre las cuales aparece la cuenta "por resta" o "al reves" a partir del dia de la fiesta. Existian dos metodos de calculo. El primero era el del tonalpohualli de 260 dias, en el cual el tiempo penitencial no incluia la fecha de la fiesta, la cual era supernumeraria (cuatro dias de ayuno y la fiesta era el quinto, siete dias y la fiesta era el octavo, veinte dias y la fiesta era el dia 21). El segundo caso era el del xiuhpohualli de 365 dias, en el cual los dias de penitencia incluian el dia de la fiesta (20 dias de penitencia duraban 19 dias mas el dia 20, dia de la fiesta). Los computos coloniales y modernos que consideran el tiempo de la penitencia y de la fiesta (o del ritual) como un solo periodo corresponden a este ultimo modo de calculo, pero sin practicar la resta.

Cada ciudad en cada celebracion inventaba una combinacion especifica de periodos, internamente subdivididos. Esta combinacion de periodos permitia asolapar numeros de significado diferente. Asi, veinte dias de ayuno y sus multiplos desempenaban una funcion cuantitativa, la cual otorgaba eficacia a la penitencia. Dentro de esta cuenta, los numeros cualitativos, con sentido simbolico convencional, ponian el ritual en acuerdo con una deidad o un episodio ritual especifico, como el siete y el nueve.

La penitencia era un marcador temporal privilegiado, pues separaba el tiempo sagrado del tiempo profano. Las actividades penitenciales se oponian a la vida normal en lo mas basico: el hecho de comer, de dormir y de tener actividad sexual, ademas del dolor provocado por el autosacrificio. Pero no se empleaba de manera sencilla sino construyendo combinatorias de varios factores. Como eran multiples las practicas de penitencia, era posible combinarlas para lograr una graduacion en el sufrimiento; por otra parte, los diferentes grupos sociales (sacerdotes, nobles, macehuales) combinaban la duracion de sus actividades penitenciales; y, por fin, el uso de los numeros ofrecia un medio excepcional para construir una combinatoria calendarica con coherencia interna, la cual articulaba las fechas con las duraciones.

Estos apuntes tienen el objetivo de llamar la atencion sobre las temporalidades rituales asociadas a la penitencia, pero requieren trabajos adicionales que deben ser atentos, por una parte, a los procedimientos de conteo propios de las lenguas indigenas y, por la otra, al sistema mismo de calculo, siendo ambos distintos de los utilizados en espanol, como lo demuestran unos errores de traduccion que se remontan a Sahagun.
Abreviaturas

FC   Florentine Codex, por Anderson y Dibble.

HG   Sahagun, Historia general de las cosas de Nueva Espana, edicion de
     Porrua.


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(1) La ortografia en nahuatl ha sido uniformizada, en particular escribiendo el saltillo con un "h".

(2) Dos ejemplos sacados del Diccionario de Wimmer lo muestran: ayac tlacuaya, huel mochi tlacatl mozahuaya, "nadie comia, todo el mundo ayunaba" ... quin ihcuac tlacualoya in onnezahualoc, "luego comian cuando habian terminado el ayuno" (FC, L. IX, 65).

(3) Como en esta cita de Sahagun (HG: L. II, Ap. 3, 167): "esta penitencia era que se abstenian de jabonarse la cabeza y de los banos y de dormir con mujer y la mujer con hombre [...] a esto llamaban nezaualiztli".

(4) Como en esa voz donde se utiliza como sinonimo de zahua: niman ic compehualtihqueh in ye tlamahcehuah mozauhqueh nahuilhuitl omextin in Teucciztecatl, "entonces Tecuciztecatl y el empezaron a hacer penitencia y ayunar cuatro dias" (FC, L. VII, 2).

(5) Quimahcehua in cuappetlatl, in ocelopetlatl quil quimahcehua in tlacatecayotl in tlacochcalcayotl, "merece [se hace dar] el petate del aguila, el petate del jaguar; se dice que merece el estado de capitan de hombres, de capitan de la casa de dardos" [es decir, recibe la dignidad de capitan de soldados] (FC, L. XI, 81).

(6) Inic huel quittaz tlahmachtli, cencah tlamahcehuaya, mozahuaya, mihzoya in ihcuac moquetzaya ce xochitl tonalli.

(7) Como en la cita siguiente que se refiere a la fiesta de Tecuilhuitontli: Auh in oahcito matlahquilhuitl, teotlacpa in pehuah quitozahuiah, quicuicatiah iuh ceyohual ahquenman cochi, ahcochiztli quimochihualtiah, iuh huetzi in yohualli. "Y cuando ha llegado el decimo dia, en la tarde empiezan a velar por [la imagen de Huixtocihuatl], la hacen cantar [o la hacen cantar] asi toda la noche sin dormir, no toman ningun sueno hasta que termine la noche" (FC, L. II, 93).

(8) Calli, 2 Acatl, 5 Cipactli, 4 Ollin, 1 Xochitl, 9 Ehecatl, 7 Coatl, 1 Miquiztli (Couvreur, 2002, 31-32).

(9) Ticatla, aunque traducido en el Diccionario de Molina por "la mitad de la noche" es un termino de interpretacion dificil.

(10) Y nepantla tonatiuh, tlapitzaloya... auh mochi tlacatl mizoya: "cuando el sol estaba en medio, tocaban [...] y todos se sangraban" (ibid., p. 73). Vease tambien Sahagun (HG, L. II, Ap. 5, 171).

(11) Yn ye onahcitiuh yohualnepantla, ihcuac tlapitzaloyah: "cuando ya llego la mitad de la noche, enconces tocaban" (Leon-Portilla, 1958, 70); en otra cita el termino se vincula con ticatla: yn ihcuac ye ticatla, yn yohualnepantla oahcic, no tlapitzalo: "cuando ya es tiempo de ticatla, cuando la mitad de la noche habia llegado, tambien tocaban flautas" (ibid., p. 70).

(12) En esa construccion gramatical el numeral y su clasificador fusionan en una sola palabra (Launey, 1987, p. 671 s).

(13) De tla-macuilli: cinco ; ti: sufijo que se anade a un radical nominal y forma un verbo que tiene un sentido de causativo, como en tlacati: "hacerse hombre, nacer", de tlacatl-ti.

(14) Eso se debe al hecho que, a nivel gramatical, la base pohualli ("veinte") es un clasificador, por lo cual no se repite en la segunda parte de la cuenta. La misma regla se aplica a todos los clasificadores, por ejemplo: mahtlactepetl omome, "las doce ciudades" o sea "diez ciudades y dos" (FC, L. Ix, 52) con el clasificador tepetl; mahtlaquilhuitl omeyei, "trece dias" o sea "diez dias y tres" con el clasificador ilhuitl (FC, L. IV, 1). Launey (1987, p. 679) proporciona varios ejemplos de la regla. El numero 203, en todo rigor, deberia decirse mahtlacpohualli ipan eyi, "10 X 20 y sobre de eso 3".

(15) Achtopa nahuilhuitl nexochizahualo yc tlamacuilti in ilhuiquixtililoya ihcuac ce tlacatl quimixiptlatiaya.

(16) Auhyn atamalqualiztli, chicuexiuhtica in muchiuhtiuja ... Chicomilhuitl, in nezahualoyah.
Cuadro 1
El calendario de 260 dias o tonalpohualli

Caiman        1    8    2    9    3   10    4   11    5   12    6
Viento        2    9    3   10    4   11    5   12    6   13    7
Casa          3   10    4   11    5   12    6   13    7    1    8
Lagartija     4   11    5   12    6   13    7    1    8    2    9
Serpiente     5   12    6   13    7    1    8    2    9    3   10
Muerte        6   13    7    1    8    2    9    3   10    4   11
Venado        7    1    8    2    9    3   10    4   11    5   12
Conejo        8    2    9    3   10    4   11    5   12    6   13
Agua          9    3   10    4   11    5   12    6   13    7    1
Perro        10    4   11    5   12    6   13    7    1    8    2
Mono         11    5   12    6   13    7    1    8    2    9    3
Malinalli    12    6   13    7    1    8    2    9    3   10    4
Cana         13    7    1    8    2    9    3   10    4   11    5
Jaguar        1    8    2    9    3   10    4   11    5   12    6
Aguila        2    9    3   10    4   11    5   12    6   13    7
Buitre        3   10    4   11    5   12    6   13    7    1    8
Movimiento    4   11    5   12    6   13    7    1    8    2    9
Pedernal      5   12    6   13    7    1    8    2    9    3   10
Lluvia        6   13    7    1    8    2    9    3   10    4   11
Flor          7    1    8    2    9    3   10    4   11    5   12

Caiman       13    7
Viento        1    8
Casa          2    9
Lagartija     3   10
Serpiente     4   11
Muerte        5   12
Venado        6   13
Conejo        7    1
Agua          8    2
Perro         9    3
Mono         10    4
Malinalli    11    5
Cana         12    6
Jaguar       13    7
Aguila        1    8
Buitre        2    9
Movimiento    3   10
Pedernal      4   11
Lluvia        5   12
Flor          6   13

(15) Achtopa nahuilhuiitl nexochizahualo yc tlamacuilti in
ilhuiquixtuiloya ihcuac ce tlacatl quimixiptlatiaya.

Cuadro 2
EL CALENDARIO DE 395 DIAS O XIUHPOHUALLI

I      II   III   IV   V   IV   VIII   VIII   X   XI   XII   XIII
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Author:Dehouve, Daniele
Publication:Estudios de Cultura Nahuatl
Date:Jan 1, 2010
Words:9950
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