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La Ley de Topiltzin. Fundamentos mitologicos del protocolo ritual en las exequias de los senores de Anahuac.

Secuencia 3

In tlatlacatecolo (los hombres-buho)

En las dos versiones, los tres personajes que llegan a la casa de Quetzalcoatl en Tollan son referidos como tlatlacatecolo, plural de tlacatecolotl, literalmente "hombres-buho" (61) en nahuatl y "demonios" en una percepcion cristianizante. Antes de caracterizarlos individualmente en cada version, conviene definir, en terminos simbolico-religiosos, el valor que tiene el tecolote "buho" o "lechuza" en un contexto cultural nahuatl prehispanico.

El tecolote

El dicho muy conocido "cuando el tecolote canta el indio muere", que se origina en el Mexico prehispanico, vincula indudablemente al ave con la muerte. De hecho, el tecolote es el ave de Mictlantecuhtli, el senor del inframundo (figura 1). Se asocia con la noche, la luna y con las fuerzas teluricas del Mictlan. Se opone en esto al aguila solar, diurna y uranea. Los informantes de Sahagun lo describieron como sigue:
Ololtic, tapaioltic                  Es redondo, en forma de bola, con
cujtlaololtic, istemamalacachtic,    la espalda redonda. Sus ojos son
ixpechtic, quaquave hivitica:        redondos como malacates; brillan.
quateololtic, quatecontic,           Tiene cuernos de plumas, la
hivitilaoac, hiviotilaoac,           cabeza redonda, redonda como una
ixmjmjqujni in tlaca, texcalco,      olla; sus plumas son espesas, es
quavitl itic in tlacati              de plumaje espeso. Esta ciego
iooaltica, in tlaquaqua: ipampa      durante el dia. Nace en los
oc cenca vellachia in iooan,         acantilados, en los arboles. Se
tlatomaoa injc tlatoa: qujtoa        alimenta en la noche porque ve
tecolo, tecolo, o.o. (62)            muy bien de noche. Tiene una voz
                                     grave cuando canta. Dice tecolo,
                                     tecolo, oo.


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Otra ave parecida al tecolotl y con una carga simbolica similar es el chiquatli: (63) iooiaian nemini, in iooaltica tlachia, (64) "el que anda de noche y ve en la oscuridad". Asimismo el poxaquatl, (65) mas pequeno, que vuela de manera erratica (chichipatlantiuh), esta asociado al inframundo.

En el contexto de la gesta fundacional de Mexico-Tenochtitlan, cuando los mexicas le pidieron al rey de Colhuacan Coxcoxtli que pusiera una ofrenda para consagrar el templo mexica en Tizaapan, este mando poner "cabellos" (tzontli), excremento (cuitlatl) y un poxaquatl, todos elementos tanatogenos que debian llevar a los migrantes a la muerte; probablemente de manera erratica y burlona. (66) Sea lo que fuere, el tecolote y el "hombre-buho", tlacatecolotl, llevan al sol poniente hacia los paramos telurico-nocturnos del inframundo (67) y desempenaban, quiza, en el ambito cultural mesoamericano, una funcion de psicopompo.

Los hombres-buho

Los hombres-buho tlatlacatecolo, calificados de "demonios" por los espanoles, parecen haber sido hechiceros. Estan relacionados con el inframundo y podrian haber estado presentes en los paramos del Mictlan. Una imagen del Codice Borgia (figura 2) representa un hombre-buho frente a Chalchiuhtlicue. Se distinguen sus cuernos y ostenta detras de su cabeza un penacho, unas hierbas secas malinalli o su representacion hecha de plumas.

En otra imagen del mismo codice, la cabeza de un buho figura en la parte encorvada del chicuacolli que empuna el anciano (figura 3). El nombre del baston remite al ave chicuatli, la lechuza, y a su forma encorvada colli.

Los hombres-buho de los Anales

Los hombres-buho tienen en sendas versiones un nombre propio que los define en terminos mitologicos. En la version de los Anales son Tezcatlipoca, Yhuimecatl y Toltecatl. El exponente numerico implicito "tres" tiene probablemente en este contexto una funcion simbolica. En Mesoamerica parecen estar asociados a la luna y, mas generalmente, a paradigmas selenicos y nomadas. Se oponen en esto a la tetralogia solar con caracter sedentario.

Tezcatlipoca. La figura de Tezcatlipoca tal y como aparece en el Posclasico es extremadamente compleja. En el contexto del mito aqui aducido podria limitarse a paradigmas actanciales relacionados con el fuego, la luna y el espejo.

Yhuimecatl. El nombre de este tlacatecolotl: Yhuimecatl, literalmente "cuerda de plumas", parece remitir a la cuerda que simbolizaba el sacrificio humano (figura 4).

Toltecatl. Aun cuando su nombre parece ser gentilicio y remitir a los toltecas como sociedad, Toltecatl es uno de los dioses del pulque y, por tanto, esta estrechamente relacionado con la ebriedad y la luna.

Los hombres-buho del Codice florentino

Los numenes correspondientes a los hombres-buho tienen nombres distintos en esta version pero desempenan la misma funcion mitologica.

Huitzilopochtli. Parece insolito encontrar en este contexto tolteca a un dios mexica relativamente ajeno a esta cultura y posterior en terminos cronologicos. Podria tratarse de la integracion sincretica del dios-tutelar de los mexicas, quienes, precisamente, sucedieron a los toltecas despues de la caida de Tollan y de la diaspora de sus habitantes. Para los mexicas, Huitzilopochtli es el sol, pero la segunda parte del nombre, opochtli, "izquierda", lo relaciona con el inframundo opochquiahuayocan, asi como con el alma de los guerreros muertos en combate o en sacrificio mediante el colibri Huitzitzilin.

[FIGURA 2 OMITIR]

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[FIGURA 4 OMITIR]

Titlacahuan. Titlacahuan, literalmente "nosotros (somos) su gente", es una advocacion de Tezcatlipoca, patrono y protector de los esclavos. Es probable que tenga en el programa actancial de la version del Codice florentino el mismo papel que Tezcatlipoca en los Anales. Una diferencia notoria es que se presenta bajo la apariencia de un anciano (figura 5).

Tlacahuepan. Tlacahuepan, literalmente "el hombre-viga", esta presente en un mito que antecede al de la huida de Quetzalcoatl a Tlillan, Tlapallan. En dicho mito, Tlacahuepan o Cuexcoch, es decir, Tezcatlipoca, hace bailar a un nino ("dizque era Huitzilopochtli") en medio del mercado. Los que se amontonaban para ver el espectaculo se pisoteaban los unos a los otros y morian. Frente a este portento decidieron apedrearlo. Ya muerto, el cadaver apestaba, por lo que los toltecas que se acercaban morian. Por orden del hombre-buho, amarraron (quimecayoti) el cadaver del muerto para jalarlo y deshacerse de el. Jalaban con todas sus fuerzas, pero no se movia y, cuando la cuerda se rompia, los que caian morian (figura 6). Despues de muchos intentos, el hombre-buho indica a los toltecas que el muerto "pide un canto": icuic quinequi, por lo que al seguir jalando cantaron: Xitlavilanacan ic tohuepan, tlacahuepan tlacatecolotl, (68) "Jalen ya nuestra viga, el hombre viga, el hombre-buho".

Tezcatl: el espejo

Antes de considerar el papel que desempena el artefacto especular en el contexto mitologico aqui referido es preciso senalar que los antiguos nahuas distinguian dos tipos de espejos: el espejo blanco, iztac tezcatl, y el espejo negro, tliltic tezcatl. (69) El primero reflejaba la imagen de manera "limpia, transparente como el agua" (chipahuac, atic). Era probablemente el espejo de Quetzalcoatl que los toltecas utilizaban para pedir lluvia y que Tezcatlipoca robo y escondio en la version correspondiente a la Historia de Mexico. (70) El otro, calificado como amo qualli, "no bueno", distorsionaba el rostro de quienes se miraban en el:

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In aquin ic motezcavia, in ompa      El que se mira en el, se ve con
onmotta camatalapol,                 la boca deformada, los parpados
ixquatolmimilpol,                    hinchados, los labios gruesos, la
tenxipaltotomacpol, camaxacalpol:    boca grande. Le decian espejo
quitoa tlaeltezcatl, teixavani       deformante, espejo que regana.
tezcatl. (71)                        (72)


Esta descripcion de la imagen distorsionada del rostro corresponde a la imagen de Quetzalcoatl en el espejo de Tezcatlipoca, segun la version de los Anales. Es asimismo una representacion del sol poniente, del sol que muere y es devorado por la tierra en la lamina 16 del Codice borbonico (figura 7).

Resulta interesante observar que, segun la expresion en nahuatl, el rostro de quien se mira "regana", "pelea" (teixauanj) con la imagen reflejada por el espejo. Esta imagen monstruosa es la del sol nocturno Xolotl, gemelo de Ehecatl en el binomio que define la figura de Quetzalcoatl, pero tambien parece representar a Tlaloc, el dios telurico de la lluvia. En la imagen del Codice telleriano-remensis (figura 8 b) que ilustra la misma trecena 1-Cozca-cuauhtli (1-Buitre), es decir una imagen que refiere el mismo acontecimiento, el sol difunto devorado por Tlaltecuhtli, el senor de la tierra, tiene dos rostros: un rostro solar con una serpiente del mismo color que parece desprenderse del astro diurno; el rostro monstruoso propio de Tlaloc, el dios de la lluvia. De ser asi, el sol y Tlaloc serian dos aspectos de Quetzalcoatl.

El espejo tezcatl tiene, en el contexto narrativo del mito, un papel esencial. Es el espejo en el que se mira Quetzalcoatl y constata que esta viejo, invadido por la muerte que se expresa mediante la necrosis espantosa de su rostro, y mas generalmente de su cuerpo (inacayo). Esta constatacion motiva su decision de partir hacia Tlillan, Tlapallan, Tlatlayan.

[FIGURA 7 OMITIR]

[FIGURA 8a OMITIR]

[FIGURA 8b OMITIR]

En la version del Codice florentino, la constatacion ocurre mas tarde, cuando Quetzalcoatl ya emprendio el camino y se encuentra en la primera etapa: en Quauhtitlan, lugar que a partir de entonces se nombra Huehuequauhtitlan, "lugar del arbol viejo". Se mira en el espejo y declara: ca ye nihuehue, "ya soy viejo". La toma de conciencia de la finitud del ser, mediante la imagen del cuerpo reflejada en el espejo, es el elemento cardinal de la secuencia. Sin embargo, el espejo tiene un significado mas amplio en el mundo nahuatl prehispanico el cual esta relacionado con la lluvia. Como ya lo mencionamos, en la relacion de los hechos miticos aqui referidos, contenida en la "Historia de Mexico", los toltecas pedian la lluvia a Quetzalcoatl por medio de este espejo. En esta version, Tezcatlipoca roba el espejo del altar donde se encontraba y lo esconde debajo del palacio antes de revelar a "una vieja" donde estaba escondido. (73)

Resulta interesante constatar que el espejo indigena tezcatl se hacia generalmente en una piedra llamada tezcapoctli, literalmente "humo de espejo", y que el apellido del dios y el nombre nahuatl del espejo se confunden en una convergencia altamente simbolica. Es posible que el nombre original de Tezcatlipoca fuera Tezcapoctli y que, originalmente, la divinidad fuera el espejo en si.

Ahora bien, el material que refleja las cosas--tezcapoctli--y el espejo de agua que refleja la luna--atezcatl--son respectivamente teluricos y acueos. El espejo es un simbolo telurico-acueo, lunar y femenino. La relacion agua/espejo conferia a este ultimo el poder de atraer la lluvia, por lo que estaba en el templo de Tula. Es probable asimismo que una relacion simbolica entre la luna y el espejo enriquezca la trama cosmologica indigena. Tiene ademas un valor adivinatorio: es un espejo que se encontraba portentosamente en la cabeza de una garza que Motecuhzoma pudo ver anticipadamente a los espanoles sobre sus monturas. El espejo tenia (y tiene) ademas un uso chamanico.

En el contexto historico del protocolo ritual segun la Ley de Topiltzin, como ya lo vimos, se ponian mantas sobre los espejos mientras el enfermo seguia en vida. Se quitaban cuando sanaba o moria. Este paradigma ritual parece estar relacionado con el hecho mitologico segun el cual Tezcatlipoca tenia su espejo envuelto antes de presentarlo a Quetzalcoatl.

Secuencias 4, 5, 6 y 7

Ximiximati (conocete a ti mismo): una toma de conciencia de la finitud del ser

Cualquiera que sea el momento, en terminos cronologicos, en que Quetzalcoatl se mira en el espejo, la funcion mitologica de la secuencia narrativa es clara, si bien puede ser percibida con distintos matices. En la version de la Leyenda de los soles, Quetzalcoatl constata la degradacion fisica de su cuerpo (inacayo) y, mas especificamente, de su rostro hinchado, con ojos hundidos, monstruoso en el sentido etimologico de la palabra, es decir, que muestra la "des-composicion" fisiologica de su ser existente. Esta toma de conciencia especulativa (74) motiva la salida de Tollan y una aceptacion plena de su muerte por parte del rey tolteca. En la variante del Codice florentino, la llegada de los hombres-buho a la casa de Quetzalcoatl es esperada por el rey: Ma oallauh, ma oalcalaqui, ca iehuatl in nicchia in ie macuil in ie matlac, "Que venga, que entre; de hecho lo estoy esperando desde hace tiempo".

El "reflejo" dialogico es en este caso el discurso del anciano (huehuenton), quien le pregunta "como siente su cuerpo"; a lo cual responde Quetzalcoatl con la descripcion de un estado fisico lamentable. El reflejo especular propiamente dicho surge en la primera etapa de la salida, en Cuauhtitlan, cuando pide su espejo y constata que ya es viejo. Esta constatacion se ve encarnada en el arbol referido en la secuencia. El lugar se llamara entonces Huehuecuauhtitlan, "lugar del arbol viejo".

Quetzalcoatl inacayo (el cuerpo de Quetzalcoatl)

El motivo principal de la visita de los hombres-buho a Quetzalcoatl en su casa de Tollan esta relacionado con "el cuerpo del rey". Ma ticmacati inacayo, "Vayamos a darle su cuerpo", dice Tezcatlipoca en la version de los Anales; ?Quen ticmomachitia in monacayotzin?, ?Como sientes tu cuerpo?", pregunta Titlacahuan en la variante del Codice florentino, antes de proponer un remedio. En ambos casos, Quetzalcoatl pregunta lo que es "su cuerpo" que le quieren mostrar. Cabe senalar aqui que el verbo mati, que figura en la locucion ticmomachitia, corresponde tanto a "sentir" como a "saber", es decir, que corresponde a la objetivacion cognoscitiva de la mortalidad.

Es la degradacion fisiologica del cuerpo lo que determina la necesidad de partir, de dejar Tollan y de dirigirse a Tlillan, Tlapallan. Ahora bien, si atendemos otros mitos de creacion, el cuerpo del hombre esta estrechamente relacionado con el maiz, tonacayotl. Este vocablo, que designa mas generalmente el alimento: "nuestro sustento", es la sustantivacion del sintagma nominal en forma posesiva tonacayo, "nuestro cuerpo". El cuerpo de Quetzalcoatl, como el cuerpo de los hombres, esta hecho de maiz, lo que genera una red intrincada de relaciones simbolicas y, mas generalmente, semiologicas que no podemos abordar aqui.

Queda mitologicamente establecido que el hueso (omitl) es la materia prima inmarcesible a partir de la cual el dios Quetzalcoatl crea y recicla al ser humano mientras que el cuerpo (tonacayo) es lo que le confiere su inexorable finitud existencial. (75)

En un texto referido por fray Diego Duran, la madre de Huitzilopochtli, Coatlicue, pregunta a los mexicas que la fueron a ver a Aztlan lo que habia pasado con los viejos ayos de su hijo que lo llevaron a Mexico-Tenochtitlan. Estos contestaron que ya habian muerto. Coatlicue se sorprendio, lloro y declaro que los alimentos que le trajeron como un obsequio, entre los cuales figuraban el cacao y el maiz, son "lo que los tienen apezgados" y les impidio subir hacia la cima del monte. (76) En el contexto hermeneutico del mito relatado por Duran, cuando el ser se interna en los paramos de la muerte, tiene que ir dejando atras su cuerpo terrenal putrescible, el cual precisamente conlleva la muerte.

Secuencias 8 y 9

El amortajamiento de Quetzalcoatl

Una vez que Tezcatlipoca le mostro su cuerpo a Quetzalcoatl y que el rey se dio cuenta de su estado fisico, decide no salir. Yhuimecatl manda entonces al amantecatl Coyotl inahual, el oficial de arte plumaria, para que arregle a Quetzalcoatl. Lo que hace el amantecatl es un amortajamiento del cuerpo del rey.

Tanto las plumas verdes de su quetzalapanecayotl, su tocado de plumas de quetzal, las plumas azules de xiuhtototl y las rojas de tlauhquechol, los colores rojos de los labios, el amarillo de la frente, como la mascara de turquesa que se le coloca corresponden a la mortaja del rey despues de su muerte. Ya arreglado, lo pueden sacar de su casa para que durante cuatro dias lo vea su pueblo y vengan a despedirse de el sus parientes y amigos. Una imagen del Codice magliabechiano correspondiente a la ceremonia que se hacia cada ano, durante cuatro anos, en la fiesta de Tititl, con una representacion del difunto hecha de palos de ocote, da una idea del aspecto que podria haber tenido el difunto amortajado (figura 9).

Secuencia 10

La ofrenda de alimentos

En la version de los Anales, la secuencia relacionada con el alimento y el pulque que le van a llevar a Quetzalcoatl es, narrativamente hablando, compleja. El hombre-buho Yhuimecatl se hace amigo (quicmocniuhtia) del numen del pulque Toltecatl y ambos se dirigen al Toltecatepec. Alla hacen quelites, tomates, chile, maiz tierno y ejotes, y, ademas, a Maxtla, el guardian del monte, le piden pulque, el cual se elabora en cuatro dias. Los alimentos y el pulque luego son llevados y dispuestos delante de Quetzalcoatl, quien come los alimentos pero se rehusa a ingerir el pulque. Esta secuencia recuerda inconfundiblemente la ofrenda de comida y la jicara de pulque que se disponia delante del bulto mortuorio en las exequias de los senores mexicas. Lo que es significativo aqui es que los alimentos no estaban disponibles sino que una breve expedicion llevo a los personajes involucrados a Xonacapacoyan y al monte Toltecatepec, donde se realizo el proceso de su produccion antes de que los trajeran a Tollan. Es probable que el chile que figura en la imagen correspondiente a la trecena 1-Cozcacuauhtli 1-Buitre en el Codice borbonico (figura 7) y en la lamina 16 del Tonalamatl de Aubin represente simbolicamente a los alimentos aqui mencionados.

Este esquema mitologico restablece la cadena de produccion agricola. Siembra-planta-producto comestible-alimento del ser que se vuelve literalmente lo que ha comido. Asimismo, el difunto que haya ingerido estos alimentos vivira simbolicamente en ellos.

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Secuencia 11

El pulque octli y las libaciones funerarias

Si bien es parte constitutiva de la ofrenda de alimentos, el pulque (octli), es decir el aguamiel fermentado del maguey, se distingue de ellos por la ebriedad que provoca y por el simbolismo vinculado con el brebaje.

En el contexto nahuatl prehispanico, el pulque, asi como la planta que lo produce, el maguey, tienen un tenor selenico. Estan vinculados con las aguas intrauterinas de la mujer, como lo demuestra una imagen del Codice Laud (figura 10). La serpiente que se observa en la imagen esta relacionada con las partes intimas de la diosa. Expresa la fecundidad, mientras que la tortuga (ayotl) remite a dichas aguas: cihuaayotl.

En el mito aqui considerado, ademas de estos valores implicitos, el pulque provoca la ebriedad de Quetzalcoatl, estado tambien relacionado con la luna y la fecundidad que representa el abandono de sus tareas diurnas-solares y su ingreso o reingreso en los ambitos selenicos tenebrosos, asociados a la muerte. Al consumir el pulque, Quetzalcoatl, ebrio, se "descompone" en terminos existenciales y se confunde con la planta que produce el pulque: el maguey. Recordemos aqui que Quetzalcoatl y la diosa Mayahuel fueron los que crearon el maguey, (77) volviendose ellos mismos respectivamente los arboles Quetzalhuexotl y xochicuahuitl. Ahora bien, en el contexto mitologico aqui considerado de la vejez y la muerte de Topiltzin-Quetzalcoatl y de su renacer como estrella matutina, el maguey, el pulque y la ebriedad parecen constituir paradigmas con alto valor actancial. La imagen del Codice borbonico correspondiente a la trecena 1-Malinalli 1-Hierba torcida (figura 11) establece claramente una relacion entre el maguey, el pulque y el amanecer. En esta imagen, Mayahuel aparece como el xochicuahuitl, el arbol o, mejor dicho, la planta florida: el maguey. Tiene en una mano una cuerda de fibra de maguey, ichmecatl, y en la cabeza un tocado y husos de algodon sin hilar. Detras de su cabeza esta un adorno negro compuesto de 6 partes con 3 circulos blancos en cada una que suman 18. Este adorno representa el cielo nocturno estrellado; de el se desprenden lo que parecen ser llamas de fuego. (78) El rostro de la diosa del maguey ostenta los cinco puntos arquetipicos del alba, lo que la relaciona con la estrella Venus y el amanecer.

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El cielo nocturno estrellado que figura en la parte superior de la escena contiene a su vez una olla con cuerdas que remiten al sacrificio o, en lo que concierne al difunto, a un aztamecatl. Esta olla podria contener el pulque fermentado que bebieron Quetzalcoatl y su hermana Quetzalpetlatl.

Por otra parte, es preciso recordar que, en el mito de la creacion del sol y de la luna, Xolotl, el alter ego nocturno de Quetzalcoatl-Ehecatl, se volvio sucesivamente planta de maiz doble (millacaxolotl), maguey doble (mexolotl), antes de ser sacrificado en su ultima transformacion como ajolote. (79)

En terminos anecdoticos, Quetzalcoatl primero prueba el pulque con el dedo (figura 12), antes de ingerir las cuatro raciones. El hecho de haber consumido el pulque que le ofrecian los hombres-buho se presenta como una falta, ya que implica que Quetzalcoatl dejo de hacer penitencia. Sin embargo, a nivel mitologico, la ingestion de cuatro raciones de pulque mas una quinta: la libacion (tlatoyahualtzin), representa una muerte simbolica en la que participan activamente los servidores del rey, quienes tambien tomaron las cinco raciones.

Secuencias 12, 13, 14 y 15

Los cantos mortuorios

Una vez que Quetzalcoatl y sus servidores estuvieron totalmente ebrios, los hombres-buho le pidieron al rey tolteca que cantara. Canto Yhuimecatl por el.
Quetzal, quetzal nocallin    De plumas de quetzal, de plumas de
Zaquan nocallin              quetzal (esta hecha) mi casa,
Tapach nocallin              (De plumas) de zaquan (esta hecha) mi
Nic ya cahuaz an ya          casa, De coral (esta hecha) mi casa,
                             la dejare an ya.


Este canto parece aludir a las casas de Quetzalcoatl en Tollan: la casa de plumas de quetzal, la casa de Zacuan y la casa de coral, las cuales remiten a las aves y a la planta marina, pero tambien a los colores verde, amarillo y rojo. En un contexto de exequias, evocan el momento en que el difunto tendra que dejar su casa para dirigirse al lugar del inframundo que le corresponde. Los demas cantos, cuyo significado resulta criptico, aluden a Quetzalpetlatl, a Coacueye y al arbol quebrado.

[FIGURA 12 OMITIR]

Secuencia 13

Quetzalcoatl y Quetzalpetlatl

Quetzalcoatl, ya ebrio, pide que vayan por su hermana mayor (ihueltiuh) Quetzalpetlatl al monte Nonoalcatepetl, donde ella esta haciendo penitencia, para que este a su lado (ytlan timoyetztiyetiuh, "estaras cerca de el") y para que se embriaguen juntos.

Para aprehender debidamente esta secuencia mitologica, es preciso discernir lo que representaba Quetzalpetlatl y el papel que desempenaba en el contexto religioso nahuatl prehispanico. Quetzalpetlatl es la hermana mayor de Quetzalcoatl y, por tanto, esta simbologicamente asociada a la luna. En el Codice matritense es evocada en otro contexto mortuorio y le piden que cante: Auh teacpane Quetzalpetlatle otiquihiyohui, tlaoque Xoncuica, (80) "O Teacapan, Quetzalpetlatl, sufriste. Vamos, animo, canta".

El apelativo Teacapan recuerda indudablemente a un avatar de la diosa Tlazolteotl, la diosa del sexo y de las inmundicias: Tiacapan. Tlazoleotl, como 80 Ixcuina, se manifestaba hipostaticamente en las advocaciones de cuatro hermanas: Tiacapan, la mayor; Teicu, la menor; Tlacoehua, la de en medio, y Xocoyotzin, la menor de todas; las cuatro "diosas de la carnalidad". (81) En el contexto del Codice matritense, Tiacapan-Quetzalpetlatl entonces canta: Niman ie cuica, yui queuh in tlacatecolotl icuic, (82) "Luego ya canta, asi elevo el canto del hombre-buho":
Cozcatla chimalico              Lugar de collares, lugar de escudo,
Ieva nocaia:                    El, el lugar de mi ser.
Cozcatla chimalico              Lugar de collares, lugar de escudo,
Ieva nocaia                     El, el lugar de mi ser.
Ma ^an cemilhuitl               Que sea solo un dia,
Toiamiquica                     Nuestra muerte en el agua.
In atoiamiquican (83)           En el lugar de la muerte en el rio.


En el mito aqui analizado, los hombres-buho le cantan a Quetzalpetlatl:
Nohueltiuh, zan tiya memeyan    Oh hermana mia, te fuiste al lugar de
ti Quetzalpetlatl, ma           los magueyes, oh tu Quetzalpetlatl.
titlahuanacan,                  Embriaguemonos ay ay ya in yean.
ay ya iyya yn ye an. (84)


La union de Quetzalcoatl y Quetzalpetlatl, en la ebriedad generada por la libacion funeraria, constituye simbolicamente el incesto. Se funden el sol y la luna en una misma esencia, anterior a la dualidad existencial, la cual se remonta a contextos agrarios primigenios.

La lamina 51 del Codice Borgia (figura 13) parece manifestar mitograficamente lo anterior. En esta imagen, que corresponde a Cihuatlampa, "la region de las mujeres", el oeste, observamos a Quetzalcoatl y Quetzalpetlatl unidos dentro de la casa del maiz cincalco (figura 14).

Sobre el eje central de la lamina (figura 13), en la parte superior, figura un templo dentro del cual esta una bola de tabaco (yetl) que se esta quemando, generando asimismo una emanacion de humo. La columna de humo que se enreda, ilacatzoa o momalina, brota del fuego representado por una piedra preciosa roja que remite al elemento igneo y probablemente a la turquesa, aun cuando no es azul.

[FIGURA 13 OMITIR]

[FIGURA 14 OMITIR]

En el muro trasero del templo esta la imagen estilizada de una bolsa de copal. Frente al templo esta un sacerdote con una nariguera lunar (yacameztli), con un yelmo de buitre (cozcacuauhtli) y un lanza-dardos en la mano izquierda. Esta arrojando un corazon y sangre sobre el tabaco que arde. A esta columna de humo, en el templo, corresponde, en la parte inferior/derecha, otro enredo fumigeno de agua y de fuego, con la misma piedra preciosa roja, en la cual se inserta la parte masculina-falica de los bastones de fuego tlecuahuitl, accionada por un sacerdote tlenamacac ofrendador de fuego. Como resultado de la friccion erogena y fumigena salen tres flores prolongadas por volutas de humo. Esta produccion de fuego y de humo corresponde probablemente a un xiuhmolpilli, una atadura de anos, a un fuego nuevo con el que culmina un periodo de 52 ciclos solares.

Arriba de esta escena, observamos a dos personajes: un hombre con una olla de pulque y una mujer con un maguey (teometl), quienes estan descendiendo hacia el fuego nuevo. La mujer es quizas Mayahuel, la diosa del maguey, mientras que el personaje masculino podria ser el mismo Quetzalcoatl en su advocacion de Quetzalhuexotl en la gesta mitologica que culmino con la creacion del maguey xochicuahuitl a partir de las cenizas de Mayahuel. (85)

Sobre el mismo eje, en la parte superior/derecha de la lamina, esta el dios del alba Tlahuizcalpantecuhtli, otra advocacion de Quetzalcoatl. Esta sobre el mar con sus flechas y su lanza-dardos. Un cipactli le esta devorando el pie derecho.

En cuanto al arbol situado abajo, sobre el eje central, parece ser un ohuacuahuitl, (86) una cana seca de maiz, si consideramos los tallos tiernos de maiz y las hojas que estan en las extremidades de sus ramas. Un rapaz esta posado en el arbol. En el tronco, se observa lo que parece ser un verdadero sintagma pictografico con una raiz de color rojo que figura abajo del formema amarillo "tierra". Encima, cinco formas conicas o triangulares rojiblancas (llamas) brotan de la tierra, mientras que dos elementos acueos con una flor amarilla en su extremidad podrian remitir al humo o al vapor. Al pie del arbol, figura un rostro de Mictlantecuhtli dentro de las fauces de un jaguar, del cual brota el arbol.

En cuanto a las fechas referidas en este contexto, se trata del dia 5-Mazatl "5-venado" perteneciente a la trecena 1-Calli "1-casa" y al ano 4-Acatl "4-Cana", nombre calendarico del dios del fuego Xiuhtecuhtli, ademas del valor cronologico que podria tener. El ano 4-Acatl es el cuarto ano de una trecena de anos que comenzo con el ano 1-Tecpatl "1-Pedernal". La lamina antes mencionada del Codice borbonico (figura 11) sugiere que Quetzalpetlatl podria ser Mayahuel. En efecto, la diosa con cuerpo de maguey y rostro venusino (los puntos del quincunce) manifiesta la fusion sexual de Quetzalcoatl y de su hermana. El mecate que tiene en la mano, ademas de referir la cuerda de ixtle, podria remitir al hecho de que Quetzalpetlatl se unio sexualmente con Quetzalcoatl volviendose su amante (imecauh, literalmente "su mecate"). Por otra parte, el algodon que la diosa ostenta en su cabellera y en su tocado remite a la sexualidad.

Secuencia 16

Ye ixquich ma niyauh (es todo, me voy)

Despues de haber elevado un canto alusivo al arbol quebrado, los servidores de Quetzalcoatl se reunen en torno a su rey, quien les dice:
Cocol tecpoyotl ma ixquich, ma    Abuelo servidor, es todo, voy a dejar
nictlalcahui yn altepetl ma       el pueblo, me voy.
niyauh.


La salida hacia Tlillan, Tlapallan inicia con la estancia de Quetzalcoatl, durante cuatro dias, en una tumba, tepetlacalli. (87) En el contexto de una salida real de Tula, este episodio resultaria algo insolito, pero no lo es en el contexto ritual funerario en el que situamos lo referido por el mito correspondiente a la secuencia ritual de las exequias del rey. Una vez realizada la despedida, Quetzalcoatl es colocado en su tumba. Despues de cuatro dias en la caja de piedra o tumba, se incineran todas sus pertenencias en el lugar donde se banaba (inealtiayan), llamado Atecpan amochco, "el palacio de agua, lugar de musgo acuatico". La union del fuego y del agua es aqui manifiesta. El cuerpo que se cubria de agua en el bano pronto estaria envuelto en llamas.

Quetzalcoatl luego se pone de pie y hace llorar a parientes y servidores. Ya dentro de la muerte, inicia su viaje hacia Tlillan, Tlapallan, Tlatlayan, o, dentro del contexto ritual de las exequias, el cortejo se dirige hacia la pira funeraria: Tlillan, Tlapallan, Tlatlayan.

Esta secuencia podria haber correspondido a una muerte ritual del rey tolteca que tenia que "morir" al cabo de 52 anos. Despues de haberlo amortajado, haberse embriagado, haber cantado y llorado, y haber quemado sus pertenencias y las insignias del poder que habia ostentado, lo habian acostado en una tumba antes de que fuera a Tlillan, Tlapallan para la incineracion simbolica de su cuerpo y el renacer de su alma.

Secuencia 17

Transforma los arboles de cacao en mezquites

La version de los Anales, prolija en las secuencias anteriores, no refiere las peripecias del viaje de Quetzalcoatl; se limita a decir que "fue a saber" y que durante el viaje "nada le agrado" hasta que llego a la orilla del mar.

La variante del Codice florentino, en cambio, evoca puntualmente las distintas etapas de este recorrido, senalando que lo acompana toda suerte de aves hermosas. En esta primera etapa, Quetzalcoatl transforma los arboles de cacao en mezquites (in cacaoaquavitl ipan quicueptia mizquitl).

El cacao, cacahuatl, referido de manera metaforica como eztli, yollotl, "sangre, corazon", es el alimento o bebida exclusivo de la nobleza. El difrasismo que lo evoca remite a elementos vitales del cuerpo pero tambien al mando. Es un producto vinculado con el sur y con la civilizacion. En cambio, el mezquite (mizquitl) es un arbusto espinoso que crece en las estepas aridas del norte (teotlalpan). Esta vinculado con la muerte. El transformar los arboles de cacao en mezquites podria corresponder a una regresion tanatica hacia el lugar de origen y al despojo correspondiente de toda la riqueza que habia representado la existencia.

El espinoso mezquite (acacia), arbol de madera dura, imputrescible, asociado al norte y al inframundo, esta relacionado con la naturaleza primigenia, antes de la configuracion civilizadora por el hombre. Al transformarse los arboles de cacao en mezquites, se pasa del sur al norte sobre el eje solsticial, del cenit existencial del curso solar a su nadir dentro del inframundo. Este paso de sur a norte se puede apreciar en la imagen de una lamina del Codice Fejervary-Mayer (figura 15). Asimismo, la planta de maiz (cintli) cargada de mazorcas que se observa, en el sur, abajo del glifo del ano Tochtli, "conejo", se vuelve, en el norte, bajo el signo Tecpatl, "pedernal", una planta seca acromatica, como el ave parada en ella. Se trata probablemente de la hierba malinalli, tambien simbologicamente relacionada con la muerte.

Secuencia 18

Huehuecuahuitl (el arbol viejo)

En la version del Codice florentino, al llegar a Cuauhtitlan, Quetzalcoatl se para al lado de un arbol grueso y alto, se mira en el espejo, constata que ya es viejo y nombra al lugar Huehuecuauhtitlan, es decir, "cerca del arbol viejo". La asimilacion del rey y de su vejez al arbol manifiesta una produccion simbologica de sentido: el rey tolteca es considerado como un arbol, entidad axial que vincula la tierra con el cielo, y eje en torno al cual gira la vida politica de Tollan. Si consideramos el tamano (grueso y alto), asi como lo viejo (huehue), es probable que este arbol sea un ahuehuete, un cipres simbolicamente vinculado, en la cultura nahuatl prehispanica, con el mando politico (tlahtocayotl), el amparo y la proteccion que el rey debe brindar a sus subditos. Esta generalmente evocado con el pochotl, la ceiba, en un binomio difrastico que expresa lo mismo.

Quetzalcoatl arroja entonces piedras al arbol viejo. Las piedras penetran (cacalaqui) en el arbol y quedan clavadas. Este esquema de accion narrativa, asi como el hecho de flechar el pochotl, la ceiba, mas adelante, corresponden a una muerte infligida al arbol viejo, pero una muerte regeneradora si consideramos la penetracion del arbol por un elemento falico petreo e igneo que representan las piedras y, para el pochotl, las flechas que se clavan en la ceiba.

En la variante de la "Historia de Mexico", habiendo estado 260 anos en Cempoala, y perseguido por Tezcatlipoca, Quetzalcoatl "se fue a un desierto y tiro un flechazo a un arbol y se metio en la hendidura de la flecha y asi murio". (88) En esta version, sus seguidores lo quemaron "y de alli quedo la costumbre de quemar los cuerpos muertos". (89) La asimilacion del rey al arbol, ya sea ahuehuete o pochotl, cipres o ceiba, es manifiesta, lo que confiere al rey tolteca difunto el caracter vital y regenerador del arbol (entre otras propiedades simbolicas).

Por otra parte, en la cultura nahuatl prehispanica el mezquite encierra en su materia ignea un sol en gestacion, como lo manifiesta su representacion en el Codice Fejervary-Mayer (figura 16). La hendidura amarilla que se observa en el tronco del arbol azul podria aludir a la penetracion ya mencionada de Quetzalcoatl en el arbol, segun la "Historia de Mexico", a su gestacion en el cuerpo androgino del arbol y a su renovacion heliaca subsecuente.

[FIGURA 15 OMITIR]

[FIGURA 16 OMITIR]

Secuencia 19

Quetzalcoatl en Temacpalco

Acompanado por la musica de flautas, Quetzalcoatl llega a un lugar donde descansa, se sienta sobre una piedra y mira retrospectivamente hacia Tollan. El simbolismo de esta secuencia narrativa tiene varias facetas:

* Rumbo a Tlillan Tlapallan, Quetzalcoatl mira hacia atras y ve, por ultima vez, la casa en la que vivio.

* Llora ruidosamente (tzitzicunoachoca).

* Las lagrimas de quetzalcoatl son dos granizos que corren sobre su rostro y agujeran la piedra.

* La palma de sus manos y sus nalgas quedan grabadas en la piedra "como si fuera lodo".

La ultima mirada hacia Tollan

La primera etapa de la procesion hacia la pira funeraria (tlatlayan) establecia ritualmente que el "viajero" y quienes lo acompanaban dirigieran sus miradas hacia la casa o el palacio donde habia vivido el rey difunto. Los llantos y los cantos de lamentacion puntuaban esta etapa. En un contexto de viaje, isomorfo al que aqui consideramos, los mercaderes que salen no deben de voltear una vez que entraron a sus casas.
Macamo ce monjca, moteputzco          No mires atras, en tu espalda no
xiqual.                               dirijas tus pasos hacia el
Macamo cemjcampa, moteputzco          pasado, hacia atras. No recules,
xiqualquetztiuh in mocxi,             no retrocedas, no trates de
qujtoznequi,                          regresar.
macamo xitzintlac^atiuh, macamo       No mires a los la dos. No vayas
xitzinqujztiuh, macamo xitzinqujz-    a recordar.
catlaiecotiuh, xioalnacazitztiuh,
macatle xiqualilnamjctiuh. (90)


En cuanto al entorno geografico de un viaje, el mal augurio que representaba el hecho de mirar hacia atras una vez que el pochteca habia embarcado se debe probablemente al modelo ejemplar aqui referido segun el cual, en un contexto mortuorio, el difunto (alias Quetzalcoatl) se detiene y mira hacia atras una ultima vez y contempla la casa que deja para siempre.

Los consejos de los viejos pochtecas a quienes emprendian su viaje corresponden a la Ley de Topiltzin en el ambiente mortuorio que estamos considerando.

Las lagrimas perforan la piedra

Los sollozos y las lamentaciones que se producen en esta primera etapa del viaje corresponden sin duda al dolor que conlleva el hecho de partir, cualquiera que sea el contexto de esta partida. Sin embargo, el llanto tiene una funcion simbolica tambien multifacetica. La piedra esteril se ve fecundada por la lluvia (lagrimas). El llanto del difunto y de los deudos abre el camino hacia el inframundo al agujerar la piedra.

Las palmas de las manos y las nalgas grabadas en la piedra

En un contexto simbologico nahuatl prehispanico, la mano esta relacionada con el ojo. Prueba de ello es la imagen liminar del Codice Fejervary-Mayer en la que el ojo derecho de Xiuhtecuhtli-Tezcatlipoca esta vinculado con su mano derecha mediante un chorro de sangre (figura 15).

Al ojo que derrama lagrimas petrificadas en granizo corresponden las huellas tambien petrificadas de las manos (maitl) y de las nalgas (tzintamal) de Quetzalcoatl, es decir, de lo que simbolizaba su mando y el fundamento de su reino. La palma de la mano (macpalli) o mano abierta se opone semiologicamente a la mano cerrada con el dedo indice extendido. La palma de la mano abierta como receptaculo tendria un valor femenino lunar, mientras que la mano cerrada que indica seria de tipo masculino-solar.

En cuanto a la huella que dejo en la piedra, el trasero de Quetzalcoatl esta relacionado con lo fundacional. Tzintli, "trasero", en efecto, se encuentra en muchos terminos vinculados con la fundacion: altepetzintli, "fundacion de una ciudad", pero tambien con el hecho de recular, tzinquiza. Ahora bien, la huella es propiamente la huella de las nalgas: tzintamal, en nahuatl; es decir, literalmente, "tamales del trasero". Por otra parte, la "huella", necauhcayotl, implica la permanencia (mocahua) y el recuerdo (teilnamiquiliztli).

Secuencia 20

Quetzalcoatl en Tepanoayan

Despues de haber emprendido de nuevo su andar, Quetzalcoatl encuentra en su camino una extension de agua ancha (patlactic). Dispone piedras para construir un puente (panoani) y atraviesa el agua. El hecho de pasar de una orilla a otra puede ser percibido de distintas maneras, pero implica siempre el paso de un estado a otro. En el contexto narrativo aqui considerado, es probable que podamos asimilar la travesia al cruce del Chicnauhapan, "aguanueve", que efectuaban los difuntos en el Mictlan, ayudados por su perro.

Secuencias 21 y 22

Coaapan (el agua de la serpiente)

Al llegar a Coaapan, le salen al encuentro los hombres-buho que lo quieren hacer regresar a Tollan y le preguntan a donde va, por que deja su pueblo, a quien va a dejar al mando, quien hara penitencia, etcetera. Quetzalcoatl responde que va a Tlapallan, que "va a saber" (nitlamattiuh). A la ultima pregunta de los hombres-buho--?que haras?--Topiltzin contesta que es llamado de vuelta por el sol.

Si consideramos que el rey tolteca, y despues los gobernantes mexicas, son la imagen del sol, la ida a Tlapallan constituye un regreso ciclico. En cuanto a la expresion nitlamati-tiuh, (91) "ire a saber", si bien el verbo "saber" es transitivo en terminos gramaticales debido al morfema tla-, que remite a un complemento indefinido en terminos lexicos, la imprecision gramatical de lo que se va a saber confiere al verbo una intransitividad semantica reveladora. En Tlapallan sabra: tendra el conocimiento absoluto, que el rey tolteca que muere "regresa" con el sol y se vuelve, como lo indica mas adelante el informante, el dios del alba Tlahuizcalpantecuhtli/Huey Citlalli, "la gran estrella": Venus.

Es probable que el dialogo entre Quetzalcoatl y los tlatlacatecolo fuera escenificado en contextos mortuorios en la procesion que llevaba el cadaver a la pira funeraria. En este mismo lugar y este mismo contexto, los hombresbuho le piden al rey que deje todo lo que fuera la toltecayotl: el gobierno, las artes y la sabiduria. Simbolicamente, Quetzalcoatl arroja su collar (icozqui) al rio Coaapan que se lleva en su curso (atoco) todo lo que fuera una parte constitutiva de su ser. (92)

Secuencia 23

Cochtocan (el lugar del sueno)

Quetzalcoatl emprende de nuevo la marcha y se topa con un hombre-buho que lo obliga a tomar, otra vez en esta version, el brebaje que embriaga. Como la primera vez, el rey rehusa tomarselo, pero cede y lo bebe en una calabaza (piaztli). Despues de haberlo tomado "cae dormido" (cochhuetzi) en el camino (figura 17). Ronca y su ronquido se oye lejos.

Es probable que el tenor liquido (quaqualaca) del ronquido de Quetzalcoatl tenga un matiz simbolico. Este ruido que sale de su nariz es oido, con todo lo que implica el hecho de oir un ruido que fecunda al que lo oye. Este esquema actancial recuerda la caida de Quetzalcoatl en el inframundo cuando llevaba los huesos hacia Tamoanchan. En este caso, es el ruido del aleteo de la codorniz lo que lo habria hecho caer. Se habia quedado desmayado antes de despertar, recoger los huesos esparcidos y seguir su camino.

En el caso aqui considerado, Quetzalcoatl despierta, se mira, se arregla el cabello y continua su periplo.

Secuencia 24

El Popocatepetl y el Iztaccihuatl

La siguiente etapa del andar de Quetzalcoatl lo lleva a pasar entre el Popocatepetl y el Iztaccihuatl. Ve a lo lejos otro monte cubierto de nieve: el Poyauhtecatl. Los servidores, enanos y jorobados que lo acompanan mueren de frio. Quetzalcoatl se emociona, llora, suspira y canta. Los dos montes, asi como la muerte de los servidores del rey, corresponden probablemente a los dos montes del inframundo que entrechocaban, tepetlmonamicyan (figura 18 a), y estrujaban a los que no habian podido franquear esta etapa de su recorrido en el Mictlan. Una imagen del Codice Vaticano-Rios ilustra lo anterior (figura 19).

[FIGURA 17 OMITIR]

Que haya sido causada por el frio o porque fueron atrapados entre las montanas, la muerte de los servidores que acompanaban al rey podria haber justificado la muerte sacrificial de "acompanamiento" que se infligia a los servidores de los reyes de Anahuac cuando su cadaver ardia en la hoguera.

Secuencia 25

Quetzalcoatl se recreo en una montana

Quetzalcoatl continua su viaje y anda "desgranando" los pueblos (quixaqualotinen in altepetl), dejando signos de su paso por todas partes. Llega a una montana y se deja caer deslizandose sobre sus pendientes. Este lugar parece corresponder al Pacoecoe tlacayan, "el lugar del recreo", en la version pictorica del inframundo en el Codice Vaticano-Rios. Podria corresponder tambien al ahuilizapan, "lugar del recreo en el agua", hoy Pico de Orizaba.

[FIGURA 18a OMITIR]

[FIGURA 19 OMITIR]

Secuencia 26

Quitlalitecana ichtli (hace crecer de la tierra el hilo de maguey)

La expresion quitlalitecana in ichtli puede tener un sentido distinto segun el significado que le atribuyamos al sintagma verbal quitlalitecana. Si suponemos que tlalitec es la grafia tlal(li) ihtic, "dentro de la tierra", la traduccion podria ser "hace crecer dentro de la tierra el hilo" o "coge dentro de la tierra el hilo". En cuanto al hilo, ichtli, el termino por definicion designa al hilo de maguey, pero podria tener el sentido mas general de "hilo", o, si suponemos que el texto aqui aducido proviene de una lectura de codice, haber referido de manera genericamente indistinta un hilo de algodon, icpatl. La palabra nahuatl para algodon, ichcatl, contiene el radical ich- que refiere el hilo en general. En terminos simbolicos, el hilo de maguey ichtli (ixtle) y el hilo de algodon (icpatl) tienen valencias distintas, si bien el simbolismo del hilo les es comun. El ixtle esta vinculado con la naturaleza y con la muerte, mientras que el hilo de algodon remite a la civilizacion, y a aspectos eroticos. La diosa de la sexualidad Tlazolteotl en su advocacion de Ixcuina es la diosa huasteca del algodon. En la iconografia, Tlazolteotl ostenta siempre un huso de hilos de algodon, emblema que la identifica. Ahora bien, en la lamina 8 del Codice borbonico, correspondiente a la trecena 1-Malinalli 1-Hierba torcida (figura 11), la diosa del maguey Mayahuel ostenta husos de algodon en su cabellera, ademas de los cinco puntos blancos que tiene en el rostro y que remiten indudablemente a Tlahuizcalpantecuhtli, el dios del alba, a Venus y, mas generalmente, al amanecer. Se observa ademas en su espalda la representacion de un cielo lleno de estrellas y una olla en dicho cielo, en la parte superior de la imagen. Por el contexto, es probable que la olla contenga pulque, pero la presencia de la cuerda blanca (aztamecatl) que sujetaba las mantas de los bultos mortuorios sugiere que la olla podria contener las cenizas de Topiltzin-Quetzalcoatl incinerado. En efecto, la olla ocupa el lugar de la estrella Venus en la imagen.

Ahora bien, en la imagen de Xolotl que figura en el Codice tellerianoremensis (figura 8 a), ademas de las plumas y los adornos de papel que ornan la cabeza, observamos un huso con algodon sin hilar. El tocado que esta directamente en contacto con su cabeza es tambien de algodon. En otras tribulaciones de Ce Acatl Topiltzin-Quetzalcoatl referidas en los Anales se evoca un lugar donde se produce "el algodon de la tierra (tlallichcatl)". (93) Asimismo, en la imagen correspondiente del Codice borbonico (figura 7), tanto el sol difunto como Xolotl tienen una bola de hilos (icpatetl) sobre la cabeza.

El hilo, ichtli, fibra que Quetzalcoatl extrajo de la tierra, podria haber sido obtenido a partir de un maguey. La planta que daba dicho hilo es el maguey llamado patimetl, literalmente el "maguey de la curacion".
Itech quipa in ichtli,         De el sale el hilo, el que se prepara
cimaloni, tzaoaloni,           (para extraerlo de la fibra) que se
tilmachioaloni, malinaloni,    hila, con que se hacen las tilmas, que
paloni, iapaloni. (94)         se tuerce, que se pinta, que se
                               enrojece.


En la lamina 8 del Codice borbonico, correspondiente a la trecena 1-Malinalli 1-Hierba torcida (figura 11), la diosa del maguey Mayahuel blandece una cuerda hecha de ixtle (ichtli). El hilo que Quetzalcoatl saca de la tierra en esta etapa de su huida podria ser este hilo de maguey (ichmecatl).

En el contexto mortuorio en que situamos nuestro analisis, conviene evocar el hilo de algodon (icpatl) que colocaban "como collar" (concozcatia) en el cuello del perro que iba a ayudar al difunto a franquear el Chicnauhapan. Se senala que el hilo que se ponia como collar era un "hilo que olia mal", potonqui icpatl. (95) Este hilo, y el hilo rojo, tambien de algodon, con que habian amarrado el bulto con la ropa del difunto que se iba a quemar, eran entregados a Mictlantecuhtli.

Secuencia 27

Quitecac tlachtli (coloco un juego de pelota)

Quetzalcoatl llega luego a otro lugar donde instala un juego de pelota "todo de piedra". El informante, viendo quizas la imagen del documento pictografico, pone enfasis sobre la linea (tlecotl) trazada en medio de la cancha (tlanepantla) y sobre la profundidad del hoyo (coyoctli) que esta en el centro. Este juego de pelota es probablemente el nahuallachco, el juego de pelota "nahual", es decir, situado en el inframundo (figura 20) donde juega Xolotl.
Ollama, ollama             Juega a la pelota, juega a la pelota
Huehue Xolotl              El viejo Xolotl
Nahuallachco               En la cancha nahual
Ollama ie Xolotl           Juega a la pelota ie Xolotl
Chalchiuhecatl             El hombre piedra de jade
Xiquitta                   Mirenlo
Machi oia moteca           Parece oia se eleva
  Piltzintecuhtli            Piltzintecuhtli
yoanchan                   En la casa de la noche
yoanchan                   En la casa de la noche

Piltzintle, Piltzintle     Piltzintli, Piltzintli
Tocihuitica timopotonia    Con brillantes plumas amarillas te
Tlachco timotlalia             adornas
yoanchan                   Te colocas en el juego de pelota
yoanchan (96)              En la casa de la noche
                           En la casa de la noche.


El Xolotl que juega a la pelota en la lamina 27 del Codice borbonico (figura 21) tiene los mismos atavios que el Xolotl como sol nocturno de la lamina 16 del mismo codice (figura 7). La victoria de Xolotl en el juego de pelota sera la que anticipara el amanecer y la llegada del sol. (97)

Secuencia 28

Quimin in pochotl (flecho una ceiba)

Como ya lo senalamos, el arbol conocido como pochotl, la ceiba, simbolizaba con el ahuehuete la proteccion y el amparo que un padre, una madre o un gobernante podian brindar a sus hijos o a su pueblo. Al pochotl se le decia de hecho tepachoani: el gobernante, por la sombra protectora que brindaba.

[FIGURA 20 OMITIR]

[FIGURA 21 OMITIR]

Cuando empezaba a marchitarse (tlatzihuitiuh, literalmente "iba flojeando"), lo derribaban. (98) Un refran nahuatl, "hualxoxocotihuan tlalticpac", "El fruto (madero) regresa a la tierra", (99) recordaba a los grandes de este mundo que tenian que caer un dia u otro. El flechamiento y la hendidura tienen ademas en este contexto un valor copulativo y, por extension, de fecundidad. En el caso preciso del pochotl, el flechamiento provoco la salida de la savia del tronco, verdadera sangre vegetal del arbol.

Ahora bien, retomando el paralelismo entre el viaje de Quetzalcoatl y el ritual mortuorio, segun lo plantea el protocolo de las exequias, un perro (chichi) debia acompanar al difunto en su recorrido infraterrenal y ayudarlo a franquear la extension de agua conocida como Chicnauhapan, literalmente "agua-9". Se le conferia la muerte al animal atravesandole el cuello con una flecha (100) para que estuviera en la misma dimension espacio-temporal que su amo y lo guiara en los paramos del inframundo. Se inmolaban del mismo modo esclavos o servidores, acompanantes antes de que su corazon extraido del pecho fuera arrojado en la hoguera donde ardia el cuerpo del rey.

El tronco del arbol y el cuello del perro

Esta modalidad sacrificial de conferir (o infligir) la muerte era la que correspondia tambien a la muerte eutanasica que los nomadas chichimecas otorgaban a los viejos y enfermos antes de su partida hacia otros horizontes, por lo que tiene indudablemente un valor simbolico. La flecha clavada en el cuello del canino o del humano remite al simbolismo de la flecha utilizada totomitl, "flecha de pajaro", del cuello (quechtli) y de la penetracion.

En la variante del Codice florentino, el apedreamiento del arbol asi como el flechamiento del pochotl son acciones isotopicas al ritual de muerte aqui mencionado. Asimismo, en la version de la "Historia de Mexico", Quetzalcoatl se mete en la hendidura y muere. La relacion del arbol con el cuello del perro o de los ancianos y enfermos antes mencionada podria ser pertinente a nivel mitologico aunque parezca extrana. Quechtli, en nahuatl, es una derivacion sustantiva de quetza, "erguir". Tlaquetzalli, por ejemplo, es la columna. Si consideramos la manera en que los tamemes indigenas llevaban la carga en la angarilla colocada en su espalda y el mecapal en la frente, resulta claro que el cuello es una verdadera columna que sostiene el peso. La analogia metaforica entre el rey, el gobierno y sus macehuales, por un lado, y el tameme, el mecapal y la carga por el otro, confiere al cuello del animal o del hombre y al tronco del arbol un valor significativo en la simbologia indigena.

Como lo propusimos anteriormente, el arbol, como ahuehuete o pochotl, simboliza el axis mundi politico de Tollan, en este contexto el reysacerdote Quetzalcoatl. La raiz del arbol (inelhuayo), su base (itzintla), es el fundamento que lo vincula con la tierra (tlalli), mientras que sus ramas, su "cabeza" (cuaitl), esta en el cielo (ilhuicatl). Ahora bien, el vocablo nahuatl tzintli remite tanto a la parte baja del cuerpo como al fundamento que representa el trasero (tzintli). Asimismo, la cabeza es referida metaforicamente como el "cielo" (ilhuicatl). En este contexto analogico, se deduce que el tronco del arbol: tlactli, esta simbolicamente relacionado con el cuello del hombre (o del animal): quechtli. Por tanto, la forma de infligir la muerte al perro psicopompo Xolotl mediante la flecha que le atraviesa el cuello podria estar mitologicamente relacionada con el flechamiento o el apedreamiento del arbol en las versiones del mito aqui referido.

Secuencia 29

Quiquetz calli tlallan (edifico una casa en la tierra)

Si consideramos que el lugar donde Quetzalcoatl edifico la casa en la tierra es Mictlan, (101) es probable que dicha casa este relacionada con el inframundo del mismo nombre. De ser asi, en su recorrido infraterrenal hacia Tlillan, Tlapallan, hacia el este, hacia el amanecer, Quetzalcoatl podria haber definido el espacio-tiempo situado en el Chicnauhmictlan, el noveno nivel del inframundo, conocido entre los mexicas como ahpochquiahuayocan, atlecalocan, "el lugar sin ventanas, el lugar sin chimeneas", o, si consideramos que el primer termino no es ahpochquiahuayocan sino opochquihuayocan, el lugar situado a la izquierda, relacionado con el norte y el Mictlan.

Secuencia 30

Quitlali huey tepoltetl (coloco una gran piedra falica)

El sentido que podemos atribuirle a esta gran piedra depende del que le vayamos a conferir al vocablo tepol. Si fuera una variante de tepulli, "miembro viril", tendria un caracter falico. En cambio, si consideramos que tepol remite a tepoloa, "perder a alguien", nos situamos en un contexto de separacion, y, en el ambito narrativo aqui considerado, en la separacion suprema: la muerte.

En un contexto historico-geografico, la "gran piedra falica" o "el gran pene de piedra" podria referir la Xochipilla de Tlacotepec (Veracruz). (102) En la optica mitologica de nuestro analisis, el hecho de erguir esta piedra despues de haber edificado la casa del Mictlan y antes de llegar a su destino final y prenderse fuego, resulta algo criptico. Lo es tambien el hecho de que no la pueden mover con fuerza sino con el dedo (mahpilli). Es preciso recordar aqui el valor del dedo, y mas especificamente el dedo de en medio (mahpilhueiyacatl) de la mano izquierda en un contexto religioso prehispanico. Durante la procesion en la que llevaban a la mujer muerta en un primer parto al lugar de su entierro, los jovenes guerreros trataban de cortar el dedo de la mano izquierda de la difunta. Si lo lograban, colocaban este dedo en el centro de su escudo, volviendose asimismo invencibles. (103) Ademas del poder indudable del dedo cordial (de en medio) de la mano izquierda, este parece haber sido asociado, simbolicamente, con la muerte. La imagen correspondiente a la hambruna mortifera en el ano 1-Tochtli 1-Conejo (1454) en el Codice telleriano-remensis muestra a Nezahualcoyotl expresando el hecho mediante su mahpilhueiyacatl, nombre nahuatl del dedo cordial (figura 22). Es el dedo mayor de la mano izquierda, por lo que podria confirmar la relacion simbolica de este dedo con la muerte. (104)

Eros y tanatos estan vinculados de algun modo mediante una piedra falica que se mueve con la accion de un dedo relacionado con la muerte.

Secuencia 31

Nohuian tlatotocayotitia (en todas partes nombra los lugares)

En el mundo nahuatl prehispanico, el nombre de los seres, de las cosas y de los lugares contiene una parte vital de su esencia, por lo que el hecho de conferir nombres a los cerros y, mas generalmente, a los lugares por donde pasa representa una verdadera creacion del mundo por Quetzalcoatl, en el espaciotiempo del lenguaje. Por otra parte, en un contexto magico, una accion puede ser ejercida sobre una cosa o una persona mediante su nombre.

[FIGURA 22 OMITIR]

Secuencia 32

1-Acatl Quetzalcoatl yn nomatca motlati (Quetzalcoatl se prendio fuego el mismo)

Segun los Anales de Cuauhtitlan, al llegar a la orilla del mar, a Tlillan, Tlapallan (figura 23), Quetzalcoatl se prepara, se atavia y se prende fuego, lo que justifica la tercera parte del toponimo: Tlatlayan, "lugar de la quema". Esta secuencia representa la culminacion actancial del mito y se relaciona con la del Codice florentino (secuencia 6), en la que Titlacahuan, bajo la apariencia de un anciano, le decia a Quetzalcoatl que tenia que ir a Tlillan, Tlapallan, donde estaba "un viejo aguardandolo": "El y vos hablareis, entre vosotros y despues de vuestra vuelta estareis como mancebo, y aun os volvereis otra vez como muchacho." (105)

[FIGURA 23 OMITIR]

El viejo es Huehueteotl, el dios viejo, es decir, el fuego, y la conversacion que tendria con el no es sino la regeneracion de Quetzalcoatl en el elemento igneo.

Quichihua coatlapechtli (hace una balsa de serpientes)

En la version del Codice florentino, al llegar a la orilla del mar, Quetzalcoatl construye una balsa de serpientes, se instala en ella y desaparece en el horizonte marino. Esta balsa recuerda inconfundiblemente un genero de serpientes que se entrelazaban formando asimismo un coapetlatl, "petate de serpientes" (figura 24). La balsa, llamada coatlapechtli por los informantes de Sahagun en funcion de la imagen que tenia a la vista, esta probablemente relacionada con la petlacoatl: entramado de serpientes sobre las cuales se sentaban los que querian protegerse del aguero nefasto que constituia el hecho de haberse topado con el.

La petlacoatl o coapetlatl, como su nombre y su imagen lo indican, es un verdadero "petate de serpientes" enredadas como tal (mopetlachihua), como si fuera un asiento de serpientes (coaicpalli). Una particularidad de este "petate" que constituyo la balsa de Quetzalcoatl es que se desplaza en todas las direcciones:

[FIGURA 24 OMITIR]
Auh inic iauh: inic nenemi, zan ahuic    Y cuando se desplaza, cuando
motlaloa, zan nohuiampa motlaloa:        avanza, corre sin rumbo; corre
ipampa ca in intzontecon cocooa no-      hacia todas partes porque las
huiampa iten mochiuhtoc in cooa-         cabezas de las serpientes, sus
petlatl: in zan nohuiampa motlaloa       bocas, configuran (el borde)
ahuiccampa iauh: auh in ipan ietiuh      del petate de serpientes. Asi
cooaicpalli, momimilotiuh. (106)         hacia todas partes corren, van
                                         y vienen. Y sobre el va el
                                         asiento de serpientes, ondula.


Es precisamente este petate de serpientes entrelazadas el que constituye la balsa (coatlapechtli) que lleva a Quetzalcoatl hacia alta mar donde se pierde en el horizonte.

El hecho de que las cabezas apunten a todas direcciones, que vayan y vengan (como una resaca) y que ondulen (momimilotiuh), asemeja la petlacoatl (o coapetlatl) al cielo-mar o mar-cielo que "se extiende por todas partes". (107)

Toparse en el camino con la petlacoatl era un presagio que se podia considerar de dos maneras: la persona iba a morir pronto o iba a volverse un senor, un gobernante, pero para eso tenia que sentarse sobre la dicha petlacoatl.
Quil oncan quimomacehuia,       Se decia que alla merecia, alli se ha-
oncan quicnopilhuia in          cia merecedor del mando, del gobier-
tecuyotl in tlatecayotl;        no; se decia que mandaria, que gober-
quil tecuhtiz, tlatocatiz ic    naria porque prontamente se habia
ipampa, in ipan                 sentado sobre la coapetlatl.
ommotlalitihuetzi in
coapetlatl. (108)


Quetzalcoatl al irse, sentado sobre la balsa de serpientes, confirmaba asimismo que seguia siendo senor de Mexico y que, por tanto, regresaria por donde se habia ido, o moriria para siempre.

Secuencia 33

La secuencia siguiente no pertenece al mito como tal, al enunciado, sino a la enunciacion. El informante, quien adujo la version de los Anales, provee una informacion complementaria, metatextual, que, si bien no pertenece al relato en si, esclarece algunos puntos: el Quetzalcoatl difunto es Tlahuizcalpantecuhtli, "Senor del alba".

Secuencia 34

En esta secuencia, el informante abunda sobre las calamidades que provoca el "Senor del alba" cuando dispara sus flechas, segun el dia en que aparece:
1-Cipactli (1-Lagarto)    Flecha a los ninos
1-Ocelotl (1-Jaguar)      Flecha a los ninos
1-Mazatl (1-Venado)       Flecha a los ninos
1-Xochitl (1-Flor)        Flecha a los ninos
1-Acatl (1-Cana)          Flecha a los senores
1-Miquiztli (1-Muerte)    Flecha a los senores
1-Quiahuitl (1-Lluvia)    Flecha la lluvia
1-Ollin (1-Movimiento)    Flecha a los mozos y mozas
1-Atl (1-Agua)            Todo se seca


Aun cuando no invalida la posibilidad de que las dos versiones aqui aducidas de la llamada huida de Quetzalcoatl a Tlillan, Tlapallan, Tlatlayan haya tenido un caracter mitico-historico-geografico, el analisis que realizamos parece indicar que el relato de dicha huida expresa las andanzas del rey-dios tolteca en los paramos del inframundo de oeste a este, y que establece asimismo el protocolo ritual que se habia de seguir en las exequias de los senores de Anahuac cuando morian realmente o ritualmente, habiendo alcanzado la edad de 52 anos.

LA MUERTE RITUAL DEL REY TOLTECA: UNA PROPUESTA

Cuando llegaba a la edad de 52 anos, o despues de haber gobernado durante este lapso de tiempo, segun las fuentes o las interpretaciones de los cronistas, el rey tolteca "tenia que morir". Alva Ixtlilxochitl cita un gran numero de reyes que "murieron" a esta edad. (109) Cabe preguntarse aqui si la muerte de los reyes era natural, inducida o meramente ritual. Aun cuando uno de ellos, Mitl, murio a los 59 anos y "quebro la ley", el hecho de que todos murieran a los 52 anos representa una coincidencia algo insolita, por lo que, si todos "murieron" a esta edad, es probable que murieran de una muerte ritual, la cual ponia fin a un peligroso envejecimiento senil del rey.

Esta muerte ceremonialmente infligida habria seguido el protocolo instaurado por Topiltzin tal y como el mito aqui analizado lo establece, con la quema ritual de su efigie en un Tlillan, Tlapallan, Tlatlayan escenograficamente configurada, en un lugar escogido de la urbe tolteca. Cada una de las etapas antes consideradas habria sido representada, "actuada" de manera simbolica:

Una comitiva de tres principales toltecas vestidos como los tres personajes del mito y provistos con un espejo habria llegado al palacio del rey para mostrarle "su cuerpo".

Al verse en el espejo, el rey habria tomado conciencia de su vejez, de la degradacion fisiologica de su cuerpo, mediante el reflejo monstruoso que le daba el espejo.

Un amantecatl habria vestido al rey con los atavios de Quetzalcoatl (como mortaja) y este habria salido para que sus macehuales lo vieran por ultima vez como rey.

Despues, un banquete ritual habria culminado con el consumo de cuatro tazas de pulque, mas una quinta: la libacion, y con el primer canto, el cual expresaba que el rey iba "a dejar su casa". Todos estaban ebrios, y la siguiente etapa del ritual podria haber sido una representacion simbolica del ayuntamiento de Quetzalcoatl con Quetzalpetlatl en la casa del maiz cincalco o en la proximidad del Cuezcomate o granero.

Los distintos cantos mencionados en la version de los Anales podrian haber sido elevados en este contexto ceremonial, despues de lo cual el rey habria permanecido cuatro dias en una "tumba" (tepetlacalli). Al cabo de cuatro dias se habria procedido a la quema y entierro simbolicos de todo cuanto habia poseido, empezando por todas las insignias del poder.

Habiendo decidido irse, el rey entonces se ponia de pie y se iniciaba la procesion hacia Tlillan, Tlapallan, Tlatlayan, es decir, en este contexto, la pira funeraria donde lo iban a quemar ritualmente, o quemar su efigie. En este recorrido, muchos danzantes y musicos vestidos como aves--quetzales, xiuhtototl, tlauhquecholes--lo acompanaban.

Es posible que los arboles de cacao fueran simbolicamente transformados en mezquites en el curso de una procesion que llegaba a su primera etapa: Cuauhtitlan. Se cantaba quizas en este lugar el canto alusivo al arbol quebrado.

La segunda etapa del recorrido culminaba con una mirada retrospectiva del rey "difunto" hacia el palacio que dejaba para siempre. Sentado sobre una piedra, el rey y los que lo acompanaban lloraban.

Despues de pasar el rio sobre un puente de piedra en Tepanoayan, es posible que en Coaapan se realizara una escena en la que los hombres-buho cerraban el camino a Quetzalcoatl con los dialogos que menciona la version del Codice florentino. En este punto, el rey justificaba su salida: "el sol me llama de regreso".

Los hombres-buho despojaban entonces a Quetzalcoatl de todos sus atributos, y de todo lo que representaba la cultura tolteca, antes de que este emprendiera de nuevo el recorrido hacia la siguiente etapa: Cochtocan, en la que se encontraba con un hombre-buho a quien declaraba que iba a Tlillan, Tlapallan para "saber". El hombre-buho le daba de beber lo que el texto llama octli, "pulque", pero que podria haber sido ololiuhqui, como lo indicamos anteriormente. Despues de haber consumido el brebaje, el rey caia simbolicamente al suelo y roncaba ruidosamente. Se levantaba, fingia ver a todas partes, se acomodaba quizas el cabello y seguia su camino que lo llevaba entre dos montanas. Alli morian sus servidores quizas de una manera sacrificial que evocaba su muerte por frio en el mito. En este lugar todos cantaban, lloraban, suspiraban.

Siguiendo el modelo establecido por el mito, es posible que escenificaran, de algun modo, el recreo en una montana, el sacar hilos de maguey. La procesion pasaba quizas por el juego de pelota de Tula. Se flechaba un pochote, se ponia una piedra enorme que era movida con un dedo. Se llegaba por fin a la pira funeraria donde se quemaba la efigie del rey, o donde el rey se sentaba sobre un petate pintado con imagenes de serpientes. Se esperaba probablemente un lapso de cuatro u ocho dias entre esta ceremonia y la entronizacion del sucesor, el nuevo sol que surgia en un amanecer propiciado por la incineracion del rey difunto, quien se habia vuelto Huey Citlallin, "la estrella de la manana".

Las variantes textuales del llamado mito de la "huida de Quetzalcoatl hacia Tlillan, Tlapallan" demuestran una permeabilidad actancial y semiologica entre las peripecias de lo que podria haber sido una huida real, historicamente referida, y la deambulacion mitologica del rey tolteca en los paramos del inframundo, siguiendo el camino del sol nocturno, del poniente de su existencia hacia un nuevo amanecer en el este. La isotopia de los esquemas de accion narrativa y la efervescencia semiologica del sentido permitian una aprehension global, sensible, casi somatica de la muerte de un rey en sus distintos aspectos fenomenicos, asi como su integracion en lo que constituye la vida. Lejos de pasar de la verdad a la ficcion, se pasaba de un orden de verdad a otro, el cual conservaba de lo que habia sido lo que tenia que ser y debia de perseverar en su esencia. Asimismo, la analogia entre las etapas de la "huida" y las partes constitutivas de la liturgia funeraria correspondiente a la muerte de los reyes de Anahuac, tal y como la describen las fuentes, su giere que el relato mitico aqui analizado en algunas de sus variantes expresivas define la Ley de Topiltzin, el protocolo ritual en las exequias de los senores toltecas, modelo ejemplar que fue adoptado por los pueblos que heredaron la toltecayotl. Si bien algunas etapas del viaje de Quetzalcoatl parecen faltar en la correspondencia que establecemos entre el relato mitico y el protocolo ritual, esto podria deberse al caracter parcial e impreciso de las cronicas que lo describen, a una adaptacion especificamente mexica del protocolo que llego a distinguirse del modelo tolteca, o al hecho de que no se reconocen dichas etapas en la mutacion formal que represento su escenificacion ritual en el contexto de unas exequias.

El arribo de Quetzalcoatl a Tlillan, Tlapallan, Tlatlayan en la diegesis mitica, y la llegada del rey difunto al lugar de su incineracion, en un contexto ritual, representan la culminacion apoteotica de la vida del rey dentro de la muerte. Entre otros paradigmas cosmologicos y protocolarios, la ley de Topiltzin establecia que el rey incinerado en Tlatlayan se "trans-formaba" en la estrella Huey Citlallin, la estrella matutina que traia un nuevo amanecer en el marco del cual iba a surgir el nuevo sol, es decir, el nuevo rey tolteca. Una complementariedad mitologicamente dialectica se establecia entonces entre el rey difunto, la estrella del amanecer y el nuevo rey: el primero habia muerto como un sol poniente, pero habia renacido de sus cenizas como el dios del alba Tlahuizcalpantecuhtli, quien anticipaba asimismo la entronizacion del nuevo sol, del nuevo rey, el cual a su vez iba a morir un dia como sol poniente, renaciendo como Venus, e iba a definir la aurora en el marco de la cual apareceria el nuevo sol. La secuencia Sol-Venus-Sol-Venus, etcetera, en la cual Venus (el rey-sol difunto e incinerado) era un eslabon entre dos soles (o reyes) aseguraba la continuidad del mando en el cielo como en la tierra.

La huida de Quetzalcoatl a Tlillan, Tlapallan, Tlatlayan, asi como las etapas que la definen establecieron lo que fuera la "ley de Topiltzin": un protocolo ritual epico de origen tolteca que llego a regir las exequias de los senores de Anahuac.

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(1) Codice florentino, libro X, capitulo 29.

(2) Alva Ixtlilxochitl, I, p. 350-351.

(3) Dichas tribulaciones tienen con toda probabilidad aspectos propiamente historicos, pero lo que podria haber sido fue decantado y "trans-formado" en terminos narrativos para producir un sentido estructurante mas que referir hechos reales.

(4) La expresion figura en la version en espanol de Sahagun. Codice florentino, libro III, f. 20r.

(5) Excepto Mitl, que reino 59 anos y "quebro la ley" tolteca.

(6) Ixtlilxochitl, rey de Texcoco y padre de Nezahualcoyotl, asesinado por los azcapotzalcas, fue incinerado siguiendo la Ley de Topiltzin aunque la ceremonia luctuosa fue simplificada por las circunstancias adversas en las que se encontraban los acolhuas.

(7) Alva Ixtlilxochitl, I, p. 350.

(8) Segun el Codice Xolotl (lamina 8), Tezozomoc habria vivido 186 anos y reinado 106.

(9) Alva Ixtlilxochitl, I, p. 350.

(10) Ibidem.

(11) Idem.

(12) Cf. infra, p. 105; 140-145.

(13) Alva Ixtlilxochitl, I, p. 351.

(14) Ibidem. Alva Ixtlilxochitl senala: "Esto no se usaba si no era con los monarcas de esta tierra; a los demas reyes les ponian una mascara de oro."

(15) Alva Ixtlilxochitl, I, p. 351.

(16) Ibidem, p. 352.

(17) Ibidem.

(18) Idem.

(19) Ibidem, p. 387.

(20) Ibidem, p. 353. Cabe senalar que Tezcatlipoca era el dios principal de los tepanecas de Azcapotzalco.

(21) Ibidem.

(22) Torquemada, IV, p. 301.

(23) Ixtlilxochitl, I, p. 353.

(24) Ibidem.

(25) Ibidem, p. 282.

(26) Acosta, p. 230.

(27) Cf. Johansson, Ritos mortuorios nahuas precolombinos, Mexico, Secretaria de Cultura del Estado de Puebla, 1998.

(28) Sahagun, p. 206.

(29) Tezozomoc, p. 455.

(30) Acosta, p. 230.

(31) Torquemada, IV, p. 301.

(32) Ibidem.

(33) Torquemada, IV, p. 302.

(34) Un ejemplo de ello lo constituye la liturgia de la misa catolica y, mas generalmente, su climax: la comunion que sintetiza ritualmente la pasion de Cristo y establece las correspondencias simbolicas del cuerpo y del pan, de la sangre y del vino, entre otras analogias significativas.

(35) Sahagun, Duran, Torquemada, Acosta, Olmos, entre otros.

(36) "Anales de Cuauhtitlan", en Codice Chimalpopoca, f. 4; Lehmman y Kutscher, p. 72.

(37) Cf. Johansson, "Miccacuicatl: cantos mortuorios nahuas prehispanicos", Estudios de Cultura Nahuatl, v. 48, p. 19-21.

(38) Codice florentino, libro III, Prologo.

(39) El capitulo III antecede el relato de su salida hacia Tlillan, Tlapallan.

(40) Leer memeyan.

(41) Leer probablemente centonal.

(42) Codice florentino, libro III, capitulos 4, 12, 13 y 14.

(43) Walter Lehmann y Gerd Kutscher, Die Geschichte der Konigreiche von Culhuacan und Mexico, Berlin, Verlag W. Kohlhammer, 1974, p. 79-93. Codice Chimalpopoca, f. 5-8.

(44) El significado de Tlatetzahui no es unicamente profetizar un acontecimiento, como lo traducen generalmente, sino llevarlo a cabo.

(45) Ye macuil, ye matlac, literalmente: "desde hace cinco, desde hace diez".

(46) En este contexto, "pulque fuerte".

(47) Timotoliniz, literalmente: "sufriras", "seras pobre". Sin embargo, el contexto sugiere que la expresion original podria haber sido timo(t)oliniz, cuyo sentido es distinto.

(48) Momalacachoa, "darle vueltas a alguien como malacate (huso)"; es decir, "enredarlo", "enganarlo".

(49) Teumetl. Codice florentino, libro IV, capitulo 4.

(50) Es probable que debamos leer memeyan, "lugar de magueyes".

(51) "Lugar de las huellas de palmas de manos en la piedra."

(52) "Lugar del puente de piedra."

(53) Es decir, "?Quien se sacara la sangre?"

(54) "En el agua del collar (o de los collares)."

(55) "Lugar del sueno" (cochtoc-can). El morfema--toc implica que Quetzalcoatl estaba tirado en el suelo.

(56) Traducimos octli por brebaje y no pulque ya que todo parece indicar que le dieron a beber ololiuhqui.

(57) Traduccion de Patrick Johansson K.

(58) Traduccion de Patrick Johansson K.

(59) Codice florentino, libro VI, capitulos 41 y 43.

(60) Cf. Johansson, Machiotlahtolli. La palabra-modelo. Dichos y refranes de los antiguos nahuas, p. 67.

(61) El vocablo tecolotl remite al buho o a la lechuza de manera algo ambigua en los diccionarios. Cabe mencionar tambien el chiquatli o chiqualtototl y el ave poxaquatl, "lechuza", cuyas connotaciones son algo distintas. La palabra poxaquatl designaba al individuo "torpe" o "dormilon".

(62) Codice florentino, libro XI, capitulo 2, parrafo 4.

(63) Chiquatli, en Dibble y Anderson, Florentine Codex, Book XI, p. 46, nota 8.

(64) Codice florentino, libro XI, capitulo 2, parrafo 4.

(65) Ibidem.

(66) Cf. Codice Aubin, f. 21v.

(67) Chevalier y Gheerbrant, p. 505, senalan que en la sociedad Mide de los algonquinos un hombre-buho guiaba al sol al reino de los muertos.

(68) Codice florentino, libro III, capitulo 9.

(69) Codice florentino, libro XI, capitulo 8, parrafo 5.

(70) "Historia de Mexico", en Teogonia e historia de los mexicanos, p. 114-115.

(71) Codice florentino, libro XI, capitulo 8, parrafo 5.

(72) El termino camaxacalpol se compone de camatli, "boca", xacalli, "jacal", y el sufijo--pol. Literalmente: "una bocota en forma de jacal".

(73) "Historia de Mexico", en Teogonia e historia de los mexicanos, p. 114.

(74) Speculum, "espejo" en latin.

(75) Cf. Johansson, "La creacion del hombre en el inframundo", Estudios de Cultura Nahuatl, v. 27, p. 69-88.

(76) Duran II, p. 221.

(77) "Historia de Mexico", en Teogonia e historia de los mexicanos, p. 106-107.

(78) En la lamina 62 del Codice magliabechiano Quetzalcoatl-Venus esta representado con este mismo tocado de cielo nocturno dividido en seis partes con el ojo de Venus en medio. Unas seis llamas de fuego se elevan sobre el tocado.

(79) Cf. Codice florentino, libro VII, capitulo 2.

(80) Primeros memoriales, f. 84r-84v.

(81) Sahagun, p. 36.

(82) Primeros memoriales, f. 84r.

(83) Ibidem. Cozcatl, "collar", pero probablemente antes "(prenda) amarilla" (cozcatl): Cf. coztic o cozauhqui, "amarillo".

(84) Anales de Cuauhtitlan, f. 5-8.

(85) Cf. la creacion del maguey en "Historia de Mexico", en Teogonia e historia de los mexicanos, p. 106-107.

(86) Cf. Seler, Codice Borgia, lamina 51.

(87) Tepetlacalli es tambien el nombre de la caja sepulcral hecha de piedra que contenia las cenizas del cuerpo incinerado.

(88) "Historia de Mexico", en Teogonia e historia de los mexicanos, p. 116.

(89) Ibidem.

(90) Codice florentino, libro IV, capitulo 17.

(91) La grafia nitlamattiuh remite probablemente a la forma progresiva del verbo nitlamatitiuh.

(92) Cada ano, y mas especificamente cada 52 anos, los pueblos de Anahuac arrojaban en las acequias sus enseres domesticos para renovarlos.

(93) Anales de Cuauhtitlan, f. 4. Lehmann y Kutscher, p. 77.

(94) Codice florentino, libro XI, capitulo 7, parrafo 11.

(95) Cf. Codice florentino, libro III, capitulo 1 del apendice. Dibble traduce potonqui icpatl como loose cotton thread, "hilo de algodon suelto (flojo)".

(96) Codice florentino, libro II, f. 142v.

(97) El juego de pelota de Hunahpu y Xbalanque contra los dioses del Xibalba, en el Popol vuh, culmina tambien con el amanecer y, subsecuentemente, con la aparicion del sol y de la luna.

(98) Codice florentino, libro XI, capitulo 6, parrafo 2.

(99) Cf. Johansson, Machiotlahtolli. La palabra-modelo. Dichos y refranes de los antiguos nahuas, p. 92.

(100) Torquemada, IV, p. 301.

(101) Cabe senalar que Mictlan era (y sigue siendo) una comunidad de la Huasteca potosina, situada en un posible recorrido de Quetzalcoatl hacia Cempoalla.

(102) La piedra conocida como Xochipilla se encuentra en Tlacotepec de Juarez, cerca de Huauhchinango, y ha sido objeto de veneracion hasta nuestros dias.

(103) Los brujos llamados temacpalihtotique trataban de cortar el brazo izquierdo de la mujer, el cual les daba un poder malefico.

(104) La etimologia del nombre del dedo mahpilhueyacatl podria ser mahpil-hueyac-catl, "dedo largo", mahpil-huey-acatl, "dedo cana grande", o mahpil-huey-yacatl, "dedo nariz grande".

(105) Sahagun, p. 197.

(106) Codice florentino, libro XI, capitulo 5, parrafo 3.

(107) El hermoso tocado de plumas llamado petlacoatl que lleva un anciano en el baile propedeutico al sacrificio de la diosa de la sal Huixtocihuatl, en el mes tecuilhuitontli, podria ser de hecho una sublimacion plumifera de este enredo de serpientes (petlacoatl) y remitir, en ultima instancia, al mar. Cf. Johansson, "Ilhuicaatl 'agua-cielo'. El mar en la cosmovision nahual prehispanica", en Guadalupe Pinzon y Flor Trejo (comps.), El mar: percepciones, lecturas y contextos. Una mirada cultural a los entornos maritimos, p. 53.

(108) Codice florentino, libro XI, capitulo 5, parrafo 3.

(109) Cf. Alva Ixtlilxochitl I, p. 270-271.

PATRICK JOHANSSON K. Doctor en letras por la Universidad de Paris, Sorbona. Profesor en la Facultad de Filosofia y Letras de la UNAM e investigador del Instituto de Investigaciones Historicas de la misma universidad. Autor de diversas obras, entre ellas La palabra, la imagen y el manuscrito. Lecturas indigenas de un texto pictorico en el siglo XVI.
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Title Annotation:p. 136-182
Author:Johansson K., Patrick
Publication:Estudios de Cultura Nahuatl
Date:Jul 1, 2015
Words:14574
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