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LUISA PAZ RODRIGUEZ SUAREZ, JOSE ANGEL GARCIA LANDA (eds.): Corporalidad, Temporalidad, Afectividad. Perspectivas filosofico-antropologicas.

LUISA PAZ RODRIGUEZ SUAREZ, JOSE ANGEL GARCIA LANDA (eds.): Corporalidad, Temporalidad, Afectividad. Perspectivas filosofico-antropologicas, Logos Verlag Berlin, Berlin, 2017.

El presente volumen versa sobre un conjunto de temas imprescindibles a la hora de analizar la experiencia humana desde un prisma filosofico actual. Corporalidad, Temporalidad, Afectividad. Perspectivas filosofico-antropologicas nos ofrece doce lecturas, frescas y heterogeneas, en torno a esas dimensiones constitutivas de lo humano que son el cuerpo, el tiempo y los afectos, una terna triunfadora que desde antano ha dado mucho que hablar.

Comenzando con una clara y bien delimitada introduccion a esta obra colectiva, los editores, pertenecientes al grupo de investigacion HERAF: Hermeneutica y Antropologia Fenomenologica, senalan el hilo conductor de las investigaciones. Tras ella, el primer articulo, firmado por Javier San Martin, "Fenomenologia y ciencias cognitivas", arranca del distingo orteguiano entre vida biologica, psicologica y biografica para, adoptando un enfoque fenomenologico, situar el eje de coordenadas de un discurso conducente a colocar la antropologia fenomenologica en connivencia con las ciencias cognitivas y la psicologia. Puesto que la neurociencia pretende reducir la comprension de la complejidad humana al estudio simplificado del cerebro, sus operaciones y actividad, descuida el caracter normativo y abierto al pluralismo que ostenta la realidad humana, pluralismo por el que vela justamente la fenomenologia, y gracias al cual quedaria ilegitimada la cosificacion de la dimension biografica de la vida: la neurociencia se veria asi impotente para explicar fielmente aquella condicion originaria y anterior al estudio de la conciencia y del cerebro, ese prius que es la vida multiforme y posibilitadora de la actividad cientifica.

Asimismo, introduciendo el tambien fenomenologico concepto de "intencionalidad" en el titulo de su articulo, traza Rodriguez Valls su reflexion antropologica sobre el cuerpo y las emociones. Con "Afectividad e intencionalidad del cuerpo", Rodriguez Valls rastrea la importancia de la dimension emotiva en la vida humana, que, aun teniendo un anclaje neurovegetativo comun con el resto de animales provistos de sistema nervioso, desborda las raices meramente evolutivas y en consecuencia trasciende la explicacion darwinista. En efecto, por mas que compartamos con los animales las seis emociones basicas ya propuestas por Ekman, tambien nos atanen vivencias afectivas exclusivas de la estructura de nuestra subjetividad, como son las fundadas en la voluntad (angustia existencial) y en la inteligencia (risa). A traves de un recorrido que atiende a diversos resultados del evolucionismo (Darwin), la neurobiologia (LeDoux), la psicologia (Ekman, Kahneman, Goleman...), el existencialismo (Kierkegaard), etc., Rodriguez Valls resalta el papel primordial desempenado por la fenomenologia al considerar el cuerpo vivo como instancia que escapa a cualquier resolucion en clave reduccionista (naturalismo fisiologico), pues "el cuerpo vivo es el que posee la intencionalidad que le hace entrar en dialogo con el medio y con los otros organismos vivos" (p. 73), y ello orientado desde una cultura y un proyecto de libertad personal que le hace contar con los demas (comunion intersubjetiva) a la hora de llevarlo a cabo.

Seguidamente, se suceden dos articulos que bien pudieran encasillarse bajo un mismo rotulo catalogador: Heidegger y la reflexion sobre la corporalidad. En el primero de ellos, "Corporalidad y existencia en Heidegger", la editora de la presente obra, Rodriguez Suarez pone en valor la existencia de un pensamiento sobre la corporalidad propiamente heideggeriano, frente a la critica de Sartre, quien negaba al pensador aleman que se hubiera preocupado por disertar sobre el cuerpo en su sistema ontologico. Muy al contrario, Rodriguez Suarez evidencia como Heidegger tuvo en cuenta la corporalidad en sus Seminarios de Zollikon, si bien no desde la concepcion sustancialista heredada de Descartes (dualismo antropologico), sino desde una perspectiva hermeneutica en la que el cuerpo se daria como existenciario previo y constituyente de comprension (y autocomprension) y, en consecuencia, con el caracter vivencial de aquello que no se deja atrapar por encapsulamientos sustancialistas de orden ontico, sino que preserva su originaria condicion ontologica. Igualmente, y tambien al hilo de los Seminarios de Zollikon, a Felipe Johnson le interesa enfocar la reflexion sobre el cuerpo desgranando la exegesis heideggeriana sobre el hilemorfismo aristotelico, si bien encauzado hacia el ambito de la vida (zoe) y, en definitiva, de lo humano. Asi lo desarrolla en su escrito "La relacion entre el cuerpo y el ser de lo humano: su pertenencia ontologica desde las lecturas heideggerianas de Aristoteles". Homologando el eidos (forma) a lo delimitante y la hyle (materia) a lo delimitado, segun Johnson, Heidegger habria avistado la pertenencia del cuerpo (soma) al alma (psyche) como "la pertenencia ontologica del cuerpo humano al ser de lo humano" (p. 123). Y esto no de un modo aislado o solipsista, desde luego, sino a traves del logos comunitario que permite la apertura misma del cuerpo vivo humano al mundo, cuya significacion se constituye de acuerdo con la posesion comunitaria del mundo (koinonia). Asi, "el fenomeno total de la vida humana no radica sino, en su esencia, en ser una unidad intima entre alma, cuerpo y mundo" (p. 121), presentandosele el mundo al individuo como realidad social y comunitaria desde la apertura que posibilita su modo de ser-ahi afectivo y corporeo.

Tampoco pasa desapercibido el vestido en la antropologia del cuerpo, y de ello da buena cuenta Lazar Koprinarov en "El vestir o el cuerpo como nomada", una original propuesta sobre el cuerpo camaleonico, camufilado bajo diversas vestiduras, que en su mismo itinerario entre ropajes descubre tambien su modo peculiar de existir con los otros, de presentarse ante los demas. Citando a Erasmo de Rotterdam, Koprinarov aprecia un "metacuerpo" en el vestido, como "cuerpo del cuerpo" que es. Con el vestir ratificamos un afan acomodaticio desde el que la corporalidad se interpreta con arreglo a un contexto social, condicionado por modas, que expresa no un cuerpo sedentario en su aparecer, sino precisamente nomada. Elemento diferenciador frente al animal, el vestido emplaza al cuerpo en ese plano intersticial entre la realidad y el deseo, "un lugar intermedio donde el espacio de lo cotidiano se cruza con el espacio de los sueno" (p.137), tal y como se ejemplifica en grado sumo con el erotismo y las artes seductoras. Asi pues, la ropa, sujeta a las modas, confiere una temporalidad propia y codifica socioculturalmente nuestra corporeidad, configurando pues nuestra naturaleza transformadora y mudadiza, el nomadismo corporal.

Pasando a reflexionar mas concretamente sobre la temporalidad humana, Jose Angel Garcia Landa se propone en su articulo "George Herbert Mead y la complejidad del tiempo humano" desentranar el quid de la temporalidad humana tomando para ello los presupuestos filosoficos del interaccionismo simbolico de Herbert Mead. Unicamente apostando por la consiliencia, un marco integrador y unificador donde confluyen las distintas perspectivas y resultados cientificos sobre un asunto, cabra dilucidar la compleja y rica experiencia humana sobre el tiempo, cuyos significados brotan precisamente de la marejada de mutuas relaciones e interacciones sociales cotidianas. Para Mead, los significados y atribuciones cognitivas del tiempo remiten ontologicamente al presente desde el que todo parte y en el que cualquier captacion cognitiva o formulacion teorica queda enmarcada; por ello hasta los discursos historicos o las abstracciones fisicas sobre el tiempo (retroprospecciones, narrativas, paradojas temporales, etc.) no dependen sino de las cartografias simbolicas humanas, de los mapas cognitivos radicados en ese "tiempo de los tiempos" que supone el presente. Como afirma Garcia Landa, "el ser humano acarrea consigo la carga simbolica de su vida en tanto que una historia, y por tanto es un ser biografico, historico y temporal como no lo son los animales" (p. 167).

Tambien sobre la temporalidad versa el articulo firmado por Aranzazu Hernandez Pinero, "La subjetividad en la temporalidad nomada de Rosi Braidotti", coincidiendo por cierto con la metafora del nomadismo que utilizo Koprinarov en su respectivo articulo sobre el vestir. Aqui apunta Hernandez Pinero al planteamiento postmoderno establecido por Braidotti, que transforma la nocion clasica de subjetividad: el sujeto nomada aparece como nuevo concepto favorecido por una politica feminista de la localizacion, que superaria el pensamiento hegemonico patriarcal en el que el sujeto estaria deslocalizado y serviria a intereses espurios, ajenos a la necesaria localizacion politica no ya espacial, sino temporal. Asi, mediante las diversas nociones de persistencia, sustentabilidad y sincronizacion se ajusta una nueva concepcion sobre el "devenir nomada" de la subjetividad postmoderna, emparentada con el ecofeminismo, con la disimetria radical de la diferencia sexual y, en suma, con las multiplicidades cualitativas que caracterizan a esta nueva subjetividad sin raigambre unitaria e identitaria totalizante, pero no por ello subjetividad sin memoria.

El ultimo tramo dedicado a la temporalidad lo aborda finalmente Beatriz Penas Ibanez en "Empatia y narrativa autobiografica. Hermeneutica de la memoria", acentuando especialmente la dimension narrativa que posee la memoria a traves de la exegesis sobre la autobiografia de Salman Rushdie: Joseph Anton: A Memoir (asi como puntualmente de comentarios a su otra obra The Last Moor's Sigh). A juicio de Penas Ibanez, Rushdie concibe su autobiografia como un ejercicio de empatia hacia sus lectores; es en el espacio intertextual donde el autor se dona a si mismo al lector y crea con ello una intersubjetividad sentida, logrando empatizar con el otro en ese acto comunicativo irreemplazable que es la escritura; pero entendiendola no ya como una escritura singular, concebida para unos pocos y selectos, sino como un acto universal trascedente, intersubjetivo, intercultural e intertextual.

Los ultimos cuatro articulos por su parte pivotan sobre el eje de la afectividad. En "Amurallar afectos: Judith Butler y Wendy Brown", Elvira Burgos Diaz realiza una lectura del pensamiento feminista de Butler y Brown. La autora reivindica las nociones de vulnerabilidad y performatividad presentes en el discurso butleriano, opuesto a los muros de contencion afectivos impuestos por la mentalidad heterosexual y masculina; asi como inspecciona las observaciones de Brown a la critica de la feminista MacKinnon a la pornografia, quien caeria presa del mismo estilo de discurso soberanista e invulnerable que pretende desmantelar. "No oponer los conceptos; pensarlos en conexion, esa es la imagen feminista, diferenciada de la imagen masculinista del sujeto que se piensa y se construye a si mismo como impenetrable", sentencia Burgos Diaz a titulo conclusivo.

Por su lado, Pedro Luis Blasco emprende una disertacion antropologica y gnoseologica sobre el amor con su articulo "Amor y perfeccion humana: el conocimiento interpersonal". Apoyandose en diversas fuentes filosoficas, desde clasicos como Ortega y Gasset hasta pensadores mas actuales como Luc Ferry, para Luis Blasco el amor se eleva como acto perfectivo del ser humano, donde acontece el conocimiento puro del otro y del si mismo en su mutua interdependencia; y ello gracias a un conocimiento intuitivo, a una intuicion interpersonal, intima e intransferible entre los amantes que, en adecuada convivencia, alcanzan un conocimiento perfecto; se trata del "conocimiento intuitivo del yo-otro mediante el encuentro personal en el amor de yo y tu" (p. 266).

Abrigando un pensamiento postmoderno sobre la diferencia, en "Afectividad y diferencia" acomete Gemma del Olmo Campillo su critica al pensamiento dominante y a sus jerarquias axiologicas, siguiendo los planteamientos de Audre Lorde. Solo reconociendo las diferencias como constructivas, positivas y productivas se podrian restanar las heridas de la marginacion, eliminando la equipolencia entre diferencia y desviacion hacia la que ha conducido dicho pensamiento dominante y jerarquizante. Afectivamente hablando, la estigmatizacion del diferente como "desviado" ha suscitado la emocion de la ira como consecuencia natural, una ira que no debe ser desatendida por la sociedad. Lo que importaria para la autora seria que "las relaciones de afecto deben pasar por el reconocimiento de las diferencias" (p. 273) y nunca por su automatica impugnacion socialmente discriminatoria.

Por ultimo, Juan Velazquez cierra la obra con una aproximacion fenomenologica al acto amoroso. Repasando algunas tesis lanzadas por san Agustin, Heidegger, Jaspers o Arendt, en "Fenomenologia del amor y afectividad" se detiene Velazquez en el estudio fenomenologico emprendido por Scheler en torno al amor, considerandolo como un movimiento de la conciencia hacia un objeto cuyo valor queda intensificado, realzado en dignidad, amandose de el tambien todas sus potencialidades. De igual modo se concibe aqui la autognosis o conocimiento de si mismo como un acto tambien amoroso, gracias a una aprehension cognoscitiva mediatizada por el sentido interno, hasta tal punto que, frente a un envanecido amor de si mismo (una suerte de narcisismo), el legitimo amor propio nos lleva a la comprension ontologica de nuestra propia facticidad.

En definitiva, con Corporalidad, Temporalidad, Afectividad. Perspectivas filosofico-antropologicas nos sumergimos de lleno en los mas candentes debates sobre tres complejos problemas filosoficos que siguen estimulando no solo revisiones filosoficas de pensadores clasicos y canonicos, sino ademas no pocas propuestas teoricas inspiradas en los mas variopintos pensadores e intelectuales del panorama actual.
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Author:Rodriguez, Jose Antonio Cabrera
Publication:Themata. Revista de Filosofia
Date:Jan 1, 2019
Words:2301
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