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IDOLOS Y SACRIFICIOS, UN GIRARD OLVIDADO.

IDOLS AND SACRIFICES, A FORGOTTEN GIRARD

1. Introduccion

Rene Girard ha fallecido y deja tras de si un valioso legado que entra por meritos propios en la historia del pensamiento. Mas alla de todo lo que esta herencia posibilite de cara al futuro, se impone tambien el estudio y el analisis de las fuentes. Incluso, el descubrimiento o el redescubrimiento de partes de su obra o de su biografia intelectual, olvidadas o ignoradas. Es el caso de su dialogo con teologos de la liberacion, del que se cumplieron 25 anos en el 2015, ano de la muerte del filosofo. Este articulo, junto con las efemerides senaladas, nos parece una excelente y oportuna ocasion para volver sobre este interesante y relevante episodio a traves de la publicacion a la que dio lugar. Nos servira para reivindicar la complejidad de una obra que a veces corre el riesgo de ser simplificada o reapropiada conforme a la propia ideologia, oscureciendo y desdibujando a su creador.

En primer lugar, ofrecemos una breve presentacion del libro Sobre idolos y sacrificios. Despues, defenderemos el caracter independiente y la diversidad de matices del pensamiento girardiano para situar en un contexto mas amplio el interes de su dialogo con estos teologos. Finalmente, presentamos una sintesis tanto de los contenidos del libro que nos resultan mas interesantes acerca de Girard, asi como del contenido de sus propias intervenciones transcritas y resumidas alli. Consideramos, de este modo, poder ofrecer una perspectiva raramente tenida en cuenta en los estudios girardianos y que hasta la fecha permanece ignorada en las publicaciones en espanol (como tambien en frances y en ingles, incluyendo libros y tesis doctorales), salvando honrosas excepciones (1). Esta perspectiva esta tambien ausente, al dia de hoy, en las entradas que sobre Girard encontramos en las principales lenguas de la enciclopedia virtual Wikipedia, incluyendo las versiones en espanol y en portugues. ?Por que ? Dejamos esta pregunta en el aire.

2. Un libro

La obra que lleva por titulo Sobre idolos y sacrificios: Rene Girard con teologos de la liberacion (Assmann, 1991) es fruto del encuentro entre Rene Girard y un grupo de pensadores latinoamericanos, teologos de la liberacion, que tuvo lugar en Sao Paulo, del 25 al 29 de junio de 1990. El libro se compone de dos partes principales. A estas partes les anteceden los siguientes apartados: un indice de contenido, un sumario de temas especificos omitidos en la edicion en espanol --que si aparece en la edicion original portuguesa--, un prologo del editor Hugo Assmann y una breve biografia de Rene Girard.

En la primera parte encontramos una "vision general del encuentro", compuesta de los siguientes elementos: un listado detallado de participantes (2) y sus adscripciones profesionales, academicas y confesionales (Assmann, 1991, pp. 17-18); unas notas de Hugo Assmann tituladas "Aspectos de la dinamica interna del dialogo entre Rene Girard y teologos de la liberacion" (Assmann, 1991, pp. 19-40); y la trascripcion de fragmentos del dialogo. Las notas de Assmann incluyen el programa del encuentro, con un desglose de temas en epigrafes, distribuidos en mananas y tardes, y a los que se asocian los diversos participantes. Tambien, la descripcion de la "dinamica interna" de cada dia, donde se evoca el transcurso de las conversaciones, el ambiente, la disposicion del grupo y las distintas intervenciones. La primera parte se completa con la transcripcion de fragmentos del dialogo. Antes se ha advertido acerca del caracter condensado de partes del mismo (3). La transcripcion se distribuye en los dias del encuentro y estos, a su vez, en epigrafes, bajo los cuales se hallan las intervenciones de los participantes o sus resumenes (Assmann, 1991, pp. 41-93).

La segunda parte (Assmann, 1991, pp. 95-179), titulada "Contextualizacion basica", se articula en torno a los textos de tres participantes: Hugo Assmann ("El pensamiento de Rene Girard despierta intereses diferenciados", pp. 97-117), Julio de Santa Anta ("Sacralizaciones y sacrificios en las practicas humanas", pp. 119-147; "Algunas consideraciones sobre la mimesis sacrificial de los sujetos sociales modernos", pp. 149-155), y Franz Hinkelammert ("Paradigmas y metamorfosis del sacrificio de vidas humanas", pp. 157-179). El libro concluye con una bibliografia en torno a la obra de Rene Girard (pp. 181-189).

3. Un Girard olvidado, en contexto

Una de las quejas de algunos de quienes estudian la obra y el pensamiento de Girard, y no sin razon, hace referencia al hecho de que este queda mutilado, en tanto que se ignore o se oblitere uno de sus contenidos y tesis fundamentales: la irrupcion historica del cristianismo o, particularmente, de los Evangelios y su relato de la Pasion, como la narracion antimitica por excelencia, que declara la inocencia de una victima--al reves que los mitos, relatos de una comunidad de verdugos que culpabilizan primero y sacralizan despues a la victima- y sin la cual no podria entenderse el decurso de la historia: resquebrajamiento de las sociedades tradicionales y sacrificiales, y del Antiguo Regimen, secularizacion y cuestionamiento de la causalidad magica en favor de la causalidad cientifica. Dicho de otra manera: se trata del desvelamiento del mecanismo del chivo expiatorio, de la logica sacrificial, de la violencia y de los estereotipos de persecucion, cuyo funcionamiento tampoco se entenderia sin la formulacion del deseo mimetico, ambos aspectos (sociologico y psicologico) de una misma realidad interdividual humana de la que la teoria mimetica pretende dar cuenta.

No obstante, tambien es cierto que la teoria mimetica, al mismo tiempo que puede considerarse, y se considera en diferentes sentidos y vertientes, una teoria cristiana, no lo fue en sus inicios. Y no solamente es una teoria cristiana o que se alimenta exclusivamente de textos cristianos. Para percibir lo anterior, basta una mirada a las heteroclitas fuentes de Girard y a su ejemplificacion del desvelamiento del mecanismo victimario en textos como los de los tragicos griegos o determinados textos hindues, aunque siga reconociendo la superioridad de los textos evangelicos.

En la trayectoria de Rene Girard pueden verse dos cuestiones principales en las que ha cambiado de criterio, ambas reconocidas por el. Una, con un menor desarrollo, se refiere a la concepcion de un deseo heroico, espontaneo, capaz de ir mas alla del mimetismo. La otra, que ha ocupado un mayor interes y ha llenado muchas paginas, consiste en la interpretacion del cristianismo como religion no sacrificial. Ambas ideas quedan superadas por el pensador. Sobre la primera reconoce la influencia de Stendhal en Mentira romantica y verdad novelescaA y tambien haber sido en esta obra victima de un afan de complejidad para no caer en un aparente simplismo (5). Sobre la segunda, Girard la interpreta como lo que quedaba en el de humanista y progresista en su interpretacion del cristianismo (Girard, 2007, p. 1001, nota 1). Confiesa, ademas, haber sido influido por el mimetismo y contagiado de las opiniones y las criticas de su entorno sobre el cristianismo y la Iglesia (Girard, 1996, pp. 153-155).

No obstante, y asumiendo inevitables influencias, creemos poder afirmar que Girard ha sido un pensador independiente; no es posible encerrar a su obra ni a el en una orbita ideologica o politica estrecha o cerrada, ni a la izquierda ni a la derecha, si bien cabe identificar la evolucion de algunas posturas sobre algunos temas. Consideramos que, incluso si ha cambiado de punto de vista en la interpretacion del cristianismo y de la Pasion como no sacrificiales, a la oposicion dentro de una unidad simbolica entre "sacrificio del otro" (religiones arcaicas) y "sacrificio de si" (religion cristiana), esto no invalida argumentos y criticas anteriores a los sistemas y practicas para los que antes reservaba el adjetivo de "sacrificiales", ni tampoco posicionamientos como los que comparte con teologos de la liberacion.

No es baladi mencionar esto ya que, si bien es cierto que puede existir la tentacion de mutilar la teoria mimetica y a Girard obviando su teoria del cristianismo, no es menos cierto que caben tambien otras tentaciones: ignorar su cambio de postura en el uso del termino sacrificio (que antes negaba para la Pasion, concebida como antisacrificial), o ignorar tambien toda la potencia de su critica a la logica sacrificial de las religiones arcaicas que atraviesa la historia, afectando a la propia cristiandad, la Revolucion francesa, los totalitarismos, los genocidios de distinto cuno y, tambien, al sistema capitalista actual. Cada cual podra sentirse mas o menos afin o comodo; considerar como mas o menos solventes determinados planteamientos y opiniones de Rene Girard con respecto a sus propias ideas y posiciones. Incluso, situarse, como ya sucedio tras Hegel, en una "izquierda" o en una "derecha" girardianas. O intentar prolongar a un Girard reducido y simplificado como "antimoderno", cuando, en realidad, al tiempo que es un critico de la modernidad, sigue, en aspectos fundamentales, asido a ella, aunque nunca de manera ingenua. Tampoco puede decirse que Girard sea un antihumanista o un humanista, sin matizar que entendemos por tales conceptos, aunque destaquen en sus publicaciones sus criticas al humanismo (Moreno Fernandez, 2013).

A quienes puedan pretender aplanar o aduenarse de Girard conforme a la propia ideologia, la honestidad intelectual deberia animar a aclarar que es su vision sesgada de Girard y de la teoria mimetica la que desarrollan en uno u otro sentido--no rindiendoles la fidelidad que libremente cabe guardar o no--. Sea cual sea el caso, hay que subrayar que cualquier sesgo ideologico no se corresponde con la complejidad, la riqueza y la independencia del pensador, que no implica equidistancia o falta de posicionamiento frente a temas concretos, a veces de modo paradojico. Cabe mencionar, como ejemplos, la critica de los "conceptos vacios del humanismo" (6); la deconstruccion radical del sujeto, concebido como ilusorio; la valoracion de la nocion de persona y la firma de un manifiesto internacional en contra del aborto (Moreno Fernandez, 2014a, pp. 160-163); la critica a la insuficiencia de las ideologias de izquierda y derecha (Girard, 2004, pp. 23-24); el cuestionamiento de la guerra de Irak (Girard, 2010, p. 11); la alerta contra el cambio climatico (Girard, 2008, pp. 59-60), entre otros. Tambien puede suceder, como el propio Girard expresa, que se le atribuyan determinados presupuestos ideologicos de signo contrario a quien se los atribuye, sea por parte de gente de la derecha o de la izquierda (Assmann, 1991, p. 52).

En este amplio marco de interpretacion y de asuncion de los matices de las expresiones del pensamiento de Girard habria que destacar que ha quedado relegado su dialogo con teologos de la liberacion, cuando no olvidado o ignorado pasiva o activamente. Es oportuno sacarlo a relucir para continuar completando la riqueza del corpus de su obra. En particular, es relevante en lo que se refiere al cambio de postura mas importante del pensador, a saber, su viraje hermeneutico en la interpretacion del cristianismo, anteriormente concebido como religion no sacrificial.

Precisamente, en el rastreo de sus posiciones a este respecto no podemos olvidar el encuentro que tiene lugar en 1990 con teologos de la liberacion. Estos y Girard comparten su negacion de la lectura sacrificial de la Biblia y de la Pasion --aunque Girard no ahonda en ella (Assmann, 1991: pp. 30-31, 35)--, que debe incluirse en un contexto mas amplio de denuncia de los mecanismos sacrificiales. Aunque Girard haya cambiado despues su interpretacion de la Pasion, al dejar de considerarla como no-sacrificial, esto no quiere decir que deje de oponerse a los sacrificios de signo contrario al de Jesus o que deje de denunciarlos. Podemos aseverar que en lo sustancial mantendria su afinidad con estos teologos. Ilustramos la coincidencia de Girard con teologos de la liberacion en palabras de H. Assmann (1991), primero ("Aspectos de la dinamica interna del dialogo entre Rene Girard y teologos de la liberacion"), y en palabras de Girard, despues ("4.1. Rene Girard [29.VI. 1990-manana]):
   La explicita caracteristica no-idolatrica y no-sacrificial de la
   teologia de la liberacion, enfatizada de manera creciente en los
   ultimos quince anos, era una de las convergencias mas evidentes,
   pese a que--como el propio Girard insistio en reconocer- esa base
   comun haya surgido de modo independiente.

   [...]

   Lo que nos une, de manera mas evidente y mas profunda, es
   ciertamente, y antes de todo, nuestro comun rechazo al sacrificio
   de vidas humanas. Este rechazo de lo sacrificial--en la
   terminologia peculiar de ustedes, del sacrificialismo- aparece, si
   entendi bien, junto con la teologia de la liberacion desde el
   inicio, ya en los anos sesenta y setenta. Pude constatar esto en
   los textos, por ejemplo, en los de Leonardo [Boff] y otros. Eso
   significa que llegamos a este punto de coincidencia de forma
   independiente, cada cual por su camino propio. Es, pues,
   singularmente solido esto que nos une: el rechazo del sacrificio.

   Por lo demas, yo no sabia que este rechazo del sacrificialismo era
   algo tan central en la teologia de la liberacion, y bajo una forma
   que le es muy peculiar y que me agrada mucho porque es, sobre todo,
   teologica (Assmann,1991, pp. 21, 71) (7).


4. El dialogo entre Girard y los teologos de la liberacion

A continuacion ofrecemos, por una parte, una sintesis de contenidos interesantes vertidos en el libro sobre Rene Girard. Por otra, un esbozo de los contenidos e ideas manifestados por Girard mismo en este encuentro a partir de las transcripciones de sus intervenciones.

Gracias a Hugo Assmann sabemos que hay mas de 30 horas de grabacion del dialogo entre Girard y los teologos de la liberacion (Assmann, 1991, p. 20) y como se llego a organizar el encuentro. Fue el propio Assmann en 1989, en un simposio sobre Religion y violencia en Estados Unidos, patrocinado por la H. F. Guggenheim Foundation, quien le hablo a Girard del reconocimiento de algunos teologos de la liberacion de las convergencias y conexiones entre su pensamiento y la teoria mimetica, algo de lo que Girard no era aun consciente. La idea del encuentro tomo forma en esa ocasion y suscito gran interes, con mayor numero de candidatos invitados e interesados que de participantes finales, dada la limitacion de recursos, que tambien habria determinado un marcado caracter brasileno del evento (Assmann, 1991, p. 21).

Assmann (1991) identifica el consenso entre Girard y los demas participantes en los siguientes terminos:
   [...] nuestro rechazo comun a las logicas sacrificiales que exigen
   sacrificios de vidas humanas; nuestra opcion al lado de las
   victimas; el hecho de estar inmersos en sistemas sacrificiales; y
   que era, probablemente, la puerta de entrada mas obvia para un
   dialogo con Rene Girard (p. 23).


Tal consenso, sin embargo, tampoco le impide ver sus diferentes enfoques, algo que se hara patente tambien en los intercambios de pareceres y que dara lugar a reciprocos elogios, matizaciones y cuestionamientos, tambien criticos:
   Para la teologia de la liberacion, el problema de las "victimas"
   resultantes de los "mecanismos victimarios" no es una cuestion
   generica. Se tiene el coraje de designar, con nombre concreto,
   quienes son los sacrificados principales: los pobres, en cuanto
   empobrecidos, porque son excluidos de la logica violenta del
   sistema. [...] En este enfasis en la contextualizacion historica
   del sacrificialismo de parte de la teologia de la liberacion,
   aparece una cierta diferencia en relacion a Girard, quien trabaja
   la cuestion mas en un plano general y academico, privilegiando el
   analisis de los textos sobre el analisis de las realidades
   situacionales. Sin embargo, su analisis del deseo mimetico tiene
   implicaciones fecundas para nuestro enfrentamiento con el contexto
   sacrificial en el cual estamos inmersos (p. 24).


Girard (citado en Assmann, 1991), que confeso estar impresionado por el acento politico y social, tambien resulto franco:
   La constante referencia a las victimas, expresamente identificadas
   como el macabro resultado de la opresion, sobre todo economica, era
   evidentemente algo diferente de los ritos sacrificiales cuyo
   analisis predomina en sus libros. Habra sido por eso que a cierta
   altura expreso: "la muerte., nuestra especialidad de siempre".
   [...] Lanzo, sin embargo, una astilla: las criticas politicas, con
   todo lo que ha sucedido en el Este europeo, ?no estan acaso
   fuertemente despotenciadas? (p. 27).


Encontramos mas elogios, y tambien criticas, a Girard. Entre ellos destacan los que se refieren a las buenas actitudes del pensador, que despiertan admiracion y entusiasmo en el coloquio. Assmann (1991) describe la participacion de Girard como frecuente y con mucha desenvoltura y espontaneidad:
   Daba la impresion de que se sentia sumamente a gusto y hasta
   sorprendido con el nivel del debate. Hizo un planteamiento muy
   nitido sobre la defensa profetica de los pobres y la denuncia de la
   idolatria. Tambien resalto la funcion de los mitos: cerrar la boca
   de las victimas (p. 37).


Leonardo Boff alabo a Girard agradeciendole su "santidad intelectual". Al contrario que otros intelectuales europeos y franceses, que en las discusiones tratarian de defenderse y autojustificarse, le parece que Girard tiene una actitud siempre abierta a la discusion y, mas que de defensa de su teoria, de comprension de fenomenos nuevos, lo que le recuerda a Boff a sus amigos Jean Ladriere y Paul Ricoeur (Assmann, 1991, p. 84).

A Girard tambien le habria encantado, por ejemplo, la elaboracion del concepto de "sabiduria" como confrontacion y en ruptura con el circulo mimetico, desarrollada por Gilberto Gorgulho (Assmann, 1991, p. 35). Bajo su punto de vista, la obra de Girard seria, mas que un sistema, una sabiduria y Girard mismo, un sabio, al que habria que incluir como el cuarto maestro de la sospecha (Assmann, 1991, p. 87). Entre las criticas, la de Franz Hinkelammert, para quien Girard no ha destacado la justificacion anti-sacrificial de la conquista de America, que habria justificado los sacrificios en las hogueras como sacrificios religiosos de los sacrificadores de indios, ya fueran aztecas, mayas o de otras culturas: "[e]n este punto si me atrevo a criticar a Rene Girard, por el hecho de no enfocar y analizar este tipo de sacrificio tan importante para nuestra perspectiva, desde America Latina" (citado en Assmann, 1991, p. 50). Julio de Santa Ana lanza otra critica al respecto de si la interpretacion girardiana sirve realmente para todos los mitos (Assmann, 1991, p. 59). Encaja aqui la afirmacion de Assmann (1991), segun la cual "[e]l dialogo avanzaba, por lo tanto, entre todos sin ningun tipo de cobranzas dogmaticas, sin estrechez mental, sino en un clima de honesta franqueza" (p. 27).

Esbozamos a continuacion los contenidos de las intervenciones de Girard, sirviendonos de los mismos epigrafes de los subapartados en que se dividen, destacando algunos elementos de interesante caracter autobiografico o que hacen mencion a aspectos particulares.

Las exposiciones y comentarios de Girard se hallan transcritas y extractadas desde la pagina 50 a la pagina 84, en la transcripcion de fragmentos del dialogo, que abarca de la pagina 43 a la 93. En el apartado 1.6, titulado "Rene Girard (26.VI. 1990-tarde; intervencion mas larga)", dentro del subapartado 1.6.1, encontramos una serie de menciones a datos y episodios autobiograficos, donde destaca su valoracion "de un catolicismo progresista y socialmente comprometido", con elogios a J. Maritain, E. Gilson y E. Mounier, aunque reconoce que solo fue mas tarde, y no en su juventud, cuando fue consciente de su importancia. A su juicio, los unicos que escaparon de deslizarse en el fascismo o en el estalinismo fueron quienes estaban ligados a esta tradicion catolica. Reconoce que en su juventud se consideraba "ateo, izquierdista, pero generalmente apolitico" y que de los 10 a los 38 anos no tuvo ningun contacto con la Iglesia (citado en Assmann, 1991, p. 51).

Girard confiesa sentirse en un ambiente que le permite hablar acerca de la vinculacion entre su trabajo y su conversion al cristianismo (1.6.2, citado en Assmann, 1991, p. 52). Reconoce que algunos le atribuyen ideas preconcebidas equivocadas: los conservadores, presupuestos que no les agradan, y los progresistas, presupuestos de derechas. No obstante, dice intentar separar su intuicion de sus opiniones circunstanciales. Se queja, ademas, de la actitud y la manera de citar selectiva con respecto a su trabajo, sobre todo en los medios universitarios (1.6.3 y 1.6.4, citado en Assmann, 1991, p. 52) y no sostiene que el ser humano sea tan solo deseo mimetico o que se reduzca a este (citado en Assmann, 1991, p. 55).

El apartado 2.2 presenta una sintesis del circuito mimetico y el 2.3 lleva por titulo "La especificidad del cristianismo en cuanto fermento evangelico" (Assmann, 1991, pp. 55-58). Los subapartados correspondientes al tercer dia de dialogo, en los cuales hay transcripciones de las aportaciones de Girard, son el 3.1 y el 3.2. El 3.1 se refiere a la vinculacion entre sacrificialismo e idolatria, ambos denunciados de forma conjunta en el Antiguo Testamento por los profetas, sostiene el pensador; el 3.2 trata acerca de que son los mitos. Aqui Girard reacciona a una intervencion anterior de Leonardo Boff, admitiendo que el deseo mimetico no sirve para hablar de toda la experiencia humana, al tiempo que le pregunta si la armonia y la comunion de la que aquel habla es algo natural y capaz de resistir y oponerse al mundo y a las fuerzas generadoras de violencia, que a Girard le parecen mas poderosas, algo sobre lo cual vuelven a discutir posteriormente (Assmann, 1991, pp. 58-63). El deseo mimetico no seria solo ruin, sino que tambien, por ejemplo, habria contribuido a poner fin a las jerarquias feudales, o a elevar el nivel de vida, pero tambien al sufrimiento de los proletarios, acepta Girard (citado en Assmann, 1991, p. 69).

La seccion dedicada al cuarto dia, a la sesion de finalizacion, recoge la intervencion mas extensa de Girard, invitado, segun lo previsto en la programacion del dialogo, a comentar y valorar las jornadas (Assmann, 1991, pp. 69-80). A esta le sigue, tras un resumen del comentario de Franz Hinkelammert, el resumen de la ultima manifestacion de Girard, como reaccion al anterior comentario ("4.2.2. Rene Girard [resumen]", en Assmann, 1991, pp. 83-84). Esta parte, "4. Cuarto dia: sesion de finalizacion", se subdivide en quince subapartados de los que vamos a seleccionar algunas ideas e informaciones que pueden resultar de interes.

Rene Girard se confiesa "latino", en tanto que originario de la Francia meridional (le Midi), asi como discriminado en el pasado por motivo de su acento en Francia. Se identifica con la sensibilidad latina de camaraderia que vive en el dialogo con los teologos en Brasil, compartiendo una verdadera fraternidad cristiana entre ellos. Dice de si mismo tener un "temperamento efervescente y rebelde", que le hace que le repugne lo que llama "una jerga vacia sobre los pobres", presente en la clase intelectual del Primer Mundo, incluyendo universidades y medios catolicos y que no afectaria a los teologos de la liberacion, capaces de ejercer la autocritica, la libertad de lenguaje y apegados a la realidad, lejos de un nihilismo de textos sin relacion con lo real ("4.1.1. Companerismo placentero"; "4.1.2. Ausencia de una jerga"; "4.1.3. Libertad de lenguaje y sentido de la realidad", citado en Assmann, 1991, pp. 70-71).

Girard no quiere que el deseo mimetico y la teoria mimetica se conviertan en idolos, o se exagere su importancia, al tiempo que propone esta como herramienta en el rechazo del sacrificialismo, subrayando la ventaja de que esta conduciria de modo directo a una teoria de la redencion que, a su juicio, es ortodoxa con todas las grandes iglesias cristianas. Asimismo, defiende la claridad de la teoria mimetica y se declara impresionado por su utilidad en el plano pastoral. Define la teoria, antes que nada, como un instrumento de desmitificacion, no totalmente incompatible con el analisis marxista y psicoanalitico, aunque se pretende mas radical que ellos, y que seria respetuosa con la complejidad de lo real. Admira y comparte con los marxistas el respeto por la gran cultura occidental como busqueda de la racionalidad y que algunos posmodernos pretenderian suprimir, y reivindica el analisis mimetico como critica literaria ("4.1.5. Algo sobre el deseo mimetico"; "4.1.6. Incidencia en la teoria de la redencion"; "4.1.7. Utilidad pastoral"; "4.1.8. Un instrumento de desmitificacion", citado en Assmann, 1991, pp. 72-74).

En los ultimos subapartados lo intelectual y lo autobiografico siguen entremezclandose. Cuando identifica un sentido cristiano y un sentido pagano de la sabiduria, cita un encuentro suyo con Milan Kundera, quien le hablaba del deseo mimetico como "la destilacion de una determinada forma de sabiduria" ("4.1.9. Analisis mimetico y sabiduria", citado en Assmann, 1991, p. 74). Girard propone encarar el deseo mimetico como una especie de modificacion moderna de la ascesis, considerando tanto el pecado individual como el social y, sobre todo, enfatiza que "todo el analisis del deseo mimetico esta al servicio de la conversion", no necesariamente cristiana, aunque el simbolismo cristiano se hallaria en las grandes novelas, en las que se muestra la renuncia a un tipo de yo individual, que no lo es (Moreno Fernandez, 2014b). Girard se pregunta como hablar de la gracia sin dejar de lado una vision critica de la realidad. Constata lo profundamente cristianos que serian los teologos de la liberacion, al tiempo que revolucionarios, proponiendoles que no solo aporten su perspectiva, sino que comprendan la actitud quizas estrecha pero honesta de las autoridades eclesiasticas, reconociendo que tambien el es "mirado con extrema desconfianza por la ortodoxia". Cita, y comprende, una "cierta obsesion acerca del comunismo" por parte del papa Juan Pablo II, al tiempo que apela al mutuo entendimiento ("4.1.10. Deseo mimetico y conversion"; "4.1.11. Ustedes son profundamente cristianos"; "4.1.12. ?Como encarar los recelos acerca de la teologia de la liberacion?", citado en Assmann, 1991, pp. 75-78).

A Girard le inquieta la "desaparicion de los signos exteriores" en la teologia de la liberacion, al igual que a los "medios conservadores de la Iglesia". Propone entender y respetar las formas de religiosidad popular ya que, si no hubiese signos exteriores habria el riesgo de una disolucion del cristianismo sin institucion y solo pensado para individuos. Y, sin embargo, reconoce:
   Somos fundamentalmente anti-ritualistas. Se de esto muy bien
   porque, cuando retorne a la Iglesia Catolica, experimente un fuerte
   malestar en relacion a los ritos y, de cierta manera, lo continuo
   sintiendo. Al mismo tiempo, pienso que ellos son necesarios
   ("4.1.13. No distanciarse de la religiosidad popular", citado en
   Assmann, 1991, pp. 78-79).


Aunque en el encuentro tambien aparecio la vinculacion del deseo mimetico con los problemas economicos y sociales, y los sistemas de auto-regulacion, Girard afirma que este terreno le resulta dificil y realiza una serie de comentarios aludiendo a Hinkelammert y Assmann. Advierte del riesgo del purismo no-sacrificial exagerado, que puede derivar en formas sacrificiales. Cree que ellos, mas que los primeros cristianos, deben estar "mas comprometidos en la politica" y que la teologia de la liberacion "es fundamentalmente no violenta", aunque tiene razon al justificar ciertos modos de accion politica, a pesar de que no sea la misma actitud de Pablo frente a los poderes de este mundo. Valora mucho la sabiduria de Pablo, asi como su afan por no escandalizar a los hermanos ("4.1.14. Teoria mimetica y sistemas auto-reguladores", citado en Assmann, 1991, pp. 78-80).

5. Conclusion

Finalmente, el pensador dice haber experimentado la apertura de los participantes en el dialogo y haber captado la teologia de la liberacion "mas desde dentro". Califica el encuentro de extraordinario y espera que continue algun dia. Se disculpa por la posible arrogancia de hablar como si les diera consejos, vinculada a la espontaneidad y a la libertad surgidas entre ellos, y concluye : "[m]e siento muy feliz y muy agradecido" ("4.1.15. Nuestro dialogo debe proseguir", citado en Assmann, 1991, p. 80). El resumen de contenido de su intervencion, posterior a la de Hinkelammert, quien comenta la que antes ha tenido Girard, incide en los comentarios al teologo sobre las logicas sacrificiales, valorando y criticando la razon instrumental y proponiendo, a diferencia del cartesianismo, y al igual que Nietzsche y Heidegger, aunque de un modo distinto, escapar del sujeto trascendental y de la metafisica, pero pasando por las ciencias sociales ("4.2.2. Rene Girard [resumen]", citado en Assmann, 1991, pp. 83-84).

Assmann confirma las impresiones de Girard cuando, ademas de describir el caracter de este como interlocutor abierto y muy afable, y hablar de su calidad humana, subraya la facilidad del dialogo y su comprension de lo esencial y lo fundamental de la teologia de la liberacion. Frente a los superficiales, que harian de ella un panfleto, y tambien frente a los reduccionistas, que se quedarian solo con lo social o lo politico, seria, afirma Assmann, un "movimiento de reflexion en medio de un movimiento real de fe junto con los pobres", con una "sustancia verdaderamente teologica", sin la que no podria entenderse. A su juicio, el dialogo ha tratado lo esencial de esta teologia:
   Para esta comprension de lo que ella realmente es, hay, obviamente,
   algunos elementos relevantes. Primero, para que se nos entienda es
   necesario entender que somos efectivamente cristianos. Segundo, que
   somos cristianos comprometidos al lado de las mayorias oprimidas.
   Tercero, que somos gente razonablemente seria, y no unos
   improvisadores superficiales o meros repetidores de frases hechas.
   Estamos en constante busqueda, autocritica, revision. No tenemos
   nada de dogmaticos. Y muy pocos entienden eso, a saber, nuestra
   discreta humildad, junto al coraje que tenemos de decir aquellas
   cosas que nuestra fe no nos permite silenciar (citado en Assmann,
   1991, pp. 91-92).


Assmann (1991) expresa el agradecimiento de los teologos a Girard por haberles entendido y respetado y, mas alla de la convergencia de ideas, "por habernos reconocido con el mirar de la fe" (p. 93).

Concluimos con un fragmento, palabras del propio Girard (citado en Assmann, 1991) a traves de las cuales les habla explicitamente a los teologos de la liberacion sobre su propia situacion:
   Pienso que lo que hay de desafiador en la situacion latinoamericana
   es que ustedes son los primeros en vivir, en su carne, el peligro
   de la palabra sacrificio tal como es empleada usualmente. Ustedes
   viven en un estado de extraordinaria urgencia. Y esto forzosamente
   influye en sus actitudes. Ustedes llaman la atencion del mundo
   sobre esta situacion absolutamente intolerable. Lo esencial es
   inclinarse delante de eso y reconocer la situacion.

   Existe otra manera de sacrificar a las personas: la indiferencia.
   El deseo mimetico de los indiferentes se concentra sobre un
   proyecto obsesivo y destruye la importancia de todo el resto.
   Pienso que en la cuestion de los pobres hay evidentemente
   sacrificios, pero para entenderlos es necesario reflexionar sobre
   esa indiferencia enfermiza. Son sacrificios en sentido derivado,
   imperceptible, en tanto derivados de esa indiferencia. Ustedes, en
   cuanto teologos, son objeto de atencion de algunos, no obstante,
   los pobres son objeto de un olvido terrible. Hoy los indiferentes
   parecen decir: a America Latina la dejamos abandonada a si misma
   (p. 28).


Una denuncia girardiana, la del sacrificio ligado a la indiferencia, que recuerda hoy, un cuarto de siglo despues, mas alla de Latinoamerica, a la denuncia del papa Francisco de la "globalizacion de la indiferencia", que sigue generando incontables victimas, con el trafico de personas, las guerras y la insensibilidad de la cultura del bienestar como telon de fondo (Boo, 2013, p. 52). Esperamos haber contribuido a recuperar este episodio y esta publicacion injustamente olvidados, de manera que no sean expulsados sino tenidos en cuenta para el estudio y la divulgacion de la obra, el pensamiento y la biografia intelectual de Rene Girard en toda su amplitud.

doi:10.11144/Javeriana.uph35-70.isgo

Recibido: 28.04.16 Aceptado: 14.03.17 Disponible en linea: 30.03.18

Referencias

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Boo, J. V. (2013, octubre 4). La denuncia de la "globalizacion de la indiferencia". ABC de Sevilla, p. 52.

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Ruiz Lozano, P. (2005). Antropologia y religion en Rene Girard. Granada: Facultad de Teologia de Granada.

AGUSTIN MORENO FERNANDEZ *

* Universidad de Granada, Granada, Espana. Correo electronico: morenofdez@ugr.es

Para citar este articulo: Moreno Fernandez, A. (2018). Idolos y sacrificios, un Girard olvidado. Universitas Philosophica, 35(70), pp. 85-102. ISSN 0120-5323, ISSN en linea 2346-2426. doi:10.11144/Javeriana.uph35-70.isgo

(1) Entre esas excepciones esta Ruiz Lozano, 2005. Fue en la bibliografia de esta tesis doctoral en don de tuvimos noticia por vez primera de la obra de Girard que presentamos aqui. Otra excepcion: De Castro Rocha, 2014.

(2) Rene Girard, Leonardo Boff, Julio de Santa Ana, Franz Hinkelammert, Jorge Pixley, Rubem Alves, Hugo Assmann, Carlos Palacio, Jung Mo Sung, Sebastiao Armando Soares, Gilberto Gorgulho, James Alison, Benedito Ferraro, Luis Carlos Susin, Ely Eser Barreto Cesar, Rui Josgrilberg, Paul Douglas Leslie, Norbert Arntz, Violaine de Santa Ana y Melsene Ludwig.

(3) "Por obvias limitaciones editoriales, se opto por la inclusion de algunos pocos de los textos previamente escritos por los participantes y de una seleccion, extremadamente reducida y fragmentaria, de algunas intervenciones en el debate" (Assmann, 1991, p. 19).

(4) "En la epoca de Mentira romantica, verdad novelesca, bajo la influencia de Stendhal, yo oponia al deseo mimetico un 'deseo espontaneo'. Pero he adoptado el habito de reservar la palabra 'deseo' a esos apetitos, a esas necesidades, a esas apropiaciones diversas que penetra y rige el mimetismo" (Girard, 1996, p. 23).

(5) "Segun lo veo yo, una de las razones de la tendencia a eludir el concepto de imitacion es que, amputado de su potencial intelectual, parece 'simplista,' resulta un tanto decepcionante para el apetito actual de 'complejidad', que es por cierto muy mimetico. Soy, por mi parte, plenamente consciente de esto, y de hecho mi primer libro ha sido victima de esta manera de pensar" (Girard, 2000, p. 55).

(6) "[...] [L]o que no hay que hacer es pensar a golpe de grandes conceptos: los grandes conceptos vacios del humanismo" (Girard, 2001, p. 91).

(7) Girard continua la cita viendo otro punto de afinidad que se colige del ya expuesto y que se inscribiria en la oposicion girardiana a la disolucion de la realidad en el lenguaje operada en ciertas filosofias: "[e]s esto lo que los diferencia tambien de esa especie de disolucion total de la teologia a la que asistimos en el mundo occidental. Porque los teologos, en general, me parecen mucho mas influidos que ustedes por aquello que se acostumbra a llamar 'desconstruccion,' o sea, las tesis que afirman: solamente existen los lenguajes. Y es importante comprender que es precisamente su contacto con los pobres el que les impide, son ellos quienes les impediran siempre, llegar a decir: nada existe mas alla de los lenguajes. Este es un punto absolutamente fundamental" ("4.1. Rene Girard [29.VI. 1990-manana]" En: Assmann, 1991, p. 71).
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Author:Moreno Fernandez, Agustin
Publication:Universitas Philosophica
Date:Jan 1, 2018
Words:6685
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