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Grabando el prestigio social. Autoridades locales y uso politico de la internet y el celular en la comunidad de Yanque (Caylloma, Arequipa).

Recording Social Prestige. Local Authorities and Political use of the Internet and Cell Phone in the Community of Yanque (Caylloma, Arequipa)

Este articulo analiza el papel que juegan la internet y el celular (nuevas TIC) en el registro del prestigio social durante el rimanakuy (<<dia de conversacion>>), el varamaya (<<limpieza de vara>>) y elpuqllay (<<fiesta de carnavales>>) para los cargos de yaku alcalde, kamachikuqyana, rikuy, kamachikusqa, alferado y mayordomo en la comunidad de Yanque, en el valle del Colca (provincia de Caylloma, region Arequipa). Si bien existen estudios sobre el rol de la internet y el celular en la preservacion de la cultura local en los Andes, no existen aun investigaciones acerca del fortalecimiento del estatus politico de las familias de poder local en las comunidades andinas (Sanchez Davila, 2016).

La comunidad de Yanque (a 3417 msnm) se encuentra ubicada a 150 km al noreste de la ciudad de Arequipa, a tres horas de camino en automovil, por medio de una carretera asfaltada. El pueblo se inserta geograficamente dentro del valle del Colca y colinda con las comunidades de Ichupampa, Coporaque, Achoma y Chivay. A diferencia de las otras comunidades, ha ocupado una privilegiada y estrategica posicion politica y economica dentro del valle (Sanchez Davila, 2017a) a lo largo de su historia pasada: como sede central del poder del senorio Collagua, que controlaba la parte norte, este y sureste del valle entre los siglos X y XV; como centro de administracion del Tahuantinsuyu inca en el valle entre los siglos XV y XVI; como capital de corregimiento y repartimiento del virreinato espanol entre los siglos XVI y XVIII; como capital de la provincia de Caylloma desde mediados del siglo XIX hasta las primeras decadas del siglo XX, y como espacio turistico donde se concentra la mayor cantidad de hoteles de todo el valle desde finales del siglo XX hasta la actualidad.

El argumento central es que la internet y el celular, muy lejos de desintegrar la sociedad estratificada y la tradicional cultura local yanquenas, funcionan como vehiculos para reafirmar y reforzar su vigencia, y para reproducirla, porque quienes usan las nuevas TIC para conseguir o mantener su prestigio social son aquellos que ya tienen acumuladas distintas formas de poder (dinero, tierras, objetos y conocimientos religiosos, titulos educativos). Este uso de la internet y el celular remarca la diferenciacion, distincion e inequidades sociales en la comunidad.

Los datos cualitativos y etnograficos fueron recogidos durante los siguientes meses de residencia en el campo de trabajo: julio-agosto, 2014; enero-febrero, 2015; julio-agosto, 2015; y diciembre-febrero, 2016-2017. La razon de esta eleccion se debe a que estos meses son cruciales para la agricultura (por ser temporada de lluvias, de cosechas, de sembrios y de rituales a la tierra, al agua y a las montanas) en la comunidad.

TRABAJOS, RITUALES Y FIESTAS: UNA BREVE INTRODUCCION

Analizaremos trabajos, rituales y fiestas porque son las ceremonias mas importantes de la comunidad, pues convocan a una gran cantidad de yanquenos y simbolos colectivos que cohesionan a Yanque durante el tiempo y el espacio de su realizacion: el yarqa aspiy (del 1 al 4 de agosto), el varamaya (1 de enero), el tinkachi (tercer domingo de febrero) y elpuqllay (ultima semana de febrero). Estos son los eventos del ano mas concurridos, pues tienen directa injerencia en la actividad agricola del pueblo. Y es en estos escenarios comunales donde, por un lado, surgen sentimientos de homogeneidad e igualdad y se comparte una experiencia emocional en comun, pero, por otro, tambien aparecen marcadores de heterogeneidad y diferenciacion social. Estos eventos contemporaneos, vistos localmente como tradicionales o ancestrales, son relativamente modernos con respecto a su origen, ya que muchos no datan de antes del reciente siglo XX. Por eso es que las fiestas laborales ritualizadas son plataformas de experiencias intersubjetivas puestas en escena, transmitidas generacionalmente y susceptibles de reinterpretar sus tradiciones en la practica misma de su propio performance.

?Que permite la persistencia de labores, fiestas y rituales, como practicas colectivas, en el mundo andino peruano y, en este caso, en Yanque? Plaza y Francke (1981) y Raez (2008) ofrecen, respectivamente, una respuesta a esta pregunta. Plaza y Francke (1981) afirman que la organizacion colectiva tiene tres funciones motoras: (i) identidad, que hace que sus miembros se reconozcan como pertenecientes a un grupo comun, cohesionados socialmente por su historia cultural compartida; (ii) representacion, para velar, hacia fuera, desde una organizacion suprafamiliar, como potenciador de las fuerzas individuales de las familias, y (iii) defensa frente a extranos, tanto de sus recursos como de su forma de organizarse y gobernarse comunalmente. Asimismo, senalan que las labores, fiestas y rituales reafirman el respeto colectivo a las tradiciones, al reproducirse una estructura de cargos jerarquicos, rotativos y legitimados socialmente al interior de la comunidad.

Por su parte, Raez (2008) senala que la persistencia de las practicas colectivas se debe a que estas permiten la movilizacion y manejo de mano de obra y del conocimiento tradicional sobre el entorno, pues resulta mas rentable que la organizacion comunitaria maneje recursos naturales de subsistencia colectiva (tierra y agua) a que estos mismos sean privatizados en relaciones contractuales, agudizando las diferencias internas economicas y politicas. Asi, alli donde persisten los trabajos festivos ritualizados es porque, aunque la propiedad sea privada, las comunidades todavia mantienen la proteccion colectiva de los bienes y los recursos productivos, asi como una fuerte organizacion politica que determina formas de acceso a dichos recursos y a la movilizacion de la mano de obra laboral, y alli donde las comunidades han perdido el control colectivo de sus recursos (en aras de procesos de privatizacion), menos posibilidades tienen de organizar las fiestas laborales ritualizadas y se circunscriben solo al trabajo asalariado o a la renta del bien.

El calendario social de Yanque comprende tanto eventos relacionados con la produccion (actividades laborales y rituales vinculadas con la actividad agricola y ganadera) como eventos vinculados con la celebracion (fiestas a santos catolicos coloniales y divinidades quechuas indigenas), en tanto practicas colectivas que cohesionan a la comunidad a lo largo del ano (Benavides, 1987). Asi, el calendario social muestra la persistencia de una comunidad (i) que se organiza colectivamente en torno al agua y la tierra, hecho visible no solo en sus eventos productivos, sino tambien en la marcacion anual de su tiempo laboral-ritual (epoca de lluvia, epoca de helada, epoca de cosecha y epoca de siembra), asi como la vigencia de una comunidad que (ii) se organiza colectivamente en torno al sincretismo de lo catolico y lo quechua como parte de un mismo sistema religioso andino.

El trabajo (las faenas), la fiesta (la comida, la bebida y el baile) y el ritual (las ofrendas) son socialmente visibles durante los meses de febrero y agosto. Es en estos meses cuando se hacen los pagos sagrados al agua, la tierra y las montanas con la iranta (sebo de alpaca o llama, maiz, incienso, pepas y lafras u hojas enteras de coca, y cunuja, una planta resinosa con fuerte olor, y otros elementos rituales). Y es que, tanto en febrero como en agosto, segun los yanquenos, la tierra esta viva, caliente y fertil (una evidente metafora reproductiva, una analogia entre naturaleza y biologia, donde la tierra viva, caliente y fertil representa al utero ovulando y, por lo tanto, se revela tambien la importancia del agua como objeto seminal fecundador masculino). En febrero, epoca de lluvia y de carnavales, es cuando se realizan las danzas del carnaval o puqllay de Yanque como celebracion a la fertilidad con abundante chicha y comida. Agosto, si bien es un tiempo pasivo para la produccion agricola (siembra y cosecha), es un tiempo activo para la festividad y ritualizacion de esta actividad (Sanchez Davila, 2017b y 2017c).

GRABANDO EL PRESTIGIO SOCIAL: APUNTES ETNOGRAFICOS

El 1 de agosto marca el inicio de la temporada agricola y, con ella, el principio de la faena mas relevante (llamada yarqa aspiy, yaku raymi, fiesta del agua, champeria o limpieza o escarbo de las acequias principales) en Yanque. Del 1 al 4, en el nevado Mismi, montana tutelar de Yanque Hurinsaya, y del 7 al 9 en el nevado Waranqanti, montana tutelar de Yanque Hanansaya. Pero el yarqa aspiy de la parcialidad de Hurinsaya no solo es, en la actualidad, el evento mas importante del distrito de Yanque, sino tambien de todo el valle del Colca, debido a la mayor cantidad de dias laborales, festivos y rituales que conlleva su realizacion, pues su canal principal de agua (el nevado Mismi) se encuentra mas alejado (a 24,5 km), mientras que el canal principal de agua de la parcialidad de Hanansaya (el nevado Waranqanti) se encuentra mas cerca (a 17 km) de la comunidad (Valderrama y Escalante, 1988).

La importancia del yarqa aspiy de Yanque Hurinsaya y Hanansaya radica tambien--como en otras comunidades colquenas--en la lucha concreta de muchas autoridades y usuarios, de un lado, por continuar una tradicional identidad cultural que se manifiesta en el compromiso y cumplimiento de su devocion por las divinidades quechuas y catolicas, y de otro, por reafirmar y reforzar, ante Coporaque y Chivay, sus derechos legales de usufructo sobre los bienes hidricos, realizando un constante mantenimiento de la infraestructura hidraulica (Gonzales Aguilar, 2016). Asimismo, es interesante destacar que en otras comunidades que cuentan con una division bipartita en hanan y hurin, el yarqa aspiy se realiza unitariamente agrupando a ambas parcialidades (Robles Mendoza, 2010). Eso no sucede en Yanque, donde cada parcialidad tiene un yarqa aspiy determinado, ya que las fuentes de riego tanto de hurin como de hanan son diferentes y se encuentran fuera de los limites de su jurisdiccion territorial.

El rimanakuy o <<dia de conversacion>>

Aunque hubo autoridades politicas prehispanicas de administracion publica, tales como el aqorasi (el anciano venerable), el llaqtakamayoq (la cabeza de pueblos) o el tukuy rikuq (aquel que ve y escucha todo, o aquel que es ojos y oidos del pueblo), la figura del varayoq (aquel que sostiene la vara) se crea en la segunda mitad del siglo XVI como un cargo civico-religioso con fines de administracion publica colonial (Barrionuevo, 1971). Fue rapidamente aceptado por la poblacion local indigena, como sucedio con los caciques, no solo porque se anexo al sistema de autoridades hispanas a reconocibles y respetadas autoridades aristocraticas andinas, sino tambien porque la sociedad indigena habia tenido experiencias similares con gobernantes impuestos por el Estado incaico (Raez, 2001).

Ciertamente, los varayoq ya no cuidan que los indios hagan sus testamentos, no velan por los huerfanos, no visitan hospitales, no controlan el funcionamiento de los mercados, no vigilan las sementeras ni los ganados, no aderezan los caminos, las iglesias, los tambos ni los puentes ni cuidan las chacras de los andenes (Barrionuevo, 1971). Indudablemente, los varayoq ya no siguen subordinados al poder local de la hacienda ni prestan apoyo a las autoridades politicas impuestas por el Estado (Raez, 2001). Asi, pues, aunque el cargo de la figura de varayoq haya perdido muchas de sus funciones coloniales y republicanas, continuo persistiendo, en tanto cargo civico-religioso, como juez de Aguas desde 1902 hasta 1969, cuando, con la Nueva Ley de Aguas 17752 de la Reforma Agraria de Juan Velasco Alvarado, se oficializan las Comisiones de Regantes y se reconoce estatalmente la figura del regidor de Aguas, o tambien llamado en contextos locales varayoq, envarado, taita alcalde, alcalde de Aguas o yaku alcalde, y como miembro activo del organigrama de las Comisiones de Usuarios hasta la actualidad.

Dentro del organigrama estructural de las Comisiones de Usuarios, el yaku alcalde, con todas las responsabilidades que tiene a cargo y desempena, se encuentra anexado formalmente como parte del area tecnica de operaciones y mantenimiento. Aunque, como senalaban Valderrama y Escalante (1988), todavia hoy, y solo para el Ministerio de Agricultura, es el presidente de la comision de regantes quien encabeza la estructura jerarquica. El presidente de la comision de regantes es, formalmente, el mediador entre el ministerio y la comunidad con respecto a temas agricolas. Es el representante legal de la Comision de Usuarios del Subsector de Riego de cada parcialidad ante las reuniones del Comite de Coordinacion del Distrito de Riego, con poder de votacion representativa de Hanansaya o Hurinsaya, pero tambien ante los organos jurisdiccionales del Poder Judicial.

Pero, en la practica, es el yaku alcalde quien tiene el mando en la administracion del agua. Asi, bajo la estructura formal (la que se muestra hacia afuera) subyacen las autoridades tradicionales que dirigen el manejo del agua (que es el valido al interior de la comunidad). Y aunque oficialmente para el Estado la figura del yaku alcalde solo tenga importancia civica (en tanto gestor tecnico del agua), en la comunidad la figura del yaku alcalde tambien tiene importancia politica y, por ello, pasar el cargo de yaku alcalde otorga prestigio social. Podemos ver, asi, como el yaku alcalde se desenvuelve en el ambito formal (autoridades y funciones definidas por una estructura legal de gobierno estatal), el informal (autoridades y funciones definidas por patrones locales de prestigio personal), el interno (codigos culturales de organizacion especificos de cada autoridad local) y el externo (capacidad de relacionarse con instancias exogenas), al igual que otras autoridades locales dentro de escenarios rurales (Damonte, 2000; Raez, 2002). Por eso los cargos civico-religiosos son de duracion limitada y rotativos; tienen funciones especificas, trajes habituales y atributos determinados, y estan jerarquizados entre si (Diez, 2005).

Desde el punto de vista productivo, el yaku alcalde es el facultado para regir, a traves de un conjunto de normas reglamentarias, el acceso comunal de los usuarios al agua. De esta manera, de acuerdo con el Manual de Organizacion y Funciones de la Comision de Usuarios de Yanque Hurinsaya (2015), el yaku alcalde se encarga, principalmente, de (i) llevar el registro de apertura y el cierre de compuertas, asi como de los caudales medidos en las tomas a su cargo formulando su parte diario; (ii) regular las compuertas de las tomas de los canales de derivacion a su cargo, segun el rol de distribucion; (iii) controlar el caudal del agua que discurre por las tomas a su cargo; (iv) vigilar que las compuertas de las tomas a su cargo no sean operadas por personas ajenas; (v) efectuar labores de limpieza de las tomas de captacion a su cargo e informar cuando estas labores requieran la participacion de los usuarios; (vi) mantener en buen estado los precintos y demas sistemas de seguridad de las tomas; (vii) efectuar el reparto diario de agua segun el rol de riego de distribucion que establezca el jefe de Sector o Subsector de Riego; (viii) elaborar los partes diarios de distribucion de agua por usuario y por predio; (ix) controlar las limpiezas y reparaciones de los canales, tomas, drenes y caminos de vigilancia de su zona de trabajo, asi como de las reparaciones de las obras de conservacion y control de inundaciones; (x) informar sobre las infracciones en la distribucion y aprovechamiento del agua, asi como de los problemas de manejo de agua y del suelo; (xi) colaborar en la distribucion y recepcion de solicitudes de plan de cultivos para plan de riegos, y (xii) informar a los usuarios sobre eventuales cortes de agua, ya sea por limpieza del canal principal, por alguna obra de canalizacion u otro motivo.

Desde el punto de vista religioso, el yaku alcalde es el facultado para acercar a los comuneros (lo humano) con el agua, la tierra y las montanas (lo divino). Precisamente por ello no es coincidencia que la palabra quechua yaku se utilice para denominar al agua en tiempos profanos, mientras que la palabra aimara mallku, aunque signifique antepasado, se utilice para denominar al agua en tiempos sagrados.

En la comunidad de Yanque existen cuatro yaku alcaldes: dos para la parcialidad de Hanansaya (con propiedad de las varas de Waranqanti y Ticlla) y dos para la parcialidad de Hurinsaya (con propiedad de las varas de Mismi y Sifon). Y todo comunero que tenga mas de cinco topos de tierra tiene la obligacion de pasar por el cargo de yaku alcalde si es que esto es solicitado por el resto de usuarios. Esta obligacion de compromiso y colaboracion exime al yaku alcalde de recibir un pago formalmente establecido de dinero (como si se tratase del pago de un sueldo en una relacion contractual), aunque si recibe la suma variable de las voluntades economicas de los comuneros que le brinda una ayuda simbolica por parte de los miembros de la Comision de Regantes (para los gastos que aparecen en el ejercicio de sus funciones como gestor del recurso hidraulico) y una retribucion simbolica por parte de los demas comuneros (por los gastos que requiere el desempeno de sus funciones como responsable del ritual y organizador de la fiesta).

El 31 de julio de 2015 se llevo a cabo el rimanakuy en la casa del yaku alcalde (Gil Rivera, 52 anos), una celebracion ritual donde el mismo yaku alcalde y otras autoridades, tales como el kamachikuq yana (especialista, Isidro Suni, 65 anos), el rikuy (servidor del yaku alcalde, Mauro Inca, 41 anos) y el kamachikusqa (ayudante del yana, Sixto Suni, 43 anos), construyen doce irantas (hechas de sebo de alpaca o llama, maiz, incienso, pepas y lafras u hojas enteras de coca, y cunuja, entre otros elementos rituales) que son quemadas para saludar, pedir permiso y bendiciones para el camino y la estadia al Tata Mismi, al Tata Waranqanti y al Tata Colca, asi como agradecimientos al padrino, la madrina, al Nino Manuelito y a las dos varas sagradas del yaku alcalde. En la tarde de ese dia, el yaku alcalde y su familia preparan pan y humitas con queso, y limpian y acomodan su casa para poder recibir a los usuarios de la parcialidad de Hurinsaya a partir de las seis de la tarde. Todo ello en visperas a la madrugada siguiente, cuando la comunidad parte rumbo al nevado sagrado Mismi para trabajar, festejar y ofrendar por tres noches y cuatro dias al Tata Mallku y a la Mamapacha.

Desde la misma tarde del rimanakuy pudimos observar los usos de las nuevas TIC en los contextos rituales de Yanque. Comenzo con la presencia del joven hijo del yaku alcalde (del 2015), a quien su padre le habia pedido que grabe para poder despues mostrarselo al resto de la familia que no iba a poder asistir al evento. Asi, por ratos con una filmadora y por ratos con su celular, el seguia a todos. Desde las escenas mas privadas hasta las mas publicas, todas las grababa. Cuando aun nadie llegaba, seguia a su madre, la esposa del yaku alcalde, mientras preparaba la comida para todos los comuneros que iban a asistir a la reunion de la noche. Seguia con el celular a su tio, hermano del yaku alcalde, mientras preparan pan y humitas con queso, y mezclaba los baldes de almidon y alcohol para compartirlo en la noche con los usuarios. Grababa, asimismo, el lento proceso de como el yaku alcalde, el kamachikuq yana, el rikuy y el kamachikusqa construian las irantas y se realizaban los pagos en la habitacion y con todos los asistentes, que esperaban en linea para mostrar sus respetos levantando en el aire y soplando tres veces las irantas que serian quemadas luego en una hoguera. Grababa como vestian al Nino Manuelito (una adaptacion del Nino Jesus para el mundo andino, cuya representacion es acompanada por un sombrero, un traje de colores y una vara a escalas). Grababa tambien el proceso de sahumado de las dos varas del yaku alcalde (Juan de la Cruz y Presentacion). Grababa, por ultimo, al yaku alcalde, al presidente de la comunidad, al presidente de la Comision de Regantes de la parcialidad de Hurinsaya y al alcalde municipal sentados en la misma mesa frente a los demas comuneros y usuarios de Yanque, al caer la noche, coordinando los pormenores para la ida al nevado Mismi esa misma madrugada, y brindando, entre ellos, con almidon y chicha de maiz y cebada.

Durante todo el rimanakuy, tanto el yaku alcalde como su hijo senalaban que el objetivo de grabar estas escenas era preservar las costumbres de la cultura yanquena para que no se perdieran. Entonces, en ese contexto, las nuevas TIC estarian--porque veremos que, en el fondo, no se trata solo de eso--siendo usadas para registrar audiovisualmente una tradicion ritual para perpetuarla, porque, ademas, se veia amenazada, segun el yaku alcalde, de desaparecer por la influencia de agentes exogenos como la carretera y el turismo. Y es que, aunque esas costumbres aun estan vivas en la comunidad, la necesidad de preservarlas surge de la percepcion de un creciente retroceso. No obstante, por lo menos hasta ahora, muchos en la comunidad no quieren que la tradicion del yarqa aspiy se detenga. <<Es costumbre. Hay que seguir manteniendola>>, dice el kamachikuq yana, asi como dicen tambien muchos comuneros viejos de Yanque, aludiendo que esa tradicion es parte de la identidad que les han dejado sus abuelos; asi, si esta tradicion se pierde, ellos pierden tambien su identidad o, por lo menos, la vigencia de su identidad heredada del pasado. En ese sentido, parece ser que tradiciones como el yarqa aspiy funcionan, entre otras cosas, como un nexo que los comuneros de Yanque, sobre todo los adultos, preservan para no desvincularse de la cultura de sus padres, abuelos y demas ancestros.

Entonces, todo parecia indicar que el rimanakuy era una oportunidad para que las nuevas TIC posibilitaran la grabacion de todas esas escenas con el fin de preservar y perpetuar audiovisualmente una tradicion para que no sea olvidada. Y es que los yanquenos que utilizan el audio y el video son muy conscientes de su funcionalidad--la imagen que no se pierde, que no se desgasta, que puede ser vista y oida aqui y alla--para conseguir su objetivo de conservar una parte de su cultura. Sin embargo, unas semanas despues tuvimos la oportunidad de ser invitados por el yaku alcalde a su casa para ver, con su familia, estas grabaciones. Y nuestra impresion cambio. Sabiamos ya que pasar el cargo de yaku alcalde otorga prestigio social, ya que, desde el punto de vista productivo, este es el facultado para regir, a traves de un conjunto de normas reglamentarias, el acceso comunal de los usuarios al agua, pero tambien, desde el punto de vista simbolico para acercar a los comuneros (lo humano) con el agua, la tierra y las montanas (lo divino). Y aunque, como ya se vio, para el Estado la figura del yaku alcalde solo tenga importancia civica (en tanto gestor tecnico del agua), para la comunidad la figura del yaku alcalde tambien tiene importancia ritual. Pero la figura del yaku alcalde es voluntaria solo en apariencia, pues es, de hecho, obligatoria debido a la gran inversion de tiempo y dinero, haciendo que los comuneros que tienen mas de cinco topos de tierra se disputen no por pasar el cargo, sino por no pasarlo (Gonzales Aguilar, 2016), pues, por todos estos gastos, es un cargo aun mas valorado socialmente.

Por eso comprendimos que, en ese contexto, grabar no solo significaba un acto de preservacion cultural sino tambien un registro del prestigio social. Nos sentamos al pie de la cama y miramos como ellos, el yaku alcalde y su familia, se veian a si mismos. Todos observabamos el video cuando, de pronto, el yaku alcalde dijo: <<Con esto [la grabacion] recordare que alguna vez fui regidor [de Aguas] y cumpli humildemente con mi cargo dando nuestra casa y nuestro tiempo para nuestros hermanos [comuneros]>>. Tambien le pidio a su hijo que colgase el video en internet para que sus familiares que no habian asistido pudieran ver <<que he sido regidor [de Aguas] y que hice algo por nuestro pueblo>>. Asi, a traves de las grabaciones no solo se conservaba una tradicion cultural, sino que tambien se registraba y se circulaba el prestigio social que habia obtenido el yaku alcalde por haber pasado el cargo. Y es que el cargo era tan importante para el yaku alcalde que nos pidio que le tomaramos fotos a el cumpliendo sus obligaciones rituales durante los cuatro dias que estuvimos en el Mismi. Despues, cuando le entregamos las fotografias impresas, las colgo en la pared en el comedor de su casa, junto a las dos varas y al Nino Manuelito.

El varamaya o <<limpieza de vara>>

No solo en el rimanakuy encontramos los usos de nuevas TIC para la preservacion de la cultura y el registro del prestigio social. Otro contexto ritual en donde tambien aparece este mismo uso lo hallamos en el varamaya. Ese dia, 1 de enero de 2017, las autoridades politicas, despues de haber subido al Mismi para hacer el pagachi (pagos rituales al agua, la tierra y las montanas) el 31 de diciembre de cada ano, se reunen en la casa del yaku alcalde (de 2016) para realizar la costumbre de limpiar la vara con alcohol.

La vara es una insignia de mando precolombina, aunque a partir del periodo colonial, con el cargo de varayoq, la vara, hecha de madera y metal, posee simbolos sincreticos religiosos tanto catolicos (el crucifijo) como quechuas (el sol, la luna, las plantas y los vegetales, asi como tambien figuras geometricas). Por eso, las varas son bendecidas en la iglesia por los curas, reconociendo el poder que han ostentado por siglos y marcando el inicio del ano de regiduria, sin posibilidad de reeleccion del yaku alcalde. Y, por eso, la vara como simbolo de autoridad local (Arguedas, 1985; Valderrama y Escalante, 1988; Ramirez Leon, 2014) posiciona al varayoq (aquel que sostiene la vara) no solo como yaku alcalde (alcalde o regidor de Aguas), sino tambien como el representante comunal en contextos rituales: no solo comunica a la comunidad con la naturaleza a partir de la productividad, sino tambien a partir de lo ritual, actualizando, con ayuda de un kamachikuq yana (el especialista), de un rikuy (el servidor del yaku alcalde) y de un kamachikusqa (el ayudante del yana), las costumbres politicas andinas, constituyendo asi la memoria viva que hace posible la persistencia de conocimientos ceremoniales.

Y es que si el yaku alcalde es el sujeto intermediario entre lo profano y lo sagrado, la vara es el objeto intermediario entre la comunidad y el Tata Mallku y la Mamapacha. Por eso, la vara tiene nombre (bautizada como Juan de la Cruz y Presentacion en Hurinsaya y como Tomas y Guardia Civil en Hanansaya), tiene cuerpo (una vez sahumada para limpiarla, es vestida para que no sienta el frio de la montana y adornada con wayta, planta que tambien adorna los sombreros de los comuneros mas importantes), y tiene condicion (guardada en un altar al interior de la casa). En definitiva, la vara tiene vida propia. Segun Valderrama y Escalante (1988), existen otros nombres de bautizo para las varas que se encuentran relacionados con fechas centrales del calendario religioso catolico: por ejemplo, el 25 de diciembre se les denomina Manuel (por Jesus); el 1 de enero se les denomina Silvestre (por San Silvestre), y el 2 de febrero, se les denomina Tomas (por la Virgen de la Candelaria). Tal es la relevancia social de la vara en Yanque que, despues del ascenso al Mismi para hacer el pagachi el 31 de diciembre de cada ano, las autoridades economicas y politicas se reunen en la casa del yaku alcalde para llevar a cabo el tradicional varamaya o limpieza de la vara (con alcohol).

En este escenario se insertan las nuevas TIC. Asi como sucedio con el yaku alcalde de 2015, en esta ocasion tambien es el hijo del yaku alcalde (de 2016) quien se encuentra encargado de grabar con su celular todas las escenas de la ceremonia. Este elemento generacional es una recurrencia importante en el uso de las nuevas TIC en Yanque, ya que los ninos y jovenes se encuentran mejor capacitados que los adultos para usar la internet y el celular. Pero, interesantemente, son los padres los que hacen que los ninos y jovenes formen parte de las fiestas y rituales dandoles el cargo de fotografiar o filmar, logrando, a traves de esta accion pedagogica, que las nuevas generaciones se socialicen y aprendan los conocimientos de dichas practicas sociales.

Entonces, en el varamaya se bebia chicha, se comia, se bailaba, pero lo mas importante era que todas estas actividades se desarrollaban alrededor de la mesa central donde el yaku alcalde se encontraba sentado, al lado de otras autoridades politicas, como el alcalde municipal, el kamachikuq yana, el rikuy y el kamachikusqa. La gente del pueblo hacia cola hasta afuera de la casa para poder agradecer economicamente al yaku alcalde. La compra de alcohol para la limpieza de la vara se encontraba dividida entre mayoristas (quienes poseen mas de cinco topos de tierra), que compraban la mayor cantidad de alcohol, y minoristas (quienes poseen menos de cinco topos de tierra), que compraban apenas una pequena botella de alcohol o alcohol en bolsa.

Alrededor de la mesa, mientras unos ancianos ya estaban ebrios y las mujeres comian, los usuarios hacian fila para rendir sus respetos ya no solo al yaku alcalde, sino, y sobre todo, a la vara. Uno a uno iban vertiendo la cantidad de alcohol que habian comprado sobre la vara que sostenia el rikuy (asistente del yaku alcalde). El hij o del yaku alcalde (de 2016) seguia con su celular cada una de estas escenas porque--como afirmaba el--<<hay que mantener nuestras costumbres>>. Y en todas estas escenas publicas, el yaku alcalde siempre se habia mostrado orgulloso, pues no era ningun secreto que este cargo es una forma de autoridad local que otorga estatus a quien lo pasa. Ese orgullo se evidenciaba en la solemnidad que desplegaba cuando se dirigia al resto de usuarios y comuneros como un lider. O cuando recibia, celebre, los aplausos de las autoridades politicas no solo durante lo que duro el varamaya, sino tambien el dia anterior, cuando estuvieron en el Mismi para realizar la costumbre del pagachi. Ciertamente, la preservacion de la tradicion cultural era el objetivo mas evidente e, incluso, explicito, pues tanto el yaku alcalde como su hijo senalaban la importancia de que no se pierdan los elementos tradicionales de su cultura. Pero, como sucedio en el caso anterior, las fotografias y videos no solo servian para perdurar la tradicion cultural sino tambien para registrar el prestigio social que el yaku alcalde habia obtenido como pasante del cargo productivo-religioso y como auspiciador del varamaya.

El puqllay o <<fiesta de carnavales>>

Finalmente, encontramos estos mismos usos de las nuevas TIC en el puqllay o la fiesta de carnavales, que se celebra durante toda la ultima semana de febrero, y donde compiten la parcialidad de Yanque Hurinsaya y Yanque Hanansaya. Es una fiesta que involucra a gran parte de la comunidad.

La dualidad entre hanan y hurin se encuentra todavia vigente en Yanque, y tiene como punto central de referencia a la iglesia de la comunidad, desde donde se marca una division espacial y simbolica entre los residentes de Hanansaya y Hurinsaya (Cook, 2011), comprometiendolos a participar en las labores, fiestas y rituales de su respectiva parcialidad (Valderrama y Escalante, 1988; Benavides, 1991). La vigencia de la division hanan (este-superior) y hurin (oeste-inferior) aparece en el cementerio de la comunidad, donde cada parcialidad ocupa una mitad especifica del cementerio (Benavides y Llosa, 1994), donde solo a partir de mediados del siglo XIX, por ordenanza obispal nacional, comenzaron a ser sepultados los fieles, pues antes los entierros se realizan dentro de los templos, atrios y conventos (Benavides, 1988). Pero esta division dual tambien esta vigente en el hecho que cada parcialidad tenga que manejar un sistema hidraulico de forma independiente (Raez, 1998), con conflictos con respecto a tomas comunes, un problema que no existia practicamente hasta que se abolio el cacicazgo, cuando el control de riego era todavia un asunto provincial (Bernal, 1983; Benavides, 1988a). Y recordemos tambien que, en la actualidad, el canal principal de riego de Yanque Hanansaya (cuyas tierras agricolas se encuentran junto al pueblo) y de Yanque Hurinsaya (cuyas tierras agricolas se encuentran frente al rio) son, respectivamente, las aguas del nevado Waranqanti y del nevado Mismi. No obstante, actualmente, la parcialidad de Yanque Hanansaya no solo cuenta, para el riego agricola, con el canal Waranqanti, sino tambien los canales Ticlla, Sifon y Majes. Este hecho hace que dicha parcialidad tenga muchos menos problemas con el agua de riego que la parcialidad de Hurinsaya, y, tal vez, sea esta necesidad que hace que los pobladores de Hurinsaya esten mucho mejor organizados con los trabajos, fiestas y rituales. Y, por ultimo, vale mencionar que el hecho de que un comunero sea reconocido como parte de y que posea tierras en una parcialidad especifica--Hurinsaya o Hanansaya--no lo excluye, en la practica, de tener topos en la parcialidad a la que formalmente no se encuentra adscrito.

Todos los anos, una familia se devota, en calidad de alferados, para pasar el cargo de hacerse responsable por la fiesta y todo lo que ello implica: contratar a las bandas de musicos, preparar la comida, hacer la chicha de maiz y cebada, asegurarse que la gente se comprometa a bailar wititi durante todo el dia y la noche, entre otras cosas. Tres hermanos de la familia Suni se habian comprometido con la comunidad para hacer posible la realizacion del puqllay a fines de febrero de 2017.

Tuvimos la oportunidad de asistir, temprano por la manana, a la casa de los alferados y mirar como ellos, sus parientes y amigos se vestian, hombres y mujeres, con los trajes del baile del wititi--una danza reconocida por la UNESCO, en 2015, como patrimonio cultural inmaterial de la humanidad--presente en muchos distritos del valle del Colca, aunque en Yanque adquiere un propio estilo performativo, desde la vestimenta hasta el baile (segun yanquenos de mayor edad, el wititi, donde los hombres usan faldas y antifaces coloridos, tenia una doble funcion: por un lado, como una danza para sacar a las mujeres de sus casas con enganos y sin que sus padres se percataran de ello, y por otro, como una danza para confundir a los enemigos en batalla).

Tuvimos tambien la oportunidad de ver llegar a las dos bandas de musica y de escucharlas, desde sus inicios, interpretar las melodias del wititi y mirar a la gente comenzar a bailar con mucha felicidad. No obstante, creemos que la oportunidad mas aprovechable que tuvimos fue la de observar como la familia habia contratado, dias atras, en Chivay, a alguien que grabara los pormenores de toda la fiesta, desde la manana hasta la madrugada. El fotografo-filmador no solo sugeria posturas a los alferados, sus parientes y amigos para ser fotografiados: tambien los orientaba a que le hablen a la camara. Los tres alferados mandaban saludos a aquellos parientes que no pudieron estar en Yanque para esos dias de fines de febrero. Los tres hermanos senalaban que habian contratado a esta persona porque <<son costumbres de nuestros abuelos que se estan perdiendo>>. La camara de foto y video tenia, entonces, el objetivo de registrar las costumbres para preservarlas. Al mediodia, los alferados, sus parientes y amigos, al ritmo de ambas bandas de musica tocando wititi, se fueron danzando hasta la plaza del pueblo para comenzar, despues de hacer las correspondientes reverencias a la iglesia de Yanque, la competencia entre parcialidades que duro hasta la madrugada. Cada parcialidad estaba representada por una cuadrilla de musicos y danzantes, ubicados una frente a la otra en el centro de la plaza de la comunidad. Competian--como ellos mismos senalaban--por ver y mostrar que cuadrilla bailaba mejor y tocaba mas fuerte, y, por ello, que parcialidad era mejor que la otra. Desde la tarde hasta la noche, lo que estuvo en juego simbolico fue el prestigio social de las parcialidades de Hurinsaya y Hanansaya.

Pero esta busqueda de prestigio social no podria haber sido posible sin los alferados. El hecho de que los yanquenos de Hurinsaya hayan podido competir para conseguir estatus se encuentra relacionado con el hecho de que los hermanos Suni hayan donado ambas bandas de musica y conseguido los danzantes. Los responsables indirectos del prestigio social que llego a ganar la parcialidad de Hurinsaya fueron quienes otorgaron las condiciones para que ese estatus sea buscado y ganado. En ese sentido, el registro de las costumbres y de las tradiciones culturales de Yanque en fotos y videos comprende solo una parte de los usos de las nuevas TIC en este contexto festivo. La otra cara del uso de las fotos y el video es--ya que las grabaciones se centraron principalmente en los alferados desde la manana hasta la madrugada--registrar tambien el poder de los hermanos Suni para hacer realizable no solo la tradicional fiesta de carnavales, donde acude gran parte de la comunidad, sino, tambien, para hacer que su parcialidad pueda competir y ganar estatus.

Todas las grabaciones de las cuales hemos hablado anteriormente son puestas en redes sociales como Facebook o YouTube. Es en esta ultima donde han tenido una alta cantidad de visualizaciones. Quienes difunden los trabajos, rituales y fiestas son, en su mayoria, las productoras contratadas por las familias para filmar estos eventos. A continuacion, los casos mas sobresalientes. Una de las productoras que mas eventos yanquenos filma, edita y difunde es Producciones Mar y Sol, del yanqueno Noe Huaracha Cutipa. En su canal podemos ver, por ejemplo, que se muestra como la familia de mayordomos Jesus Casaperalta Caceres y Gladys Caceres de Casaperalta se hacen cargo de la realizacion de la fiesta patronal en honor a San Antonio de 2018 y de la fiesta de carnavales de 2017 en Yanque Hanansaya. Por su parte, la productora Filmaciones Condor realizo un video de la familia Rivera Rivera pasando el cargo, en 2015, de la fiesta de carnavales. Yans Producciones hizo un video, en 2016, de la familia Rivera Quispe pasando el cargo de la fiesta de San Antonio de Padua. Asimismo, Usfer Producciones efectuo un video de la festividad en honor a la Santisima Virgen del Chapi del 2018 y de los mayordomos Rosinaldo Huanaco Suyco y Rosalia Suyco. Asi tambien, Julius Films desarrollo, en 2018, un video, filmado con drones, de la fiesta de San Antonio de Padua que pasaron Isidro Suni Rivera y Gregoria Sarayasi.

El hecho de que las familias que se hacen cargo de la realizacion de las fiestas contraten los servicios de filmacion de las productoras de Chivay no es algo gratuito. La grabacion de estos escenarios festivos no solo pone en evidencia la profunda experiencia simbolica que viven los yanquenos a traves del baile, el alcohol y la religiosidad, sino que tambien muestra un espacio para la marcacion de la diferenciacion social. En un nivel explicito, el hacerse cargo de la fiesta constituye una accion voluntaria y desinteresada amparada en la devocion religiosa (aunque incluso ahi ya se podria senalar la busqueda de un interes al trazar una relacion de reciprocidad en dar, recibir y devolver con el santo). Pero en un nivel implicito comprendemos que la solvencia que tiene la familia donante para regalar una experiencia simbolica a la comunidad beneficiada es, en ultima instancia, el marcador definitivo de la distincion entre quien da y quien recibe y no puede devolver. Y es esa diferenciacion, esa distincion, la que es capturada y perpetuada en un material audiovisual producido y conservado por las familias de poder, pero tambien circulada y reproducida en internet para perdurar en el tiempo como testimonio, como evidencia de una posicion economica y politica privilegiada dentro del pueblo.

REGISTRANDO LA DIFERENCIA SOCIAL: A MODO DE REFLEXION FINAL

Afirmar que las nuevas TIC son usadas para preservar la cultura es mostrar el rostro mas inocente de un proceso de perpetuacion global de lo que ya existe localmente: la lengua, la gastronomia, los trajes, los bailes, la musica, los sitios arqueologicos, los mitos y ritos, las costumbres y tradiciones. La otra cara de este proceso es que no solo se preservan objetos y practicas culturales, sino tambien jerarquias sociales. De este modo, las nuevas TIC tambien sirven para reproducir las inequidades sociales y el poder de las familias privilegiadas de Yanque.

Son las familias yanquenas que se encuentran mejor posicionadas economicamente las que han logrado insertarse y mantenerse sostenibles en el turismo rural comunitario los ultimos anos. Asi, pues, solo una minoria de familias vienen incrementando sus recursos economicos a traves de las nuevas TIC; es decir, las mismas familias que ya tenian recursos economicos para invertir, entre otros, en nueva y mejor infraestructura que acondiciona su casa en hospedaje rural, y en saberes tecnicos alrededor de la internet y sus posibilidades de aprovechamiento turistico (los Suni, Malaga, Checa, Huaypuna y Huaracha).

Los registros del Padron General de Usuarios de las parcialidades de Yanque Hurinsaya y Yanque Hanansaya (2013) revelan que los apellidos Checa, Huaracha, Inca, Llaza, Mamani, Rivera y Vilcazan no solo son los mas recurrentes, sino que ademas pertenecen a quienes concentran la mayor cantidad de topeaje (quince topos en promedio por persona). Dicha cifra es importante si se toma en consideracion que la mayoria de los usuarios no supera los cinco topos de tenencia de tierras agricolas, donde, segun la etnoclasificacion de usuarios a partir de la tenencia de tierras, los que poseen entre uno y cinco topos son minoristas, los que poseen entre cinco y ocho topos son medianos, y los que poseen entre ocho a veinte topos son mayoristas; es decir, una minoria de familias yanquenas son mayoristas, mientras que una mayoria de familias yanquenas son minoristas. Este hecho evidenciaria que una estratificacion economica-politica a partir de la distribucion inequitativa de la tenencia de tierras.

Por ultimo, hay familias de poder economico que tienen un mayor acceso al manejo del poder politico en la comunidad. En Yanque, varios relatos mitologicos de ambas parcialidades del distrito (Cook, 2011; Pease, 2014; Valderrama y Escalante, 1997) revelan el posicionamiento historico de las familias de elite, como los Choquehuanca de Hanansaya (el cacique de la parcialidad de Hanansaya que hizo construir el canal que dirigia las aguas del Waranqanti a esta parcialidad se apellidaba Choquehuanca, segun Zevallos, 2006) y los Checa de Hurinsaya (el principal curaca prehispanico de la parcialidad de Hurinsaya, como aparece en el censo de 1586, se llamaba Garcia Checa, segun Cook, 2011). Asi, el prestigio politico que ostenta la familia Checa se ve legitimado por el nivel mitologico e historico. Y es que solo los hombres de la familia Checa poseen el derecho-- reconocido, ademas, por la comunidad--de hacer ofrendas en la montana Mama Umahala (mujer y companera del Tata Mismi, y ubicada a mitad del recorrido), porque fueron tierras de los Aukay Ch'eqa en tiempos prehispanicos (hecho que revela como diferentes formas de cargos hereditarios de linaje son nuevas formas de cacicazgos).

Es por eso que, asi como el yaku alcalde y su yana son los representantes de la comunidad ante el lado masculino del agua, los Checa son los representantes de la comunidad ante el lado femenino del agua (Valderrama y Escalante, 1988), dependiendo de ambos la realizacion anual de la fiesta laboral ritualizada, la ceremonia mas importante de la comunidad, llamada yarqa aspiy. Asi tambien podemos ver el prestigio politico (fue, en su momento, yaku alcalde) que ostenta Gerardo Huaracha, uno de los ultimos ganaderos y propietarios de grandes extensiones de terrenos dentro de la comunidad de Yanque. Actualmente, es uno de los ultimos testigos vivos de la batalla de Chachayllo y nieto de Felix Huaracha Rios, el ultimo cacique de la parcialidad de Yanque Hurinsaya.

Vistas asi las cosas, no es raro que quienes mas se oponen a la supuesta desaparicion de mitos y rituales sean los que han pasado (adultos mayores) o van a pasar (adultos) cargos politicos, invocando, explicitamente, a la necesidad de proteger las tradiciones y costumbres locales: existe, pues, una preocupacion por preservar la cultura local. Pero, en un nivel mucho menos evidente, podemos darnos cuenta de que, si desaparecen los rituales y mitos, desaparecen tambien los cargos politicos que permiten su produccion y reproduccion, y, con ellos, desaparece, asimismo, la posibilidad de obtener prestigio social a traves de una dimension que no sea la economica.

Asi, pues, las nuevas TIC sirven para que quienes dominan reafirmen su poder politico y su posicion privilegiada dentro del campo social estratificado de la comunidad. Y no es casualidad que las familias que tienen mas topos de tierra o cabezas de ganado (las familias pudientes, desde la dimension economica), sean las mismas que tienen acumulado prestigio social por haber pasado o pasar cargos politicos dentro de la comunidad o que, precisamente por su capital economico, han podido insertarse exitosamente en el turismo rural comunitario. A ello habria que anadir que a menudo quienes concentran estos tres poderes (el dinero, la tierra y los conocimientos) son las familias privilegiadas de Yanque.

Y he ahi justamente el dilema del uso politico de las nuevas TIC en la comunidad de Yanque en el valle del Colca. Por un lado, la internet y el celular sirven para salvaguardar la cultura local de la comunidad, permitiendo la revitalizacion de la lengua, la gastronomia, los trajes, los bailes, la musica, los sitios arqueologicos, los mitos y ritos, las costumbres y tradiciones dentro de un escenario local-nacional-global del siglo XXI. Por otro, los motivos de dicha apuesta revitalizadora de la cultura yanquena no son gratuitos, pues esta les sirve a las familias de poder para reforzar su prestigio social. Y si en buena medida, hay cargos que son impuestos (y no elegidos voluntariamente), no son impuestos a cualquiera: es una obligacion moral para los que mas han acumulado o heredado, pero una obligacion que deviene luego en notoriedad social. Y es que no cualquiera puede tener el prestigio social que produce un estatus dominante, porque no cualquiera puede acceder a ser alferado o devoto de una fiesta, participantes del turismo rural comunitario o a la presidencia de la Comision de Turismo (solo los que mas dinero tienen); no cualquiera puede acceder a ser yaku alcalde o acceder a la presidencia de la Comision de Regantes o a la presidencia de la comunidad (solo los que mas tierras tienen); no cualquiera puede acceder a ser rikuy, kamachikusqa o kamachikuq yana (solo los que tienen mas conocimientos y objetos religiosos heredados de sus padres o abuelos). En ese contexto, los que mas tienen (dinero, tierras, conocimientos) usan las nuevas TIC para reforzar su notoriedad social, reproduciendo asi las inequidades economicas y politicas existentes en el pueblo.

https://doi.org/10.18800/anthropologica.201901.010

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Mario Sanchez

Grupo de Investigacion en Antropologia Visual (GIAV-PUCP)

mario.sanchez.davila@gmail.com

Recibido: 2018-08-20. Aprobado: 2019-02-10.
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Author:Sanchez, Mario
Publication:Revista Anthropologica
Article Type:Report
Date:Jul 1, 2019
Words:9045
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