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From the War of the Worlds to the War of the Times: Techno-Bio-Power and Social Acceleration in Ridley Scott's Film Blade Runner/De la guerra de los mundos a la guerra de los tiempos: tecno-bio-poder y aceleracion social en el film Blade Runner de Ridley Scott/Da guerra dos mundos a guerra dos tempos: tecno-bio-poder e aceleracao social no filme Blade Runner, de Ridley Scott.

"El tiempo es el material del que esta hecha la vida". (Benjamin Franklin 1989, 114)

"Los monstruos son una proyeccion siniestra y sublime de nosotros mismos". (Fragmento escrito ad hoc por el autor para este articulo)

Aunque aparentemente la obra de H. G. Wells The War of the Worlds, escrita en 1898, y la obra de Philip K. Dick ?Suenan los androides con ovejas electricas?, escrita en 1968, solo tengan en comun el genero literario--la ciencia ficcion--, comparten tanto una serie de elementos que forman parte de sus respectivas tramas narrativas como el hecho de que han sido adaptadas por dos grandes medios de comunicacion de masas: la radio y la "gran pantalla". Dos renombrados directores de cine son los responsables de ello: Orson Welles y Ridley Scott. El primero eligio al 30 de octubre de 1938 para realizar una adaptacion radiofonica de The War of the Worlds, logrando una movilizacion colectiva masiva en Estados Unidos, cuya sociedad imagino estar siendo invadida por extraterrestres. Ridley Scott, con un guion escrito por Hampton Fancher y David Peoples, realiza una adaptacion cinematografica de la segunda novela en 1982, en el film Blade Runner. Mientras que en ambas adaptaciones se produce una invasion de la Tierra, la segunda se convierte en un desgarrador drama que describe una "guerra de tiempos", en donde el ser humano ha creado una biotecnologia que se objetiva en el diseno de replicantes. Estos son androides manufacturados en el laboratorio de la Tyrell Corporation (TC), con un sistema interno de autolimitacion que solo les permite sobrevivir cuatro anos, para ser utilizados como fuerza de trabajo esclava, realizando labores extractivas pesadas en las colonias exteriores del planeta Tierra. Esta limitacion actua como un "antivirus", como un cortafuego, en el caso de que los replicantes decidan actuar contra sus creadores humanos, lo cual no tarda en suceder. Un pequeno grupo de replicantes logra escapar de una de las colonias y se adentra en la Tierra, en Los Angeles (LA), en un futuro presente que es el 2019. En un LA barroco y tenebrista, Scott introduce una trama a la manera de un thriller policiaco, cuyo protagonista es un policia especializado en "retirar" replicantes, un bladerunner, cuyo papel estelar lo encarna un flematico Harrison Ford.

Nuestro interes no es describir los indiscutibles valores cinematograficos de esta obra maestra del cine de ciencia ficcion de todos los tiempos, sino mas bien develar el conjunto de narrativas cruzadas que constituyen la trama del film, en la que comparecen la biotecnologia --que se proyecta como tecno-bio-poder--, la experiencia dramatica del tiempo acelerado y los limites sobrepasados de la propia condicion humana.

Aceleracion social y alienacion

La existencia de los replicantes Leon, Zhora, Pris y Roy se manifiesta como un destino fabricado por los humanos que nos situa dramaticamente mas alla de lo humano. El poder de la biotecnologia se despliega como nueva tirania y nueva forma de explotacion transhumana, porque los androids [1] creados como extension humana son condenados desde el comienzo a un envejecimiento fisico acelerado (este se manifiesta en la contraposicion entre el envejecimiento natural humano y el envejecimiento acelerado de los replicantes); sus vidas tienen un temporizador biologico de cuatro anos, que actua como dispositivo de seguridad, en el caso de que se produzca una rebelion en contra de los propios creadores humanos. Es decir, los replicantes son individuos transhumanos potenciados (enhanced) [2] selectivamente. Son mas fuertes e inteligentes que los humanos, pero solo pueden vivir cuatro anos. Ese acortamiento [3] de su vida y de su experiencia vital producira en ellos no solo autoconciencia sino tambien alienacion, una nueva forma de alienacion en la que los humanos no crean ya sistemas sociales alienantes, donde el hombre se convierte en maquina muerta, como ocurrio en la sociedad industrial, sino transhumanos esclavos, como ocurre en esta sociedad hiperavanzada, Los Angeles 2019. Asi, se expresa la conciencia de la alienacion a traves de la replicante Pris, que responde a la infravaloracion de los humanos: "pienso, luego existo", o de la replicante Rachel, cuando responde a Deckard: "yo no estoy en el negocio, yo soy el negocio", o cuando el replicante Roy Batty afirma: "No somos robots".

En este contexto, en el que el pasado ya no es presente y el pecado tampoco es pecado, el futuro ya no precisa ser conceptualizado como salvacion (Luhmann 1980, 242), como tiempo venidero en donde se realizaran las tareas pendientes del presente. El tiempo en las sociedades tradicionales aparecia como una repeticion de situaciones con arreglo a una pauta culturalmente establecida, tal y como lo pone de manifiesto el Libro Sapiencial veterotestamentario Qohelet-Eclesiastes:

Miro el trabajo que Dios da a los hombres. Todo lo que hace conviene a su hora, pero pone a consideracion de estos el concepto de los tiempos, sin que sea posible para estos aprender lo que Dios hace del principio al fin [...] Lo que es, ya fue, lo que sera, ya es [...] (Eclesiastes 3:10 y 3:14)

Sin embargo, en el "tiempo hipermoderno del replicante", no seriamos mas lo que fuimos porque nunca fuimos, y no seremos mas que durante el apretado lapso de tiempo de cuatro anos (Luhmann 1992, 15). La simetria entre el antes y el despues queda fracturada en un hiperpresente terminal (Ramos 2007, 171-182); un presente especioso del que se han amputado el pasado y el futuro. Un presente donde se agolpan los procesos de "maduracion", de "aprendizaje", en donde se manifiesta la presencia asfixiante de un presente comprimido. No se "resuelve realmente la integracion en el presente del futuro y del pasado [...] [Prima] la logica de un presente cuyos horizontes han desaparecido y queda encerrado en si mismo" (Ramos 2014, 155-157; enfasis del autor).

En la sociedad tradicional premoderna, la otra vida en el "otro mundo" suprahumano despues de la muerte se proyectaba como un horizonte de compensacion o de retribucion (en el lenguaje de las religiones de salvacion) ante los sufrimientos de esta vida, en "este mundo". Sin embargo, los cambios en las estructuras temporales de la modernidad avanzada proyectan una forma de vida buena no como un "estadio superior" sino como la posibilidad de una vida alargada y realizada aqui y ahora, en "este mundo" (Rosa 2005, 288-289). Lo importante es maximizar el conjunto de experiencias posibles en el espacio de tiempo que ocupa esta vida sin esperar a la otra. En nuestra modernidad tardia, esto se realiza liberando al deseo del futuro presente de sus ataduras del presente, por ejemplo, a traves de la tarjeta de credito, que permite utilizar recursos futuros en el presente; tambien a traves del uso masivo de la biotecnologia y la nanotecnologia, que permiten incrementar (enhance) nuestras potencialidades y disponer de ellas en acto, aqui y ahora. En el caso de la hipermodernidad imaginada de Blade Runner (ano 2019), el modo de hacerlo es intensificando la existencia, viviendo al maximo, en medio de un frenesi presentista inducido por el diseno humano. Esto supone, en definitiva, una reactualizacion de la "voluntad de poder" de Nietzsche y del "poder-ser" de una existencia autentica de Heidegger.

Asi como los trabajadores de la sociedad industrial, con arreglo a la idea de "progreso" que procede de la Ilustracion, hacen frente a la prolongacion de su vida total (vivir mas y mejor), y correlativamente a la reduccion del tiempo de su vida laboral, los androides se rebelan frente a ese acortamiento abismal de sus vidas reducidas a cuatro anos. El catalizador de este proceso es un imperativo dromologico: "todo lo que necesito es velocidad, mas velocidad", tal y como senala uno de los protagonistas del film, y esto no se consigue sino acelerando los ritmos de la vida social o, en otras palabras, acortando-comprimiendo el tiempo de realizacion de las tareas que se multiplican en progresion geometrica. Esta es la idea que tiene in mente Eldon Tyrell, ingeniero genetista y todopoderoso jefe de la Tyrel Corporation, empresa que custodia la mutacion del genoma y que manufactura replicantes, cuando ante la amenaza mortal de un infiltrado, Nexus 6-Roy Batty, ultimo de los replicantes, le contesta lapidariamente: "Disfruten de ella [de su existencia], la llama que arde con el doble de intensidad dura la mitad de tiempo". Tyrell actua como un "neo-panopticon" [4] que vigila sus creaciones insertandoles (built-in) un autocontrol genetico que autolimita sus vidas.

El ultimo replicante desesperado que irrumpe en Tyrell Corporation, infiltrandose con la ayuda--bajo amenaza velada--de J. F. Sebastian, ingeniero genetico en la TC, intenta romper el cerco de los cuatro anos de vida y escapar asi a ese determinismo tecnobiologico, buscando revertir su envejecimiento acelerado. Pero no lo consigue al comprobar, a traves del propio Eldon Tyrell, que el proceso de investigacion ha llevado a este a un callejon sin salida de correccion de la correccion de la correccion sin fin, de la espiral materialista-determinista desencadenada por el propio Tyrell. Despues de esto, Nexus 6-Roy Batty, en un ataque de ira, de forma violenta, mata con sus propias manos a Tyrell y a Sebastian.

Con la aceleracion social podemos vivir muchas vidas dentro de una. Vivir mas intensamente, experimentar todo lo posible en el menor tiempo posible, todo simultaneamente y al instante, tal y como plantea Geissler (2005), es la conjetura existencial neofaustica. Esto representa el enesimo pacto con el diablo, representado por Tyrell-Mefistofeles. La promesa eudemonista [5] de la aceleracion hipermoderna de la Tyrell Corporation funge como un equivalente funcional de las ideas religiosas de eternidad o "vida eterna", y la aceleracion del ritmo de la vida representa la gran respuesta hipermoderna al problema de la finitud de la muerte, resultandonos mas facil comprender como a traves de la velocidad el presente se transforma en eternidad. La renuncia a una vida larga (humana) tiene su contrapartida en una vida acortada (androides), pero vivida intensamente. El dispositivo tecno-bio-poder--sustituto tecnico de Dios--puede ser valorado como un intento de compensacion para sublimar la posibilidad de la absoluta imposibilidad, representada por la muerte a traves de una intensificacion de la existencia, representada a su vez por la aceleracion y su correlato, la compresion del tiempo. Degustar la vida en todas sus alturas y profundidades y en toda su complejidad se convierte en la aspiracion del hombre moderno e hipermoderno.

El horizonte narrativo que comienza su singladura historico-evolutiva con la profecia etica que anida en las religiones de salvacion monoteistas tiene otro eslabon en la rebelion de los androides. Su activismo violento no es una respuesta a una desigualdad social, generada por un tipo de dominacion politico-social o etnica, [6] sino a un tipo de evolucion transhumana gestionada bajo el diseno humano, representado por la Tyrell Corporation, que es profundamente injusta, ya que condena a los replicantes al estatus de mercancias que pueden ser retiradas por obsolescencia programada. En caso de rebelion, esta sera interpretada como fallo de diseno de un producto manufacturado, y la consigna de la TC es clara: retirar el producto, eliminarlo. A este acto se lo llamara "retirement", retirada de una mercancia defectuosa. Su envejecimiento acelerado es el contramodelo de una vida sin fin, de una muerte de la muerte, de una mejora de la especie, propugnada por los defensores del "progreso" desde la Ilustracion hasta nuestros dias.

El virus de la aceleracion presentista, la tirania del presente (Eriksen 2001; Gleick 1999), ya no tiene su aqui en la fabrica de la sociedad industrial analizada por Marx en El capital, que con genialidad sin par lleva al cine Fritz Lang en la mejor version filmica de la gran mitologia de la sociedad industrial presente en Metropolis (1927). [7] El lema de la TC, "el comercio es nuestro lema, mas humanos que los humanos", es algo mas que una declaracion de principios. En ese comercio capitalista existe una "fuerza de trabajo esclava", los skinners, pellejudos, como despectivamente llaman los policias a los androides. Estos no despliegan su actividad en la fabrica clasica sino en medio de etnopaisajes urbanos decadentes donde habita una "no-clase-de-no-trabajadores" (Gorz 1981, 73-94) de la que se ha evaporado la delgada linea roja de clase con sus ritos de solidaridad obrera, siendo sustituidos por una linea multicolor y multicultural, caracterizada por la individualizacion del riesgo, en medio de la cual ya no existe ni unidad de clase, ni mision trascendente de sus miembros, ni tampoco una concepcion de conjunto de la historia y de la sociedad. El fracaso de la pretendida comunidad de accion de clase preconizada por Marx en el voluntarismo del final de El manifiesto comunista ("!Proletarios del mundo, unios!") se proyecta tambien como una quimera a lo largo de todo el film hasta que, al final, Deckard comprende y asume el mensaje postsacrificial del ultimo replicante al ofrecerse como chivo expiatorio sin segundas intenciones, con el objetivo de poner fin a una espiral de matanzas y venganzas.

Estos etnopaisajes de ruina y decadencia son el resto que deja de forma inmisericorde el paso del "progreso", representados en el rostro desolado del Angelus Novus de Klee-Benjamin (Benjamin 1989, Tesis IX, 183) al que se asemeja el final del ultimo replicante, que, con voz quebrada y agonizante, le susurra a su captor-policia-bladerunner:
   Es toda una experiencia vivir con miedo, ?verdad?
   Eso es lo que significa ser esclavo. Yo he visto cosas
   que vosotros no creeriais. He visto atacar naves en
   llamas mas alla de Orion, he visto brillar Rayos C en la
   oscuridad ante la puerta de Tannhauser. Todos esos
   momentos se perderan en el tiempo como lagrimas
   en la lluvia ... Es hora de morir.


Y Deckard, con voz en off, ante la solemnidad de ese acto final postsacrificial, pone de manifiesto:
   No se por que me salvo la vida. Quizas en su agonia
   amo la vida como nunca lo habia hecho. No solo su
   vida, la vida de cualquiera, mi propia vida. [Nexus 6]
   [s]e hizo las mismas preguntas que todos. ?De donde
   vengo, a donde voy, cuanto me queda? ... [Yo] [n]o
   podia sino contemplar su agonia.


En el momento de la muerte del ultimo replicante se pone de manifiesto su grandeza, solo entonces se produce una regalia del tiempo. En un acontecimiento apropiador y conmovedor, en el sentido de Heidegger (1999, 38-41) o de Mead (2008, 203, 209 y 213), de solidaridad transhumana, en lugar de prolongar la secuencia mimetica de asesinatos, desencadenada por el miedo al otro, el ultimo replicante da su tiempo, ofrece su vida, a su perseguidor-policia que, paradojicamente, aparece postrado y totalmente a su merced en el acto final. El tiempo comparece aqui como sacrificio-donacion no violento que inaugura un nuevo tiempo. Entre el bladerunner-policia-perseguidor y el skinner-replicante-perseguido se genera un nexo de simpatia y comprension en este final, aunque en realidad se invierten los roles de perseguidor y perseguido, dando el replicante una leccion de "humanidad" al policia. Sin embargo, no se da una union de clase de los oprimidos, que englobaria a los policias alienados que realizan tareas de aniquilacion de seres transhumanos y a la fuerza de trabajo esclava insurgente, compuesta por los androides.

Llegados a este punto, estamos en condiciones de proponer algunas conjeturas sociologicas que nos permitan entender el drastico cambio en las estructuras temporales que alumbra Blade Runner. Cuanto mas dinamico es el entorno en el que vivimos y mas complejos y contingentes resultan las cadenas de acontecimientos y los horizontes de posibilidad configurados, mas dificil resulta compatibilizar las actividades que realizamos y las decisiones que tomamos dentro de cronogramas sobrecargados de demandas de todo tipo (Beriain 2008, 111), es decir, bajo condiciones de alta complejidad, el tiempo se hace escaso, se "comprime".

Una sociedad basada en el incremento de la velocidad del tiempo seria aquella en la que la aceleracion tecnologica y el crecimiento de la escasez de tiempo (es decir, del incremento de velocidad del ritmo de vida) aumentan desigualmente, esto es, si las tasas de crecimiento de actividades por realizar se incrementan mas rapido que las tasas de aceleracion tecnologica (Rosa 2005, 243-255), entonces, el tiempo se vuelve escaso. Las sociedades con mayor diferenciacion funcional son aquellas con mayor volumen de tiempo escaso, mientras que en aquellas sociedades donde existe una pobre diferenciacion de valores, sistemas, roles y opciones, mayor es el volumen de tiempo libre. En aquellas ya no existe un ritmo temporal dominante que subordina al resto de forma jerarquica, sino una guerra de tiempos transversales en conflicto. Esto es algo que se manifiesta con autentico dramatismo en los protagonistas de esa nueva generacion de androides transhumanos, que son los autenticos heroes de Blade Runner. La diferenciacion funcional de esferas sociales tambien se manifiesta en la diferenciacion de ritmos temporales. Cada circulo social conlleva su propio tempo autonomo.

La transgresion del limite: lo humano y lo transhumano

En la fenomenologia de la conducta de los androides afloran elementos (que descubre el magnifico guion de Fancher y Peoples), como el hecho de que son seres inexpertos emocionalmente en busca de su pasado a los que el implante biologico realizado en el laboratorio les ha conferido toda una serie de funcionalidades --capacidad de trabajo, inteligencia, vigor fisico--, pero los ha infradotado de emociones y, sobre todo, los ha privado de pasado, de familia. Su memoria se halla vacia y esta dispuesta a ser llenada, como si fuese la memoria RAM de una computadora, que cuantos mas datos posee, mayor capacidad de relacion desarrolla. De ahi su obsesion por llevar fotografias que les hacen pensar en un cierto pasado familiar propio, que intentan reconstruir de forma traumatica, cuando en realidad no son sino fragmentos implantados previamente en ellos (memoria grupal implantada), tomados de las vidas de humanos con el objeto de hacerles creer que tienen un pasado. Asi lo pone de manifiesto Rachel, androide asistente del Dr. Tyrell y autentico prototipo de vida sin fin, a quien Tyrell lo ha liberado del limitador biologico de envejecimiento prematuro de cuatro anos, sin que ella lo sepa en realidad. Autentica proeza de transgresion, potencialidad pura y riesgo infinito que debera ser vigilado por los bladerunners.

La memoria es ese nexo que permite vincular el espacio de experiencia "de donde venimos" con el "hasta cuando" hacia el que nos dirigimos, como muy bien advertia Maurice Halbwachs (2011, 118-120). En el film, los ingenieros especialistas en diseno genetico han realizado una construccion previa de la memoria colectiva familiar del replicante, la cual actua como un recuerdo de patrones propios de figuras de socializacion (padres, madres, hijos), cuando en realidad son figuras externas a uno mismo, implantadas selectivamente con el objeto de producir una socializacion real, siendo solo una socializacion imaginada.

En el inquietante futuro presente que comparece en Blade Runner se pone de manifiesto que la ciencia y la tecnica evolucionan de forma mucho mas rapida que la etica. Los replicantes no representan al superhombre de Nietzsche, sino, mas bien, a un hombre a medias, a una version perfeccionada de Frankenstein. Los implantes selectivos de memoria van mucho mas alla de los planes de diseno de la Tyrell Corporation, y la linea de transgresion franqueada por los disenadores geneticos en el laboratorio es cuestionada por los propios replicantes al intentar "volver hacia atras", es decir, al intentar aprender, por imitacion, las emociones de los humanos. De hecho, sus preguntas sobre la existencia repiten el trasfondo humano, "de donde vengo, a donde voy, cuanto me queda", aunque las respuestas cambien.

La hipermodernidad de Blade Runner muestra que la evolucion natural no es ya el mecanismo operativo que dirige a la especie, sino que es el propio diseno humano. Son la ciencia y la tecnologia las que ha superado ampliamente el horizonte de ayudar terapeuticamente a vencer los deficits biologicos, apostando sin timidez a la mejora de la especie, alterando el genoma. Esto tiene la consecuencia de que el efecto no deseado de la transgresion del gran limite de la naturaleza humana es algo infrahumano que quiere ser humano, en lugar de algo suprahumano que desea ir mas alla de lo humano. El factor tiempo es primordial, ya que la ciencia y la tecnologia han reducido a un instante lo que a la evolucion natural le ha costado millones de anos alcanzar. La acelerada transgresion del limite y la acelerada construccion de nuevos limites constituyen las fuerzas operativas del moderno sistema clasificatorio de creacion de significado.

Existen una serie de enfoques novedosos sobre el concepto de cultura que permiten entender el conjunto de cambios que preludian el futuro presente de Blade Runner. Frente a cualquier sistema clasificatorio de patrones de significado canonico y unitario, Jeffrey Alexander ha desarrollado una nocion de cultura, propiamente entendida "no como una cosa sino como una dimension, no como un objeto para ser estudiado como variable dependiente sino como una amenaza que corre a traves de [...] toda forma social concebible" (Alexander 2003, 7; enfasis del autor). Esos patrones son mas bien "construcciones culturales fluctuantes" (Alexander 2003, 33), segun las cuales los sistemas clasificatorios no son algo estatico sino campos de fuerzas y contrafuerzas implicados en luchas simbolicas entre bioconservadores y bioprogresistas. Ese caracter de "transito" (Nietzsche) o "fronterizo" (Simmel) que define al ser humano y a las producciones culturales se radicaliza en la modernidad. En una cosmo-vision hipermoderna del mundo, la realidad no esta hecha de fragmentos insulares separados unos de otros, sin ningun tipo de ambivalencia, por limites claramente diferenciados, sino de entidades con contornos vagos y borrosos que a menudo "se vierten" unas en otras. "Las cosas [como apuntaba el presocratico Anaxagoras] no estan cortadas con un hacha" (Anaxagoras 1978, 399). Normalmente no se presentan en blanco y negro, de forma inequivoca, sino con matices grises y con zonas ambivalentes, asi como con esencias intermedias que conectan entidades varias. La labor de segmentacion de tales archipielagos de significado--politicos, economicos, territoriales, religiosos--de manera frecuente se apoya en alguna convencion social, y la mayor parte de los limites son, por tanto, meros artefactos sociales. Tales marcos de significacion, asi como las lineas que los separan, a menudo varian de una sociedad a otra, asi como a lo largo de periodos historicos dentro de una misma sociedad. Por este motivo, la precisa localizacion--sin hacer mencion ya a su existencia--de tales clasificaciones es a menudo objeto de disputa dentro de una sociedad dada (Zerubavel 1991, 62); en el caso de Blade Runner, entre "pioneers" (bioingenieros de diseno genetico) y "gatekeepers" (policias).

La clasificacion es un proceso artificial de formacion de conceptos, mas que de descubrimiento de agrupamientos ya existentes. Entidades como "vitaminas", "sociologos", "arte", "crimen", "amor", no existen "ahi afuera". La introduccion del cierre limitante en lo real es un acto social y mental; por tanto, en el estadio hipermoderno bladerunneriano, no es la naturaleza sino el organismo transhumano (y sus protagonistas y victimas presuntamente implicados) lo que, de alguna manera, redirige la evolucion. Se parece a la forma en que pintores y fotografos crean imagenes, aislando pedazos de realidad del espacio inmediato que los circunda. Como muy bien lo expresa el antropologo Clifford Geertz, lo que caracteriza distintivamente a este esquema hipermoderno de pensamiento "no es otra redefinicion del mapa cultural, el desplazamiento de unas pocas fronteras en disputa, sino una alteracion de los principios de definicion misma. Algo esta ocurriendo a las formas en que pensamos sobre las formas en que pensamos [...]" (Geertz 1983, 20; enfasis del autor).

La generacion de replicantes es la tercera generacion de androides, como lo hemos advertido en la nota 1. En las anteriores estaban los robots y los ciborg. El film sigue, por tanto, la misma secuencia real de evolucion de la ciencia y la tecnologia, o mejor, de la hibridacion selectiva de nanotecnologia, biotecnologia, Big Data e inteligencia artificial (Schwab 2016). La evolucion anade nuevas capacidades, pero no nos dice nada sobre como usar dichas capacidades. Cuanto mas complejas las sociedades, mas fragiles son. La exigencia de adaptacion es tan grande que dificilmente nos adaptamos a nuestras propias adaptaciones. El progreso tecnologico aumenta en progresion geometrica, mientras que nuestro progreso moral dificilmente lo hace en progresion aritmetica.

A diferencia de las anteriores revoluciones industriales, la Cuarta Revolucion Industrial evoluciona ya a un ritmo exponencial, mas que a un ritmo lineal. Nunca ha sido mas cierto el hecho de que el tiempo hipermoderno se autopropulsa, lleva consigo inoculado el virus de la aceleracion social ininterrumpida, que se refleja en un incremento de la tasa de cambio de la experiencia historica (Koselleck 2000, 150 y ss.), con lo que el futuro deviene un desafio, un puzle. La Revolucion Digital combina multiples tecnologias que influyen en la economia, los negocios, la sociedad y las personas. Cambian los sistemas complejos entre (y dentro de) los paises, las empresas, las industrias y la propia sociedad en su conjunto. Se produce un "incremento de complejidad sistemica" (Luhmann 1980), un incremento de la conectividad de los diferentes elementos dentro de los sistemas y de los propios sistemas entre si. No solo cambian el "que" y el "como" hacer las cosas, sino que en el mundo de Blade Runner ha cambiado realmente el "quienes somos". La vieja nocion de sujeto experimenta una interesante metamorfosis en el film. Por una parte, mientras que el sujeto humano clasico es de-subjetivado, des-centrado, convirtiendose en otro elemento mas en medio de los sistemas de la nanotecnologia, de la biotecnologia, del Big Data y de la Inteligencia Artificial que conforman colectividades cognitivas en interaccion dinamica, por otra, se produce una correlativa resubjetivacion del androide a traves de su capacidad para aprender y crecer emocionalmente, intentando imitar a los humanos, intentando ser "mas humanos que los humanos".

Ya hoy, a modo de ejemplo, las nuevas tecnologias de reproduccion asistida y los nuevos modelos culturales hacen posible, de forma considerable, disociar edad y condicion biologica de la reproduccion y de la paternidad. En terminos estrictamente tecnicos, hoy en dia ya es posible diferenciar los padres legales de un nino; de quien es el esperma; de quien es el ovulo; donde y cuando se realiza la fertilizacion, en tiempo real o retrasado, incluso despues de la muerte del padre, y de quien es el utero en el que nacera el nino (Castells 1997, 447). El ciborg (que ya somos en parte, al alojar en nuestro cuerpo marcapasos implantados que regulan el latido de nuestro corazon y estructuras metalicas que sustituyen partes defectuosas de nuestro endoesqueleto) y su actualizacion, el replicante, representan una ruptura con el concepto de naturaleza humana unitaria y el despliegue de un nuevo paradigma basado en una hibridacion transhumana selectiva (Cerulo 2009, 531-552; Garcia Selgas 1999, 165-193) de esos cuatro campos descritos, como el automovil actual representa una hibridacion de motores de combustion y motores electricos.

Las nanociencias estudian los fenomenos y la manipulacion de materiales a escala atomica, molecular y macromolecular, teniendo en cuenta que las propiedades difieren de las observadas a mayor escala, por ejemplo, en el "macromundo" de Newton. La biotecnologia actual permite "cortar y pegar" el ADN (Ferry 2017, anexo). Un descubrimiento realmente reciente, el "Crispr-Cas9", permite cortar y pegar nuestro ADN, asi como hibridarlo, con la misma facilidad con la que corregimos una falta de ortografia o movemos una frase de sitio con un procesador de texto. Podemos activar o desactivar la expresion de un gen, retirarlo, hibridarlo ... lo que plantea perspectivas practicamente ilimitadas para la ingenieria genetica humana. Aunque ahora mismo no son todavia realidad, sin embargo, en el futuro presente de Blade Runner son hiperreales.

Los Big Data son datos brutos o estructurados, publicos o privados, en permanente circulacion por las redes en el mundo entero, gracias a los mensajes de correo electronico, SMS (Short Message Service), navegacion en internet, que pueden ser usados para el tratamiento de epidemias, la gestion de catastrofes naturales, la lucha contra la delincuencia, la secuenciacion del genoma, la regulacion del transporte, la lucha contra el cancer, el seguimiento a domicilio de enfermos o personas dependientes, aunque tambien se pueden usar para el ciberterrorismo. La inteligencia artificial (IA) podria ser la inteligencia de una maquina o de un androide capaz de reproducir exteriormente la inteligencia humana, a la que se atribuyen dos nuevos elementos hasta ahora exclusivos de los humanos, la autoconciencia y las emociones: amor, odio, sufrimiento, placer.

La nocion de bio-poder que acuno Michel Foucault (1977) se transforma progresivamente en otra nocion, el tecno-bio-poder, acunada por Donna Haraway (1991). El replicante aglutina aquello que ya somos y aquello que podemos ser, porque es futuro presente. En el universo del replicante se ve con claridad que ya no existe una referencia obligada a un principio originario que funge de referencia canonica determinada por la creacion divina o por la evolucion natural, por la seleccion natural, [8] en los terminos de Darwin, sino que es el organismo fabricado por el diseno humano en el laboratorio el que crea un esquema clasificatorio de referencia generador de diversidad (Generator of Diversity, G. O. D.), [9] donde ya no hay un principio original y originante (causa sui) sino copias de copias. El replicante es un transgresor a su pesar, rompe los limites de la naturaleza humana y del tiempo. No es un sujeto sino un transujeto, no es una identidad sino una di-identidad, es algo "entre-lo-uno-y-lo-otro" ("in between and betwixt"), en los terminos de Victor Turner (1967); algo limitrofe, transicional, que puede ser lo uno o lo otro, no siendo plenamente ninguno de los dos extremos.

La liminaridad es no solo transicion sino potencialidad, no solo es "lo que va a ser" sino tambien "lo que pudiera ser". La categoria filosofica que ha representado a la liminaridad es el "devenir" dinamico frente al "ser" estatico. El replicante es un misterio fascinante que atrae por su fuerza, su poderio fisico y mental, pero tambien es algo siniestro que horroriza por su falta de emociones, miedo, amor. Paradojicamente, esa ambivalencia es su fuerza motriz. El propio Tyrell, todopoderoso jefe de diseno genetico, al autopostularse, en principio, como "pionero" transgresor de la naturaleza humana se convierte en "guardian" del orden humano, no de "lo humano" en cuanto tal, al condenar a los replicantes a un envejecimiento biologico acelerado y predeterminado. Tyrell y el replicante son las dos caras de una misma moneda: la angustia, el horror vacui, el no-saber, que produce la incertidumbre existente ante las consecuencias del pequeno paso dado por uno, y del gran paso dado por la humanidad, que supone franquear el limite natural de la evolucion. Es en la pregunta que interroga por los limites de la naturaleza humana donde se manifiesta la sordida pugna entre los celosos "gatekeepers", los guardianes de la frontera--religiosa, politica, militar, economica, territorial, cientifica--, en nuestro film, los policias, y los "pioneers", en el caso que nos ocupa, los biotecnologos (y sus creaciones, los replicantes, skinners), que diariamente en el laboratorio transgreden una frontera con el objeto de ir mas alla, de trascender lo existente, incluida la naturaleza humana, porque "es esencial para el hombre, en lo mas profundo, el hecho de que el mismo se ponga una frontera, pero con libertad, esto es, de modo que tambien pueda superar nuevamente esta frontera, situarse mas alla de ella" (Simmel 1986a, 31), porque "somos a cada instante aquellos que separan lo ligado o ligan lo separado" (Simmel 1986a, 29).

Esta creatividad transgresora tendria dos vertientes complementarias en esta hipermodernidad avanzada que comparece en el futuro presente de Blade Runner: por una parte, el deseo de creatividad, el anhelo subjetivo, y, por otra parte, el imperativo de creatividad, la expectativa social. Se desea ser creativo, pero tambien se debe ser creativo; hay, por tanto, una cierta inevitabilidad de la creatividad (Reckwitz 2013, 9-20).

No podemos conformarnos con preservar el legado, como "gatekeepers" de lo instituido que guardan celosamente el dogma o la tradicion, bien sean sacerdotes, rabinos, ulemas, literati (burocratas), legistas, sino que debemos preservar asimismo el futuro presente abierto por los "pioneers"--disenadores de todo tipo, empresarios, cientificos, celebridades del mundo del arte, la literatura, el cine, etcetera--. Los replicantes no apuestan a una regresion infrahumana o inhumana, sencillamente, piden liberar el limite que los ata a una "condicion transhumana injusta": mano de obra para realizar tareas extractivas en el espacio exterior, cuyas vidas han sido limitadas por diseno a vivir no mas de cuatro anos. Transgredir ese limite es una cuestion vital para ellos, no asi para el jefe de disenadores (Tyrell) que se ha convertido en un "gatekeeper" de sus propias creaciones revolucionarias truncadas, los replicantes.

Distopia y socialidad itinerante

Blade Runner nos muestra que (y como) cada sociedad genera sus propias contradicciones. Su horizonte de tiempo se manifiesta como una distopia, es decir, como una utopia truncada, en la que el interes "progresista" en mejorar la especie humana genera una guerra entre grupos profesionales, ingenieros y policias que tratan de mantener un orden injusto versus los androides-replicantes que buscan subvertir tal orden de manera violenta, ya que los condena a existencias de esclavitud. Este horizonte distopico se pone de manifiesto en la expresion entre cinica y nihilista del policia Gaff al final del film, cuando afirma: "Vivir, vivir, ?quien vive?".

Tanto los trabajadores de la sociedad industrial como los replicantes luchan contra el acortamiento del tiempo: mientras los primeros luchan contra la reduccion de su vida laboral, los segundos luchan contra su envejecimiento acelerado, pero mientras aquellos generaron una conciencia de clase y la conviccion de actuar de manera colectiva como un sujeto revolucionario, algo que en cien anos desaparece (desde 1848 hasta mediados del siglo XX), en los replicantes no existe accion colectiva, moviendose clandestinamente en los margenes de circulos concentricos de socialidad, como lo ha puesto de manifiesto Georg Simmel en su analisis de la transicion de la sociedad industrial a la sociedad de consumo e intercambio (Simmel 1986a, 247-263; 1986b, 432, 435 y 437). Marx afirmaba en la segunda mitad del XIX que "El pueblo elegido llevaba escrito en la frente que era propiedad de Jehova, [sin embargo] la division del trabajo [propia de la sociedad capitalista incipiente] estampa en la frente del obrero manufacturero la marca de su propietario: el capital" (Marx 1976, 294), y Blade Runner pone de presente que nuestro melancolico e iracundo replicante lleva implantado en su cerebro el sello de su progenitor y propietario, la Tyrell Corporation.

Simmel afirmaba en 1900:

La ausencia de algo definitivo en el centro de la vida empuja a buscar una satisfaccion momentanea en excitaciones, satisfacciones en actividades continuamente nuevas, lo que nos induce a una falta de quietud y de tranquilidad que se puede manifestar como el tumulto de la gran ciudad, como la mania de los viajes, como la lucha despiadada contra la competencia, como la falta especifica de fidelidad moderna en las esferas del gusto, los estilos, los estados de espiritu y las relaciones. (Simmel 1977, 617)

Este fragmento anticipa y permite entender la socialidad segmentada, fragmentaria e itinerante de los replicantes. Los replicantes de la sociedad hipermoderna de Blade Runner hacen suya esta pauta de diferenciacion y sobreviven en los "islotes" de socialidad itinerante que emergen en el cruce de diversos circulos sociales (Simmel 1986b, 437). Mientras que en la sociedad tradicional uno construia su personalidad en el seno de diversos circulos--familia, escuela, fabrica--, en la sociedad hipermoderna lo hace en la interseccion entre un gran numero de circulos sociales. En otras palabras,

[...] la posibilidad de la individualizacion crece indefinidamente por el hecho de que la misma persona pueda ocupar situaciones completamente distintas en los diversos circulos de que forma parte al mismo tiempo. (Simmel 1986b, 445)

El "monstruo" transhumano como chivo expiatorio

Clasificar las cosas es situarlas dentro de grupos distintos entre si, separados por lineas de demarcacion claramente determinadas (Durkheim y Mauss 1996, 26). Existe en el fondo de nuestra concepcion de la clasificacion, la idea de una circunscripcion de contornos fijos y definidos. Clasificar es dotar al mundo de estructura: manipular sus probabilidades, hacer algunos sucesos mas verosimiles que otros (Bauman 1996, 74). Los monstruos, los dioses y los extranos representan experiencias de alteridad que nos confrontan con ciertos limites, al subvertir ciertas categorias y ciertos esquemas clasificatorios. Debido a que amenazan lo conocido y seguro con lo monstruoso, lo extraordinario y lo desconocido, se experimentan con temor y temblor, apartandonos de las familiaridades de la comunidad humana que nos transmite seguridad existencial, exiliandonos al infierno o al cielo o, simplemente, arrastrandonos a paises de extranos (Aguiluz 2009).

El replicante es una representacion hipermoderna del "monstruo" que es creado por los humanos y sacrificado por ellos mismos como un "chivo expiatorio". No importa que desde un punto de vista juridico-economico sea considerado una mercancia que puede ser retirada, siempre que funcione mal, ya que, desde un punto de vista simbolico, es alguien portador de una naturaleza ambivalente, puesto que es algo sublime y fascinante, pero tambien siniestro y terrible. "Eso", que suscita el sentimiento de lo sublime, rompe las convenciones espaciales y temporales, hay algo sublime en la accion del replicante, algo que lo iguala con el fascinans, con la grandeza inconmensurable de la zarza ardiendo del fenomeno sublime del Exodo, algo que trasciende el mundo de la vida cotidiana por su fuerza e inteligencia. Pero al lado de ese espiritu positivo representado por lo sublime se situa una agencia igualmente dinamica, un espiritu negativo, lo siniestro, lo inhospito, das Unheimliche, el tremendum de lo sagrado, ese "lado oscuro" de lo extrano, que representa la violencia encarnada, que mata como irrupcion de aquello que debiera haber quedado oculto. Esas dos almas habitan dentro del replicante que mata por miedo al humano.

Todo esto es lo que dara origen a una tradicion narrativa, que analiza la violencia sacrificial, y que comienza con el extraordinario trabajo de Marcel Mauss y Henri Hubert de 1898 (1981), y que tiene sus manifestaciones mas recientes en los escritos de Rene Girard (1972). Nos atemoriza la monstruosidad del replicante porque su ambivalencia supone un ataque frontal al sistema clasificatorio, al ser "seres limitrofes-liminoides" (Turner 1967, 93-112), entre lo uno y lo otro, innaturales, transgresivos, heterogeneos, seres que nos "cuidan y ayudan", pero que tambien nos pueden matar. Son infiltrados en nuestro mundo, cargados de ambivalencia porque son "lejanos proximos" (Simmel 1977, 716-717): proximos porque viven con nosotros, en nuestras ciudades, en nuestras casas, pero alejados por lo que son, sienten y piensan, es decir, por su esquema clasificatorio operativo.

Para controlar esta ambivalencia del "monstruo", es decir, de una alteridad socialmente construida como peligrosa, el ser humano realiza una "proyeccion de la sombra" (Neumann 1990); proyectamos en otros, los replicantes, "fuera de nosotros", los miedos inconscientes que llevamos dentro de cada uno y que nos generan una sensacion de intranquilidad. Esta sombra contradice los habitos de la propia sociedad, no es aceptada como una contradiccion inherente a la propia estructura social (un deficit de diseno genetico de los bioingenieros de la Tyrell Corporation al haber creado "monstruos" transhumanos) y es proyectada hacia fuera y experimentada como extrana a la propia estructura. Tal sombra es considerada como la negatividad de "lo externo-extrano", y no como lo que realmente es, la negatividad de "lo interno-propio"; recordemos el lema de la Tyrell: "mas humanos que los humanos".

Las fuerzas alienantes y generadoras de extraneidad no estan ahi "afuera", en el inframundo (los monstruos de las mitologias clasicas), ni en el supramundo (los dioses de las religiones de salvacion), sino dentro de nosotros mismos, en la especie humana, en esa especie humana que no reconoce el mal en si misma y lo proyecta en el replicante. Es la orientacion de dominio dirigida al mundo, inicialmente, y mas tarde esa misma orientacion es redirigida al dominio y control de la propia especie humana, la hybris cientifica humana encarnada en los ingenieros que han protagonizado la guerra tecnologica y biogenetica, la que ha generado esta espiral de matanzas y destruccion. Los replicantes buscan una estrategia de supervivencia a traves de una humanizacion de su propia especie biologica liberada de sus limitaciones biotemporales hetero-impuestas por el diseno humano. Asi, construimos socialmente el estigma en torno al nuevo "monstruo" para acabar con el como chivo expiatorio, rechazando toda posibilidad de nuestro autorreconocimiento como otros. Deckard y el replicante (Nexus 6-Roy Batty) no son mas que otro eslabon de esa gran cadena interminable de construccion social de "monstruos" en la que estan Edipo y la esfinge, Teseo y el Minotauro, Job y Leviatan, san Jorge y el dragon, Ahab y la ballena Moby-Dick, Ripley y el alien. Los replicantes en Blade Runner no son los unicos exponentes de alteridad. Los ingenieros manufacturan a su antojo "freaks", androides-juguete (como los que crea J. F. Sebastian), destinados a entretener y mitigar la soledad de los humanos en medio de esa gran "muchedumbre solitaria" (Riesman 1964) que presenta Ridley Scott en LA 2019.

El recuerdo de un implante, la ausencia de la madre y la presencia de su imagen

Eldon Tyrell, magnificamente representado en la pelicula por un actor secundario de lujo como Joe Turkel, creador de los replicantes, pone el dispositivo tecnocientifico al servicio del comercio capitalista, pero en ningun momento pretende acabar con la desigualdad. Es mas, genera otro tipo de desigualdad mucho mas terrorifica y tenebrosa, no una desigualdad producida por la evolucion natural, sino una desigualdad que determina inexorablemente cuanto tiempo viviras y que haras durante ese tiempo. Pero como siempre ocurre, el movimiento de la vida es lo actual y lo posible, y los replicantes desarrollan dos aspectos imprevistos y no deseados por Tyrell. El primero de ellos es que entre los replicantes se generan amor y cooperacion, no se matan entre si. El segundo es que, aunque Tyrell pretende que desarrollen una conciencia posthumana, semejante a la del superhombre nietzscheano, de donde se haya extirpado la memoria de emociones humanas como el amor, el afecto, la compasion, los replicantes empiezan a recordar como los humanos, sus historias no rompen el vinculo con las historias humanas. De ahi que en su desesperacion aparezca la obsesion de guardar fotografias que los emparentan con los humanos, y es ahi donde aflora la imagen de la ausencia de la madre como el primer objeto del deseo.

En ese no-pasado implantado geneticamente en los replicantes florece, a pesar del diseno humano, la imagen de la madre, la nostalgia de su no-presencia, y es aqui donde irrumpe con toda su fuerza lo simbolico dentro de lo teorico-sistemico-instrumental. Como se experimenta cada cual, como fantasea sobre su identidad o como se representa a si mismo es algo que crece y se desarrolla a partir de la experiencia, del aprendizaje y de la autodefinicion dentro de la familia y en la cultura. La diferenciacion de un sujeto viable solo es posible en relacion con la madre o en relacion con quien se encarga originariamente del cuidado del neonato. La separacion de la madre es definida relacionalmente (Chodorow 1997, 28), la diferenciacion se produce en la relacion: "yo" soy "no-tu". El "si mismo" viene a ser a traves de sentirse a si mismo, separado, en presencia de su madre y a traves de la internalizacion de tal presencia.

Para comprender el significado y la funcion de la madre en el replicante puede ser de gran ayuda el analisis sobre la genesis social de los estadios de evolucion de la cultura y de la cognicion desarrollados por Merlin Donald (1990). Este distingue un primer estadio en la cultura mimetica desarrollada por el Homo erectus, es decir, los primates y los australopitecos, hace dos millones de anos, donde se ponen de manifiesto un aumento del tamano del cerebro y la emergencia del mas basico de los niveles de representacion, la habilidad imitativa para reeditar eventos. La mimesis es un modo gestual de expresion inherentemente reduplicativo y colectivo en su naturaleza, que convierte la arena publica de la accion en teatro.

La transicion del Homo erectus al Homos sapiens (250.000-100.000 anos) marca un nuevo estadio evolutivo, representado por la cultura mitica, caracterizada por el surgimiento del sistema del habla, como nueva modelizacion del universo de la existencia humana, asi como por el surgimiento de la metafora y la narrativa. La expresion publica de esta nueva habilidad narrativa se manifiesta en una imaginacion liberada que faculta a los seres humanos para reorganizar eventos mas complejos en la imaginacion, o incluso para inventar eventos ficticios, como ocurre en la narrativa y en la fantasia, permitiendo, de esta guisa, la emergencia de variaciones sin limite en cuanto a como podria ser construida la realidad del grupo.

Hace aproximadamente cuarenta mil anos surge un tercer estadio, la cultura teorica, y el "hardware" que contribuye al despliegue de esta nueva adaptacion no es ya biologico sino tecnologico y se apoya en la invencion grafica, en la construccion teorica y en el despliegue de una memoria externa. Esta tercera transformacion condujo a una de las mas grandes reconfiguraciones de la estructura cognitiva, sin grandes cambios geneticos en la historia de los mamiferos--de hecho, nuestros genes son practicamente identicos a los de un chimpance o un gorila, pero nuestra arquitectura cognitiva no lo es--, indisociablemente unida a esas "colectividades cognitivas".

Habitualmente pensamos que la fase mimetica de nuestro desarrollo como seres humanos es superada por la fase simbolica, donde construimos imagenes y representaciones simbolicas de la realidad, y que esta fase es superada en la fase conceptual-teorica, donde el pensamiento abstracto hace tabula rasa de todo lo anterior. Pero tanto en la realidad social actual como en el film no sucede esto. Un nuevo estadio supone mas bien una reconfiguracion de viejas y nuevas posibilidades, en lugar de una superacion y desaparicion de los estadios anteriores. Asi, podemos comprender que el replicante no tiene madre, pero si tiene la imagen difusa de la relacion con alguien que lo ha cuidado originariamente, sea quien fuere este caregiver, algo que toma del sustrato simbolico-mitico presente en el proceso de evolucion de los humanos, de los que ha recibido el implante que le permite recordarse selectivamente como "hijo de" o "sobrino de". A traves del implante biomecanico, y mas alla de este, el replicante comienza a desarrollar pautas humanas, probablemente por el mimetismo de su relacion con humanos. Aprende a imitar porque, evolutivamente, los humanos de los que ha evolucionado nunca olvidaron sus habilidades mimeticas. Asi lo pone de manifiesto Rachel, companera sentimental de Deckard, la ultimisima de una serie de replicantes cuya existencia ya no esta limitada biologicamente a cuatro anos de vida y es capaz de desarrollar pautas humanas mediante la imitacion, la repeticion de pautas de aprendizaje a traves del proceso de socializacion.

El desenlace final

El desenlace final no es un desenlace final propiamente dicho. Ridley Scott dibuja dos finales, el primero en 1981, con un cierto eco optimista-naturalista, en donde el ultimo replicante, Roy Batty, con un indiscutible espiritu de humanidad retroprogresiva (combinando retrocesos y avances), pone fin a un cierto finalismo sacrificial (segun el cual la lucha de todos contra todos aparece como unico horizonte de expectativas), dejando vivir a un Deckard totalmente postrado y a su merced. Segun la espiral sacrificial violenta que sigue el grupo de replicantes, lo esperable hubiese sido que Roy Batty acabara con su perseguidor, sin embargo, en un acontecimiento apropiador de lamento, redencion y agonia, perdona la vida al policia-perseguidor, suelta una paloma blanca de la paz y se inmola por algo asi como una transespecie que acoja una condicion transhumana nueva, mas alla de los estrechos y cerrados limites de lo puramente humano.

Deckard recoge a su nuevo amor, Rachel, fugandose ambos y adentrandose en un nuevo etnopaisaje, en el que irrumpe nuevamente la naturaleza, al dejar atras los espacios tenebristas, neogoticos y sofocantes de LA 2019. Frente al modelo veluciferino10 de Prometeo y Fausto, apoyado en la impaciencia, la prisa y el tiempo comprimido, Scott propone otro modelo que mira mas hacia Linceo (la otra propuesta naturalista que contiene el Fausto de Goethe), que mira al espacio, a la naturaleza y a sus ritmos. El "ultimo replicante", como el "ultimo hombre" del Zaratustra de Nietzsche (1978), opta por poner fin a una narrativa sacrificial inaugurando una nueva narrativa de redencion y perdon. La imagen final del replicante agonico, liberando una paloma blanca, es una metafora extraordinaria de amor a la vida.

Pero el propio Scott, en 2007, en un nuevo montaje, amputa este final optimista-naturalista y se queda en la indeterminacion de ese final postsacrificial de Roy Batty, sin el aditamento salvifico representado por Deckard y Rachel unidos por el amor, que caracterizaba a la version de 1981.

Referencias

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Fecha de recepcion: 20 de agosto de 2017 * Fecha de aceptacion: 15 de diciembre de 2017 * Fecha de modificacion: 15 de enero de 2018 https://doi.org/10.7440/res65.2018.04

* El trabajo se inscribe en el marco de una investigacion sobre "El tiempo del mundo, el tiempo del hombre y el tiempo de la sociedad", en la que el autor ha trabajado los ultimos diez anos.

[1] Fancher y Peoples, en el guion de Blade Runner de 1981 presente en la version del film que aqui analizamos, The International Cut (de las multiples versiones que ha tenido), afirman que androide procede del griego, automatizacion humanoide. 1. La primera version de androides es utilizada para realizar trabajos aburridos, peligrosos y desagradables. 2. La segunda generacion utilizo unidades electronicas y cerebros positronicos. Se usaron en el espacio exterior para explorar entornos inhospitos. 3. La tercera generacion, sintogenetica, pertenece a una cultura en la que son construidos de piel y carne, capaces de desarrollar pensamiento para autoperpetuarse; son utilizados en los programas de emigracion en el mundo exterior. Esta es la generacion de replicantes. Utilizo como soporte filmico The International Cut porque el director incluye la autorreflexion postsacrificial completa del verdadero protagonista del film, que no es otro que Roy Batty-Nexus 6, el lider replicante, un nuevo Angelus Novus lanzado hacia el futuro presente, en donde en lugar de matar al bladerunner que yace ante el derrotado y entregado, en un acto salvifico y sin precedentes, le narra al su tragedia y le perdona la vida, anunciando de esta guisa una cierta religion de la hermandad universal, de un cierto universalismo moral.

[2] Luc Ferry (2017) presenta un interesante analisis del concepto de transhumanismo centrado en la nanotecnologia, la biotecnologia, los Big Data y la inteligencia artificial.

[3] Reinhart Koselleck ha estudiado el fenomeno del acortamiento de las expectativas temporales (2000, 177 y ss.). Sobre la idea de compresion del tiempo ver el trabajo de David Harvey (1991, 223-357).

[4] Recordemos la imagen del panoptico de Bentham, retomada criticamente por Michel Foucault en Surveiller et punir (1977), para describir las formas de vigilancia de los reclusos inauguradas a partir del siglo XVIII.

[5] La aceleracion supone una compensacion de felicidad aqui y ahora en lugar de manana en el otro mundo, como ocurria en la cosmovision tradicional.

[6] Hay una gran continuidad narrativa que va desde el grito descarnado del Siervo de Yhave (Isaias 53), pasando por Job, hasta el grito encarnado que alcanza a los replicantes.

[7] Para un analisis realmente excelente de la vision modernista de Metropolis y de la vision postmodernista de Blade Runner, ver el trabajo de Ramon Maiz: "Una cuerda sobre el abismo. Modernismo y postmodernismo en Metropolis (Fritz Lang) y Blade Runner (Ridley Scott)". En Cine y politica, editado por Manuel Alcantara. Madrid: Centro de Estudios Politicos y Constitucionales, 2017.

[8] La naturaleza humana nunca fue una monada homogenea, como ingenuamente se piensa, sino mas bien el agregado de muchas cosas: materia y forma (Platon), cuerpo y mente (Descartes), ello-yo-superyo (Freud), yo-mi (Mead), que encuentra su primer estrato, sobre el que se apoyan todos los demas, en la biologia, en algo que ha sido determinado por la adaptacion del organismo vivo, por el desarrollo de nuevas capacidades en interaccion con entornos cambiantes (Bellah 2011, xiv. Ver tambien sobre este tema: Habermas 2001; Sandel 2007). Estas capacidades han posibilitado que el propio organismo vivo evolucionado--el ser humano--intervenga sobre si mismo de forma revolucionaria a traves de la alteracion de su propio codigo genetico, creando la posibilidad no solo de eliminar terapeuticamente patologias congenitas al ser humano --enfermedades como el cancer, Alzheimer o Parkinson--sino de crear un "ser mas alla de lo humano", a consecuencia de ese transcending de ese beyonding evolutivo, de esa naturaleza transgresora que anida en el propio ser humano al proyectarse como ser limitrofe que no tiene fronteras. El estatuto moral del replicante se manifiesta como hetero-moral en la reformulacion de la dialectica moderna del amo y el esclavo de Hegel, que Du Bois ejemplifica de forma magnifica cuando afirma refiriendose al negro americano (en nuestro caso, el replicante): "?Por que Dios [en nuestro caso, Eldon Tyrell, jefe de diseno genetico] me hizo un paria y un extrano en mi propia casa [en mi propio cuerpo], por que se nace con un velo [con una limitacion del horizonte de vida, reducida a cuatro anos] y dotado de doble vista [de la suya propia, pero subordinada a la de su creador, Tyrell] [...] en un mundo que no brinda verdadero autorreconocimiento [no es ni ser humano ni bestia, es algo que se encuentra en el medio, es un ser limitrofe], sino que solo permite verse a traves de la revelacion de otro mundo [del mundo de Eldon Tyrell]?" (Du Bois [1903], 1961, 16-17).

[9] Con este acronimo, Donna Haraway quiere significar la idea de que desde el comienzo del proceso de hominizacion han sido avances biocognitivos, socioculturales y ecologicos en interaccion los que han producido las diversas variedades de hominizacion, frente a los modelos clasicos mitologicos y religiosos que han postulado un origen inmaculado y arquetipico que habria servido como original, del que se han hecho copias o al que se han adicionado partes.

[10] Neologismo que junta dos palabras, velocidad y Lucifer (Osten 2003, 11). En el ultimo libro de la Biblia, en el Apocalipsis de Juan, comparece un mito segun el cual, el diablo sabe que tiene poco tiempo para, como agencia dinamica diabolica de Dios, poder alterar los disenos (designios) de este. No debemos olvidar que el Bien y el Mal avanzan a la misma velocidad. Hay un dicho turco segun el cual el tiempo es una obra del diablo, una creacion del gran seductor.

Josetxo Beriain, Licenciado en Sociologia y en Filosofia, Master en Sociologia por la New School for Social Research (Estados Unidos) y Doctor en Sociologia por la Universidad de Deusto (Espana). Catedratico de la Universidad Publica de Navarra (UPNA) (Espana) y Faculty Fellow en el Center for Cultural Sociology, Yale University (Estados Unidos). Hace parte del grupo de investigacion: Teoria y cambio sociales de la UPNA. Ultimas publicaciones: "Las metamorfosis del don: ofrenda, sacrificio, gracia, substituto tecnico de Dios y vida regalada". Revista Politica y Sociedad 54 (3): 641-663, 2017; "Formas modernas de resacralizacion en disputa. La nacion y la persona humana". Revista Internacional de Sociologia 74 (3): 1-12, 2016. [mail] josetxo@unavarra.es
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Author:Beriain, Josetxo
Publication:Revista de Estudios Sociales
Date:Jul 1, 2018
Words:9851
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