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Flexibilidad en las cosmologias amerindias: relatos, canastos y tejidos.

Resumen

El presente articulo se propone tratar de la flexibilidad de la cosmologia de los indigenas de la region del Amazonas. Para cumplir con dicho objetivo, se apoya tanto en material narrativo de los indigenas aguaruna de la Amazonia peruana (para ilustrar su concepcion del tiempo, que bien puede generalizarse a todos los grupos indigenas de la Amazonia) como en materiales de la cultura material de los indigenas tacana de la Amazonia boliviana, para ilustrar el dinamismo y la flexibilidad en las estructuras de los tejidos. Mas alla de una revision bibliografica exhaustiva, se ha tratado de realizar la interpretacion de un material grafico y narrativo de enorme valor, producto del trabajo de campo.

Palabras clave: indigenas, Amazonas, estetica, mitologia, tacana, aguartma, uitoto, identidad.

Flexibility of the amerindians cosmology: tales, baskets, tissues

Abstract

This article deals about the flexibility of the cosmology of the indians of the Amazonian region. To account with the main objectives, it uses narrative materials from the Aguaruna Indians from the Peruvian Amazonie to ilustrate their time conception (which can be generalized to all the indian groups from the Amazonie), as well as materials from the material culture from the Tacana Indians from the Bolivian Amazonie, to ilustrate the dinamism, the flexibility in the structures of the textil art. Beyond a wide review on Amazonian references, this article intends to show a deep analysis of a huge amount of graphic materials and narratives colected in field research.

Key words: Indians, Amazonas, mithology, estetic, aguartma, uitoto, tacana, identity.

Presentacion

Todavia en la decada de los sesenta, se pensaba que las culturas indigenas desaparecerian [1]. Esto fue uno de los impulsos para la constitucion de una especie de antropologia de rescate, cuyo objetivo era registrar el maximo de narraciones indigenas, (1) coleccionar la mayor cantidad de objetos de su cultura material y llevar a cabo el mayor numero de etnografias precisas. El presente de los grupos indigenas, indica ciertamente que la poblacion de muchos grupos ha disminuido considerablemente con el contacto con las sociedades mestizas, como es el ejemplo de los nukak maku en la Amazonia colombiana; pero, de otra parte, nos enfrentamos con unas sociedades indigenas con una capacidad asombrosa de asimilar y reelaborar el encuentro con las sociedades mestizas, como es el caso de los uitoto, sin que se pueda hablar de aculturacion de ellas, como se entendia todavia en la decada de los 70, como una asimilacion total por parte de la sociedad mestiza. Esta potencialidad de reelaboracion y reestructuracion de modelos culturales, con todas las rupturas en la tradicion y los sufrimientos que ha significado para las poblaciones indigenas, es posible observarla en la mitologia actual de los indigenas de la Amazonia [2], tanto en su expresion oral como en su expresion visual (cestos, textiles, pintura corporal, etc.) [3].

Bajo esta perspectiva, es importante examinar las formas que adquiere esa lograda reelaboracion de la alteridad y su encuentro con ella, por parte de los indigenas. En esta direccion, la narrativa aguaruna ofrece la posibilidad para entender los procesos de reelaboracion, en tanto los textiles elaborados por los indigenas tacana permiten observar algunas estructuras de la estetica indigena que pueden denominarse dinamicas; dinamismo que esta inscrito en la cosmologia y no se limita a ser un asunto puramente formal, de estructuras visuales, si bien en el presente texto solo interesa abordar el ultimo aspecto. En Montoya [4] se tratan los significados, mas que las estructuras en la estetica indigena.

Sobre el tiempo (2)

La ocupacion con el fenomeno del tiempo es universal, tanto en la literatura como en la musica, la filosofia o la fisica. Sin embargo cada cultura tiene una forma diferente de asumirlo, entenderlo y expresarlo. El eje central de una de las mas grandes obras literarias del siglo xx, A la busqueda del tiempo perdido de Marcel Proust [5], es el tiempo.

Uno de los problemas que se plantea Marcel Proust es la angustia que provoca la perdida, como alternativa a la angustia ofrece la recuperacion del tiempo. El escritor plantea a nivel literario la posibilidad de recuperarlo con ayuda del mundo sensorial, lo que permitiria aprisionar lo transitorio pasajeramente- a traves del olfato, del tacto y del gusto. Cuando el protagonista de su obra sumerge una madeleine en un vaso de leche, este acto lo remonta a su infancia, la frase de la sonata de Vinteul se convierte para Swan, otro de los protagonistas de la novela, en un medio privilegiado para evocar su pasado amor por Odette y reingresar a un tiempo feliz con ella.

Con la posibilidad de recobrar el tiempo, deberia terminar la angustia por la irremediable transitoriedad del amor. Esto es uno de los mensajes que Marcel Proust transmite a traves de su obra. Esta mirada de Proust ilustra una preocupacion en el mundo occidental que permite volcarnos hacia formas diferentes de percepcion del pasado en otras culturas, las de los indigenas de la region amazonica. En su mitologia la preocupacion por el tiempo es tambien central, sin embargo no es angustiosa. A traves de su musica, sus danzas, sus narraciones, tienen abierto el camino hacia el pasado, podria decirse que el transito entre pasado y presente no es una dificultad. Asi lo expresa tambien la antropologa Aurore Monod Becquelin: "En el rito, que se inicia en el alba y recuerda la manana de la creacion, se entrelazan el tiempo de la narracion y el tiempo mitico y son de nuevo separados, a traves de los dibujos en la piel, de las canciones, de la polifonia del mito, de las mascaras" [6].

La palabra mitica es para las culturas indigenas de la region amazonica, (3) la palabra con capacidad de crear, la palabra que dona vida al universo, la selva, el entorno; a las plantas, animales y rios. Esto significa que la palabra es origen que dota de significado lo sucedido en un contexto determinado, el tiempo.

En este articulo se presentan las concepciones del tiempo de los indigenas de la Amazonia a traves de su palabra mitica. Con este proposito se han escogido las narraciones de una etnia que habita en la region amazonica peruana, se trata de los aguaruna, uno de los cuatro grupos de la familia linguistica jibaro, ademas de los shuar, jibaro y huambisa [7].

En las narraciones de los aguaruna no se encuentra la preocupacion ni por la duracion de los sucesos, ni por su localizacion precisa. Su concepto temporal se expresa a traves de terminos como "antes", "anteriormente" o "cuando aun no existian los armadillos". El "antes" acentua la importancia y la veracidad de lo sucedido, ya que remite al tiempo en el cual los antepasados disenaron la palabra y la narracion que aun hoy siguen transmitiendose de generacion en generacion, palabra sagrada para los indigenas. Esta expresion acentua la calidad de los sucesos, establecida por ser estos de los primeros tiempos, sin interesarse por su cuantificacion.

Los croquis temporales difusos corresponden a la idea de que el universo existia antes de que los aguaruna existieran. En algun momento, llego el ser humano a este universo, cuya existencia es independiente de el. Diferentes narraciones de indigenas del Amazonas se refieren a la llegada del ser humano a la tierra a traves de un hueco o de una caverna, por ejemplo los uitoto de Colombia y los kayapo de Brasil [8].

En correspondencia con este concepto, en la mayoria de los relatos de los indigenas de la Amazonia no encontramos una historia de creacion como tal. Su idea de creacion corresponde mas bien a la de una transformacion [9]; animales, plantas e incluso rios son resultado de transformaciones. Entre los uitoto de la Amazonia colombiana el "arbol de la abundancia" se constituye en origen de todos los frutos de la selva, de todos los animales y de todos los rios, incluso las canciones tradicionales de los uitoto se originaron en ese arbol. En la mitologia de los aguaruna, algunos animales se crean a partir de la explosion de una olla colocada en el fuego: Los pedazos de carne que se encontraban en la olla, se convirtieron en animales. La vida y la muerte aparecen en las narraciones indigenas como sencillos transitos de un estado a otro, lo cual es tambien senalado por otros autores [10].

El transcurrir del tiempo se hace claro en las narraciones, con relacion a sucesos que hablan de un antes y un despues o en narraciones que se refieren a sucesos que se repiten periodicamente. Estos sucesos no tienen lugar, o mejor, no son ubicados en un momento preciso, y conforman en su conjunto una especie de tejido, en el cual el casamiento de una joven se entrelaza con la ceremonia de iniciacion, y a su vez, esta ha tenido lugar inmediatamente despues de los festejos de cosecha. De manera que nos encontramos ante una serie de yuxtaposiciones de acontecimientos en el transcurso del tiempo, posibilitando establecer un paralelo con aquellas de las fibras en el tejido de un cesto, en el cual los hilos se entrecruzan en uno o varios puntos, para luego cada uno de ellos tomar una direccion diferente.

El transcurso temporal es abordado por los indigenas de la Amazonia como variaciones diferentes alrededor de un tema central [11], lo cual equivale en los mitos a las diferentes versiones de una narracion. Con el paso del tiempo se incluyen nuevos elementos a las narraciones que pasan por el filtro de la tradicion al ser remitidas a los origenes, pero paralelamente, se alejan de ese origen y lo van transformando, tal como lo expone Mircea Eliade [12]. Despues de este bano temporal, tanto los nuevos como los viejos elementos de las narraciones son recreados.

Es esta necesidad de filtrar el presente y remitirlo al pasado, lo que ha conducido a interpretaciones como las del psicologo Mario Erdheim [13], que retomando la diferenciacion introducida por Claude Levi-Strauss [14] entre sociedades filas y calientes, se refiere a las culturas frias como aquellas que ordenan todos los acontecimientos en el marco de su tradicion y en cierta medida los "aprisionan" en ella. De acuerdo con Erdheim, las culturas frias se esfuerzan por congelar los cambios historicos, de forma que en lugar de desarrollo predomina la repeticion [15], lo cual establece la diferenciacion entre el tiempo historico y el tiempo mitico.

Esta interpretacion atribuye a las culturas "primitivas" una rigidez que no es posible constatar a partir del estudio detenido de las expresiones visuales y orales de la Amazonia indigena. Por el contrario, con base en la necesidad de la correspondencia mitologica entre presente y pasado, es posible igualmente observar y acentuar la flexibilidad que implica este entendimiento del tiempo.

El juego que tiene lugar entre presente y pasado en la mitologia de los diferentes grupos indigenas de la region del Amazonas, los uitoto en Colombia, los aguaruna en Peru y los asurini y los trumai de la region del Xingu en Brasil [16], apunta y contribuye a renovar y a enriquecer el pasado. Versiones modernas de la narracion del surgimiento de la yuca en la mitologia uitoto, introducen la existencia de los blancos desde los inicios de la humanidad, en ellas los indigenas intercambian alimentos con ellos y en otras ocasiones se disputan por su posesion. Las versiones modernas contienen los mismos cantos que las antiguas que provienen de la epoca en que el blanco ingreso en su universo, pero los rasgos de los personajes de la narracion y sus vestimentas se acomodan a los nuevos tiempos, de esta forma la tradicion es enriquecida y lo reciente integrado a la tradicion [17]. La memoria o el recuerdo como hilo conductor entre el pasado y el presente, se presenta en las culturas orales en forma de una memoria abierta a nuevas influencias y por esto cambiable, es por esto, de alguna manera, una memoria infiel. Paradojicamente esta infidelidad representa una garantia para que la tradicion sobreviva porque permite introducir modificaciones en ella, acordes con las realidades del presente.

De acuerdo con la definicion de Christopher Robert Hallpike [ 18] del tiempo historico, quien senala como los tres aspectos basicos del tiempo.
   [...] La duracion, la secuencia y el paralelismo de los
   acontecimientos. La duracion y la secuencia son aspectos basicos
   de todo acontecimiento, en tanto la coordinacion de dos o
   mas acontecimientos incluye el concepto de paralelida [19]
   (traduccion libre de la autora del articulo).


La poca importancia que se le atribuye en las sociedades indigenas a la duracion de los acontecimientos o de los objetos, contrasta con la importancia que se da a estos elementos en el tiempo historico, recordemos tambien la apreciacion hecha mas arriba sobre Proust, en tanto el ordenamiento de los elementos tiene en algunas narraciones un papel primordial. En la narrativa de los uitoto, el surgimiento del alimento de la yuca se ubica en los inicios de la humanidad, de la misma manera que la cerbatana utilizada para la caceria. Para los indigenas tacana, el tejido es una ocupacion del indigena desde el origen de la humanidad. Con ello interesa insistir en la especial importancia o significado que tiene el orden en el surgimiento de las cosas, cuando este incide en la jerarquia entre las diferentes culturas o grupos humanos. Esto se observa claramente en las narraciones del uitoto alrededor de la lucha de indigenas y blancos por la posesion del hacha (vease Preuss [20]).

Diferentes narraciones indigenas acentuan con preocupacion la falta de correspondencia entre el pasado y el presente. Esta preocupacion se manifiesta en el sufrimiento por la perdida de lo tradicional "Yo no entiendo por que hoy se actua de esa forma, los viejos no actuaban de esta manera", es una frase recurrente en las narraciones de los indigenas aguaruna del Amazonas peruano. En este punto, la insistencia en el sufrimiento debe interpretarse como un elemento que permite impulsar la recomposicion de la correspondencia entre el comportamiento de los aguaruna en el pasado y en el presente. Cuando se habla de recomponer, se hace referencia a la elaboracion e integracion en la propia mitologia de comportamientos y actitudes del indigena en el presente, de tal forma que haya una coincidencia entre la norma dictada en el pasado y esta actitud presente. Cualquier fenomeno inesperado que tiene lugar, como puede ser un eclipse que se presencia por primera vez, debe ser integrado en alguna forma en la propia concepcion del mundo, explicando su existencia. Igualmente cuando se trata de acontecimientos catastroficos como un terremoto o aquellos que requieren aun mas explicacion, como la llegada de los blancos al territorio de los indigenas americanos y su, para ellos, incomprensible brutalidad frente a sus culturas.

Con esto, se quiere decir que, independientemente del tipo de acontecimientos y sus diversas particularidades como las arriba mencionadas, estos son integrados en las cosmologias correspondientes. En las sociedades indigenas de la Amazonia, existe una comunicacion con los espiritus, pero si estos no han sido debidamente inscritos en la mitologia y no tienen un significado y una funcion precisa, representan un peligro en las sociedades indigenas amazonicas [21]. De manera similar se tratan los fenomenos desconocidos, se les asigna un lugar preciso en el ordenamiento del propio universo real y simbolico.

Una de las formas posibles de asimilar e integrar los nuevos acontecimientos en el pasado, es estableciendo paralelos con otros acontecimientos, que el ser humano guarda en el "canasto de recuerdos" (4) que significa la vida. En palabras de un cacique uitoto, la vida es como un canasto, del cual, segun la necesidad, se va sacando lenta y ordenadamente lo necesario. En el caso de no encontrarse ningun acontecimiento en el pasado, con el cual se puedan establecer las analogias necesarias, se requiere ir acomodando lentamente el pasado y el presente, hasta lograr la obligada correspondencia entre los dos tiempos.

Este proceso, consistente en modernizar la tradicion y en tradicionalizar lo moderno, y ademas, esta signado por cruces y yuxtaposiciones, de modo que no es posible ni esquematizar ni predecir su estructura. Un acontecimiento como la explosion de un volcan exige de la mitologia una elaboracion muy diferente a aquella que exige la llegada de los blancos. De alli que no sea posible establecer leyes de explicacion universales para el comportamiento de la mitologia.

Los aguaruna y la narracion mitica

El grupo indigena aguaruna es un subgrupo de los jibaro, cuyo numero se calcula en 50.000 personas, que habitan en Ecuador y Peru. Los aguaruna son cerca de 18.000 individuos que habitan en Peru. La sociedad de los jibaro no conoce grandes jerarquias. La division del trabajo entre hombres y mujeres esta claramente delimitada; la mujer se ocupa primordialmente de la agricultura. Despues de numerosos intentos fallidos de los misioneros por catequizar al indigena a la fuerza, empezaron a lograr su proposito a finales del siglo xIx, ofreciendo a los padres de los chicos objetos metalicos y otras mercancias, a cambio de llevar a los ninos a los intemados de las misiones, lo cual se convirtio en un medio de infiltracion cultural [22]. En las primeras decadas y en la segunda mitad del siglo xx aumento el numero de colonos en el territorio de los jibaro a causa de la explotacion del caucho, luego del oro y despues del petroleo, lo cual trajo graves consecuencias para el indigena y una creciente dependencia de las mercancias de los colonos.

Ademas de ser reconocidos por su resistencia a la dominacion, los jibaro fueron tambien conocidos por su ceremonia de reduccion de cabezas. Esta ceremonia tenia motivos culturales y religiosos y pertenecia al ritual de la guerra. Al matar al enemigo la reduccion de la cabeza representaba una gran ofensa para la victima y consumaba la venganza. La cabeza se constituia en un objeto de prestigio para el guerrero [23]. Los encuentros de los indigenas con los blancos y sus consecuencias son expresados en la narrativa de los aguaruna.

En las narraciones de los indigenas aguaruna se encuentran repetidamente las siguientes frases "[...] ustedes corren hacia ellos, nosotros no lo haciamos", (5) "yo dije [...] pero ahora digo [...]. Estas expresiones obedecen a una manifestacion de la falta de continuidad en ciertos procesos historicos, en el sentido de una construccion coherente de los diferentes acontecimientos en una cultura y de las rupturas que estos indican, y senalan actitudes que parecen extranas a un grupo humano, e inexplicables en su concepcion del mundo. Estas frases de las narraciones resaltan ademas, que los aguaruna hoy en dia no actuan como lo hacian los antepasados, divergencia de comportamiento que aparece como problematica a dos niveles:

--Los tiempos actuales son dificiles y esto se debe, entre otros factores, a la falta de continuidad y a las rupturas en el comportamiento del aguaruna. El tiempo es entendido como el transcurrir en un cierto espacio. Ligar los acontecimientos de "antes" y de "ahora" significa hablar de tiempo o de un espacio recorrido o transitado, aun con la imprecision de estos terminos, es decir la no ubicacion exacta, como seria hablar del ano 1970 o del mes de enero.

--Conservar la tradicion representa para los aguaruna una garantia para sobrevivir como grupo, de lo contrario seran asimilados culturalmente.

Sin embargo, en la tradicion oral de los aguaruna estos elementos no constituyen una base para la nostalgia por la perdida de un paraiso. En las narraciones se hace referencia a la dificultad de la subsistencia y de la vida, como una herencia del pasado, como consecuencia de un comportamiento inadecuado del aguaruna en el pasado. Ello se expresa asi: "ya que ustedes no me obedecieron, no les construire mas canoas. Desde ahora aquel que quiera tener una canoa, tendra que sufrir y trabajar" [24].

Teniendo en cuenta que en la concepcion del tiempo del aguaruna debe existir una correspondencia entre presente y pasado, un comportamiento inadecuado no puede ser cosa unicamente del presente y por esto, ese comportamiento debe ser prolongado hasta el pasado. La causa para las dificultades de la vida del indigena en el presente, debe buscarse en el comportamiento en el pasado, pero con esta explicacion no queda resuelto de ninguna manera el conflicto creado por un comportamiento inadecuado.

La posibilidad de solucionar el conflicto de la discrepancia en el comportamiento pasado y el actual --al nivel ideal de la mitologia-- es haciendo corresponder nuevamente el pasado y el presente. A traves del reaprendizaje del comportamiento adecuado, puede ser restaurada la correspondencia y como consecuencia de ello, puede terminar la vida de carencia y de sufrimiento del aguaruna. Una de las posibilidades para lograrlo es recuperar la tradicion, es decir, conservarse fiel al ejemplo de los antepasados. Otra posibilidad para hacer coincidir los dos tiempos, es acondicionar el comportamiento de los antepasados al de los indigenas en el presente, lo cual significa modernizar y con esto restaurar la correspondencia en el comportamiento de los indigenas actuales al pasado, es decir, tradicionalizarlo.

Este problema temporal que debe ser resuelto, exige gran flexibilidad en la cosmologia y en su expresion en la tradicion oral. El presente articulo se interesa en acentuar este "dinamismo temporal", por contraposicion a aquellos autores que acentuan los aspectos conservadores en el pensamiento indigena [25], por el hecho de tratar de resolver el conflicto creado a traves de las rupturas en su tradicion, expresadas en la falta de correspondencia entre el comportamiento pasado y el presente de los indigenas [26].

La capacidad no solamente de revisar en la mitologia el comportamiento en el pasado, sino tambien de rectificar las normas de comportamiento en la actualidad, expresa enorme flexibilidad por parte de los heroes miticos de los aguaruna. De esta forma, escuchamos en su narrativa: "Yo habia dicho: El ser humano construira en un dia una cerbatana..., pero ahora digo que aquellos que quieran cazar con cerbatana, tendran que sufrir mucho antes de poder construir una cerbatana" [27]. De esta manera, se contrastan permanentemente los comportamientos pasados y los presentes. Gramaticalmente, esto se expresa en el uso de la forma pasada "habia" y del adverbio de tiempo "ahora". (6) La capacidad que manifiesta el comportamiento de los heroes miticos en la mitologia, de dictar de nuevo las normas, expresa la capacidad de una cultura o una sociedad de adecuar su pensamiento a las nuevas realidades, de modernizar su tradicion.

Otra forma que adquiere la flexibilidad en las narraciones del aguaruna, es relativizar el transcurso de los acontecimientos, insinuando diferentes posibles comportamientos que se deben seguir. Asi, en las narraciones encontramos con frecuencia la utilizacion del condicional: "Si el zorro en lugar de haber fallado el tiro con cinco flechas le hubiera dado al mico [...]" o "Nosotros hubieramos podido ser como los kistian (cristianos) [...]" [28].

De esta forma, se insinuan posibilidades diferentes de transcurso de los acontecimientos pasados, cuya consecuencia hubiera sido un presente diferente para los indigenas actuales. Paralelamente, se exponen en la narrativa diferentes posibles comportamientos: lo que es cuestionado en la narrativa es la inefabilidad de la condicion presente asi como la existencia de una unica posibilidad en el desarrollo de los acontecimientos, tanto en el pasado como en el presente. Expresar una gama de posibilidades, lo cual hacen los indigenas tanto en su tradicion oral como en su arte visual, indica que no existe una unica perspectiva, es decir, remite a un dinamismo que contradice el tiempo estatico e inmovil, un tiempo que se apega a la tradicion como una vieja gorra a la cabeza de quien la lleva.

Los textiles tacana

Este apartado se basa en el trabajo etnografico y de coleccion de textiles entre los tacana, llevado a cabo por los antropologos alemanes Karin Hissink y Albert Hahn [29] en la decada de los 50. Los indigenas tacana viven en lo que es el territorio boliviano, diseminados en una gran region de la selva oriental en pequenos grupos que guardan contacto entre ellos. Durante el auge cauchero, muchos fueron expulsados de su territorio y algunos grupos exterminados totalmente. El territorio en donde habitan linda con la llanura, las inundaciones de los numerosos rios son muy importantes en su agricultura. A traves de la llegada de las misiones a su territorio, hubo grandes transformaciones culturales. Hoy gran parte de los indigenas habla espanol y tacana.

Con base en algunos principios visuales comunes al arte de numerosos grupos indigenas de la Amazonia [30], en las siguientes paginas se estableceran algunos paralelos entre expresiones orales y visuales, para esto se subrayan en el analisis del presente articulo dos elementos:

--El principio dinamico en la mitologia.

--La similitud en los principios tecnicos, tanto en las expresiones orales como en las visuales.

Las expresiones visuales se tratan en el presente estudio a partir del arte del tejido de los indigenas tacana, un grupo de la region amazonica de Bolivia, cuyos tejidos mas importantes son los bolsos con sus correspondientes cargaderas y las cintas o cinturones. Primero hay que referirse a algunos principios del arte y la ornamentacion en la Amazonia indigena en general [31].

El arte tradicional de las culturas indigenas amazonicas es, con algunas excepciones, como los dibujos en corteza de arbol de los ticuna y las esculturas en madera de los kamayura en Brasil, abstractos. El valor estetico esta ligado estrechamente con el valor simbolico. La belleza se define de acuerdo con el grado de adecuacion de un ornamento para una ceremonia especifica y al sujeto especifico que acttia en el contexto. De esta manera lo manifiesta tambien la antropologa Aurore Monod Becquelin con relacion a la pintura corporal: "Entre todos los indigenas de la selva de Suramerica podemos aprender mucho de la forma y el objetivo del embellecimiento, de acuerdo a [sic] las categorias e ideologias con las que se concibe el mundo" [32].

Los objetos sobre cuya superficie pintan o esculpen los indigenas, son en su mayoria objetos de uso; ollas, cestos, cinturones, etc. Atendiendo a las superficies no planas de estos objetos, los motivos son multidimensionales y pueden ser observados desde diferentes perspectivas visuales. Sobre la perspectiva en el arte primitivo se puede ver tambien Merriam [33]. Las superficies no pueden igualarse con las de un papel plano o de un lienzo. Ademas de esto, los cestos son utilizados para cargar alimentos, las vasijas de ceramica para llevar agua; por tanto los motivos grabados o dibujados en la superficie pueden ser observados en movimiento. Lo mismo ocurre con los cintos tejidos y con los bolsos o mochilas que son utilizados, tanto cuando se va de caceria como en ocasion de ceremonias como la iniciacion de jovenes. En los cintos y bolsos de los ticuna se pueden encontrar las siguientes caracteristicas:

--En el caso de la figuracion de animales en los ornamentos, el animal es representado a traves de la accion llevada a cabo por el; en el caso de un pajaro a traves de su vuelo y no se dibujan las patas, sino las huellas que el animal deja. Lo mismo en el caso de las serpientes; el dibujo alude a su movimiento, mas que a su morfologia.

--La relacion entre los diferentes ornamentos de la obra de arte se establece por la interaccion entre estos. No se acentuan los elementos en si mismos, sino la relacion que hay entre ellos. Un circulo no es visto como tal, sino en relacion a la linea que esta dibujada a su lado. Es decir, que lo que define los significados es la contextualizacion de cada uno de los componentes de una obra. Este principio en la estetica indigena ya fue senalado por Claude Levi-Strauss [34].

La percepcion de la produccion estetica de los indigenas esta posibilitada por algunas tecnicas utilizadas en esta. A ellas se aludira a continuacion ilustrandolas con los textiles de los ticuna. Una de las actividades principales de este grupo indigena de la selva boliviana es el tejido, labor de la cual se encargan las mujeres, en particular la elaboracion de bolsos y cintos que son utilizados en ocasiones especiales, primordialmente por el yanacona (chaman), con quien trabaja conjuntamente la quina (su ayudante en la ceremonia), representada igualmente en los bolsos y cintos tejidos. Todas las figuras son ilustraciones del libro de Hissink y Hahn [35].

La paralelidad: muchas figuras identicas se colocan repetidamente una tras otra en serie, trasformando tan solo su tamano. Este principio estructural se observa tambien en la narrativa oral, en la cual se repite una frase insistentemente y en un momento dado se cambia tan solo una palabra de esta (figura 1). La superposicion: las figuras se encuentran una yuxtapuesta a la otra, dando la impresion de que la una surge de la anterior (figura 2). Luz y sombra: una cierta combinacion entre luz y sombra no permite observar si prevalece la sombra o la luz. De esta manera, se tiene la impresion de encontrarse ante una lucha de fuerzas contrarias, representadas por estos dos elementos (figura 3). La repeticion: a traves de la repeticion insistente de un mismo motivo, cualquier pequena modificacion en uno de los motivos de la secuencia aparece como una gran transformacion (figura 4). La secuencia: no hay un ordenamiento estricto, no es posible decir cual motivo es el inicial y cual el ultimo. De esta manera, la obra puede observarse igualmente de adelante para atras o de atras para adelante (figura 5). Los espacios entre los motivos y entre sus componentes transmiten movimiento, por medio del juego entre la luz y la sombra (figura 6). La paralelidad: se ven paralelamente diferentes aspectos de un motivo, que obedecen a las diferentes perspectivas opticas desde las que se mira el objeto. En un mismo espacio se observa una imagen y su fase contraria (como en la fotografia un negativo y un positivo o el reverso y el anverso), de forma que no es posible reconocer cual es la forma originaria (figura 7) Estas caracteristicas son generales a muchos ornamentos y productos esteticos en las culturas indigenas amazonicas, en las cuales el concepto de funcionalidad y belleza se encuentran estrechamente vinculados [36]. La comunicacion con la presa que va a ser cazada, que se establece a traves de un ornamento en un bolso durante la caza, o aquella lograda con los espiritus a traves del ornamento en el cinto del oficiante de la ceremonia, es posible por la eficacia del ornamento, la cual existe porque el ornamento esta bien hecho, es bello (figuras 8).

[FIGURAS 1-8 OMITIR]

Final

Tanto las expresiones visuales de los tacana, como las expresiones orales de la mitologia de los aguaruna, indican un potencial para introducir transformaciones en los contenidos orales y visuales. El presente estudio se refiere a contenidos, teniendo en cuenta que los motivos en los textiles tacana corresponden a practicas culturales, que a su vez estan inscritas en una cosmologia, es decir en una percepcion del mundo. Si bien aqui este estudio se ha limitado a definir algunos principios estructurales de los ornamentos en los textiles, estos ornamentos representan seres, que tanto en el universo cotidiano como en el simbolico son importantes para los indigenas. Es en este sentido que la cultura material, la cosmologia y la estetica conforman un conjunto en los cuales formas y contenidos son inseparables.

La cultura material y los ornamentos en ella son algo practicado, en el sentido en que no se elaboran para ser contemplados. Estan inmersos en ceremoniales y en actividades economicas que estan regidas igualmente por una creencia en un cierto ordenamiento del universo humano y no humano y de la relacion entre estos. Es en este sentido, que estudiosos de la cultura material y de los sistemas simbolicos de los indigenas de la Amazonia [37] hablan de un arte indigena, reconociendo que ese arte tiene un sentido diferente al arte en la cultura occidental, teniendo en cuenta que la belleza y la eficacia estan indisolublemente unidas en las culturas indigenas. Esta ha sido una de las grandes polemicas sobre el arte en culturas "primitivas" al cual no se le reconoce autonomia estetica, por estar siempre destinado a un uso especifico. Una formula magico-religiosa en una ceremonia de curacion esta acompanada de ciertos motivos en la piel del chaman o en su parafernalia ritual. La palabra es bella asi como lo es el objeto, porque contribuyen y son adecuados para la curacion, ademas de serlo por su agradable percepcion, sea acustica o visual.

El chaman tacana lleva su cinto y su mochila cubiertos de motivos a la caza, porque de esta forma posibilitara una comunicacion con su presa. Los utiliza en las ceremonias porque le permiten acceso a los espiritus, duenos de la enfermedad, el alimento y las aguas. Una buena mujer es en el mundo tacana aquella que conoce el arte del tejido y esto es sumamente importante, sabe entretejer, descifrar y transformar los significados de su cultura. (7) La tejedora es tradicion y renovacion porque a partir de un arte tradicional puede ir introduciendo modificaciones que pueden ser influenciadas por contactos con otros grupos culturales o con otras tejedoras (figura 9) [38].

[FIGURA 9 OMITIR]

Poco y mucho se ha dicho sobre el vinculo entre las expresiones orales y visuales en la disciplina antropologica, en la cual prima la palabra escrita aun hoy, casi tres decadas despues de que Pierre Francastel [39] afirmara que la imagen ha sido en la antropologia relegada a un segundo plano, ubicandola como ilustradora de significados mas que como generadora tambien de estos. La imagen del canasto o del tejido utilizada por los indigenas como representacion de la vida misma, se dirige a pensar en otra direccion, en esta unidad indisoluble entre el pensar con las manos y con la mente.

Agradecimientos

Este texto deriva en parte de una investigacion sobre la relacion entre las expresiones visuales y verbales en la mitologia de los indigenas del Amazonas. Se agradece la financiacion de la Katholischer Akademischer Auslander-Dienst y de la Frauenbeuftragten de la Universidad de Marburg, Alemania.

Recibido: 10/02/05. Aceptado: 20/09/05.

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[11] LEVI-STRAUSS, Claude. Mythologiques. Le Cru et le Cuit. Paris, Plon. 1964.

[12] ELIADE, Mircea. Kosmos und Geschichte. Der Mythos der ewigen Wiederkehr. Frankfurt am Main, Insel. 1984.

[13] ERDHEIM, Mario. Die gesellschaftliche produktion von Unbewussheit. Eine Einfuhrung in den ethnopsychoanalytischen Prozess. Frankfurt am Main, Suhrkamp. 1982.

[14] LEVI-STRAUSS, Claude. Traurige Tropen. Frankfurt am Main, Suhrkamp. 1979.

[15] ERDHEIM. Op. cit.

[16] POLO-MULLER, Regina. Os Asurini do Xingu. Historia e Arte. Campinas, UNICAM, 1990.

[17] LOPEZ, Maria Cecilia. La palabra y la planta. Una aproximacion a la botanica witoto, manuscrito tesis de grado, Departamento de Antropologia, Universidad Nacional de Bogota. 1989.

[18] HALLPIKE, Christopher Robert. Die Grundlagen primitiven Denkens. Stuttgart, Klett Cotta. 1990.

[19] Ibid. p. 19.

[20] PREUSS, Konrad Theodor. Religion und Mythologie der Uitoto. Bd. 1 y 2. Gottingen: Vandenhoeck y Ruprecht. 1921.

[21] VAN VELTHEM, Lucia H. "A domesticacao das mercadorias. Estrategias Waiwai". En: ALBERT, Bruce y Alcida Rita RAMOS. Pacificando o branco. Cosmologias do contato no Norte-Amazonico. UNESP, Sao Paulo. 2002.

[22] SIVECTS, Henning. Tribal Survival in the alto Maranon. The aguaruna case. Copenhagen, IWGIA Document 10. 1972.

[23] MUZEL, Mark. El pueblo shuar, de la leyenda al drama. Quito: Mundo Shuar. 1981.

[24] CHUMAP-LUCIA, Aurelio y GARCIA-RENDUELES, Manuel s. j. "Duik Muun ..." Universo mitico de los aguaruna, T. 1 y 2 (serie antropologica 2). Lima, Centro Amazonico de Antropologia y de Aplicacion Practica. 1979.

[25] ERDHEIM, Mario. Op. cit.

[26] JACOPIN, Pierre-Yves. "La parole et la difference ou de l'entree des blancs dans la mythologies des indians Yucuna". En: Bulletin Societe Suisse des americanistes, No. 41. 1977. pp. 5-19.

[27] CHUMAP-LUCIA, Aurelio y GARCIA-RENDUELES, Manuel s. j. Op. cit

[28] Ibid. p. 243.

[29] HISSINK, Karin; HAHN, Albert. Die Tacana. Erzahlungsgut T. 1. Stuttgart, W. Kohlhammer. 1961.

[30] VIDAL, Lux. "A pintura corporal e a arte grafica entre os Kayapo-Xikrin do Catete". En: Vidal (Ed.) Grafismo indigena. Estudos de antropologia estetica. Sao Paulo, Universidade de Sao Paulo. 1992. pp. 143-189.

[31] RIBEIRO, Berta. Suma. (Etnologica brasileira, 3: Arte India). Brasilia, Fine S. 1987.

[32] MONOD BECQUELIN. Op. cit. p. 536.

[33] MERRIAM, Alan S. "The Arts and Anthropology". En: OTTEN, Charlotte (ed.) Anthropology and Art. USA, American Museum of Natural History, 1971. pp. 93-105.

[34] LEVI-STRAUSS, Claude. Op. cit.

[35] HISSINK, Karin; HAHN, Albert. Op. cit.

[36] ARNHEIM, Rudolf. Kunst und Sehen. Eine Psychologie des schopferischen Auges, Berlin, New York, de Gruyter. 1978.

[37] RIBEIRO, Berta y VAN VELTHEM, Lucia H. "Colecoes etunograficas: documentos materiais para a historia indigea e a etnologia". En: CARNEIRO DA CUNHA, Manuela. Historia dos indios no Brasil, Sao Paulo, Companhia das letras, Secretaria Municipal de Cultura, Fapesp. pp. 88-103, 1992.

[38] VIDAL, Lux. Op. cit.

[39] FRANCASTEL, Pierre. "Esthetique et Ethnologie". En: POIRIER, Jean. Ethnologie generale. (Encyclopedie de la Pleiade, T. XXIV). Paris, Gallimard. 1968. pp. 1706-1729.

(1) Un ejemplo ilustrativo es la obra de Konrad Theodor Preuss (1921) Religion und Mythologie der Uitoto, G6ttingen. Vandenhoeck y Rupreeht, tradueida al espanol solo 70 anos despues de su publicacion en aleman.

(2) El material en el cual basa el presente texto, es la recopilacion "Duik Muum ..." Universo mitico de los aguaruna, resultado del trabajo etnografico de Aurelio Chumap Lucia y Manuel Garcia-Rendueles entre los aguaruna del Peru.

(3) Se considera que en las culturas indigenas de la Amazonia hay una serie de importantes elementos comunes entre ellas, y para ciertos casos es posible tratarlas como una unidad. Se advierte, sin embargo, que igualmente hay multiples diferencias. Por ejemplo, la importancia que adquiere la cesteria para los yanomami no es comun a todas, el tejido de los tacana adquiere primacia para ellos pero no para otros grupos. El dibujo corporal se desarrollo especialmente entre los kayapo de Brasil, en tanto la palabra es un elemento primordial en los uitoto.

(4) Esta fue la expresion usada por un curaca (chaman) uitoto.

(5) Se refieren a los kistian (cristianos o blancos).

(6) La recopilacion de estas narraciones fue publicada en lengua espanola, fueron traducciones hechas por un indigena cuya lengua materna es el espanol. En este sentido no se pretende aqui hacer un estudio linguistico, pero se parte de que el trabajo de campo realizado por los autores de la recopilacion implica una traduccion cultural.

(7) Por esto tambien una mujer, la quina, la ayudante del chaman en la ceremonia y es uno de los motivos que se observan en los tejidos tacana.

Sol Montoya Bonilla, Dr., Doctora en Etnologia por la Universidad Johan Wolfgang von Goethe-Universitat. Profesora del Departamento de Antropologia de la Facultad de Ciencias Sociales y Humanas de la Universidad de Antioquia. Coordinadora del grupo de investigacion "Ritual y construccion de identidad". Correo electronico: sol@iner.udea.edu.co.
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Title Annotation:Etnografia amazonica
Author:Montoya Bonilla, Sol
Publication:Revista Utopia Siglo XXI
Date:Jan 1, 2005
Words:7156
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