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El rey Favila, la reina Froiliuba y la fundacion de la iglesia de Santa Cruz de Cangas (737).

King Favila, Queen Froiliuba and the Founding of the Church of the Holy Cross in Cangas (A.D. 737)

SUMARIO: 1 Referencias bibliograficas.

La version rotense de la Cronica de Alfonso III nos informa de que el rey astur Favila erigio una iglesia en Cangas (1). Es la primera noticia que conservamos sobre las actividades edilicias de los monarcas astures. Cangas habia sido la residencia del rey Pelayo y el centro de su poder, y, a lo que parece, su hijo y sucesor siguio actuando en ese territorio.

El edificio quedaria integrado en un conjunto del que nuestras informaciones tambien son muy fragmentarias y escasamente concluyentes. Conservamos testimonios que apuntan a que en Cangas y sus alrededores hubo tambien otras construcciones de alguna relevancia, pero las noticias al respecto son tardias. El obispo Pelayo de Oviedo, escribiendo a mediados del siglo XII, no solo anadio en la cronica alfonsina la referencia de que el mencionado rey Favila habia sido sepultado junto a su esposa en la iglesia de la Santa Cruz, tambien interpolo el lugar de enterramiento del rey Pelayo, la iglesia de Santa Eulalia de Velamio (2), y el de Alfonso I, que situo en el monasterio de Santa Maria en el territorio de Cangas.

Tenemos alguna descripcion antigua del edificio construido por Favila. Ambrosio de Morales, que realizo su viaje septentrional en 1572, destaca que la edificacion es <<algo grande>> o <<no es muy pequena>>, fabricada con <<silleria lisa>>, estando formada por una doble estructura, una situada arriba y otra, del mismo tamano, debajo (3). Carvallo confirma que la vieja iglesia era de silleria y senala que media ocho pies de largo por otros tantos de ancho (unos 2,5 x 2,5 m) (4), estando adosada a una obra posterior. Se abre entonces la probabilidad del derribo de algun sector de la iglesia primitiva y la construccion de una nueva, a la cual quedaria anexada la totalidad o, mas probablemente, parte de esa primera iglesia (5). La iglesia sufrio con posterioridad al viaje de Morales una refaccion importante. En 1632 fue renovado todo el edificio con nuevas afectaciones, cuyo impacto desconocemos.

Ciriaco Miguel Vigil nos proporciona alguna referencia mas. Afirma que estaba construida sobre un monticulo, <<aparentemente artificial>> (6). Nuevas excavaciones, que dirigio el conde de la Vega del Sella, confirmaron la existencia de ese tumulo de cantos rodados que cubria un dolmen, un conjunto sobre el que estaba construido el templo. De hecho, buena parte de quienes han venido estudiando este edificio ya tuvieron la impresion de que la iglesia se levanto precisamente en ese lugar por la previa existencia del dolmen. Y, en efecto, creemos que tienen razon (7).

En definitiva, carecemos de indicaciones claras sobre el edificio y es dificil que las vayamos a obtener, en buena medida por la ultima fase destructiva de la iglesia iniciada en 1934 y prolongada en la Guerra Civil. Ademas, se realizo una obra restauradora que elimino los edificios demolidos y construyo la obra nueva que tenemos hoy (8).

En su entorno existe una necropolis que fue excavada en su dia por Vega del Sella, quien hallo y describio diversas tumbas, un cementerio que las exploraciones de Martinez Villa han confirmado. Se trata de tumbas con lajas de forma rectangular, cubiertas con cantos y lajas y ocasional sellado con arcilla. La cronologia establecida, a partir de la ceramica, permite afirmar la existencia de una fase inicial hacia el siglo VIII y, por tanto, puede ser contemporanea de la construccion de la iglesia (9).

Afortunadamente otras fuentes, mas alla de las interpolaciones pelagianas, afianzan nuestro conocimiento sobre Santa Cruz. La Rotense la define como basilica y califica los resultados constructivos como <<obra admirable>> (10). Ambos terminos los aplicara tambien a la iglesia de Santa Maria, construida en Oviedo por Alfonso II (11). Por tanto, a pesar de una cierta tendencia a suponerla de un tamano extremadamente reducido, parece que no debemos exagerar esta nota.

El monticulo, segun lo describe Vega del Sella, tendria unos 18 x 37 m, aunque es posible que con respecto al del siglo VIII hubiera menguado algo por haber sufrido la actividad agricola en su parte sur. La primitiva iglesia debio englobar al dolmen, cuya camara mide 2,4 x 1,28 m (12). Una estructura que dificilmente podria quedar cubierta por el edificio de 2,50 x 2,50. Hay que pensar, pues, en un edificio mas amplio, ocupando parte considerable del monticulo y cubriendo plenamente la estructura subterranea.

Es bien sabido que de la iglesia primitiva se conservo hasta fecha reciente una inscripcion que se ha perdido, pero que ha llegado hasta nosotros en diversas transcripciones, en dibujos y en un calco, el de Roberto Frassinelli. Ha sido abundantemente publicada, pero para comodidad del lector la transcribimos (13):
   RESVRGIT EX PRECEPTO DIVINIS HEC MACINA SACRA
   OPERE EXIGVO (14) COMTUM FIDELIBUS VOTIS
   PRESPICVE CLAREAT OC TEMPLVM OBTVTIBVS SACRIS
   DEMONSTRANS FIGVRALITER SIGNACVLVM ALME CRVCIS
   SIT CHRISTO PLACENS EC AVLA SUB CRVCIS TROPHEO SACRATA
   QVAM FAMVLVS FAFFILA SIC CONDIDIT FIDE PROMTA
   CVM FROILIVBA CONIVGE AC SVORUM PROLIVM PIGNERA NATA
   QUIBVS CHRISTE TVIS MVNERIBVS PRO HOC SIT GRATIA PLENA
   AC POST VIVS VITE DECVRSVM PREVENIAT MISERICORDIA LARGA
   HIC VATE ASTEMO (15) SACRATA SVNT ALTARIA CRISTO
   DIEI REVOLVTI TEMPORIS ANNIS CCC
   SECVLI ETATE PORRECTA PER HORDINEM SEXTA
   CVRRENTE ERA SEPTINGENTESIMA SEPTAGESIMA QVIN
   TAQUE


La inscripcion presenta varios problemas, siendo el mas relevante el de la data. La mas verosimil solucion es la que apuntara Dom Lambert (16), siguiera Vives y consolidara Diaz. El problema consiste en entender el sentido del verso 11, donde claramente se lee DIEI ... ANNIS CCC, siendo esta una manera muy peculiar de dar cuenta de una fecha (17). Sin embargo, el sentido general puede explicar el conjunto. Lo que propone el epigrafe es datar por los dias del ano en curso, por los anos de la era transcurridos y por la edad del mundo. La lapida, por tanto, proporcionaba diversos modos de establecer la fecha. Lo que sucede es que tal comportamiento no es casual. La datacion combinaba un componente de caracter apocaliptico, haciendo referencia a la sexta edad, la ultima del mundo, aunque la frase no precisa que ano corria de esa etapa terminal (18). Es probable que la referencia a los dias trascurridos buscara reforzar el componente trinitario, pues era sencillo traducir los trescientos dias a las tres personas identicas de la trinidad. Esta voluntad podria ser aun mas clara en un templo dedicado a la santa cruz: una fecha y un modo de redactarla--con la triple C--que podria, representando la identica divinidad de las tres personas, resaltar la condicion divina de Cristo y su perfecta humanidad. No se utiliza, en cualquier caso, la habitual calendacion, lo que implica alguna voluntad de expresar una propuesta concreta. Lo que tampoco aparece--y conviene llamar la atencion sobre el fenomeno--es la datacion por el reinado del monarca, mas aun porque era el primer ano del rey Favila. Por tanto, mientras que el recien inaugurado rey se desvanece en la datacion, se insiste primero en un dia concreto del ano en curso, luego en la marcha hacia el fin de los tiempos y, finalmente, se data por la era (19). Todo el conjunto revela originalidad y reclama centralidad en la explicacion.

Otro elemento digno de tener en cuenta es la noticia del verso 4, que Garcia de Castro traduce como <<mostrando figuradamente el signo de la Santa Cruz>> y Diaz y Diaz como <<haciendo gala de mostrar en figura la senal de la cruz salvadora>> (20). Entendemos la frase en el sentido de que habria de hacerse visible en el templo la forma de la cruz, quiza en la planta, aunque tambien cabe suponer que hubo alguna cruz en lugar destacado (21). Ya hemos senalado como lo poco que sabemos del edificio no contradice la posibilidad de que tuviera esa forma en planta.

En este mismo orden de cosas se encuentra la reiteracion en el concepto de la cruz, que aparece en el verso 4: signaculum alme crucis (el signo de la cruz salvadora) y en el verso 5: aula sub crucis tropheo sacrata (aula consagrada bajo el trofeo de la cruz). La idea del tropaeum refuerza la percepcion de la victoria que la cruz proporciona. Se entiende que se trata, en general, de la redencion, de la victoria de Cristo y, por tanto, de los fieles sobre la muerte y el pecado (22). Lo que sucede es que esa cruz y su vexillum tenian tambien una tradicion asociada a la victoria en la tradicion politica desde el Imperio romano cristiano.

En la inscripcion aparece recogido el nombre del monarca fundador, Favila. Sin embargo, hay elementos extraordinarios en esa presencia regia. Junto al rey se menciona por su nombre a su esposa, Froiliuba, y tambien se alude a sus hijos. Asi, en plural, lo que quiza, ya de por si, revele por que no fueron explicitados sus nombres, al exigir un aumento y complicacion de los versos. El rey, por su parte, recibe el apelativo de famulus. El titulo procedia del ambito cristiano y lo encontramos con alguna frecuencia, tanto en inscripciones, sobre todo las funerarias (23), como en otros documentos escritos. Sin embargo, no formaba parte del repertorio regio que emplearon los monarcas visigodos (24). Al contrario, es una novedad astur.

Quien introdujo y desarrollo el empleo del calificativo famulus ligado al poder fue el entorno del emperador Constantino. Tanto en griego como en latin, el emperador asumio un vocabulario de servicio que, en principio, pretendia destacar su condicion de servidor de Dios. El titulo tenia resonancias mosaicas (25) y Eusebio de Cesarea lo habia empleado profusamente en la idea de reforzar el vinculo del emperador con Moises, el legislador y liberador del pueblo judio, un personaje elegido por Dios para liderar a los suyos (26). No obstante, Constantino parece haberlo usado en etapas anteriores a las de sus vinculos con Eusebio. En la carta que dirige a los obispos que acaban de revisar el problema donatista en Arles en 314, se denomina a si mismo famulus (27). Es muy probable que estas propuestas procedieran de Lactancio, quien actuaba en la corte de Constantino como mentor de su hijo Crispo y quien desarrollo una notable influencia en aquellos anos. Lactancio habia insistido en este concepto famular para definir las relaciones del individuo con Dios (28).

Precisamente la percepcion generalizada sobre Constantino en epoca visigoda, la que manifiesta Isidoro de Sevilla sobre su caida en la herejia, debio constituir una fuerte barrera contra la utilizacion de epitetos desarrollados por este emperador (29). Eso no parece haber inquietado a la corte astur, en donde el termino se empleo para describir entre otros a Pelayo y, como vemos, al propio Favila (30).

El paralelismo de Pelayo y Moises habia sido tambien resaltado en el ciclo cronistico astur, en donde la victoria de Covadonga y, especialmente, el episodio del sepultamiento de los musulmanes por la montana, habia sido comparado con el destino del faraon y los suyos al cruzar el mar Rojo. Sin embargo, no se trata solo de la proximidad de dos episodios, mas aun si el relato de uno se ha construido sobre el otro. Lo relevante es la voluntad de aproximar las dos realidades. Dios, como muestran ambas narraciones, obra a favor de su pueblo frente a quienes lo persiguen. Moises habia sido llamado famulus (31) y el episodio del mar Rojo con la muerte del faraon habia sido comparado por Eusebio/ Rufino con la victoria de Constantino y el ahogamiento de Majencio (32). El cronista astur senala las maravillosas acciones divinas--los magnalia Domini del relato biblico--, el milagroso castigo de quienes persiguen a la Iglesia. El paralelismo tendra gran desarrollo, pero es facil que esta percepcion estuviera ya presente en medios astures antes de que se consolidaran en el reino las lecturas mas ligadas al mozarabismo (33).

En realidad, el exito de Covadonga, segun es desarrollado por la Cronica de Alfonso III, tendria que ver, ademas, con el retorno de los proyectiles lanzados en la batalla, que, sin afectar a Pelayo y los suyos, recaerian sobre los musulmanes. Es aqui cuando se producen las dos terceras partes de las bajas de los atacantes. Seria una situacion similar a la que tuvo lugar en la batalla del rio Frigido, en la que las jabalinas de los enemigos de Teodosio cayeron, por efecto de un viento milagroso, sobre quienes las habian arrojado (34). Este modelo se solapa al del desplome de la montana, preciso, no obstante, para homologar su victoria a la de Moises, por el paralelismo de una masa--ahora de tierra--que caeria engullendo a los enemigos. La victoria de Covadonga, asi entendida, se presentaba como una intervencion divina contra quienes persiguen al pueblo de Dios. Ademas, habia otros simbolismos, pues en la tradicion cristiana se habia parangonado la victoria del mar Rojo con la Resurreccion, tal y como ocurre en el Exultet de Venancio Fortunato.

La iglesia de la Santa Cruz fue consagrada por un obispo, un vates. El termino no es habitual, pero es empleado aqui y alla, tanto en la epigrafia como en otros textos poeticos, para referirse al obispo (35). En la tradicion hispana aparece alguna vez con este mismo sentido (36). El obispo puede llamarse Astemo--un nombre desconocido--o ser el algo mas frecuente Asterio. En cualquier caso, el personaje no nos es transmitido por otras fuentes e ignoramos la sede de la que era titular.

Las cronicas astures datan la muerte de Pelayo en Cangas en el ano 737 y le otorgan diecinueve anos de reinado (37). No mucho despues se inauguraria la iglesia de la Santa Cruz, realizada, segun la inscripcion, en ese mismo ano 737. Hemos de suponer, por tanto, que el edificio debio de construirse durante el momento final del reinado de Pelayo y concluirse a su muerte. Es probable que los de Cangas tuvieran presente el ejemplo del rey David, que no llego a construir el templo, que si que levantaria su hijo Salomon (38). Una constatacion que podia reforzar la idea de la definicion de una nueva ciudad, nucleo de un nuevo reino. El protagonismo de Favila en esta edificacion es palmario y, probablemente, alli manifestaria su voluntad de resaltar algunas de sus propuestas politicas. Lo que queda de esos planteamientos esta en el epigrafe, en donde presumimos que se formularian ideas con intenciones de futuro--por ser el inicio del reinado--, pero que, quiza, ya estaban presentes en momentos anteriores del reino.

Una indicacion muy firme proviene de la propia fecha de ereccion de este templo dedicado a la cruz. Sabemos que la victoria de Constantino sobre Majencio, que tuvo lugar en el puente Milvio, a las afueras de Roma siguiendo el recorrido de la via Flaminia (39), se produjo el 28 de octubre del 312, cuando Majencio conmemoraba su sexto acceso al imperio (40). Lactancio cuenta que, la noche previa a la batalla, Constantino habia tenido un sueno en el que se le mando representar el celeste signum Dei en el escudo de sus soldados. La version de Eusebio de Cesarea es diferente, pues se refiere, por una parte, a un portento visible para muchos, sucedido a mediodia, percibiendose una senal en el cielo, el trofeo de la cruz, con la conocida inscripcion (in hoc vince) y, ademas, a un sueno esa misma noche en el que Cristo mandaba al emperador poner esa senal en el estandarte, el labaro (41). Es bien conocida la importancia que los cristianos acabaron otorgando a la cruz y a su despliegue por el ejercito victorioso, por mas que sea discutible la efectiva y generalizada presencia del simbolo en los ejercitos de Constantino.

Lactancio, sin embargo, proporciona la data del seis de las calendas, lo que nos llevaria al 27 de octubre. Se trata de un error, pero quiza aun mas indicativo para nosotros, pues parece remitirnos a quien fue la fuente de los de Cangas (42). Obviamente, no es una coincidencia que una iglesia dedicada a la Santa Cruz fuera sacralizada el dia en que se conmemoraba la victoria del puente Milvio o, mas bien, la de la Cruz sobre el paganismo, es decir, como se habia acabado presentando la derrota de Majencio a manos de Constantino (43). Se anudaban, pues, las referencias a la victoria constantiniana con las referidas a la cruz. La efemeride apuntaba al inicio de un nuevo tiempo con un nuevo lider, frente a una epoca anterior que queda arrumbada.

Nuestras fuentes sobre el tema del hallazgo de la cruz y la ereccion de los edificios cristianos de Jerusalem coinciden en destacar que el emperador Adriano habia construido un templo dedicado a Venus en el mismo espacio en el que se levantaran luego los edificios que conmemoraban la crucifixion y la resurreccion, el Martyrium y la Anastasis. Es posible, ademas, que hubiera una estatua dedicada a Jupiter en el mismo lugar del Golgota (44).

La actuacion de Adriano sera presentada por los escritores cristianos como resultado de una voluntad de suprimir la huella del cristianismo, un caso evidente de borrar toda memoria de Cristo (45). De manera que la construccion de epoca constantiniana exigio un vaciamiento de tierras y, a lo que parece, tambien un nuevo acopio de materiales que cubrieran los desniveles y las huellas del templo pagano (46). La realizacion de este proyecto buscaba generar una Nea-Jerusalem que borrara los restos del paganismo y continuara la tradicion romana de erradicar tambien los del judaismo (47). Esta dinamica de superponerse a templos paganos la encontramos en otros edificios cristianos y en relatos con una carga ejemplarizante, como el referido al Serapeon de Alejandria contado por Rufino.

La basilica de Cangas se asento tambien sobre una estructura previa que, probablemente, entendieron como un lugar del paganismo. Se erigio o reforzo, ademas, un monticulo como el del Golgota (48). La reconstitucion del lugar y la construccion dejaban bien claro la victoria de la cruz sobre el pasado pagano. Dicho de otra manera, en las proximidades de la corte regia habia la voluntad de erigir un edificio que testimoniase la victoria y el favor divino en la constitucion de un reino cristiano, liderado por una familia que resaltaba su paralelismo con la constantiniana.

Otra posibilidad no contradice la anterior y hasta es posible que fuera desarrollandose con el tiempo. Con este modelo de <<templo victorioso>> pudo confluir el propio hecho de que la iglesia de Jerusalem englobaba la tumba de Cristo, una gruta (49). Otros modelos basilicales en Roma tambien se desplegaban sobre tumbas, como la que se levanta en el Vaticano sobre los restos del apostol Pedro. Si el dolmen fue interpretado como lugar de enterramiento imaginario o real, la nueva basilica tenia mayor motivo para ubicarse sobre el conjunto megalitico.

La inventio de la cruz en Jerusalem desarrollo una conmemoracion que acabo centrandose en la fiesta de la Exaltatio crucis, el 14 de septiembre. La viajera Egeria que visito esas tierras en la decada del 380 narra el contenido de la celebracion con la adoracion de la cruz y explica que la seleccion de ese dia tenia que ver con el del propio hallazgo de la cruz, ademas, una fecha que tambien correspondia con la de la dedicacion del templo cristiano. Es probable que la Anastasis se dedicara tambien el mismo dia y, asi, se generara un festival cristiano en el que se conmemorara la resurreccion el 13 y el 14 se produjera la adoracion de la cruz (50). Se trataba de una fiesta estrechamente ligada a Jerusalem, pero es probable que se expandiera hacia otras zonas, en la medida que se difundia el culto a la Cruz y la veneracion de las reliquias que venian distribuyendose por todas partes desde esos mismos anos (51).

Estos hallazgos y construcciones se produjeron en epoca de Constantino, habiendo serias dudas de la participacion de Elena en la inventio de la cruz. Un argumento importante en contra del protagonismo de Elena es el silencio de Eusebio que, ademas, situa en dos partes diferenciadas de su obra el hallazgo y la presencia de la madre de Constantino en Jerusalem (52). El testimonio del Peregrino de Burdeos va en el mismo sentido, puesto que tampoco nos dice nada al respecto, atribuyendo la construccion a Constantino (53). Sea como fuere originalmente, muy pronto se habria constituido una memoria del hallazgo que otorgaba enorme protagonismo a Elena y, por supuesto, al propio Constantino. En Occidente las referencias de Ambrosio de Milan, Rufino de Aquileya, Sulpicio Severo y Paulino de Nola reforzaron esta percepcion (54).

El protagonismo de Elena se fortalecio. Designada Augusta en 324, habia realizado un viaje oriental, un ejemplo que otras mujeres de la familia imperial y de origenes aristocraticos seguiran. A su regreso a Roma, mando construir una basilica que aparece en nuestras fuentes como la del palacio Sessoriano, por el antiguo palacio en el que estaba enclavada, o tambien como basilica Helenae, en donde quedaron depositadas reliquias de la Cruz (55).

La interpretacion de Ambrosio es singular, pues fue el quien alumbro la teoria de la hereditas fidei en la Oracion que redacto con ocasion de la muerte de Teodosio (395). Ambrosio, que escribia en el contexto de reforzar los derechos de los herederos de Teodosio, destacaba el papel de los sucesivos nuevos Constantinos al frente de un reino cristiano de cuya fe eran garantes. En su propuesta cobra especial protagonismo tanto la difunta esposa de Teodosio como los hijos de este. Teodosio ya habia buscado ese paralelismo con Constantino (56). Su entorno habia comparado su victoria del rio Frigido con la de Constantino, ambas presentadas como triunfos sobre el paganismo (57), y el emperador habia recuperado el titulo de Augusta en 383 para su esposa Flacila (58). En cierto modo, Elena vino a simbolizar el nexo femenino familiar, desde luego reforzando la sucesion dentro del grupo, pero ademas asumiendo roles relevantes en la construccion de edificios y en el contacto con la sacralidad. El papel de Elena es ocupado por Froiliuba en Cangas, quien quiza aflora en este epigrafe merced a su homologacion con la augusta y el reconocimiento de un papel similar, en el que se destacaria el reforzamiento de la legitimidad familiar, su protagonismo en la fundacion de la iglesia y su presumible contacto con el ambito sacral. Es posible que su nombre, mas la referencia a sus vastagos, buscara subrayar esa linea sucesoria, frente a otras posibilidades. La ausencia de cualquier mencion de Pelayo podria entenderse tambien en esta misma tesitura.

La iglesia hispana habia celebrado la fiesta de la Santa Cruz el dia 3 de mayo, como consta en los calendarios tradicionales (59). Hay una liturgia propia para ese dia, pero no existe para el 14 de septiembre, en el que en la tradicion hispano-goda se conmemoraba a Cipriano de Cartago. Se celebraba, pues, la conocida como inventio crucis, pero no la exaltatio. En realidad, la aparicion de esta fiesta en Occidente fue relativamente tardia. Desde Jerusalem debio de trasladarse a otras partes de Oriente (60). Como fiesta de la Cruz la menciona Alejandro de Chipre ([cruz] 565), quien afirma que se producia <<en honor del Padre, del Hijo y del Espiritu Santo>> (61). Se introdujo en Roma en el siglo VII. Al menos el Liber Pontificalis recoge la noticia de que el papa Sergio (t 701) desarrollo el culto a la cruz en la basilica Constantiniana de Roma, en donde se presentaban reliquias de la cruz para su adoracion (62). Es posible que la festividad ya existiera en ese momento y que recibiera un impulso definitivo con las acciones del papa, pero, en cualquier caso, vemos que su desarrollo fue lento en Occidente y que no parece haberse consolidado hasta despues del 700.

En un medio en el que esta festividad no se habia desarrollado, pudo resultar aceptable una celebracion que coincidiera con la victoria de la cruz del puente Milvio. La victoria habia venido interpretandose como la de la verdadera fe contra el paganismo y, en cualquier caso, contra los enemigos del cristianismo. El templo que se construye habria de testimoniar la victoria con contenido religioso, la legitimidad de la dinastia y el compromiso se haria visible en el culto a la cruz. Ademas, la iglesia de Cangas se levantaba cuatrocientos anos mas tarde del fallecimiento del emperador Constantino, que habia muerto el 22 de mayo del 337. Por tanto, todo un cumulo de elementos coincidia en una lectura constantiniana y recuperadora de un regnum cristiano que buscaba su modelo en Constantino y su mandato. Es a este referente al que se dirige la mirada y no al pasado peninsular mas reciente. El referente politico que se visibilizaba era el de un regnum cristiano, emulador del exito constantiniano.

Cabia entonces construir un templo que implicara un resurgere. La palabra se emplea en alguna rara oportunidad para referirse a la reconstruccion de edificios (63). Ademas, significa directamente resurreccion (64) y con este sentido la encontramos empleada en la epigrafia funeraria cristiana (65). Este significado casa bien con una iglesia que conmemora, como la de Jerusalem, la cruz y la resurreccion (66), en ultima instancia la victoria de Cristo. Mas tiene tambien un sentido de renovacion espiritual (67), coincidente con los efectos de afirmacion religiosa que estaban presentes en la tradicion constantiniana y que eran parangonables con la victoria de Covadonga. Este resurgir era la renuncia a un pasado no cristiano--quiza representado por el <<templo>> pagano subyacente--para afirmar una nueva epoca que habria de instalarse con la nueva monarquia. Mas, sobre todo, es un compromiso que la alusion a los praecepta puede ayudarnos a entender. En la primera linea de la inscripcion se alude a unos imprecisos mandatos divinos. Probablemente se refiere al mandato de construir el templo: consurgite, et aedificate sanctuarium Domino Deo (1 Paral., 22, 19), el gran templo destinado al arca de la alianza y nucleo de la naciente monarquia. Ademas, en los textos biblicos no son raras las referencias a unos preceptos, que son cumplidos o no por los israelitas, y, en funcion de esa observancia o custodia, Dios protege o, en caso contrario, castiga a su pueblo. Lo que Favila y los suyos parecen afirmar es la voluntad de construir el templo y observar esos praecepta y recibir la proteccion divina (68). El propio Constantino habria tenido en su favor unos diuina praecepta frente a los superstitiosa maleficia de Majencio y asi se habia asegurado la victoria (69). La idea de la redencion como victoria de Cristo, en la que la cruz era el trofeo de ese exito, podria combinarse con una victoria militar en la que se daba protagonismo creciente a la cruz (70). En la liturgia hispana del dia de la Inventio de la Cruz se recordaba la serie de acontecimientos protagonizados por Cristo, entre los cuales destacaba su resurreccion y esta misma palabra se empleaba con un contenido salvifico, pero tambien superador de un templo pagano que habia pretendido la obliteracion de la huella cristiana (71).

La idea era la construccion de una nueva Jerusalem, un proyecto dificilmente desligable de las profecias biblicas y del sentimiento apocaliptico. El resurgir del templo era el eje central de la profecia de Ezequiel, nucleo central de la nueva ciudad. La idea estaba tambien presente en el Apocalipsis, aunque con un sentido menos material, aludiendo a un nuevo reino que desciende de los cielos (72). Todo este desarrollo venia a sugerir una nueva era, con un nuevo Constantino al frente y un sentido de renovacion religiosa y politica. Probablemente se conjugaba, ademas, con el sentimiento del fin de la sexta edad. El proyecto, finalmente, ha de entenderse dentro de uno mas amplio que daba nuevo lustre a Cangas, como sede de un nuevo reino.

Diaz y Diaz senalo algunos de los precedentes literarios de los versos de la inscripcion de la Santa Cruz (73). A nosotros nos interesa revelar cierto paralelismo con algunas inscripciones de San Pedro del Vaticano (74). En San Pedro de Roma la cruz donada por Constantino parece haber llevado los nombres de los dos donantes, Constantino y su madre Elena. Ademas, en el arco triunfal de la basilica una bien conocida inscripcion senalaba: QUOD DUCE TE MUNDUS SURREXIT IN ASTRA TRIUMPHANS HANC CONSTANTINUS VICTOR TIBI CONDIDIT AULAM (75). El epigrafe tiene resonancias en nuestro: EC AULA ... FAFFILA SIC CONDIDIT. Aunque no demos especial capacidad probatoria a estas similitudes, parece que quienes llevaron a cabo el proyecto de la Santa Cruz, buscaron desarrollar el paralelismo de Favila con la epigrafia imperial de Constantino, ambos servidores de la cruz y con ella victoriosos. El referente de Elena era sustituido por Froiliuba. Su presencia aqui no solo cubria esa necesidad de un personaje femenino, sino que pretendia, sobre todo, reforzar la legitimidad de la familia regia y, en concreto, de esta linea sucesoria. Al participar en la actividad fundadora, Froiliuba adquiria un tono cercano al de Elena (76). Es probable que este elemento fuera de importancia politica notable en el contexto de la corte astur, muy poco despues de la muerte de Pelayo. El sucesor directo de Pelayo se vio en la necesidad de consolidar su legitimidad regia, interpretando los acontecimientos de los ultimos anos y explicando lo que era el reino recien constituido.

DOI: http://dx.doi.org/10.14201/shhme201533155171

Recibido: 2015-05-29

Revisado: 2015-06-11

Aceptado: 2015-09-28

Amancio ISLA FREZ

Departament dHistoria i Historia de l'Art. Facultat de Lletres. Universitat Rovira i Virgili. Avda. Catalunya, 35. E-43002 TARRAGONA. C. e.: amancio.isla@urv.cat

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(1) Rot., 12. Utilizo la edicion de GIL, Juan (ed.). Cronicas asturianas. Oviedo: Servicio de Publicaciones, Universidad de Oviedo, 1985. La version ovetense no menciona su fundacion.

(2) Otras fuentes insisten en que los monarcas no estaban en principio dentro de la iglesia, sino a los pies y, solo con la ampliacion de la iglesia, quedaron sus sepulturas dentro del edificio. (MORALES, Ambrosio de. Viage ... a los reinos de Leon y Galicia y Principado de Asturias, ed. de Enrique Florez. Madrid: por Antonio Marin, 1765, p. 66; Coronica general de Espana. Madrid: en la oficina de don Benito Cano, 1791, vol. VII, pp. 33-34; CARVALLO, Luis Alfonso de. Antiguedades y cosas memorables del principado de Asturias. Madrid: por Julian de Paredes, 1695, p. 123). Velamio suele identificarse con Santa Eulalia de Abamia y el enterramiento alli de Pelayo viene siendo considerado legendario; sobre la iglesia, RIOS GONZALEZ, Sergio. <<Excavaciones arqueologicas en la iglesia de Santa Eulalia de Abamia (Cangas de Onis), 2005-2006>>. En Excavaciones arqueologicas en Asturias. Oviedo: Gobierno del Principado de Asturias, 2009, pp. 201-208, quien advierte sobre una iglesia, quiza del siglo IX, debajo de la actual, cuyas fases mas antiguas son del XIII.

(3) Esta iglesia de abajo no es sino la subterranea, donde afirma que enterraron al monarca y su mujer (Coronica general de Espana, vol. VII, pp. 43-47; Viage, pp. 67-68). En el Viage se describe que a esta capilla y altar de abajo hay que descender como si a un pozo se tratara.

(4) Antiguedades ... del principado de Asturias, p. 124.

(5) Esta parte antigua quiza fuera uno de los brazos de la cruz, si, como creemos, el edificio tuvo esta planta (planta de cruz o transepto saliente). Ambrosio de Morales supone que las estructuras subterraneas, el dolmen, son el enterramiento de Favila (Viage, p. 69).

(6) VIGIL, Ciriaco M. Asturias monumental, epigrafica y diplomatica. Oviedo: Hospicio, 1887, vol. I, p. 304. La noticia de que la vieja iglesia era de tres naves la toma Vigil de Caveda y Nava, quien, a su vez, sostiene que proviene de Morales y de Carvallo, en donde no la he encontrado y, en cualquier caso, no parece nada seguro que se refiera al templo levantado en epoca astur y bien podria aludir a la otra obra de las postrimerias del romanico, cuando se produjo una recomposicion importante del edificio (CAVEDA y NAVA, Jose. Ensayo historico sobre los diversos generos de arquitectura empleados en Espana desde la dominacion romana hasta nuestros dias. Madrid: Imprenta de Santiago Saunaque, 1848, p. 86). Parece que de esa iglesia quedaba bien poco a mediados del siglo XIX, cuando la estudio Jose Caveda. La obra de 1632 se encontraba en buen estado al decir de Vega del Sella.

(7) Hay otros dolmenes en la proximidad de iglesias asturianas antiguas (FERNANDEZ CONDE, Javier. La religiosidad medieval en Espana. Alta Edad Media (siglos VII-X). Oviedo: Universidad de Oviedo, 2000, pp. 150-151), pero el caso de Santa Cruz de Cangas no es plenamente homologable, pues la iglesia de Cangas se construye encima mismo del dolmen. No cabe, incluso, hacerlo equivaler a Abamia, pues alli el dolmen estaba a unos cuantos metros de la iglesia. Aunque en ocasiones pueda haber una proximidad, la iglesia que nos ocupa es singular por la directa sobreinstalacion.

(8) Garcia de Castro resume los datos (GARCIA DE CASTRO, Cesar. Arqueologia cristiana de la Alta Edad Media en Asturias. Oviedo: Real Instituto de Estudios Asturianos, 1995, pp. 511-512). Supone que la parte referida por Carvallo--8 x 8 pies--era la totalidad de la iglesia, algo que me resulta discutible. Destaca su factura en silleria lisa, de la que deduce perspicazmente su originalidad en el conjunto astur. Ante esa originalidad propone unos artesanos inmigrantes procedentes del sur peninsular, pues la tecnica era empleada en los edificios hispanogodos; asi, la construccion seria <<testigo material de la inmigracion de gentes foraneas>>.

(9) VEGA DEL SELLA, Ricardo [Duque de Estrada y Martinez de Morentin]. El dolmen de la capilla de Santa Cruz (Asturias). Madrid: Museo Nacional de Ciencias Naturales, 1919; MARTINEZ VILLA, Alberto. <<La necropolis medieval de la ermita de Santa Cruz (Cangas de Onis)>>. En III Congreso de Arqueologia Medieval Espanola. Madrid: Asociacion Espanola de Arqueologia Medieval, 1989, vol. II, pp. 155-160.

(10) Basilicam ... miro opere construxit (Rot., 12). Emplea basilica para describir otras iglesias y parece entender el termino como sinonimo.

(11) Miro opere atque forte instructione fabricauit (Rot., 21); como basilica en no. 28.

(12) VEGA DEL SELLA, El dolmen, p. 21.

(13) La ubicacion original de la misma sobre el arco de la capilla le otorga toda la importancia de referente fundacional. El original quedo destruido en las vicisitudes belicas. Utilizo como base la version de Garcia de Castro, p. 181. Ademas, empleo las transcripciones de FERNANDEZ CONDE, F. Javier. <<Lugares de culto en Asturias durante la epoca de la transicion>>. Asturiensia Medievalia, 1993-1994, vol. 7, pp. 31-55; de DIAZ y DIAZ, Manuel C. <<La inscripcion de Cangas de Onis>>. En Asturias en el siglo VIII: la cultura literaria. Oviedo: Sueve, 2001, p. 32; y de DIEGO SANTOS, Francisco. Inscripciones medievales de Asturias. Oviedo: Consejeria de Educacion, Cultura, Deportes y Juventud, 1994, pp. 226-227, no. 253. No pretendo ninguna aportacion en la lectura.

(14) Fernandez Conde lee EX SUO. Se debilitaria mas la minimalizacion arquitectonica.

(15) Fernandez Conde lee Astemio, y Diaz insiste en una segura lectura Astemo, a pesar de advertir la excepcionalidad del nombre. Ya Fernandez-Guerra habia leido Astemo (FERNANDEZ-GUERRA, Aureliano. El libro de Santona. Madrid: Imprenta de Manuel Tello, 1872, p. 41). Tradujo la inscripcion en pp. 108-109.

(16) LAMBERT, A. <<Astere>>. En Dictionnaire d'Histoire et de Geographic ecclesiastiques. Paris: Letouzey et Ane, 1930, vol. IV, pp. 1164-1165.

(17) FERNANDEZ CONDE, <<Lugares de culto>>, p. 49 y nota 40. Senala los problemas de concordancia y esta tentado a afirmar una posible manipulacion o reelaboracion de la ultima parte del epigrafe. Por mi parte creo que solo la propia excepcionalidad del epigrafe explicaria la impericia del lapicida en la construccion de la frase. Todo ello redunda en la importancia de lo que se queria senalar.

(18) Los calculos mas extendidos proponian que el ultimo ano de la sexta edad seria el 800. Sobre estas cuestiones, vid., GIL, Juan. <<Los terrores del ano 800>>. En Actas del Simposio para el estudio de los codices del <<Comentario al Apocalipsis>> de Beato de Liebana. Madrid: Joyas Bibliograficas, 1978, vol. I, pp. 217-247. Tambien BARBERO, Abilio y VIGIL, Marcelo. La formacion del feudalismo en la Peninsula Iberica. Barcelona: Critica, 1978, pp. 249-258. Afirmacion de esta edad la hallamos en la tradicion visigoda, pero tambien en la romana, como, por ejemplo, en Lactancio (LACTANCIO, Lucio C. Divinae Institutiones, ed. S. Brandt. Viena: F. Tempsky, 1890, Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, vol. 19, VII, 14).

(19) No hay mucho con lo que comparar, pero en el epigrafe fundacional de la iglesia de San Juan de Banos (VIVES, Jose. Inscripciones cristianas de la Espana romana y visigoda. Barcelona: Consejo Superior de Investigaciones Cientificas, 1942 = ICERV, no. 314) se menciona el ano del reinado de su fundador. Se trata de una inscripcion tambien con una compleja lectura.

(20) GARCIA DE CASTRO, Arqueologia cristiana, p. 182; Fernandez Guerra la tradujo como <<manifestando simbolicamente la senal de la Santa Cruz>> (El libro de Santona, p. 108).

(21) M. C. Diaz propuso que la frase <<alude a la forma singular de la planta de la iglesia>>, p. 39. Como ejemplos de grandes cruces hay que recordar la cruz presente en la Basilica Helenae de Roma o la reproducida en el abside de Santa Pudenciana de Roma, quiza remitiendo a la entregada por Teodosio II a la basilica del Golgota en Jerusalem.

(22) Crux ista triumphus erat. Tropaeum enim insigne: triumphus autem devicti hostis indicium (RUFINO, Commentarius in Symbolum Apostolorum, 14; PL, vol. 21, col. 353).

(23) Termino no necesariamente ligado al clero. Asi se emplea para conmemorar a Silvano, famulus Dei, que murio a los dos anos (HE, 20545) o a Orania, que murio con tres (HE, 24846).

(24) Diaz y Diaz estudio el tema en varias oportunidades: DIAZ Y DIAZ, Manuel C. <<Titulaciones regias en la monarquia visigoda>>. Revista Portuguesa de Historia, 1978, vol. XVI, pp. 133-141; <<Mas sobre epitetos regios en la Hispania visigoda>>. Studi Medievali, 1978, vol. XIX, pp. 317-333; <<La lengua institucional en la Hispania de los siglos VI-XI>>. En Ideologie e pratiche del reimpiego nell'Alto Medievo. Spoleto: Centro Italiano di Studi sull'Alto Medioevo, 1999, pp. 435-458.

(25) Como famulus Domini aparece en numerosas ocasiones en el libro de Josue (por ejemplo: 1, 13; 1, 15; 8, 31; 12, 6).

(26) HOLLERICH, Michael J. <<The Comparison of Moses and Constantine in Eusebius of Caesarea's Life ofConstantine>>. Studia Patristica, 1989, vol. 19, pp. 80-85. DRAKE, Harold A. Constantine and the Bishops. The Politics of Intolerance. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2002, pp. 376-378. Rufino lo traduce como famulus Dei (Historia ecclesiastica, en Eusebius Werke, ed. de Eduard Schwartz y Theodor Mommsen. Leipzig: J. C. Hinrich'sche Buchhandlung, 1908, vol. II, IX, 9, 8).

(27) VON SODEN, Hans. Urkunden zur Entstehungeschichte der Donatismus. Bonn: Markus & Weber, 1903, no. 18. Eusebio conocio a Constantino en el contexto de Nicea en 325.

(28) DIGESER, Elizabeth DePalma. The Making of a Christian Empire. Lactantius and Rome. Ithaca: Cornell University Press, 2000, esp. p. 171; HEIM, Francois. <<L'influence exercee par Constantin sur Lactance: sa theologie de la victoire>>. En FONTAINE, Jacques y PERRIN, Michel (eds.). Lactance et son temps. Recherches actuelles. Paris: Beauchesne, 1978, pp. 55-74.

(29) Habia sido bautizado en el arrianismo por Eusebio de Nicomedia poco antes de su muerte (Vita Constantini, IV, 62; CAMERON, Averil y HALL, Stuart. Eusebius, Life of Constantine. Oxford: Clarendon Press, 1999).

(30) ISLA FREZ, Amancio. <<El adopcionismo y las evoluciones religiosas y politicas en el reino astur>>. Hispania, 1998, vol. 58, no. 200, pp. 971-993.

(31) Figura como seruus en algun momento y como famulus Domini en Josue, 1, 13; 1, 15; 8, 31, etc. Tambien asi aparecera el propio Josue: Iud., 2, 8. Por supuesto se transmite a la condicion davidica: 1 Reg., 8, 25.

(32) RUFINO, Historia ecclesiastica, IX, 9. Alli Constantino aparece como therapon o famulus Dei (8).

(33) Recuerdese que el mensaje de Oppas es semejante al de los israelies que dudan: melius erat servire eis, quam mori (Ex., 14, 12). Buena parte del relato se esta apoyando en este referente biblico. Tambien los restos de los musulmanes son visibles, como los cuerpos del ejercito del faraon (Ex., 14, 31). Lactancio habia sentido esta influencia al referirse al puente Milvio. Lo senala Moreau, quien recuerda el influjo de Ex., 17, 11 sobre: manus dei supererat aciei (de 44, 9 en MOREAU, Jacques. Lactance. De la mort despersecuteurs. Paris: Editions du Cerf, 1954, vol. II, p. 442).

(34) RUFINO, Historia ecclesiastica, XI, 33. Es interesante que Jonas de Orleans, al insistir en la milagrosa victoria de Constantino, destaca el papel de la cruz como protectora frente a las flechas del enemigo (JONAS DE ORLEANS. De cultu imaginum, II, PL, 106, col. 346). La asociacion, aunque peculiar, remite al desarrollo del Frigidus y de Covadonga.

(35) Du Cange recuerda (voz Vates) varios ejemplos, entre ellos la inscripcion funeraria del papa Juan II y le da el significado de episcopus. Ildefonso de Toledo se habia referido a Leandro e Isidoro de Sevilla cono ex ordine vatum (ICERV, no. 272).

(36) El obispo Juan de Tarragona a principios del siglo VI es llamado mirificus vates (ICERV, no. 277). Una inscripcion emeritense nos informa de una reparacion en una iglesia que se data sub Horontio uate, proporcionando la era del 661, lo que nos confirma que fue el obispo de Merida de este nombre el que asistio a algunos concilios de ese tiempo (ICERV, no. 358).

(37) Existe una tradicion que supone que Pelayo murio un 18 de septiembre, viernes, pero el de 737 cayo en jueves. Garibay menciona la data sin apuntar su origen (GARIBAY, Esteban de. Compendio historial. Barcelona: por Sebastian de Cormellas, 1628, vol. I, p. 336). Quiza sea un error surgido de las cifras que proporciona algun catalogo regio sobre la duracion del reinado de Pelayo (menses VIIII, dies XVIIII--segun el codice rotense de la Albeldense, Alb., XVa--) o, tal vez, sea la fecha de la muerte de Favila, pues en 739 el 18 de septiembre si fue viernes.

(38) 3 Reg., 8, 17.

(39) Es sabido que Aurelio Victor daba Saxa Rubra como primer escenario de la batalla (AURELIO VICTOR. De Caesaribus, 40, 23; ed. Franz Pichlmayr. Leipzig: Teubner, 1983 reimp).

(40) Inminebat dies quo Maxentius imperium ceperat, qui est a.d. sextum Kalendas Nouembres, et quinquennalia terminabantur (De mortibuspersecutorum, 44, 4; Lactance. De la mort despersecuteurs, I, p. 125).

(41) LACTANCIO, 44, 5; EUSEBIO, Vita Constantini, I, 28 y 29; en Eusebio la vision y el sueno son mas imprecisos cronologicamente. Rufino traduce que el emperador viditper soporem el signo de la cruz, signum crucis, y a los angeles diciendo el mensaje (Historia Ecclesiastica, IX, 9).

(42) Podemos confirmar el dia de la batalla gracias al Calendarius Philocali que senala en el dia 28 de octubre la evictio tyranni y al dia siguiente el adventus divi, refiriendose respectivamente al destino de Majencio y a la entrada en Roma de Constantino (CIL, I, p. 352). Moreau cree que se trata de un error de Lactancio (De la mort des persecuteurs, vol. II, pp. 432-433). El error parece haber sido transmitido a los de Cangas; con todo es posible que optaran por el domingo mas proximo a la conmemoracion.

(43) AGUSTIN DE HIPONA. De civitate Dei, V, 26. Es posible que el realce que se quiso dar a esta datacion explique el vacio de una buena parte de esa linea, en torno a un tercio (vid. FERNANDEZ CONDE, <<Lugares de culto>>, p. 50).

(44) Lo afirma Jeronimo, aunque Eusebio silencia el asunto (Drijvers apunta algunos de los motivos de Eusebio para este silencio; DRIJVERS, Jan Willem. Helena Augusta. The Mother of Constantine the Great and the Legend of Her Founding of the True Cross. Leiden: Brill, 1992, p. 89). La presencia de un Jupiter en uno de los foros de Aelia Capitolina parece aceptable.

(45) Vita Constantini, III, 26; JERONIMO, Ep. 58, 3 (ed. Hilberg, Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, 54, Viena-Leipzig, 1910). Ademas, Vita Constantini, III, 28. Algo por el estilo se achacaba tambien a la intervencion pagana en Mamre, donde Eutropia, la madre de Fausta, se quejaba de como estatuas y altares paganos se levantaban en el lugar en que Abraham habia recibido el mensaje divino (sobre el lugar del terebinto, Gen., 13, 18). Esta presencia de cultos paganos en Mamre se ha confirmado arqueologicamente, pues se ha hallado una estela dedicada a Hermes y una cabeza de Dionysos (TAYLOR, Joan. Christians and the Holy Places. Myth of Jewish-Christian Origins. Oxford: Clarendon Press, 1993, pp. 88-89). Sobre la iglesia del Santo Sepulcro, ademas, COUASNON, Charles. The Church of the Holy Sepulchre Jerusalem. London: Oxford University Press, 1974; CONANT, Kenneth John. <<The Original Buildings at the Holy Sepulchre in Jerusalem>>. Speculum, 1956, vol. 31, pp. 1-48.

(46) Sobre el desplazamiento de materiales vid. Taylor, Christians and the Holy Places, pp. 113-119. Lo recuerda parcialmente la liturgia hispana de la Inventio crucis (PL, 85, 742).

(47) La actividad de Elena es mas clara en otras acciones. En 333 se termina de construir sobre una gruta en la que se daba culto a Adonis en Belen un templo dedicado a la Natividad con una basilica de 5 naves. En torno a la cueva se levanta un octogono que sustituia al abside del edificio. En el Monte de los Olivos, tambien sobre una cueva, que es donde Cristo se habria reunido con los apostoles, levanta otro edificio. Eusebio dice que la iglesia se iba a dedicar a la Ascension que se habria producido en las proximidades.

(48) El Golgota es descrito como monticulus en Itinerarium Burdigalense, 593 (ed. P Geyer, Itinera rosolymitana, Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, 39, Viena, 1898).

(49) Cripta la llama el Itinerarium Burdigalense, 594, p. 22.

(50) Itin., 48, 1-2.

(51) Noticias sobre la presencia antigua de reliquias, en FROLOW, Anatole. La relique de la vraie croix. Paris: Institut Francais d'Etudes Byzantines, 1961, pp. 158-198.

(52) Se ha pensado que su silencio tendria que ver con debilitar al obispo de Jerusalem que quedaria reforzado con la inventio y su vinculo con la familia imperial a traves de Elena. Por tanto, el silencio formaria parte del conflicto de Cesarea con Jerusalem y con Macario (DRIJVERS, Helena Augusta, pp. 85-93).

(53) Itinerarium Burdigalense, 594, p. 23. El peregrino burdigalense estuvo en Jerusalem hacia 333. Egeria adopta una actitud intermedia. Sostiene el dinamismo de Constantino, pero ya destaca que se realiza subpraesentia matris suae (Itin. 25, 9).

(54) PAULINO DE NOLA. Epistulae, ed. G. de Hartel. Viena: F. Tempsky, 1894, Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, vol. 29, 31; SULPICIO SEVERO. Chronica, ed. C. Halm. Viena: apud G. Geroldi, 1886, Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, vol. 1, II, 33-34).

(55) Gesta de Xysti purgatione, 4 (Epistolae Romanorum Pontificum, ed. Pierre Coustant. Parisiis: apud Ludovicum-Dionysium Delatour, 1721, vol. I, app. p. 118). La obra es una falsificacion del siglo VI, pero nos transmite adecuadamente la topografia y las denominaciones de ese momento. Hay que ser prudentes, en cambio, con respecto a que este ejemplo influyera directamente en la iglesia de Cangas: su titulacion relativa a la cruz--como Santa Croce in Gerusalemme--es de epoca mas tardia, conociendose en principio por su ubicacion en el palatium Sessorianum o como basilica Heleniana o Hierusalem (DRIJVERS, Helena Augusta, pp. 33-34). No obstante, era sabido que la fundacion de Helena conservaba reliquias de la cruz.

(56) HUNT, E. David. <<Theodosius I and the Holy Land>>. Studia Patristica, 1997, vol. 29, pp. 52-57.

(57) Prudencio en su Contra Symmachum habia comparado a Teodosio con Constantino (ed. H. J. Thomson. London: Loeb, 1949, I, pp. 486-488, y II, pp. 712-714) y a la victoria sobre Eugenio en el Frigidus, el 6 de septiembre 394, con la del puente Milvio. En la batalla Rufino habia destacado los elementos milagrosos y la habia presentado como una victoria sobre el paganismo; vid., tambien, AGUSTIN DE HIPONA, De civitate Dei, V, 26. Orosio habia subrayado la importancia de la cruz que, como en el puente Milvio, habia precedido a los ejercitos combatientes, mientras que el emperador daba la senal de la batalla con la propia cruz: signo crucis signumproelio dedit ... (PAULO OROSIO. Historiae, ed. K. Zangemeister. Viena: apud G. Geroldi, 1882, Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, vol. 5, VII, 35, 15). Situacion que es comparable con lo narrado en el De mortibus persecutorum, en donde, una vez puesto el signum en los escudos, itaproelium commiteret (44, 5) ... Quo signo armatus exercitus capit ferrum (44, 6). Los tonos maravillosos de la victoria del Frigidus fueron destacados por Claudiano (Panegyricus de tertio consulatu Honorii, ed. J. Koch, Carmina. Leipzig: Teubner, 1893, p. 106, vv 89-100). Ambrosio habia descrito las tropas de Eugenio como exercitus infidelium, reforzando el contenido religioso del enfrentamiento (De obitu Theodosii, 10; PL, 16, col. 1259).

(58) Sobre el modelo, vid., BRUBAKER, Leslie. <<Memories of Helena: Patterns in Imperial Female Matronage in the Fourth and Fifth Centuries>>. En JAMES, Liz (ed.). Women, Men and Eunuchs. Gender in Byzantium. London-New York: Routledge, 1997, pp. 52-75. La designacion de Flacila como Augusta ha de interpretarse como modo de reforzar la legitimidad y sucesion de Arcadio (HOLUM, Kenneth G. Theodosian Empresses: Women and Imperial Dominion in Late Antiquity. Berkeley: University of California Press, 1982, pp. 28-31).

(59) Conservamos un himno dedicado a la cruz (BLUME, Clemens. Hymnodia gotica. Die mozarabischen Hymnen des alt-spanischen Ritus. Leipzig: O. R. Reisland, 1897, Analecta Hymnica Medii Aevi, vol. 27, no. 38), aunque hay problemas en cuanto a su datacion (SZOVERFFY, Joseph. <<'Crux fidelis'. Prolegomena to a History of the Holy Cross Hymns>>. Traditio, 1966, vol. 22, p. 17. El himno (Dulce carmen lingua pro-mat) recoge la tradicion del hallazgo por Elena.

(60) Su auge tiene que ver con la recuperacion de la Cruz por el emperador Heraclio y su entrada triunfante en Jerusalem en marzo del 630. Sin embargo, pronto se transformo el recuerdo de la data en el 14 de septiembre (FROLOW, Anatole. <<La vraie croix et les expeditions d'Heraclius en Perse>>. Revue des Etudes Byzantines, 1953, vol. 11, p. 104). No fue accidental tampoco que la Santa Lanza fuera recibida en Constantinopla el 28 de octubre de 629, despues de haber agasajado las reliquias de la Cruz, llegadas el 14 de septiembre (KAEGI, Walter E. Heraclius Emperor of Byzantium. Cambridge: Cambridge University Press, 2003, p. 189). Como vemos, victorias con exaltacion religiosa y afirmacion del poder buscan los posibles paralelismos con las de Constantino.

(61) Citado por VAN TONGEREN, Louis. Exaltation of the Cross. Toward the Origins of the Feast of the Cross and the Meaning of the Cross in Early Medieval Liturgy. Leuven: Peeters Publishers, 2000, p. 17.

(62) Liber Pontificalis, I, p. 374 (ed. Duchesne, Louis. Le Liber Pontificalis. Texte, introduction et commentaire. Paris: Ernest Thorin Editeur, 1886).

(63) CIL, XI, 00263.

(64) Por ejemplo, referido a Lazaro (Io., 11, 23) o al propio Cristo (Mat., 16, 21).

(65) Con la formula resurget in Christo o similar (CIL, XII, 02058, 02059, 02073).

(66) La Anastasis (Resurreccion, en griego), tambien llamada Rotunda, es el templo sobre la tumba de Cristo.

(67) Isidoro de Sevilla se refiere a esta resurreccion espiritual producto del Espiritu, como cuando los israelies surgieron--como si de bautismo se tratara--del mar Rojo: Deipopulus resurgit renovatus sancto Spiritu (De eccl. officiis, II, 25 (1)).

(68) Quiza muy directamente en el sentido de Ex., 15, 26. Entre ellos poseer la tierra deseada, Deut., 4, 1; 4, 40. Quiza habia un sentido personal, referido especificamente a un monarca que iniciaba su reinado (3 Reg., 3, 14). Hay que tener en cuenta que Salomon vuelve a recibir la promesa en el contexto de la construccion del templo (3 Reg., 6, 11-13 y 9, 4-7).

(69) Paneg., IX, 4, 4 (MYNORS, R. A. B.; NIXON, C. E. V. y Rodgers, Barbara S. (eds.). In Praise of Later Roman Emperors: The Panegyrici Latini. Berkeley: University of California Press, 1994, p. 596). La leyenda desarrollaria luego esos preceptos cumplimentados por el emperador.

(70) Hemos de tener presente que, en la elaboracion cronistica, el protagonismo recae en la advocacion mariana de Covadonga (Rot., 10). No aparece ninguna referencia a la cruz.

(71) Recordando la construccion del templo en aquellos lugares: si in his locis idola colerentur: in quibus Christus natus est: ut pateretur:passus est: ut resurgeret. Surrexit: ut regnaret... (PL, 85, col. 742).

(72) Apoc., 22, 1-20.

(73) Senala influencias de Draconcio y de Venancio Fortunato.

(74) La basilica se levanta sobre un templo de Apolo (Liber Pontificalis, Vita Sylv. XXXIV, 16, ed. Duchesne, I, p. 176). Glen W. Bowersock ha tratado de debilitar el nexo de la iglesia vaticana con Constantino, a pesar de las referencias textuales y epigraficas (BOWERSOCK, Glen W. <<Peter and Constantine>>. En Tronzo, William (ed.). St. Peter's in the Vatican. Cambridge: Cambridge University Press, 2005, pp. 5-15).

(75) ICUR-02, 04092 = ILCV 01752. En la cruz podia leerse: CONSTANTINUS AUGUSTUS ET HELENA AUGUSTA [...] HANC DOMUM REGALEM SIMILE FULGORE CORUSCANS AULA CIRCUMDAT (Liber Pontificalis, I, 176).

(76) No importa en este sentido que fuera la esposa de Favila. Recuerdese como en los versos laudatorios escritos por Venancio Fortunato a Justino II y su esposa Sofia, aquel era comparado con Constantino y esta con Elena (Ad Justinum, 67; ed. F Leo, MGH, AA, IV/1, p. 277).
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Author:Isla Frez, Amancio
Publication:Studia Historica. Historia Medieval
Date:Jan 1, 2015
Words:10615
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