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El paso de Asclepio a Cristo en la primera literatura cristiana.

Moving from Asclepius to Christ in the Early Christian Literature

A passagem de Asclepio a cristo na primeira literatura crista

Introduccion

Durante los tres primeros siglos de la era cristiana, en el periodo que recibe la denominacion historiografica de "Antiguedad tardia", la medicina se hallaba cimentada en las intuiciones fundamentales de Hipocrates y de la escuela metodica fundada por Themison de Laodicea, a las cuales se agregaron en el siglo II las practicas quirurgicas de Galeno, iniciador por excelencia del pensamiento anatomico. La practica medica oscilaba entonces entre la especulacion teoretica, propia de la escuela de Cos, y la empirica caracteristica de los metodicos.

El surgimiento del cristianismo, que pregonaba el Reino de Dios como nucleo central de su mensaje, aporto al acto medico un nuevo elemento que, si bien mutatis mutandis se encontraba presente en las tradiciones que remontaban hasta el mismo Asclepio, adquieren en el horizonte cristiano el estatuto de "signos" (semeia) de la presencia del Reino de los Cielos en la temporalidad humana. De esta manera, lo que se conoce como "milagro" irrumpe en la techne iatrike de la epoca con caracteristicas diferentes de las de los "suenos de incubacion" de los seguidores de Asclepio.

Es posible extraer de la primera literatura cristiana canonica y apocrifa, de los escritos del judaismo posbiblico y de la filosofia helenica, ideas fundamentales sobre el dinamismo cosmico y la centralidad del hombre como campo de convergencia de esas fuerzas conjuradas por el que realiza la curacion.

La devocion a Asclepio en la medicina antigua

En cuantiosos documentos del periodo greco-romano hay constancias suficientes sobre un debate acerca de si los dioses estaban o no implicados en la sanacion humana y, de ser asi, por que medios. Asclepio era considerado a la vez como el patrono de los medicos y como el dios benefico que actuaba para sanar a los suplicantes. Por otra parte, quienes pretendian realizar milagros eran acusados por sus detractores de practicar magia, del mismo modo en que los magos invocaban los nombres de sus dioses sanadores.

Como senala H. Rivers, la medicina primitiva perseguia el mismo fin que la religion, es decir, salvaguardar la vida, por lo cual utilizaba los mismos medios, pues --en los comienzos--medicina y religion formaban parte de la misma disciplina, de la que tambien la magia era tan solo otro apartado. (1)

En efecto, los primeros en ejercer la medicina atribuyeron el origen de su arte a los dioses, especialmente a Asclepio, a pesar de que -segun la leyenda- el dios habia sido fulminado por un rayo por haberle devuelto la vida a un individuo. En la isla de Cos, donde habia un santuario dedicado a Asclepio al que acudian muchos pacientes que luego dejaban alli sus testimonios en favor del poder curativo del dios, nacio el fundador de la tradicion medica griega, Hipocrates.

Segun Plinio, Hipocrates se aprovecho del incendio del templo de Asclepio estableciendo en Cos un centro medico que convirtio la medicina en un saber lucrativo. No obstante, el mismo autor admite que "con gran distincion", Hipocrates habia sentado las normas para la practica de la medicina, incluidos abundantes consejos sobre el uso de las hierbas, aunque su tradicion "degenero gradualmente hasta quedar reducida a meras palabras y charlatanerias", mas interesada en las lecturas que en la busqueda de plantas medicinales. (2)

El culto a Asclepio irrumpe con gran fuerza en los finales de la epoca arcaica, cuando descollaba la figura del "heroe medico", prerrogativamente encarnada en Apis el iatromantis ("medico adivino"), fundador de Apia en la Argolide. Hasta entonces, Asclepio no era incluido entre los dioses curadores, cuya dynamis particular era la iatrike ("curativa"), lo cual puede corroborarse en el canto V de la Iliada, segun el cual el medico de los dioses era Paeion (3) y, junto a el, Apolo, con quien se fundio en el ritual. (4) Tampoco los hijos de Asclepio, los medicos Podalirio y Macaon, habian sido divinizados en los poemas homericos. (5)

El culto a Asclepio comienza en Tricca de Tesalia, de donde se extiende por la Grecia central y el Peloponeso. El traslado de su santuario desde Epidauro (6), en 420 a.C., hasta Roma, en la isla Tiberina, hizo escala en distintos sitios, tales como Atenas, el Pireo y la isla de Cos--antes de la instalacion en esta ultima de una escuela de medicina tecnica--y estuvo rodeado de portentos, segun relatos de Livio y de Ovidio. (7)

Los milagros de Asclepio acontecian en la enkoimesis o incubatio, suenos durante los cuales los enfermos, exigidos a pasar una noche completa en el abaton, zona baja del santuario rodeada por un triple circulo de muros y a la que se accedia por varias puertas, eran visitados por el dios en sus manifestaciones oniricas o en la presencia de sus sacerdotes, asi como de los perros y serpientes sagradas.

La presencia de perros en el edificio de incubacion en el que dormian los suplicantes se debe a la leyenda segun la cual el Asclepio nino habia sido cuidado por un perro y amamantado por una cabra. (8) La serpiente formaba parte de la estatua de Asclepio construida con oro y marfil, que Pausanias describe con ocasion de su visita a Epidauro, en el siglo II. (9) Simbolizaba la capacidad de Asclepio de renovar el cuerpo, haciendolo pasar de la salud a la enfermedad, asi como la serpiente muda su piel.10

El modo de la teofania de Asclepio es atestiguado por Aristofanes (450-338 a.C.), quien menciona una ocasion en que los que acudian en busca de la ayuda del dios durmieron durante una noche en el santuario. En un caso, el dios actuo como medico, segun las recetas de la medicina tecnica, aplicando un emplasto en los ojos de un hombre afectado de la vista. El otro paciente, llamado Pluto, cuyo nombre da el titulo a la obra del gran comediante, fue asistido por Asclepio bajo la forma de serpientes que lamieron sus parpados hasta que, obrada la curacion, se alejaron en su reptar sigiloso, perdiendose en la oscuridad de los patios interiores del santuario. (11)

En este relato puede apreciarse la versatilidad de la accion del dios curador, quien actua segun la medicina tecnica y al mismo tiempo obra milagros; pero en cualquiera de los casos, la curacion era entendida como resultado de la intervencion directa del dios y no de la virtud de drogas o procedimientos medicos.

Los origenes de la incubatio

Los origenes de la incubatio se remontan mas alla de la divinidad panhelenica que nos ocupa y llegan hasta el Imperio Mesopotamico. Herodoto describe un santuario de bronce que todavia existia en sus dias, consagrado a Zeus Belo o Bel-Marduk, dios supremo del sincretismo religioso babilonico y senor del destino y de la creacion, cuyo templo era el Esaglia en Babilonia. En ese lugar no se levantaba ninguna estatua y nadie podia permanecer alli de noche, con excepcion de una mujer del lugar, a quien el dios --segun cuentan los caldeos que son los sacerdotes de esa divinidad--elige entre todas.
   Esos mismos sacerdotes sostienen--aunque para mi sus palabras no
   son dignas de credito--que el dios en persona visita el templo y
   que descansa en la cama, al igual que ocurre, al decir de los
   egipcios, en Tebas (pues alli tambien se da el caso de una mujer
   que duerme en el templo de Zeus tebano; y aseguran que esas dos
   mujeres no mantienen relaciones con hombre alguno); y lo mismo hace
   en Patara de Licia, la profetisa del dios cuando este acude, pues
   en realidad alli no siempre funciona el oraculo. Ahora bien, cuando
   el dios acude, entonces se encierra con el por las noches en el
   templo. (12)


El testimonio de Herodoto resulta iluminador respecto de la practica de los ensuenos, pues no solo se limita a Babilonia sino extiende su registro a Egipto, en particular en el templo de Amon en Karnak, y a Licia, donde funcionaba el oraculo de Apolo solo cuando este dios acudia a pasar el invierno, ya que al verano lo pasaba en Delos. (13)

Tambien la tradicion de Ugarit, del siglo XIII a.C., nos revela dos ritos de incubatio: uno, en el poema epico de Anat y Aqhatu, en el que un juez justo llamado Daniilu fue al templo de Baal para suplicarle que le concediera un hijo; despues de permanecer siete dias ahi, hizo preparar un banquete para el dios cuando este apareciera en sus suenos.
   [Entonces Daniilu el] Rapai,
   Inmediatamente el Procer [Harnami],
   revestido a los dioses alimento,
   [revestido dio a beber] a los santos;
   se quito [su atuendo, se echo encima] y se acosto,
   se quito [su veste] y se echo a dormir.
   Paso un dia y otro:
   [revestido] a los dioses Daniilu,
   [revestido a los dioses] alimento.
   Revestido [dio a beber a] los santos.
   Un tercer y cuarto dia paso:
   [revestido] a los dioses Daniilu,
   revestido [a los dioses] alimento,
   revestido dio a beber a los [santos].
   Un quinto y sexto dia paso:
   revestido [a los dioses] Daniilu,
   revestido a los dioses alimento,
   [revestido] dio a beber a los santos,
   se quito su atuendo [Daniilu],
   se quito su atuendo, se echo encima y se acosto,
   [se quito] su veste y se echo a dormir.
   Y, !mira! Al septimo dia
   Se acerco, [si], Ba'lu en su benevolencia:
   "!Que miserable estas, Daniilu el Rapai,
   quejumbroso, el Procer Harnami,
   el que no tiene hijos como sus hermanos,
   ni descendencia como sus parientes!
   !Que pueda tener un hijo como sus hermanos
   y descendencia como sus parientes,
   (el que) revestido a los dioses alimenta,
   revestido da de beber a los santos!
   Bendicelo, !oh Toro Ilu!, padre mio,
   confortalo, !oh Creador de las criaturas!
   Y haya un hijo suyo en (su) casa,
   descendencia en el palacio..." (14)


El otro rito de incubatio es en el que el rey Kirta se entrega al sueno sagrado en una situacion de desamparo minuciosamente descrita. El rey que ha sufrido la destruccion de su familia, se retira a su camara y, en medio de llantos y suplicas, es dominado por un sueno profundo en el que recibe la teofania.
   Entro en su camara a llorar,
   repitiendo sus quejas (y) derramo lagrimas.
   Corrian sus lagrimas
   como siclos al suelo,
   como pesas de a cinco sobre el lecho.
   En su llanto quedo adormecido,
   en su llanto tuvo un desvanecimiento,
   el sueno le vencio y se acosto,
   el desvanecimiento, y se acurruco.
   Y en su sueno Ilu descendio,
   en su vision el Padre del hombre.
   Y se acerco preguntando a Lirta:
   "?Que (tiene) Kirta que llora,
   Que gime el Apuesto servidor de Ilu?" (15)


La mantica onirica se encuentra documentada por Herodoto con particular atencion a los heroes ctonicos, tales como Anfiarao en Oropos (16) y Trofonio en Lebadea. (17) Los que visitaban sus tumbas eran impulsados por motivos adivinatorios pero tambien por enfermedades que eran curadas por las visitas de estos heroes durante sus suenos.

Pausanias, por su parte, senala la necesidad de purificacion previa a la consulta a Anfiarao. La misma consistia en una jornada de ayuno, la abstencion de vino durante tres dias y el sacrificio al heroe de un carnero, sobre cuya piel se acostaban los visitantes para aguardar la manifestacion onirica de Anfiarao. (18)

Hacia el final de la epoca helenistica y romana, el caracter filantropico y afable de Asclepio hizo facil su asociacion con otras divinidades curadoras, tales como Isis y Serapis. Su simpatia por los esclavos y enfermos, le valio el titulo de soter, "salvador", "conservador", lo que motivo la reaccion por parte de los padres de la Iglesia, preocupados por la similitud entre el dios y la figura de Cristo: tanto uno como otro eran hijos de un dios, curaron enfermos, devolvieron la vida a un muerto y, condenados a morir, ambos ascendieron a los cielos y se mostraron a sus fieles en forma corporea.

La fuerza del culto a Asclepio queda demostrada por el hecho de que alcanzo su maxima difusion en el siglo IV a.C., al mismo tiempo en que se produjo el mas amplio desarrollo de la medicina hipocratica. En efecto, el nombre de Hipocrates habia eclipsado a todos los demas en el siglo V en que los medicos de Cos--que se llamaban a si mismos "Asclepiadas"--habian alcanzado enorme fama. Hacia el 366 o 365 a.C., cuando se habia fundado una nueva capital en Cos, se erigio al mismo tiempo un santuario a Asclepio que mas tarde se fue ampliando de manera suntuosa. (19)

Lejos de ser eclipsada por el auge de lo que podria considerarse como medicina filosofica o racionalista, la devocion a Asclepio se desplego con enfasis notable. La razon de este crecimiento paralelo de dos modalidades medicas que, a primera vista, podrian resultar contradictorias, se funda en la posibilidad de que los griegos hayan experimentado una sensibilidad particular por el arquetipo del "curador", al que consolidaron en la sacralizacion de Asclepio. (20)

Incluso--como veremos a continuacion--la aparicion del cristianismo no logro desplazar la practica de los suenos de incubacion, firmemente instalados en el horizonte del paganismo greco-romano. La incubatio se desplegaba en doble registro. Por un lado, revelaba una faz religiosa y popular en la que los enfermos que la practicaban, impulsados por los instintos inconscientes de curacion, no reparaban en las razones ultimas de sus actos. Por otra parte, presentaba un aspecto tecnico semejante al de ciertas practicas de la medicina actual, que se orientan a la exploracion de regiones desconocidas del inconsciente humano con el fin de lograr la curacion de enfermedades desahuciadas por los medicos. (21)

Entre las distintas practicas adivinatorias paganas, los suenos fueron la unica admitida por la Iglesia cristiana en virtud de su base biblica, ya que el mismo Pedro habia citado en sermon de Pentecostes la profecia de Joel: "Vuestros ancianos tendran suenos y vuestros jovenes veran visiones." (22) El interes por los suenos, por parte de la Iglesia cristiana, se orienta a conferirles un sentido teologico. De ahi que la inclusion de los mismos en la literatura cristiana fuera considerada por Hanson como la teologizacion de su mensaje. (23)

No obstante--como advierte Siniscalco--, hay una linea de demarcacion entre el sueno pagano y el sueno cristiano, ya que este ultimo no solo respondia a fines personales sino tambien a una conciencia misionera y eclesial, lo que otorgaba a la experiencia onirica cristiana un horizonte particular. (24)

La controversia entre Cristo y Asclepio

Si bien la comparacion entre Cristo y Asclepio es la que interesa para el presente trabajo, es preciso destacar que ella no es la unica que los padres de la Iglesia hacen, pues otros dioses y heroes del panteon griego tambien son sometidos a tal cotejo en algunos otros aspectos. Los padres utilizaron la metafora del "Cristo medico" para reaccionar contra los dioses curadores, en particular contra Asclepio, en los siglos II y III, y contra los cultos orientales de Isis, Mitra y Serapis, en el siglo IV. (25)

Durante el siglo II, el culto a Asclepio se encontraba en plena vigencia, como se desprende de la lectura de Elio Aristides en sus Discursos sagrados, compuestos aproximadamente entre 165 y 175. Las experiencias oniricas del sofista resultaban conocidas por sus amigos, entre quienes contaban eminentes hombres de letras y funcionarios de altos cargos, en el santuario de Asclepio, que habian intentado persuadirlo a que hablase o escribiese sobre los suenos:
   Rehuyendo lo imposible, nunca me deje persuadir por ninguno de mis
   amigos que me rogaron o presionaron alguna vez para que se los
   contara de viva voz o los pusiera por escrito. Pues me parece que
   lo que se me pedia es lo mismo que si, tras haber atravesado todo
   el mar sumergido, se me obligase a rendir cuentas del numero de
   olas con las que me encontre, de que clase de aguas habia probado
   en cada una de ellas y de como fue mi salvacion. (26)


Mas adelante, en el Discurso XLVIII, afirma que el dios le ordeno realizar un registro de suenos:
   Encontraba innumerables excusas para ello, tanto ante Dios como
   ante mis propios amigos, que siempre me estaban pidiendo que los
   narrase o que compusiese una obra sobre ellos. Pero ahora que han
   pasado tantos anos y aquellos momentos quedan lejos algunas
   visiones oniricas nos estan obligando a publicarlos de alguna
   forma. En verdad tengo que decir que ya desde el principio Dios me
   ordeno levantar un registro de suenos. (27)


Asclepio comienza por ser un consejero medico, pero muy pronto va extendiendo su ayuda a toda la vida de Aristides, pues lo aconseja sobre sus lecturas, le inspira ideas sorprendentes, le dicta el parrafo inicial de un discurso o el primer verso de un poema, e incluso le ensena el futuro bajo la forma de previsiones del tiempo a corto plazo. En un sueno, Aristides se ve ante su propia estatua y, de repente, su figura se cambia en la de Asclepio. (28) Como afirma Dodds, la relacion de Aristides con Asclepio es un caso singular de simbiosis entre hombre y Dios tanto por su intensidad como por su duracion y revela la creencia de su epoca. (29)

Sin negar la efectividad de los milagros de Asclepio, los padres instan a sus lectores a confiar mas en el caracter divino de los milagros de Cristo, atribuyendoles a los del dios pagano un origen demoniaco, ademas del reproche por aceptar una retribucion como pago por sus servicios, segun lo dicho por Platon:
   Y pensaban que la vida de alguien enfermizo e intemperante por
   naturaleza no seria de provecho ni para si mismo ni para los demas,
   por lo cual no se le debia aplicar el arte de la medicina ni llevar
   a cabo tratamiento alguno, ni aunque fuese alguien mas rico que
   Midas.

   --Muy ingeniosos fueron los hijos de Asclepio, segun lo que dices.

   --Es lo que corresponde a la realidad, aunque los autores de
   tragedias (30) y Pindaro (31) no compartan nuestra opinion y digan
   que Asclepio, hijo de Apolo, fue seducido con oro para que curase a
   un hombre rico que estaba por morir, por lo cual fue abatido por un
   rayo. (32)


Justino Martir, en su gran Apologia compuesta en dos partes hacia el 150 d.C. y dirigida a dos emperadores para la autoafirmacion de la ensenanza cristiana frente a la filosofia gentil, senala que la doctrina cristiana sobre el Verbo generado y ascendido al Cielo reclama compararse a los relatos sobre Zeus, Asclepio y Hermes. Esto nos indica que ya se habia instalado en el ambiente intelectual del siglo II la comparacion de Jesus como sanador con el dios Asclepio: "En fin, que [Jesus] sanara a cojos y paraliticos y enfermos de nacimiento, resucitara muertos, tambien en esto parecio que decimos cosas semejantes a lo que se cuenta haber hecho Asclepio." (33)

Respecto de la ascension de Cristo, el filosofo cristiano afirma que tal relato no deberia resultarles extrano, ya que los relatos de los griegos afirman que Asclepio, quien fue medico, despues de haber sido fulminado subio al cielo (34).

En dialogo con el judio Trifon, Justino califica las curaciones de Asclepio con imitaciones diabolicas y apropiaciones indebidas de la prerrogativa de Cristo anunciada por los profetas: "Y, en fin, cuando nos presenta a Asclepio resucitando muertos y curando las demas enfermedades, ?no dire que tambien en esto quiere imitar el diablo las profecias sobre Cristo?" (35)

Por su parte, Clemente de Alejandria senala la similitud entre un epigrama del santuario de Asclepio y una cita del Evangelio:
   Eso era tambien lo que pretendia decir indirectamente el que
   escribio, fuera quien fuera, en el portico del templo de Epidauro:
   "Es necesario que sea puro quien entra en un templo que perfuma
   incienso; mas, pureza es pensar cosas santas." "Y si no os haceis
   como estos ninos, no entrareis--dice (el Senor)--en el Reino de los
   Cielos" (Mt 18,3). Asi se manifiesta el templo de Dios, sentado
   sobre el triple fundamento de la fe, la esperanza y la caridad.
   (36)


El alejandrino cita tambien la Pitica III del beocio Pindaro, poeta de Asclepio, medico "amante del dinero".
   Tambien tienes entre los dioses un medico, no solo un herrero; el
   medico era amante del dinero, de nombre Asclepio; y te presentare a
   su poeta, el beocio Pindaro: "Tambien lo sedujo con magnifica paga,
   surgiendo oro en sus manos; pero con su mano el hijo de Crono,
   sacando el aliento de su pecho, lo lanzo rapidamente y un ardiente
   rayo le infligio la muerte." Tambien Euripides dice: "En efecto,
   Zeus es el causante de que matara a mi hijo Asclepio, al arrojarle
   el rayo a los pechos." Asi pues, este yace fulminado en los
   confines de Cinosuria. (37)


Al senalar la Cinosuria (lit. "Osa Mayor") o Cinuria--region geografica del suroeste de Arcadia--, Clemente quiere destacar la condicion humana de Asclepio. Esta intencion es confirmada en un pasaje inmediatamente posterior del Protreptico en el cual cita a los Dioscuros, "hombres destinados a morir si se confia en Homero, quien ha dicho: 'A estos los retuvo ya la tierra fecunda, alla en Lacedemonia, en la querida patria.'" (38,39)

Los Dioscuros, hijos de Leda y de Tindaro, eran los gemelos mitologicos Castor y Polux, quienes--igual que Hercales y al medico Asclepio--son denunciados por Clemente como heroes imaginarios erigidos en salvadores por los griegos, al no conocer al verdadero dios benefactor. (40) Mas adelante, compara a Asclepio con otros benefactores divinizados, como Hermes y Hefesto, de quienes sus mismas patrias, oficios, vidas e incluso sepulturas atestiguan sus respectivas condiciones humanas. (41)

En el ambito de los escritores latinos, la diatriba mas feroz contra Asclepio proviene de Tertuliano, quien supera ampliamente a los apologistas griegos en la intensidad de su critica.
   Se decia que este [Asclepio], tras unos pocos experimentos, habia
   devuelto los muertos a la vida. Este, aunque era hijo de Apolo, era
   tan hombre como nieto de Jupiter y bisnieto de Saturno (a no ser
   que se le deba considerar espurio por ser de padre incierto, como
   deduce el argivo Socrates (42)); este, expuesto al nacer, fue
   encontrado y alimentado de un modo mas indecente que Jupiter, es
   decir, por una perra, y nadie puede negar que fue un hombre, y
   [tambien a este] lo mato un rayo. !El malvado Jupiter Optimo esta
   aqui de nuevo, impio con su nieto, envidioso de uno tan habil! Pero
   Pindaro no oculto su merito, pues canta su libidine y su reputada
   avaricia de ganancias, por la cual aquel llevaba los vivos a la
   muerte, no los muertos de nuevo a la vida, con el engano de una
   medicina muy cara. Se dice tambien que su madre murio en el mismo
   momento de su nacimiento (43), pues con razon dio a luz una bestia,
   y que subio al cielo por las mismas escaleras. (44) Y sin embrago,
   los atenienses saben sacrificar de este modo a los dioses, pues dan
   culto a Asclepio y a su madre entre los muertos. (45)


Tertuliano pretende destacar el ejercicio deshonesto de la medicina por parte de Asclepio a partir de un texto de Pindaro en Piticas III, 54-59, que el africano cita de manera incorrecta. Reitera esa acusacion en otra obra escrita en torno del mismo ano 197 y conocida como A los paganos. Por eso leemos en El Apologetico:
   Tambien uno de los liricos (me refiero a Pindaro) canta a
   Esculapio, ajusticiado por un rayo a causa de su avaricia, por
   haber ejercido delictivamente la medicina (medicinam nocenter
   exercebat). !Malvado es Jupiter, ya que suyo es el rayo, impio para
   con el nieto, envidioso para con el artifice! (46)


Tambien Lactancio se refiere a Asclepio en numerosas ocasiones, entre ellas, aludiendo a su origen vergonzoso por la union del dios Apolo con la mortal Coronide, hija del rey tesalio Flegias (47) y cuestionando la sabiduria de Socrates por haber rogado a sus familiares, al momento de su muerte, el sacrificio de un gallo a este dios (48):
   Temio sin duda que Esculapio le acusara de no haber cumplido su
   voto ante el juez Radamanto. Si hubiese muerto de una enfermedad,
   yo pensaria que este hombre estaba loco. Pero, como dijo estas
   cosas estando en sus cabales, el loco es quien piense que era un
   sabio. (49)


Contrarios a los supuestos intereses mercenarios de este dios, los cristianos, cuyo culto reemplazo al de las divinidades paganas curadoras, se llaman a si mismos anargyroi, "no cobradores". (50)

La oposicion entre la accion sanadora de Jesus y la de Asclepio era muy conocida en los primeros siglos del cristianismo. Como senala L. Gil Fernandez, las curaciones realizadas por Jesus se distinguen de las obradas por Asclepio en ciertos aspectos decisivos:

--Tienen lugar a plena luz, no en la intimidad de una experiencia onirica de incubatio, y se efectuan de modo instantaneo y a la vista de todos; en cambio, cuando la sanacion acontece sin la presencia de testigos pesa sobre el enfermo curado la prohibicion de divulgarlo.

--Por otra parte, Jesus no demora su epifania a la manera de Asclepio, que lo hace en reiteradas y a veces fracasadas dormiciones en su templo; tampoco condiciona el exito de una curacion al seguimiento de una dieta o tratamiento, como los que prescribe en los suenos el dios griego.

--Finalmente, muchas de las curaciones de Jesus se caracterizan por la transgresion a costumbres consagradas por la religion oficial y que alcanzan el rango de tabues socio-religiosos, tales como los de tocar a un impuro o pasar por alto el precepto del descanso sabatico. (51)

Origenes hace eco de esta discusion, escribiendo hacia la mitad del siglo III su refutacion al Alethes Logos del pagano Celso, texto polemico y cargado de profundas criticas contra la nueva fe.
   Ademas, cuando se dice de Asclepio que una gran muchedumbre de
   griegos y barbaros confiesa haberlo muchas veces visto, y verlo
   todavia, no como mero fantasma sino como a el mismo curando,
   haciendo beneficios y prediciendo lo por venir, Celso nos manda que
   lo creamos; y de creer en esas cosas, nada tendria que reprocharnos
   a los fieles de Jesus; mas cuando prestamos credito a los
   discipulos de Jesus que vieron sus milagros y muestran patentemente
   la sinceridad de su conciencia, pues vemos su ingenuidad, en cuanto
   cabe ver por los escritos una conciencia, Celso nos regala el
   calificativo de "gentes necias". (52)


El argumento de Origenes consiste en oponer a Celso multitud de testimonios que el pagano no puede acreditar en favor de Asclepio, ademas de que muchos de los testigos entre griegos y barbaros experimentaron curaciones con solo invocar el nombre de Jesus; y tan solo por este medio se han librado de graves accidentes, enajenacion, locura y otros males que ni hombres ni demones pudieron curar.

El alejandrino denuncia aqui el caracter oracular de Asclepio, pract ica que atribuye a demones que se alimentan de grasas, sangre y perfume de los sacrificios que los griegos ofrecian a Trofonio, Anfiarao y Mopso, a cuyos templos identifica con "carceles fabricadas por su propio deseo" y con "moradas de demones embusteros". (53)
   Y es asi que, si Celso dice de veras, como principio universal, que
   ni un dios ni un hijo de Dios ha bajado ni puede bajar al mundo,
   echase evidentemente por tierra la tesis de que haya dioses sobre
   la tierra, bajados del cielo, ora para dar oraculos sobre lo por
   venir a los hombres, ora para curarlos por esos mismos oraculos. En
   consecuencia, ni Apolo Pitio ni Asclepio ni otro dios alguno de los
   que se creen que hacen todo eso, seria dios bajado del cielo [...].
   Seria como un desgraciado a quien no se le concede entrar a la
   parte de las cosas divinas que alli hay; o, en fin, ni Apolo ni
   Asclepio, serian dioses de esos que se cree hacen algo sobre la
   tierra, sino unos demones muy inferiores a los hombres sabios que
   por su virtud, se remontan a la boveda del cielo. (54,55)


Por su parte, el monje Teodoreto de Ciro escribe, alrededor de 423 d.C., la conclusion de su tratado apologetico Terapeutica de las enfermedades helenicas, la ultima gran apologia del cristianismo antiguo en la que proclama la victoria de Cristo sobre Asclepio. En el libro XII, se refiere a un testimonio de Porfirio, en su obra Contra los cristianos, aparecida en el 270, antes de que Eusebio de Cesarea escribiese su Preparatio evangelica, en la que recoge esa mencion del neoplatonico.
   Sobre el hecho de que los malos demonios ya no tienen fuerza
   despues de la venida de nuestro Salvador a los hombres, el mismo
   autor, que entre nosotros ha defendido a los demonios en su escrito
   contra nosotros lo testimonia con estas palabras: "Ahora se
   extranan de que la enfermedad haya dominado la ciudad durante tanto
   tiempo, cuando Asclepio y los demas dioses no han estado en ella.
   Hasta que Jesus ha sido venerado, nadie se ha dado cuenta de
   ninguna ayuda publica de los dioses." Esto es lo que dice, palabra
   por palabra, Porfirio. Si segun esta confesion, nadie ha recibido
   ayuda publica de los dioses, cuando Jesus es adorado, y cuando ni
   Asclepio ni ninguno de los demas dioses esta presente, ?de donde
   procede entonces la creencia de tenerlos por dioses y heroes? ?Por
   que no domina mas bien el poder de los dioses y de Asclepio sobre
   Jesus? Si este es un hombre mortal, como ellos afirman, aunque
   tambien ellos dirian que tambien es un impostor y aquellos son
   salvadores y dioses, ?por que motivo todos en masa han huido con el
   mismo Asclepio, han dado su espalda al mortal y han dejado sometida
   toda la humanidad futura a alguien que no existe, segun ellos?
   Jesus, despues de su muerte, continua siendo venerado en todos los
   pueblos diariamente, y asi lo demuestra de un modo claro y divino a
   los que son capaces de ver que existe la vida despues de la muerte.
   (56)


Teodoreto de Ciro alude a ciertos intelectuales helenizados cuya reaccion anticristiana habia encontrado el favor del emperador Juliano. Teodoreto intenta responder con citas tomadas de Porfirio, Jamblico, Juliano y otros, para argumentar contra las criticas del paganismo con sus mismas armas, incluido el tema de la adivinacion, estrechamente ligado al de los suenos de incubacion de los devotos de Asclepio. En este sentido, Celso afirma que Asclepio, "mientras cura a los hombres hace el bien y predice el futuro". (57)

Por su parte, Hipolito de Roma--en sus Philosophoumena--dedica un apartado del libro IV, 27-42 a la descripcion de las practicas magicas, entre las cuales se incluyen los enganos con fuego, referidos especialmente al "ardiente" Asclepio. En IV, 32 registra una invocacion de once versos a Asclepio, al que se lo llama magon promos, "jefe de los magos". (58)

La suplantacion cristiana de los templos paganos

Durante el episcopado de Teofilo, patriarca de Alejandria (385-412), se inicio un proceso violento de erradicacion del paganismo bajo la influencia de la politica imperial y de los monjes egipcios. Esa campana culmino en el 391, con la destruccion del Serapeo de Alejandria, uno de los templos paganos mas importantes de la Antiguedad. En el mismo se rendia culto a Asclepio junto al de Serapis, Isis, Anubis y Astarte, en una serie de dependencias y santuarios. (59)

Por su parte, los templos de Serapis, en Canopo, y de Isis, cercano al anterior, corrieron la misma suerte. En el templo de Canopo se instalo una comunidad de monjes de San Pacomio, y el de Isis fue transformado en iglesia dedicada a los evangelistas. Pero las acciones de Teofilo no lograron conjurar la pasion de los fieles, quienes continuaban asistiendo al lugar para lograr la curacion por parte de la diosa. A pesar de haberse transformado en una iglesia cristiana, se seguia practicando la incubatio y se desplegaban actividades oraculares, como si la misma dynamis divina siguiera apegada al lugar aun cuando habia cambiado la deidad tutelar. Como senala Fernandez Marcos:
   A pesar de tan drasticas medidas, Isis seguia seduciendo a la
   poblacion de Alejandria y alrededores, que acudia al lugar del
   santuario transformado en iglesia a implorar su proteccion,
   consultar su oraculo y sobre todo a obtener un sueno terapeutico
   por el procedimiento de la incubatio. (60)


Para culminar el proceso de suplantacion del culto, el sobrino de Teofilo y sucesor en el episcopado, Cirilo (412-44), dio un paso mas osado. Para ello, utilizo un recurso muy extendido en la Iglesia cristiana de la epoca, el de aducir una revelacion a traves del sueno, en la cual un angel le habia indicado el lugar de la tumba de Ciro, martir de existencia dudosa, en la iglesia patriarcal de Alejandria. Hizo excavar en el lugar y encontro unos restos que estaban junto a los de otro cuerpo, que Cirilo atribuyo al de Juan, otro martir de incierta historicidad. Hizo trasladar los restos con solemnidad y pompa hasta el templo de los evangelistas que Teofilo habia construido en Menute e hizo difundir la creencia de que la potencia terapeutica de Isis se habia transferido a los nuevos santos tutelares del lugar.

La eleccion de los santos como la de sus nombres, por parte de Cirilo, no fue casual sino cuidadosamente calculada. Es conocido que Cirilo mantenia profunda rivalidad con Constantinopla, en uno de cuyos santuarios se rendia culto a dos hermanos conocidos como Cosme y Damian, santos que tambien tenian propiedades terapeuticas. Por tanto, dispuso el par de santos tutelares sobre el modelo de los que eran venerados en Constantinopla, ya que Ciro y Juan comenzaron a ser presentados como hermanos.

El nombre de Ciro (Kyros), supuestamente el mayor de los hermanos, pretendia sustituir al de Isis, diosa protectora del lugar a la que sus fieles invocaban como Kyra, "la Senora". Precisamente, en una de sus homilias, dice Cirilo: "Se llaman Ciro y Juan y en adelante, el pueblo debe invocar a Kyros y no a Kyra." Igual que los demas cristianos de la epoca, Cirilo creia en la eficacia terapeutica de Isis, pero la misma se adscribia a los demonios, ya que todos los dioses paganos habian sido rebajados a esa categoria por parte de los cristianos.

Se hacia necesario disponer de un santuario en el que se practicara la incubatio, pero bajo la advocacion de los nuevos santos. Cirilo, habil conocedor de los estimulos religiosos de los fieles, considero oportuno mantener la practica, reorientandola hacia el poder de los santos tutelares, y al mismo tiempo, combatir frontalmente los cultos paganos.
   Los fieles, al carecer del santuario de un martir, acudian a otros
   lugares y, aun siendo cristianos, andaban equivocados. Por eso
   tuvimos que buscar las reliquias de martires [...]. Vengan pues los
   que en otro tiempo andaban en el error; acerquense al hospital
   verdadero e insobornable; puesto que ya nadie finge suenos, nadie
   dice a los que se acercan: "Lo ha dicho la Senora (Kyra): haz esto
   o aquello." ?Quiere ser a la vez senora y divinidad poderosa para
   que se postren ante ella? Entre los demones no hay ni macho ni
   hembra. Y considerad cual es su intencion: quieren que se les
   invoque con nombres de mujeres. Asi pues, conculcando los cuentos
   de viejas y las burlas antiguas de los magos, acerquense a los
   medicos verdaderos que proceden de arriba. (61)


A la informacion proporcionada por las dos homilias que Cirilo pronuncio en Alejandria se suman los datos aportados por los Thaumata o milagros producidos en el santuario de Menute y por el "Encomio o Laudes de los santos Ciro y Juan", ambas obras escritas por Sofronio, obispo de Jerusalen. (62) El afirma que, en el momento en que las reliquias de los santos arribaron a Menute, huyeron los demonios que moraban alli: "...despues de perseguir al demon arrojandolo de la tierra al inframundo y de llevar en triunfo el trofeo por su huida, mostraron la casa sin habitante."

Asimismo, el relato afirma que Isis fue expulsada del lugar y todos los sacerdotes que oficiaban su culto se convirtieron y fueron bautizados. Se sucedio una serie de milagros que fue completando la suplantacion del santuario pagano por el cristiano, y tanto la aldea de Menute como su viejo templo y la estatua de la diosa quedaron sepultados bajo la arena, sin dejar rastros. Isis, quien era considerada en la Antiguedad como protectora de los navegantes, ha cedido esta funcion ahora a los santos Ciro y Juan, quienes--ademas de brindar su cuidado a los que se acerquen al puerto de Alejandria--exhibiran tambien sus facultades terapeuticas. (63)

Consideraciones finales

Finalmente, podemos afirmar que, entre los primeros cristianos, los conocimientos medicos oscilaban entre la taumaturgia o la magia y las corrientes mas intelectualmente elaboradas. La mayoria de creyentes proclamaba la superioridad de Cristo sobre Asclepio, tal como es atestiguado en textos de los padres, quienes denuncian la victoria del Nazareno sobre el dios griego de la medicina. No obstante, eran comunes a paganos y cristianos las celebraciones liturgicas en el templo.

La fiesta en si es el momento en que se establece una relacion significativa entre el individuo y la divinidad, mientras que el santuario pagano o la iglesia cristiana son lugares en los que indistintamente se manifiesta el numen de la deidad sanadora. Es asi que ciertos templos cristianos de Oriente, en especial los mencionados aqui, presentan caracteristicas semejantes a los de Asclepio. Algunas analogias resultan sorprendentes. Por ejemplo, en las dependencias de las iglesias de Constantinopla se destacaba la presencia de banos como en los Asklepieia de Epidauro, Cos, Pergamo o en los lugares de incubatio de Oropos, Lebena y Paros.

Por otra parte, el transito de enfermos requeria de un personal que se hiciera cargo de tales dependencias. Mientras en los Asklepieia paganos estos cargos conocidos como dsakaroi y nakoroi eran ejercidos por mujeres, como en el caso de Epidauro, en la iglesia cristiana de Santa Tecla de Seleucia tambien eran mujeres quienes se ocupaban de estas tareas, si bien hay que reconocer que se trata del unico santuario cristiano con personal femenino (parthenoi). El hecho de que la presencia de mujeres asistentes fuese comun en los santuarios paganos y excepcional en los templos cristianos, puede deberse a que en los primeros tambien se rendia culto a divinidades femeninas como Afrodita, Artemisa, Hygeia y Themis.

Los enfermos que acudian a los Asklepieia centraban su atencion en la imagen escultorica del dios, mientras que los que asistian a los templos cristianos lo hacian en las reliquias de los santos martires. En las iglesias cristianas, un guardian custodiaba estas reliquias y personal especializado--conocido como perikhytai--se encontraba a cargo de los banos. Por el lado de los santuarios paganos, se ha encontrado una inscripcion en Apelas, en la que se menciona a un balaneus, cuya mision era semejante a la de los perikhytay de los cristianos.

La practica de la incubatio predisponia al enfermo para la recepcion de la hagiofania, tarea que en el caso de los templos cristianos se desplegaba por medio de la liturgia, de canticos, lecturas y oraciones.

En realidad nunca existio una sustitucion de Asclepio por Cristo, sino mas bien una adaptacion de las practicas rituales de los templos dedicados a Asclepio al nuevo contexto cristiano. Tal adaptacion no se produjo de manera inmediata y compulsiva, sino exigio un largo proceso desplegado a lo largo de los primeros siglos y caracterizado principalmente por dos operaciones:

--La primera consistio en el enfasis de los apologistas cristianos en la superioridad de Cristo sobre Asclepio.

--La segunda, en la disposicion de dependencias y la realizacion por parte de las iglesias cristianas de gestos liturgicos semejantes a las practicas observadas en los santuarios paganos.

La cantidad de literatura apologetica elaborada con este fin es prueba de la primera de estas dos operaciones, a la vez que de la preocupacion que comportaba, para los primeros cristianos, el culto pagano a Asclepio. Las colecciones de milagros de curacion recogidas en las iglesias antiguas--especialmente en las del mundo bizantino--, asi como la recuperacion de los registros de sus oficios liturgicos, constituyen un elocuente testimonio de la segunda.

doi: 10.11144/javeriana.tx65-179.pacp

RECIBO: 24-07-14-APROBACION: 27-11-14

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* El presente trabajo fue realizado en el marco del Proyecto de Investigadores Formados "La Biblia y el helenismo en la formacion de la cultura occidental", financiado por la Secretaria de Ciencia y Tecnica de la Universidad Catolica de Santa Fe, UCSF, Argentina.

** Doctor y Licenciado en Filosofia, Universidad Catolica de Santa Fe; Bioquimico, Universidad Nacional del Litoral, Santa Fe; Administrador en Salud, Escuela Superior de Sanidad "Dr. Ramon Carrillo". Profesor titular, Universidad Nacional del Litoral, UNL; profesor titular, Universidad Catolica de Santa Fe; docente de la Facultad de Ciencias Medicas de la UNL. Correo electronico: jcalby@hotmail.com

(1) Ver a Rivers, Medicine, Magic and Religion, vii.

(2) Kee, Howard Clark. Medicina, milagro y magia en tiempos del Nuevo Testamento, 20.

(3) "Y las tolero tambien el ingente Hades cuando el mismo hijo de Zeus, que lleva la egida, disparandole en Pilo veloz saeta, lo entrego al dolor entre los muertos con el corazon afligido, traspasado de dolor --pues la flecha se le habia clavado en la robusta espalda y abatia su animo--fue al palacio de Zeus, al vasto Olimpo, y como no habia nacido mortal, lo curo Paeion, esparciendo sobre la herida drogas calmantes." (Homero, Iliada V, 401). Atacado por Diomedes con su propia lanza y con la ayuda de Palas Atenea, el dios Ares, herido y doblegado por el dolor, acudio a Zeus, quien ordeno a Paeion que lo curara: "Paeion le sano, aplicandole drogas calmantes; que nada mortal en el habia: como el jugo cuaja la blanca y liquida leche cuando se le mueve rapidamente con ella, con igual presteza curo al furibundo Ares, a quien Hebe lavo y puso lindas vestiduras. Y el dios se sento al lado de Zeus Cronion, ufano de su gloria." (Homero, Iliada. V, 900).

(4) Vease la nota 22 de Marta Alesso y Alejandra Regunuga a Homero, Iliada, V, 400ss., 172.

(5) "!Oh Nestor Nelida, gloria insigne de los aqueos! Ea, sube al carro, pongase Macaon junto a ti, y dirige presto a las naves los solipedos corceles. Pues un medico vale por muchos hombres, por su pericia en arrancar flechas y aplicar drogas calmantes. Dijo; y Nestor, caballero gerenio, no dejo e obedecerle. Subio al carro, y tan pronto como Macaon, hijo del eximio medico Asclepios, le hubo seguido, pico con el latigo a los caballos y estos volaron de su grado hasta las concavas naves..." (Homero, Iliada. XI, 511-520, 323).

(6) El Asklepieion de Epidauro se destaca entre los lugares paganos a los que los enfermos acudian. Fue descubierto por P Kavvadias durante sus excavaciones (1881), cuyos resultados fueron publicados en Atenas doce anos mas tarde bajo el titulo de Les fouilles d'Epidaure. Tales resultados se refieren principalmente a tres estelas completas y otra fragmentaria en las que se consignan los iamata, elenco de setenta curaciones milagrosas obradas por Asclepio. Los trabajos de Kavvadias fueron precedidos por la obra pionera de H. Meiborn en el siglo XVII, De incubatione in fanis deorum medicinae causa olim facta, Helmstadt, 1659. Los experimentos de F. J. Mesmer con el magnetismo animal y el sonambulismo inspiraron diversos trabajos que comparaban la psicologia, que en aquellos tiempos estaba en ciernes, con las curaciones producidas por la incubatio de los Asklepieia, tratando de conferirles a estas ultimas una explicacion cientifica; pero en cuanto a rigor metodologico y profundidad en el analisis filologico de los ritos propios de la incubatio en la Antiguedad clasica, ocupa un sitial de privilegio el trabajo de L. Deubner, De Incubatione (Berlin, 1900), que en su Capitulo IV se ocupa del estudio de este fenomeno en el cristianismo. Una lista muy importante de bibliografia sobre el tema puede encontrarse en Lopez Salva, "El sueno incubatorio en el cristianismo oriental", 147-188 (aqui, 148, No. 3).

(7) Segun relatos de Livio (Historia de Roma desde la fundacion de la Ciudad X, 47, 11) y de Ovidio (Metamorfosis XV, 625-744), el dios habia dado su conformidad para el traslado de su centro de culto, lo cual fue corroborado por la presencia de una serpiente que, tras salir del santuario, subio a bordo del barco que transportaba la estatua de Asclepio y se mantuvo expectante mientras la nave remontaba la corriente del Tiber, hasta dar indicios inequivocos de cual debia ser su nueva morada, a saber, la isla Tiberina. Ver a Kee, Medicina, milagro y magia en tiempos del Nuevo Testamento, 105ss.)

(8) Segun esta tradicion destinada a explicar por que Asclepio era el gran dios de Epidauro, que difiere de la version mas corriente sobre su nacimiento, aceptada y difundida por Pindaro, un ladron llamado Flegias habria visitado el pais para informarse acerca de sus riquezas y de como apoderarse de ellas. Lo acompanaba su hija, quien en el curso del viaje fue seducida por Apolo y dio a luz un nino en tierras de Epidauro, al pie del monte Mirtio. Luego de abandonarlo, una cabra lo amamanto y un perro lo cuido hasta cuando el pastor Arestanas, quien era el dueno de los animales, encontro a la criatura y quedo admirado por la aureola que la rodeaba. No se atrevio a recogerla por temor al misterio que tal fenomeno suponia, por lo cual el nino continuo solo su destino divino. Ver a Grimal, Diccionario de mitologia griega y romana (voz "Asclepio"), 56.

(9) "La arboleda sagrada de Asclepio tiene mojones a su alrededor en todas direcciones. Dentro de ese recinto, no muere ningun hombre y ninguna mujer da a luz [...]. Todo el mundo, ya sea epidaurio o extranjero, consume su sacrificio dentro de las lindes [...]. La estatua de Asclepio es la mitad de grande que la del Zeus Olimpico de Atenas y esta hecha de marfil y oro. Esta sentado en el trono con un baculo, con una mano sobre la cabeza de la serpiente y un perro tumbado junto a el." (Pausanias. Descripcion de Grecia II, 27, 1-3, 205).

(10) Ver a Cox Miller. Los suenos en la antiguedad tardia. Estudios sobre el imaginario de una cultura, 138.

(11) Aristofanes. "Pluto", Acto III, escena 2, 457.

(12) Herodoto. Historia I, 182, 239ss.

(13) Ver a Virgilio. Eneida IV, 143ss., 74.

(14) "Epopeya de Aqhatu" (KTU 1, 17 I, 1-15), en Del Olmo Lete, Mitos y leyendas de Canaan segun la tradicion de Ugarit, 367ss.

(15) "Epopeya de Kirta" (KTU I, 14 I 26-37), en Del Olmo Lete, Mitos y leyendas de Canaan segun la tradicion de Ugarit, 290ss.

(16) Las excavaciones de 1884 en Oropos han demostrado que este era el lugar en el que se practicaba la incubatio, segun una inscripcion publicada por Wilamowitz, en la que se detallan ciertas reglas para el orden del templo. Ver a Lopez Salva, "La medicina sacra en la Antiguedad", 23-45.

(17) Ver a Herodoto, Historia I, 46, 52 y VIII, 134, 121 y 126.

(18) "Creo que Anfiarao se dedicaba sobre todo a la interpretacion de los suenos; y es claro que, cuando fue considerado dios, instituyo la adivinacion por los suenos. Es costumbre que el que viene a consultar el oraculo de Anfiarao debe en primer lugar purificarse. La purificacion consiste en hacer sacrificios al dios, y no solo a el, sino a todos los que tienen en el altar sus nombres. Una vez hecho esto, sacrifican un carnero, extienden su piel y duermen sobre ella, aguardando la revelacion de un sueno." (Herodoto, Historia I, 34, 5, 99ss.).

(19) Ver a Burkert, Religion griega arcaica y clasica, 290.

(20) Ver a Gil Fernandez, Therapeia. La medicina popular en el mundo clasico, 43.

(21) Ver a Teja, "Cultos y ritos terapeuticos cristianos en la hagiografia de Oriente (siglos IV-VI)", 129-159.

(22) Jl 2,28, citado en Hch 2,17. Ver a Dodds, Paganos y cristianos en una epoca de angustia. Algunos aspectos de la experiencia religiosa desde Marco Aurelio a Constantino, 63.

(23) Hanson, "Dreams and Visions in the Graeco-Roman World and Early Christianity", 1395-1427 (aqui: 1425).

(24) Ver a Siniscalco, "Pagani e christiani antichi di fronte allesperienza di sogni e visioni", 156.

(25) Ver a Vannier, "L'image du Christ medecin chez les Peres", 525-553 (aqui: 529).

(26) Elio Aristides, "Discursos sagrados" XLVII, 2, 280.

(27) Ibid., XLVIII, 1-2, 310.

(28) Ibid., XLVII, 17, 286.

(29) Dodds, Paganos y cristianos en una epoca de angustia, 70.

(30) Ver a Esquilo, Agamenon, 1022, 199; Euripides, Alcestis 3-4, 13.

(31) Ver a Pindaro, "Pitica" III, 55, 106.

(32) Platon, Republica III, 408b-c, 188.

(33) Justino, I Apologia 22, 6, citado por Ruiz Bueno, Padres apologetasgriegos (siglo II), 206.

(34) Ibid. 21, 2, 204.

(35) Justino, Dialogo con Trifon 69, 3, citado por Ruiz Bueno, Padres apologetas griegos, 428.

(36) Clemente de Alejandria, Stromata V, 13, 3-4, 335.

(37) Idem, Protreptico II, 30, 1, 129.

(38) Homero, Iliada XVIII, 411.

(39) Ibid., II, 30, 4, 129.

(40) Ibid., II, 26, 7, 121.

(41) Ibid., II, 29, 1, 127.

(42) Se refiere al historiador de Argos quien escribio antes del siglo I a.C.

(43) Segun la leyenda mas aceptada, Coronide, madre de Asclepio, fue castigada por Apolo por haber mantenido relaciones con un hombre. Al colocarla sobre la pira funeraria, el dios le arranco del vientre a su hijo Asclepio, quien aun vivia.

(44) Es decir, la pira funeraria.

(45) Tertuliano, A los paganos II, 14, 9-14, 139ss.

(46) Idem, El apologetico 14, 5, 74.

(47) Ver a Lactancio, Instituciones divinas I, 10, 1, 97.

(48) Ver a Platon, "Fedon" 118b, 140.

(49) Lactancio. Instituciones divinas III, 20, 17, 316.

(50) Gil Fernandez, "Medicina, religion y magia en el mundo griego", Capitulo 4, 129.

(51) Idem, "Las curaciones milagrosas", Capitulo 7, 203.

(52) Origenes, Contra Celso III, 24, 192.

(53) Ibid. VII, 35, 489ss.

(54) Cfr. Platon. Fedro 247b, 396.

(55) Origenes, Contra Celso V, 2, 332.

(56) Eusebio de Csearea, "Preparatio evangelica" V, 1, 9-13, 201ss. Ver a Theodoret de Cyr, Therapeutique des maladies helleniques XII, 96-97, 446, 8-20.

(57) Ver a Origenes, Contra Celso III, 24, 192ss.

(58) Nieto Ibanez, Cristianismo y profecias de Apolo. Los oraculos paganos en la patristica griega (siglos II-V), 88.

(59) Ver a Lopez Salva, "Isis y Serapis: difusion de su culto en el mundo grecorromano", 161-192.

(60) Fernandez Marcos, Los Thaumata de Sofronio. Contribucion al estudio de la incubatio cristiana, 14-15.

(61) Teja, "De Menute a Abukir. La suplantacion cristiana de los ritos de la incubatio en el templo de Isis en Menute", 99-114.

(62) Se tiende a identificar con bastante seguridad al Sofronio autor de los Thaumata y de la Laudatio, con el obispo homonimo que asumio en Jerusalen en 634 y que en 638 acompano al califa Omar en su entrada triunfal en la ciudad.

(63) Teja, "De Menute a Abukir", 103.
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Author:Alby, Juan Carlos
Publication:Revista Theologica Xaveriana
Date:Jan 1, 2015
Words:10303
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