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El libro de los seres imaginarios: bestiario postmoderno.

"El nombre de este libro justificaria la inclusion del principe Hamlet, del punto, de la linea, de la superficie, del hipercubo, de todas las palabras genericas y, tal vez, de cada uno de nosotros y de la divinidad. En suma, casi del universo" (Borges y Guerrero, El libro 7). Con estas palabras introduce Borges su compendio de textos sobre seres fantasticos, El libro de los seres imaginarios (de ahora en adelante El libro). Es tal vez por el caracter aparentemente enciclopedico del texto que El libro es una de las obras menos conocidas y estudiadas del autor argentino. La percepcion general sobre la obra parece ser la de un manual, un texto de no ficcion que, aunque interesante, carece de las cualidades postmodernas por las cuales se suele apreciar la prosa de su autor. Sin embargo, es pertinente resaltar que este texto, en todas sus versiones, ofrece varias perspectivas desde las cuales un analisis mas profundo de sus temas, motivos e intenciones se hace necesario.

Si se da por sentado que se trata de una obra prevalentemente no ficcional, las similitudes y los contrastes que presenta con generos como el bestiario medieval (pero tambien con la miscelanea del Barroco o la enciclopedia de la Ilustracion) permitirian un estudio interesante de El libro en relacion a sus tradiciones textuales. Si, por otro lado, y teniendo en cuenta los juegos literarios tipicos de la prosa de Borges, se decide cuestionar la fidelidad bibliografica y la aparente imparcialidad de la obra, no es dificil toparse con algunos detalles que sugieren que, detras del manual, se esconden declaraciones importantes sobre la concepcion de Borges de lo fantastico. Incluso, la obra contiene pasajes que, emulando un estilo caracteristico de la no ficcion, en verdad se podrian tratar de escritos ficcionales que complementan los relatos mas celebrados del autor.

A traves de este estudio se pretende contemplar, por lo tanto, el papel de El libro en la obra de Borges. Para realizar esto, se intentara establecer los temas y problemas presentados por la critica al comentar el texto. Teniendo en cuenta estos factores, se ofreceran posibles perspectivas desde las cuales se puede estudiar la obra: inicialmente, esta sera enmarcada en el contexto del bestiario medieval, con el objetivo de analizar su relacion con dicha tradicion literaria y mostrar aquellos elementos que, en contraste, resalten su modernidad. Finalmente, se procedera a estudiar tres entradas que, mas que articulos enciclopedicos, parecen ser verdaderos textos ficcionales de Borges, lo cual pondria en duda su status de obra no ficcional en el canon del autor.

CONTEXTO: VERSIONES PUBLICADAS, RECEPCION CRITICA

El libro es considerado como uno de los primeros proyectos de lo que se ha descrito como la fase tardia de la obra de Borges, usualmente asociada con los cambios metodicos y estilisticos provocados por la perdida casi total de su vista en la segunda mitad de la decada de los 50 (Grosse 120), (1) que lo llevan a concentrarse en la produccion de textos de no ficcion y la recopilacion de antologias (120), asi como por obras de ficcion de caracter aparentemente mas "convencional" (Bell Villada 259-60). Signo innegable de esto es el proceso de composicion de la obra, que debe ocurrir con la asistencia de Margarita Guerrero, a quien Borges dicta la totalidad de los articulos incluidos. La oralidad del proceso creativo se hace evidente en la corta extension y el estilo conciso de las entradas (Grosse 121).

La primera version, publicada en 1957 bajo el titulo Manual de zoologia fantastica, esta compuesta por un prologo y ochenta y dos articulos, ordenados de forma casi siempre alfabetica (a excepcion de las dos ultimas entradas, "Los Antilopes de seis patas" y el articulo sobre el "Baldanders") (Grosse 120). En 1967 aparece una nueva edicion, titulada El libro de los seres imaginarios, que presenta un prologo diferente y treinta y tres entradas adicionales, incluyendo esta vez no solo nuevas criaturas, sino tambien lo que Julieta Yelin describe como "seres no zoomorficos" (747). La segunda version presenta, en efecto, articulos sobre seres y conceptos que van mas alla de la idea estricta de zoologia, como "Los pigmeos", "El doble" o "Las Valquirias". Esto podria explicar el cambio del objeto de estudio del proyecto, de zoologia fantastica a seres imaginarios. Sin embargo, la edicion de 1967 no es la version mas completa que se dispone de la obra: dos anos despues, y bajo la supervision del mismo Borges, se publica The Book of Imaginary Beings, traduccion al ingles de Norman Thomas di Giovanni, que incluye no solo un prologo nuevo, sino tambien los prologos de ambas ediciones anteriores, cuatro entradas adicionales, asi como expansiones y revisiones de las entradas traducidas (Grosse 121-22).

La curiosa flexibilidad del texto es justificada en los prologos de las diferentes versiones, en los cuales se manifiesta con claridad la conciencia de los autores de que "el tema que abordamos es infinito" (Borges y Guerrero, Manual 2), y de que "[u]n libro de esta indole es necesariamente incompleto; cada nueva edicion es el nucleo de ediciones futuras, que pueden multiplicarse hasta el infinito" (El libro 7). Adicionalmente, la sensacion de constante desarrollo de la obra se ve acentuada por la invitacion abierta de Borges y Guerrero al lector "a que nos remita los nombres, la fidedigna descripcion y los habitos mas conspicuos de monstruos locales" (7). A traves de la dinamica revelada en los prologos, Max Grosse describe el desarrollo de El libro como un ejemplo mas de la percepcion de Borges del mundo y de la literatura, definida por una dinamica creativa que trasciende la publicacion de la obra y una apertura del texto que refleja la apertura del mundo (122), convirtiendose, por lo tanto, en una "obra en colaboracion" y, paralelamente, un "work in progress" (119).

A pesar de que en anos recientes parece haber un poco mas de interes academico en El libro, este sigue siendo considerado como "un texto bastante marginal dentro del corpus de la obra de Borges" (Yelin 747), a veces ignorado y a veces incluso atacado, hasta el punto de tildarsele como "un libro fallido" (745). Si ademas se toma en cuenta la atencion que la critica sigue prestando a sus obras mas reconocidas, se hace claro que en gran parte de los textos academicos que recorren la totalidad de la obra de Borges, El libro y sus diferentes versiones son raramente estudiados en detalle. Las descripciones de la obra se limitan a una idea vaga sobre el tema que trata, refiriendose a esta, como se vera a continuacion, con terminos condescendientes, e incluso negativos. Es asi como, por ejemplo, Manuel Ferrer opta por incluir el Manual entre los trabajos antologicos de Borges y niega cualquier analisis profundo del texto, afirmando que "no es necesario detenernos demasiado en esta obrita" (189). Ferrer insiste tambien en el caracter no ficcional de la obra, afirmando, con el ejemplo de la entrada sobre "El squonk", que "Borges no quiere enganarnos esta vez y nos da la bibliografia exacta" (189) (en este caso, Fearsome Creatures of the Lumberwoods, de William T. Cox) (El libro 110). El critico identifica una unica irregularidad en el texto (la omision de una mencion del mismo Cox como fuente del articulo "Fauna de los Estados Unidos"), que atribuye, sin embargo, "a la mala memoria de Borges" (Ferrer 189), mas que a un posible juego literario del autor. Asimismo, Gene Bell-Villada se refiere a El libro, junto con gran parte de la obra de Borges posterior a El Aleph, como textos que "pose serious problems of evaluation" (241) y "troublesome aesthetic limitations" (241), atribuyendo este fenomeno a la ceguera del escritor e identificando a El hacedor como la unica obra tardia de "major artistic importance" (241). Al igual que Ferrer, Bell-Villada resalta la no ficcionalidad de la obra, y afirma que Borges remite sus descripciones a fuentes fieles y pertinentes, siempre y cuando estas se remonten a otros textos literarios, concluyendo que El libro "has no high literary aims or functions beyond what its original title states, to be a manual" (249). El critico va incluso mas alla, creando una especie de cisma entre las obras anteriores y las posteriores a El Aleph, entre las que incluye el libro aqui estudiado, alegando una disminucion, si no desaparicion, de los elementos tipicos del estilo del autor (259). El unico texto "canonico" de la critica sobre Borges que parece dar algo mas de credito a El libro es la monografia de Naomi Lidstrom, Jorge Luis Borges: A Study of the Short Fiction (1990). Aparte de mencionar el texto en un estudio sobre la ficcion de Borges, Lindstrom parece reconocer, asi sea brevemente, que detras de la aparente imparcialidad de los articulos se esconde la mente creativa de un autor (85).

Sin embargo, como se ha afirmado al inicio de este punto, es relevante notar que la atencion hacia El libro ha incrementado con el paso del tiempo, y que incluso la obra ha tambien tenido simpatizantes en la academia. Julieta Yelin, en su corto texto El bestiario imaginario, rescata dos nombres relevantes que parecieron encontrar las caracteristicas esenciales de lo fantastico de Borges en lo que parece una simple coleccion de articulos no ficcionales: por un lado, Yelin resalta que Walter Mignolo lo considera mas que un texto secundario, afirmando que "los terminos utilizados en los dos titulos de la obra, 'zoologia fantastica' y 'seres imaginarios' remiten de modo muy directo a la ficcion fantastica y al concepto que de ella tiene Borges: fusion, intertextualidad, entretejido de realidad y ficcion" (748). Esta afirmacion se ve corroborada por Sylvia Molloy (Yelin 748-49). En efecto, en su "Prologo a El libro de lo seres imaginarios", Molloy ve mas alla del caracter enciclopedico del texto, atribuyendole las mismas cualidades que otros ejemplos mas celebrados de prosa fantastica de Borges: "[e]nganosamente ingenuo, autenticamente entretenido, El libro de los seres imaginarios articula, como todo texto de Borges, una concepcion de la literatura. Como el enciclopedista chino, o como Funes el memorioso, Borges recurre a la coleccion heteroclita" (237). Incluso, Molloy parece decir exactamente lo contrario de lo que afirman Ferrer o Bell-Villada en lo concerniente a la pretension de parcialidad bibliografica, clasica de la no ficcion, en la que Borges aparentemente desea basar su obra miscelanea, al sostener que este se interesa mas por "la inevitable transformacion que aportan a las imaginaciones primeras, tan vistosas que parecerian definitivas, las lecturas sucesivas, las nuevas versiones, las digresiones, las erratas" (238).

Actualmente la critica parece haber desmentido, al menos en parte, que un analisis detallado de El libro no vale la pena. La idea de que la obra es "un texto de dificil clasificacion" (Yelin 748) parece infiltrarse cada vez mas en el mundo academico, si se cree que en este "se pueden reconocer [...] muchos de los elementos mas interesantes de la poetica de Borges; entre ellos, la capacidad de escapar a las definiciones genericas, el humor, la incesante construccion de un pensamiento literario bajo la trama de la literatura misma" (746-47). Uno de los temas recurrentes en la critica mas reciente del texto es, adicionalmente, la ubicacion de este en una tradicion literaria, especificamente en comparacion con los bestiarios medievales y otros textos similares de la literatura latinoamericana del siglo XX. La relacion entre El libro y el bestiario como tradicion textual merece especial atencion, y sera estudiada, por consiguiente, en la proxima seccion de este estudio.

EL LIBRO DE LOS SERES IMAGINARIOS COMO EXPANSION DEL BESTIARIO

Para analizar la relacion entre El libro y los bestiarios medievales, seria pertinente ilustrar algunos aspectos basicos de este genero literario, realizando un corto recorrido por su desarrollo como tradicion textual. (2) Se considera unanimemente que el antecesor por excelencia del bestiario medieval es el Physiologus griego, una recopilacion de articulos pseudocientificos donde los preceptos morales de la fe cristiana son ejemplificados a traves de descripciones de animales reales o ficcionales, aves e incluso rocas (McCulloch 15). Aunque la cantidad de articulos en las numerosas versiones del Physiologus y de sus comentarios puede fluctuar (entre veinte y cincuenta), y la academia aun discute sobre su fecha de composicion (que varia entre el ano 140 y el siglo V d.C) (Ward 1635) y posible autoria, lo que queda claro es que los contenidos (para la epoca) cientificos de esta obra se remontan en gran parte a la antiguedad, incluyendo como fuentes la Historia animalium de Aristoteles, la Naturalis historia de Plinio el Viejo o De natura animalium de Claudio Eliano (Ward 1634). A partir del siglo XII, los contenidos del Physiologus (ya traducidos al latin) son complementados con pasajes de textos similares de la epoca, entre los cuales se destacan las Etimologias de Isidoro de Sevilla y el Hexameron de San Ambrosio de Milan, asi como con ilustraciones de las criaturas descritas, generando una serie de manuscritos que hoy se conocen como bestiarios (McCulloch 35). Las interpretaciones teologicas que caracterizan los articulos del bestiario se basan sustancialmente en la hermeneutica medieval, en la cual se plantea que todos los seres y objetos, al ser parte de la creacion, son una reflexion del logos divino y, por lo tanto, cargan con un significado trascendental inmanente (Febel y Maag 7).

Desde la aparicion de los bestiarios, el potencial visual y alegorico presentados por estos manuscritos se han mantenido tanto en la memoria colectiva como en la produccion literaria hasta nuestros dias, adaptandose a las necesidades discursivas de cada epoca. Durante el Renacimiento y el Barroco el contenido didactico y moral que se desea transmitir en el bestiario medieval sufre un proceso de secularizacion, perdiendo su connotacion teologica y dando paso al genero literario-visual de la emblematica (Albert 92). De igual manera, a partir del siglo XIX, y especialmente durante el siglo XX, el bestiario como genero tiende a resurgir en el mundo literario, sirviendo como base o referencia a una serie de obras que, por un lado, imitan su estructura y funcionamiento, o que, alternativamente, actualizan elementos aislados de este (Febel y Maag 11). Ejemplos tempranos de este revival serian el compendio de monstruos elaborado por Gustave Flaubert en La Tentation de Saint Antoine (1874) (Dominguez 465) o Le bestiaire ou cortege d'Orphee (1911) de Guillaume Apollinaire (Febel y Maag 10). Deerie Sariols Persson atribuye este fenomeno de redescubrimiento y actualizacion a las ideas esteticas y filosoficas de las vanguardias historicas, y especialmente del surrealismo (46).

La nueva apreciacion del genero del bestiario parece haber tenido un impacto especial en la literatura hispanoparlante moderna: se pueden encontrar obras que consisten en cortos articulos sobre animales, relacionandolos con los paradigmas de la vida moderna (como los bestiarios de Juan Jose Arreola y Javier Torneo), asi como tambien colecciones de relatos que incorporan referencias a este genero (el Bestiario de Julio Cortazar). En el caso de El libro, la estructura del bestiario parece potenciar y celebrar las posibilidades de la imaginacion, ubicando el bestiario en el contexto de la literatura fantastica (Febel y Maag 11-12). Francisca Nogueral Jimenez incluso atribuye a la coleccion de Borges la inauguracion de una nueva generacion del bestiario iberoamericano, "una linea de creacion--heredera de la Historia Animalium grecolatina y alejada de los presupuestos moralizantes de los bestiarios medievales caracterizada por el desapego de la realidad, la defensa del minimalismo y la conciencia de su novedad" (129-30).

Para encontrar una primera conexion, a nivel textual, entre el bestiario medieval y El libro, no es necesario realizar una investigacion exhaustiva: en la obra misma, Borges deja claro que conoce el funcionamiento y el papel de los bestiarios durante la Edad Media. En el articulo sobre el Fastitocalon (la ballena), aclara en terminos concisos los principios basicos de la hermeneutica biblica, es decir, la nocion de que el mundo es un "libro" divino que debe ser interpretado, y su impacto en la creacion del bestiario como genero: "La Edad Media atribuyo al Espiritu Santo la composicion de dos libros. El primero era, segun se sabe, la Biblia; el segundo, el universo, cuyas criaturas encerraban ensenanzas inmorales. Para explicar esto ultimo, se compilaron los Fisiologos o Bestiarios" (El libro 121). Asimismo, no es dificil toparse con entradas en las cuales los bestiarios, o autores usados como fuente de los mismos, son citados al momento de describir las criaturas fantasticas. Estas referencias, a pesar de no proporcionar conclusiones profundas sobre el rol del bestiario en El libro, demuestran contundentemente la interaccion entre Borges y dicho genero literario, sugiriendo que este lo acepta como tradicion textual y como autoridad para la elaboracion de su obra. La critica parece reconocer tambien este contacto: "podemos suponer que Borges debia conocer bien El Fisiologo y los bestiarios antiguos" (Sariols Persson 51).

La siguiente tabla ilustra todas las instancias en las cuales, en El libro, se utilizan los bestiarios y sus bases bibliograficas como fuente de las entradas. Se ha decidido incluir en la tabla solo aquellos autores u obras mencionados hasta ahora, considerados como aquellos mas estrechamente relacionados al genero del bestiario:

Desde un punto de vista netamente formal, Grosse identifica otras similitudes entre El libro y el bestiario como genero literario: segun el academico, la corta extension de los articulos y la independencia entre estos no son solo un producto del caracter oral de los escritos debido a la ceguera de su autor, sino que constituyen una referencia intencional a tradiciones literarias precedentes como el bestiario mismo, pero tambien la miscelanea y la enciclopedia (121).

Sin embargo, para Grosse, los elementos mas llamativos de El libro no son aquellos que este comparte con los bestiarios u otros generos similares, sino las diferencias entre ambos y la forma como Borges adapta estas tradiciones a un contexto moderno. Para retomar el tema apenas tratado, la cantidad y calidad de las fuentes utilizadas por Borges para la composicion de la obra representan un claro punto de distanciamiento con el bestiario medieval. Los textos citados en El libro abarcan un periodo de tiempo que se extiende desde la antiguedad hasta el siglo XX, y ademas pertenecen a un vasto espectro de nacionalidades, mitologias y tradiciones folkloricas, sin que exista una jerarquia de autoridad entre estos (125-26).

Si se consideran solo las fuentes literarias usadas por Borges, se encuentran, entre muchas otras, desde la obra epica mas antigua hasta textos de autores modernos. (3) En cuanto a las fuentes provenientes de mitologias o religiones, El libro no solo presenta seres de la tradicion cristiana ("El dragon en occidente", "Haniel, Kafziel, Azriel y Aniel") sino tambien de otras culturas. (4) La cantidad de referencias son solo una pequena parte de las que se citan en el texto. Sin embargo, como confirma Grosse, la pluralidad de las fuentes consultadas por Borges hacen de El libro una obra con una heterogeneidad cultural propia de la Modernidad (126).

Por lo menos en lo que concierne las fuentes utilizadas, queda claro que El libro, aunque se incorpora en la tradicion textual del bestiario, representa una modernizacion radical de dicho genero, expandiendo el catalogo de seres con criaturas pertenecientes a culturas y tradiciones que hubieran sido imposibles de considerar en la Edad Media y que no pertenecen a la cosmovision cristiana, esencial para los textos originales. Esta expansion, como nota Juan Carlos Vazquez Perez, se ve igualmente claramente influenciada por otros generos literarios como la enciclopedia y la miscelanea, constituyendo una especie de "silva de varia leccion" (56). Borges actualiza el concepto de bestiario, recopilando el saber de cuatro milenios y de todo el mundo, para un lector del siglo XX quien, de otra manera, lo consideraria obsoleto. Si El libro de los seres imaginarios se quisiese ver como bestiario, se trataria sin duda de un bestiario moderno y globalizado.

DE LA HERMENEUTICA MEDIEVAL A LA POETICA POSTMODERNA DE LO FANTASTICO

Una consecuencia directa de la expansion del catalogo de criaturas fantasticas en El libro es la evidente perdida de la esencia dogmatica que caracteriza al bestiario medieval. La inclusion de seres de tradiciones diferentes a la cristiana elimina la posibilidad de un mensaje teologico unitario dentro del compendio. En efecto, uno de los aspectos que resalta Grosse es el caracter anti-hermeneutico de la obra (124). Cuando Borges y Guerrero admiten en el prologo que "ignoramos el sentido del dragon, como ignoramos el sentido del universo" (El libro 7), estos rechazan el postulado fundamental de los bestiarios, es decir, la idea de que a ciertos animales les corresponden una carga metaforica inmanente, despidiendose asi de toda tradicion interpretativa (Grosse 123). Aunque los articulos de El libro presentan diferentes interpretaciones de las criaturas descritas, estas son presentadas de manera relativamente objetiva, alejandose de cualquier intencion moralizante. Es por esto que, para Grosse, la variedad de fuentes utilizadas representa mucho mas que la expansion del repertorio de la zoologia fantastica: esto se hace notorio si se toma el ejemplo del dragon occidental (El libro 47-48), en el cual se recurre a autoridades cristianas como el Apocalipsis o San Agustin y las expone, paralelamente y sin jerarquizar, con la aproximacion psicoanalitica de Jung sobre esta bestia (Grosse 124-25). En este sentido, El libro de los seres imaginarios se separa del bestiario al superar la hermeneutica medieval que define a este ultimo.

Sin embargo, la falta de una tradicion interpretativa definida no significa que El libro carezca de un marco teorico-filosofico que lo sustente. Como se ha mencionado anteriormente, la critica ha notado que la obra se desarrolla en funcion de lo fantastico, presentando en sus articulos elementos que claramente pertenecen a la poetica de Borges respecto a este genero.

En este punto, se hace necesario describir el rol de lo fantastico en la concepcion postmoderna de la realidad de Borges. Segun Donald Shaw, el pensamiento y poetica de este estan marcados por "un agnosticismo total" (Nueva 37). Como consecuencia, Shaw identifica tres postulados que funcionan como pilares del concepto de realidad del autor, que sustenta en parte con diversas citas de la coleccion de ensayos Otras inquisiciones (1952). (5) Si Borges plantea que vivimos en un mundo absurdo que nuestros sentidos no estan en capacidad de explicar o comprender, la realidad no seria mas racional que lo fantastico. La realidad, para el autor, es por lo tanto solo una variante mas entre una potencial infinidad de realidades, a las que normalmente llamariamos fantasticas: "Todo--logico o ilogico--puede suceder; toda explicacion--creible o increible--puede ser la verdadera" (38).

En El libro esta concepcion equitativa de lo real y lo fantastico se hace evidente a traves del modo en el cual Borges describe las criaturas. Grosse nota que el lenguaje utilizado por el autor tiende a sugerir que las informaciones proporcionadas son veridicas (Grosse 132), y que este omite o modifica intencionalmente secciones de sus fuentes que sugeririan que lo descrito no es real: en "Los elfos", Borges usa como fuente primordial el articulo sobre estos en la Encyclopedia Britannnica, pero decide excluir la clasificacion como supernatural being que esta incluye (130). Asimismo, "El dragon" reporta sobre los ataques de esta bestia legendaria a los elefantes, usando a Plinio como referencia, pero omitiendo intencionalmente que el texto original califica estas historias como un rumor (131-32). Esta tendencia se desarrolla de manera "sintomatica" a lo largo de la obra (133). El deseo de Borges de mostrar a sus seres imaginarios como parte de nuestra realidad, o, mas bien, de usarlos como recordatorio de la incertidumbre que domina la misma, que cambia constantemente segun consensos culturales, ha sido notado tambien por Schmitz-Emans (15). Asimismo, Vazquez Perez alude, desde una perspectiva diferente, a una fusion entre la ficcionalidad de la obra y la realidad, afirmando que el tratamiento de Borges de sus criaturas, que parte de la plena consciencia de su ficcionalidad, "en lugar de demeritar su existencia, las acerca mas a considerarlas humanas, pues es la imaginacion del hombre la que las produce" (56).

Tanto en El libro como en los bestiarios medievales la realidad y lo fantastico parecen convivir en un mismo plano. Ambos reportan sobre criaturas imaginarias (o con comportamientos imaginarios), mostrandolas como seres reales. La gran diferencia entre estos yace, sin embargo, en el mensaje que estos transmiten: el bestiario medieval, inconsciente de su ficcionalidad, crea realidad a traves de los principios pseudo-academicos de la hermeneutica medieval; El libro, consciente de su ficcionalidad, crea realidad a traves de una poetica donde lo fantastico es elevado al plano de lo posible, como parte de la imaginacion humana en todas las culturas.

EL LIBRO DE LOS SERES IMAGINARIOS COMO FICCION

Existe un punto mas que debe ser tratado al momento de hablar de El libro como exponente contemporaneo del genero del bestiario. Como se ha mencionado en secciones anteriores, la estetica y la aparente intencion enciclopedica del texto han causado que se considere en general como una obra de no ficcion, un libro de referencia sobre seres fantasticos de distintas tradiciones y literaturas del mundo. Sin embargo, la obra esconde ciertos detalles que sugieren que no todas las entradas provienen de fuentes reales, pertenecientes a un patrimonio cultural determinado. Mirando en detalle ciertos articulos, se puede establecer que las historias que estos describen son producto de la imaginacion y poetica de Borges mismo, quien las presenta enganosamente como citas de textos historicos genuinos. De ser asi, el bestiario de Borges sobrepasaria su status de bestiario moderno, para convertirse en un texto postmoderno, dominado por juegos intertextuales y metaficcionales que mezclan autoridad y ficcionalidad. Un texto de esta indole contradeciria lo que la critica considera sobre las obras tardias de Borges: cuando Bell-Villada afirma que El libro se trata de un ejemplo de escritura convencional, solo redimida por la "inconfundible inteligencia y brillo" del autor (260), o que esta raramente se atreve a cruzar los limites literarios que obras mas tempranas cruzaban de manera rutinaria, o que en esta la fantasia no se fusiona con otros medios narrativos (259), el critico parece ignorar que no solo varios textos citados por Borges no pueden ser rastreados a una fuente real, sino que estos a su vez se asemejan en estilo y poetica a los relatos mas celebrados del canon del autor.

En efecto, no resultaria sorprendente encontrar estos juegos literarios en El libro, teniendo en cuenta que estos cumplen una funcion esencial en el resto de la obra de Borges (de Toro 148). A lo largo de los puntos siguientes se expondran tres textos de El libro que se tratan, casi con toda certeza, de ficcion de Borges, ingeniosamente disfrazados de articulos no Accionales. (6) A pesar de la exhaustiva bibliografia disponible sobre la obra de Borges, la ficcionalidad de algunas de estas entradas de El libro no parece haber sido analizada anteriormente. Esto puede deberse a la poca atencion que se le ha prestado al texto en el contexto general de las obras completas, o a la dificultad de comprobar la veracidad de ciertas fuentes oscuras, dificultad en gran parte superada gracias a las posibilidades de investigacion que ofrece el mundo digital.

Lo mas cercano a un estudio de esta indole, que se ha podido encontrar, son las notas del ya citado articulo de Max Grosse, en las cuales este reconoce que varias de las referencias presentadas por Borges no pueden ser rastreadas a las fuentes a las que estas aparentemente pertenecen. Borges usa, por ejemplo, la traduccion de Las muy una noches de Edward Lane como referencia en la entrada "El nesnas" pero la informacion tomada no parece encontrarse en dicho texto (Grosse 127-28).

Este fenomeno se presenta de forma mas interesante en el caso del articulo "A Bao A Qu". Al igual que en el ejemplo anterior, Borges utiliza una obra real como fuente para esta historia: "El capitan Burton registra la leyenda del A Bao A Qu en una de las notas de su version de las Mil y una noches" (El libro 12). Como es de esperarse, la veracidad de la referencia no se puede confirmar (Grosse 128, nota 21). Sin embargo, resulta curioso que en The Book of Imaginary Beings, la traduccion al ingles de El libro, Borges ubica la misma leyenda en la obra On Malay Witchcraft (1937) de un tal C. C. Iturvuru, describiendo a este texto como "now a classic treatise" (The Book 15). Grosse confiesa tambien que esta obra ha sido imposible de encontrar (128, nota 21), pero no parece tener la intencion de profundizar sobre el origen de estas discrepancias, ni menciona explicitamente la posibilidad de que el texto sea un producto de la imaginacion de Borges.

Sin embargo, Grosse ignora un detalle que podria confirmar la ficcionalidad total de la entrada: el nombre C. C. Iturvuru es evidentemente una referencia modificada a Cayetano Cordova Iturburu, poeta y critico de arte argentino, contemporaneo de Borges y del ultraismo, que colabora en publicaciones como Martin Fierro, para las cuales Borges tambien escribe. Seria una gran casualidad si existiesen dos autores con este nombre, y sobra decir que entre las obras de Cordova Iturburu no se ha podido encontrar ningun tratado sobre brujeria malaya. La unica conclusion plausible es que "A Bao A Qu" fue ideado y escrito por Borges mismo, quien usa humoristicamente el nombre de su conocido para crear una figura ficticia, autora de un tratado ficticio, donde se encuentra el articulo que aparenta citar.

La leyenda de "A Bao A Qu" es situada por Borges, en la version castellana, en un libro real, por un autor real, donde el texto citado no se puede encontrar. En la version inglesa, por otro lado, el texto es atribuido a una obra inexistente, escrita por un autor cuyo nombre se parece bastante al de uno existente. Ambos casos coincidirian con las dos variantes de lo que Karl Alfred Buhler llama "la intertextualidad postmoderna" de Borges (129). La primera, caracterizada por una mezcla de referencias reales y fictidas que tienen como proposito una parodia de la erudicion y la imitacion de un estilo argumentativo cientifico (132), se puede identificar en la cita falsa de Burton en la version castellana. La segunda, una "simulacion de intertextos" inexistentes, que "hace insegura la confianza del lector en los habituales procesos mimeticos del discurso, tratando la irrealidad como realidad, pero poniendo a la vez al descubierto, con ironia interna al texto, la relacion con el intertexto como una relacion de simple lenguaje simulada y fingida" (134) describe perfectamente la creacion del semi-ficticio C. C. Iturvuru para justificar la inclusion de un relato corto propio en The Book of Imaginary Beings. Estas nociones permitirian una nueva percepcion de esta entrada en particular, que, de un articulo pseudoenciclopedico, pasaria a ser casi un micro-relato, hasta ahora inexplorado, de Borges.

El segundo ejemplo de potencial ficcion en El libro se trata de un texto mas oscuro dentro de la obra, ya que no se puede encontrar en la version de 1967, sino solo en su traduccion al ingles, siendo uno de los cuatro articulos nuevos que se agregan a la misma. Como "A Bao A Qu", el articulo "An Experimental Account of What Was Known, Seen, and Met by Mrs. Jane Lead in London in 1694" consiste en una unica cita, acompanada por una explicacion sobre el origen de la misma. En este caso, Borges alega que el texto proviene de la obra The Wonders of God's Creation manifested in the variety of Eight Worlds, as they were known experimentally unto the Author (1695), tratado de la mistica inglesa Jane Lead. Aunque tanto Jane Lead como la obra son reales, no ha sido posible encontrar la cita presentada en The Book of Imaginary Beings ni en este ni en ningun otro texto de la autora. (7)

Sin embargo, este ejemplo resulta un poco mas complejo que el de "A Bao A Qu", ya que va mas alla de atribuir una cita ficticia a una obra real. Borges casi parece estar preparado para un lector que, conociendo sus juegos intertextuales, descubrira la incongruencia en el articulo: es tal vez por esto que decide enganar al lector en otro nivel, mencionando que existe otra version de Eight Worlds y sin aclarar de cual de los textos se ha tomado la cita:
About this time, as Mrs. Lead's fame spread throughout Holland and
Germany, her work was done into Dutch by an eager young scholar, H. van
Ameyden van Duym. But later on when, due to the jealousies of her
disciples, the authenticity of certain manuscripts was disputed, it
became necessary for the van Duym versions to be retranslated into
English. (The Book 59)


El fragmento citado, en el que se habla de una criatura no descrita "cuya sustancia es la felicidad" (59), (8) sigue inmediatamente despues de esta aclaracion, sugiriendo que la cita no proviene del texto original de Lead, sino de una traduccion al ingles de una traduccion al holandes del mismo. En este punto no resulta sorprendente que el aparente traductor, H. van Ameyden van Duym, es una figura que probablemente no existio, o que por lo menos nunca trabajo con los textos de jane Lead. Una busqueda en diferentes catalogos, e incluso en el arbol genealogico de la familia van Ameijden van Duijm, no revela ningun individuo que represente un candidato seguro para ser el erudito de Borges. (9) A raiz de esto, no es arriesgado presumir que H. Ameyden van Duym, y por lo tanto el fragmento citado, es tambien una invencion del autor.

Sin embargo, el ultimo ejemplo que se tratara en este estudio es a su vez el que revela mas evidentemente al libro como obra parcialmente ficcional. En "Animales de los espejos" se cuenta una leyenda que no solo parece ser una invencion mas del autor, sino que tambien encierra el principio basico de lo fantastico segun Borges, asi como la esencia misma de El libro de los seres imaginarios. La ficcionalidad de la historia es comprobable gracias a los mismos juegos intertextuales que se han demostrado en los otros ejemplos. En este caso, Borges afirma que la historia narrada proviene de la mitologia china, siendo "parte de un mito mas amplio, que se refiere a la epoca legendaria del Emperador Amarillo" (El libro 14). La leyenda, segun el autor, fue retomada por un jesuita de nombre Zallinger, cuyo reporte de esta aparece "en algun tomo de las Cartas edificantes y curiosas" (14), y complementada posteriormente por Herbert Alien Giles. Aunque las Lettres edifiantes et curieuses, una amplia miscelanea (34 volumenes) de cartas enviadas a Europa por misioneros jesuitas desde diversas partes del mundo, son una obra real, no se ha podido encontrar referencias a una contribucion de alguien de nombre Zallinger a estas. Ademas, la ficcionalidad del jesuita parece ser confirmada por el hecho de que, en la version inglesa de El libro, el nombre es cambiado a "Father Fontecchio" (The Book 67). Igualmente, aunque Herbert Alien Giles es un reconocido sinologo, tampoco ha sido posible establecer alguna conexion entre este y la leyenda que se cuenta en "Animales de los espejos".

Pero el factor que mas convence, al momento de plantear a Borges como el autor de la leyenda, es la leyenda misma: la amenaza de una invasion paulatina de seres de otra dimension que, cruzando a nuestro mundo a traves de espejos, "sacudiran su letargo magico" para dejar de ser meros "reflejos serviles" y romper "las barreras del vidrio y del metal", convirtiendose asi en los seres dominantes (El libro 14), parece casi una version condensada del que es probablemente el relato mas celebrado de la obra de Borges. En "Tlon, Uqbar, Orbis Tertius" (1940), Borges describe los sucesos que rodean el descubrimiento del mundo paralelo de Tlon, a traves de la misteriosa A First Encyclopedia of Tlon, y la subsiguiente infiltracion del mismo en la realidad del relato.

Esta amenaza es precisamente lo que se tematiza en "Animales de los espejos": la leyenda insiste en un mundo paralelo al nuestro, que en cualquier momento irrumpira desde los espejos e invadira la realidad. (10) Y asi como, en el cuento, lo fantastico se infiltra en la realidad a traves de un libro, El libro es una recopilacion de seres fantasticos que ya se han infiltrado en nuestra realidad, presentes en nuestra consciencia colectiva, "en distintas latitudes y edades" (El libro 7). Se puede afirmar entonces que El libro trasciende el nivel ya metaficcional de "Tlon, Uqbar, Orbis Tertius" y se infiltra en el nivel de nuestra realidad: el lector de El libro experimenta lo mismo que Borges y Bioy Casares cuando estos se topan con el mundo fantastico de Tlon. Schmitz-Emans alude muy brevemente a una idea similar, al describir a El libro como la realizacion del proyecto de "Tlon" (16), pero no entra en detalles al respecto. "Animales de los espejos" contiene, por lo tanto, la esencia y el proposito de todo el bestiario de Borges: la invasion de la realidad por parte de lo fantastico, como en "Tlon", ya ha ocurrido, en forma de infinitos monstruos y seres que pueblan la imaginacion de la humanidad.

CONCLUSION

Si algo es seguro, es que El libro es algo mas que una "obrita" o un texto sin metas literarias superiores a las de un manual. A traves de este estudio se han resaltado diferentes aspectos de la obra que redimen su funcion dentro de la obra de Borges. Por un lado, se ha establecido que el texto representa una expansion y modernizacion de la tradicion textual del bestiario medieval, no solo actualizando el repertorio de criaturas tratadas sino tambien reemplazando una hermeneutica medieval obsoleta con una poetica de lo fantastico impregnada de postmodernidad. Ademas, se han descubierto secciones del texto que, disfrazadas de fuentes historicas o literarias, constituyen escritos ficcionales ideados por Borges mismo. Estos se podrian considerar practicamente como cuentos cortos de Borges escondidos entre las paginas de El libro, idea que resulta atractiva academicamente si se tiene en cuenta que estos, hasta ahora, no han sido estudiados en detalle como ficcion de Borges.

Es claro que un estudio mas detallado de El libro es necesario. Este analisis se ha limitado a comprobar la ficcionalidad de tres textos, pero es posible que la obra esconda aun mas fragmentos igualmente interesantes entre los cientos de intertextos que la componen. Asimismo, otro aspecto que despierta curiosidad es la posibilidad de analizar estos textos como obras de ficcion. Aunque, en este analisis, esto se ha empezado a realizar con la entrada "Animales de los espejos", que se revela como el estandarte de la poetica de toda la obra, y tal vez incluso del concepto de lo fantastico segun Borges, quedan aun muchas preguntas abiertas sobre los contenidos de las otras entradas ficcionales. Tal vez el A Bao A Qu, con sus formas y colores cambiantes, pueda ser analizado como metafora de las infinitas posibilidades que ofrece lo fantastico. O tal vez la criatura supuestamente descrita por Jane Lead, que transforma los peores sonidos, olores y sabores del mundo en dicha pura podria verse como una representacion del valor de la literatura.

OBRAS CITADAS

Albert, Mechthild. "Bestiarien und Emblematik: Aspekte einer Sakularisierung". Bestiarien im Spannungsfeld zwischen Mittelalter und Moderne. Eds. Gisela Febel y Georg Maag. Tubingen: Gunter Narr Verlag, 1997.91-104.

Bell-Villada, Gene H. Borges and His Fiction: A Cuide to His Mind and Art. Chapel Hill: U of North Carolina P, 1981.

Bluher, Karl Alfred. "Postmodernidad e intertextualidad en la obra de Jorge Luis Borges". Jorge Luis Borges. Variaciones interpretativas sobre sus procedimientos literarios y bases epistemologicas. Eds. Karl Alfred Bluher y Alfonso de Toro. Frankfurt am Main: Vervuert Verlag, 1992. 129-43.

Borges, Jorge Luis. "Anotacion al 23 de agosto de 1944". Obras completas. Edicion critica. Vol. II (1952-1972). Anotada por Rolando Costa Picazo. Buenos Aires: Emece, 2014.95-96.

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de Toro, Alfonso. "El productor 'rizomorfico' y el lector como 'detective literario': la aventura de los signos o la postmodernidad del discurso borgesiano". Jorge Luis Borges. Variaciones interpretativas sobre sus procedimientos literarios y bases epistemologicas. Eds. Karl Alfred Bluher y Alfonso de Toro. Frankfurt am Main: Vervuert Verlag, 1992.145-84.

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Alvaro Arango Vallejo

Universidad de Bonn

(1) Segun Grosse, la fecha en la cual Borges queda completamente ciego no esta del todo clara. Mientras que su biografo predilecto situa el suceso en 1955, el autor mismo afirma haber perdido la capacidad de leer y escribir a finales de los anos 50.

(2) Una definicion concisa del bestiario se puede encontrar en el Handbook of Medieval Studies, editado por Albrecht Classen: "The bestiary (book of beasts) is a book or manuscript that presents images of birds, animais, or other creatures, actual or imagined, along with interpretive and moralizing narratives that reflect the human world and simultaneously promote Christian doctrine" (Ward 1634).

(3) Estas fuentes incluyen desde la obra epica mas antigua que se conoce, el poema de Gilgamesh ("Khumbaba"), a autores modernos como T.S. Eliot ("La pantera") o Franz Kafka ("Una cruza"), pasando por autores clasicos como Homero (La quimera) y Virgilio ("El caballo de mar"), medievales como Chaucer ("El Cancerbero") y Dante ("El monstruo Aqueronte"), renacentistas como Ariosto ("El hipogrifo") y Spenser ("El unicornio"), barrocos como Gongora ("Los monoculos") y Quevedo ("La salamandra"), romanticos como William Blake ("Talos"),y mas recientes como Lewis Carroll ("El gato de Cheshire y los gatos de Kilkenny") o H.G. Wells ("Los Eloi y los Morlocks"). Ademas, vale la pena mencionar que el Corpus literario utilizado para la composicion de El libro va mas alla del canon occidental, citando, aparte del poema de Gilgamesh, a Las mil y una noches ("Bahamut") y poetas/filosofos como Farid al-Din Attar ("El Simurg") o Chuang Tzu ("El dragon chino").

(4) La obra incluye fuentes de: la cultura clasica ("El minotauro", "Las ninfas"), musulmana ("El Burak", "los Yinn"), judaica ("El Golem", "Demonios del judaismo"), budista ("El elefante que predijo el nacimiento de Buddha"), confuciana ("El unicornio chino"), hindu ("Los nagas"), japonesa ("La Octuple serpiente"), germanica ("Los elfos", "Las Valquirias"), anglosajona ("La banshee") e incluso Sioux ("Haokah, dios del trueno"). La obra presenta tambien diversos monstruos de la cultura popular ("La chancha con cadenas" argentina o "Fauna de los Estados Unidos") o articulos basados en proposiciones filosoficas ("Dos animales metafisicos"). Adicionalmente, es interesante notar que Borges reconoce la pluriculturalidad de diversas criaturas, creando articulos separados para "El dragon" y "El dragon chino", "El ave Fenix" y "El fenix chino" y "El unicornio" y "El unicornio chino".

(5) En palabras de Shaw: "De tal escepticismo resulta que, una vez aceptada 'la imposibilidad de penetrar el esquema divino del universo', se impone la conclusion de que 'Es dudoso que el mundo tenga sentido'. En segundo lugar, apenas se postula el escepticismo integral, es forzoso incluir en el sistema al que lo postula. Borges no retrocede ante esta condicion; para el somos nosotros mismos entes sumamente misteriosos: 'Los hombres gozan de poca informacion acerca de los moviles profundos de su conducta'. Tercero, no nos es dado comprender la realidad. Si no existe un Dios que garantice la veracidad de las impresiones que recibimos a traves de los sentidos, y si la razon se confiesa incapaz de explicar tanto el mecanismo del universo como el de nuestra mente, se sigue que esta desprovista de todo fundamento cualquier confianza en nuestro poder de reconocer y de explicarnos lo verdaderamente real" (37). Las citas utilizadas por Shaw pueden encontrarse en los siguientes ensayos (en orden de aparicion): "El idioma analitico de John Wilkins", p. 79; "El espejo de los enigmas", p. 91; "Anotacion al 23 de agosto de 1944", p. 95.

(6) Incluso las ediciones mas recientes, como la traduccion comentada por Andrew Hurley, que reconoce la ficcionalidad de numerosas obras citadas por Borges en la obra (Penguin, 2006), fallan en mencionar o incluso explorar esta posibilidad en cuanto a los textos elegidos en el presente articulo.

(7) Versiones digitalizadas de todas las obras de Jane Lead pueden encontrarse en http://www.janelead.org.

(8) Traduccion propia.

(9) El arbol genealogico de dicha familia puede consultarse en Lamens Terms: "Van Ameijden van Duijm".

(10) Vale la pena mencionar que tambien en "Tlon, Uqbar, Orbis Tertius", asi como en el articulo de El libro, la invasion comienza con un espejo: "Debo a la conjuncion de un espejo y de una enciclopedia el descubrimiento de Uqbar" (91), anuncia la linea inaugural del relato. Asi como el narrador del relato, que al discutir sobre lo abominable de los espejos descubre un universo entero en un articulo misterioso de The Anglo-American Cyclopedia, el lector de El libro puede descubrir un universo entero en sus articulos.
Obra o autor citados      Articulos donde son citados (pagina) (*)

Bestiarios medievales:    "El grifo" (62), "El mirmecoleon" (91), "La
                          pantera" (96), "El pelicano" (97), "El
                          zaratan" (107), "El unicornio" (112),
                          "Fastitocalon" (121).
Bestiario de Leonardo da  "La pantera" (96), "El pelicano" (97), "La
Vinci                     salamandra" (102), "El unicornio" (114).
Physiologus               "El mirmecoleon" (91), "El unicornio" (112).
Isidoro de Sevilla        "El grifo (62)", "El unicornio" (112) "The
                          Carbuncle" (como fuente de Gonzalo Fernandez
                          de Oviedo) (34). (**)
Obra o autor citados      Articulos donde son citados (pagina) (*)
Aristoteles               "Los pigmeos" (16), "Remora" (como fuente de
                          Plinio) (80), "La pantera" (96), "La
                          salamandra" (como fuente de Ciceron) (102).
Plinio                    "La Anfisbena" (13), "El ave Fenix" (27), "El
                          centauro" (30), "El basilisco" (35), "El
                          catoblepas" (38), "El dragon" (47), "El
                          caballo de mar" (52), "La esfinge" (54), "El
                          grifo" (62), "La mandragora" (69), "Los
                          monoculos" (refiriendose a los arimaspos,
                          tambien seres de un ojo) (75), "El manticora"
                          (77), "Remora" (80), "La pantera" (96), "La
                          salamandra" (102), "El unicornio" (112),
                          "Crocotas y leucrocotas" (130).
Herodoto                  "El ave Fenix" (27), "La esfinge" (54).
San Ambrosio              "El ave Fenix" (28), "El grifo" (62), "Los
                          monoculos" (75).

(*) El numero de la pagina, con la excepcion del articulo "The
Carbuncle", se refiere a la edicion de 1967 de El libro de los seres
imaginarios.
(**) "The Carbuncle" es uno de los cuatro articulos agregados a la
traduccion al ingles de El libro de los seres imaginarios. El numero de
pagina se refiere a la edicion de Penguin de 1974.
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Author:Vallejo, Alvaro Arango
Publication:Variaciones Borges
Date:Jul 1, 2019
Words:8128
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