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El laberinto de quetzalcoatl.

Resumen

Quetzalcoalt, la deidad principal de Mesoamerica y el elemento central de su cosmovision, ha sido objeto de multiples estudios; aqui presentamos los distintos caminos transitados para explicar su identidad. En tanto es un simbolo universal, son validas las correspondencias de Quetzalcoalt en otras culturas, lejanas a Mesoamerica en el tiempo y el espacio. En cuanto a su presencia precolombina, proponemos explicarlo: a) A traves de una concepcion dualista en la que juega una parte importante la religion olmeca con sus practicas e ideologias contrarias a Quetzalcoatl; b) Las luchas por la hegemonia politica en Mesoamerica como conflictos religiosos, y c) Los estudios sobre la religion maya donde Quetzalcoalt, bajo los razgos de las principales deidades, aparece en la iconografia y en la mitologia, lo que permite avanzar en los contenidos y significados de esta deidad.

Abstract

Quetzalcoatl, the supreme deity in Mesoamerica, is the essence of their cosmic consciousness. He has been profusely studied, in this article we just sketch some routes followed to explain his identity. As a universal symbol there are affinities in distant cultures, distant in time and space. In regards to his presence in Mesoamerica, we follow different approaches: one is the dualist conception wherefore OImec religion, with its own vision in a hereafter and its corresponding practices are opposed to those of Quetzalcoalt cult. A complementary approach is to glance at the religious conflicts involved by the political struggles and the social changes through the Mesoamerican history. Also mayan studies, specially on religion and deities, either in iconography or through mythology have been found worthy to discover some inner contents of meanings of Quetzalcoalt.

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... la revelacion de un principio espiritual que redime al ser humano de la muerte y del tiempo fue de un alcance trascendental. Sobre esta revelacion se construyo toda la esplendida Civilizacion Nahua

Laurette Sejoume "El Mensaje de Quetzalcoatl"

Quetzalcoatl, la deidad principal de la cosmovision que predomino por milenios hasta la llegada de los espanoles, ha sido tal vez el personaje mas estudiado del Mexico antiguo, ya que esta presente en la religion, la historia, la filosofia, el arte y la mitologia de Mesoamerica. Al estudiar el mundo prehispanico, todas las disciplinas y todas las culturas locales nos remiten a esta deidad. Aparece entonces un laberinto que teje la raiz del drama de Mexico. Los antiguos mexicanos voltearon al cielo y encontraron a Venus, al dragon celeste, al Sol, busqueda espiritual de un pueblo con anhelos de trascendencia, pero tambien recorrieron el camino de los muertos, las pisadas del jaguar y las semillas del maiz, y asi se encontraron con Quetzalcoatl.

?Quien fue Quetzaleoatl?

Escribio Sahagun que en las tradiciones de los pueblos nahuas habia un dios a quien estos adoraban, invocaban y rogaban: el Senor, Dueno del cerca y del junto, Dador de la vida, noche-viento, el principio vital supremo (tlacatle, tloquee nahuaquee, Ipalnemoani, yoale-ehcatle) y como dios dual Tezcatlipoca y Yoalli-ehecat (1) era el personaje central de una creencia religiosa que cautivo las mentes de Mesoamerica, porque explico la creacion, el principio de dualidad, la relacion del hombre con los dioses, la vida y la trascendencia, la muerte y el renacimiento. En calidad de profeta hablo de los tiempos de oscuridad y de su ulterior retorno. Se trata de un sabio gobernante, el tolteca fundador de Tula o Tollan. En honor a su dios fundaron ciudades, erigieron templos, crearon los linajes hasta que comenzaron a recorrer los caminos del mal, se enredaron en las ambiciones de poder, y las guerras los hundieron en el mundo de la materia y la destruccion. Como ningun otro pueblo, los mexicanos antiguos respetaron el ritmo de los tiempos y de los cambios y mostraron el valor del desapego abandonando sus ciudades ... llevaban en su corazon a Quetzalcoatl.

Cuando Quetzalcoatl reino, dice el mito, todo era esplendor. Su regreso seria el restablecimiento de una edad dorada, una idea arquetipica que nutria la esperanza de transformacion social y religiosa. La leyenda pronostica un destino promisorio para la humanidad, la plasticidad del mito del regreso de Quetzalcoatl, como el reino mistico de Shambhala, representa la vision optimista del cambio, del advenimiento de un suceso positivo que transforme la realidad.

Como heroe cultural y civilizatorio se describen sus virtudes, su mensaje, sus ensenanzas tanto metafisicas como morales. Les dio conocimientos de arquitectura, matematicas, agricultura, asi como distintas artes y oficios.

Se ha hecho mucha investigacion entorno a Quetzalcoatl, sin embargo aun quedan muchas incognitas sobre su origen y la difusion de su culto.

... que vino del otro lado del mar

A los mexicanos no nos agrada que nos digan que Quetzalcoatl no es de estas tierras. Por eso generalmente son extranjeros los que han buscado sus origenes en otras culturas. En cierto sentido, lo importante es que Quetzalcoatl moldeo a Mesoamerica, es nuestro. Tal vez existio una religion madre que nutrio a muchas culturas, la investigacion en este terreno todavia esta por explorarse. Es muy posible tambien que hayan llegado a estas tierras personas de civilizaciones distantes y que hayan sembrado aqui sus creencias. Sin embargo, por mas que se busquen semejanzas con otras religiones, la religion en Mesoamerica tiene caracteristicas propias de la region.

Tomas Doreste, en su libro Las insolitas profecias de Quetzalcoatl (2) menciona las distintas versiones sobre quien fue Quetzalcoatl; en general se basan en las leyendas sobre gente que atraveso los oceanos y llego a America. Brevemente, los supuestos origenes de Quetzalcoatl serian los siguientes:

* Se le identifica a Quetzalcoatl con Gilgamesh, quien viajo a unas tierras situadas al otro lado del mar.

* Seria Naram Sim, nieto de Sargon de Babilonia quien en el siglo XXV antes de la era cristiana organizo una expedicion hacia el oeste (Hyatt Verrill).

* Un fenicio y su grupo que viajo en el siglo VII a.C. (Constante Irving)

* Santo Tomas, quien arribo en el siglo I a America para convertir al cristianismo a los indigenas (frailes de la Colonia y L. Taylor Hansen)

* Segun una antigua leyenda, 24 parejas que procedian del Mediterraneo oriental llegaron a Norteamerica en el siglo XXI a.C. En otra leyenda fueron unos aventureros celtas al mando de Cuchulain.

* Un cretense que huyo de la isla cuando hizo erupcion el volcan de la isla de Thera.

* Un egipcio de la corte de Akhenaton que seguia su doctrina religiosa, semejante a la que preconizaria Quetzalcoatl.

* Se trata de Brandan o Brendano, un fraile irlandes que arribo a las costas de la Florida en la segunda mitad del siglo VI de nuestra era.

* Lo identifican con los vikingos y daneses llegados al Mexico antiguo entre los siglos X y XX de nuestra era, o con un rey de Mali del siglo XIV (hipotesis descartadas por ser el culto de Quetzalcoatl anterior).

* Era judio y que pertenecia a la tribu perdida de Israel (Lord Kingsborough).

* Un ser extraterrestre venido del planeta Venus.

* Un sobreviviente de la Atlantida devorada por el mar hace 10 o 12 mil anos (Augustus Le Plongeon, E. H. Thompson y el abate Brasseur de Bourbourg).

Es muy sugerente, deciamos, que haya existido una cultura madre que desaparecio con los cambios geologicos. Graham Hancock en su libro Las huellas de los Dioses (3) presenta a Quetzalcoatl como uno de los sobrevivientes de una civilizacion muy avanzada anterior a la epoca historica, una epoca que pervive en los mitos como un paraiso en el que caminaban los dioses. Este autor reune las investigaciones que explican los grandes cataclismos geologicos que acompanaron el ultimo periodo glacial, asi como las tesis sobre el desplazamiento de la corteza terrestre que provocaron una masiva devastacion en todo el mundo. Sugiere que la Antartida pudo haber estado situada 3,000 km mas al norte con una civilizacion avanzada; algunos sobrevivientes cientificos, ingenieros, constructores, cartografos, matematicos, medicos, se propusieron salvar su conocimiento y viajaron a regiones menos afectadas por los cambios climaticos para difundir ahi su conocimiento, asi se explicariaque hayan llegado a America y a Egipto hombres-dioses como Quetzalcoatl, Viracocha u Osiris, quienes tienen rasgos en comun como civilizadores y como mensajeros de un mensaje espiritual.

Por su parte, James Churchward con su obra El continente perdido de Mu, (4) afirma que en el Oceano Pacifico existio una civilizacion muy desarrollada, Mu, "la Tierra Natal del Hombre", que llego a su apogeo hace aproximadamente 50,000 anos. Mu creo varias colonias en distintas partes del mundo, una en el Imperio Uighur, en la India, otra en America; seria el antecedente de las culturas mesoamericanas. Churchward asegura haber encontrado rastros de Mu en la zona maya y se apoyo en las investigaciones que realizo William Niven en las afueras de la ciudad de Mexico en la decada de los anos veinte del siglo pasado, para afirmar que Mu tuvo una gran influencia en estas culturas y que la existencia de Quetzalcoatl se remonta a hace mas de 16,000 anos. Lo que es interesante es la presentacion que hace Churchward de los simbolos de Mu, con una gran semejanza respecto a aquellos de la cosmogonia mesoamericana y al mismo Quetzalcoatl. La investigacion geologica de Niven, mas las figurillas encontradas por el, le dan elementos a Churchward para afirmar que en la Cuenca de Mexico se construyeron ciudades que fueron arrasadas por cataclismos naturales.

Hasta el momento son hipotesis. Lo que llama la atencion es que se relacione a Quetzalcoatl con cambios geologicos y catastrofes naturales. Hay que recordar que en la filosofia de los antiguos mexicanos esta la idea de los soles o eras, y que Quetzalcoatl habia tenido presencia en algunas de ellas. En esta linea es interesante revisar el trabajo de Gabriel Espinosa Pineda (5) porque el describe para la Cuenca de Mexico no solamente los grandes cambios del medio natural, sino como los pobladores se adaptaron a ellos y conformaron su cosmovision, en la que naturalmente Quetzalcoatl tiene un lugar desde hace miles de anos.

Otra hipotesis es la de migraciones de China. (6) Se han encontrado caracteristicas culturales semejantes con China, como serian los banderines, objetos de jade de procedencia china, ciertas similitudes en los calendarios, la cosmogonia fundada en la idea de una lucha sideral de fuerzas contrarias propia de la concepcion taoista de los siglos IV y III a.C, construcciones piramidales semejantes, caracteres fisicos comunes en algunas esculturas, la flor de cuatro petalos para expresar la division del mundo en cuatro partes y senalar el centro, simbolo de la eternidad, pero tambien de la totalidad y del movimiento, etcetera. (7) Cabe preguntarse si estos paralelismos o coincidencias nos remiten a otra cultura madre.

Fray Manuel Najera en 1844 se esforzo por probar que la construccion sintactica del chino y el otomi son iguales. Paul Arnold en El libro maya de los muertos concluye tambien que las lenguas maya y china estan estrechamente emparentadas. Por su parte, Paul Rivet en Los origenes del hombre americano sostuvo la tesis de la migracion china a traves de Behring.

Los historiadores chinos reportan en el libro Shi Zhou, anonimo del siglo II a.C., de la existencia de Fusang, un "pais" que ahora se supone que esta en America. Fusang no es un mito o una leyenda, el continente americano aparece en una carta geografica antigua. Otros viajes indican el ano de 458 de nuestra era "cuando un monje budista Hui Sheng, de 23 o 24 anos de edad, junto con otros monjes llegan a California o Mexico. En el ano 499, despues de 41 anos, Hui Shen regreso a China e informo a la corte" sobre su viaje. (8)

Aunque la religion mesoamericana y de la China antigua son diferentes, hay quien sugiere un nexo, pues dicen que en los anos que Hui Shen realizo su viaje fue cuando "el budismo mahayana se expandio por el mundo asiatico y que prolifero la idea de una autentica diaspora budica". (9) Sugiere Martinez Vargas que Quetzalcoatl es el dios de la pervivencia de tao tie, la serpiente emplumada de la mitologia china, vibora volante, senor de los cielos y los mares, tambien frecuentemente representado por el dragon, o como Xiuhcoatl, la serpiente de fuego.

De los antecedentes olmecas

Surge el problema de si hay varios Quetzalcoatl. Hay muchas representaciones, de distintos tiempos y de acuerdo con la vision de las diferentes culturas locales, pero mas alla de la variedad y de las personificaciones, alude a una religion que a manera de sintesis cohesiona a toda la region. Quetzalcoatl es anterior o contemporaneo de la cultura olmeca, no lo sabemos, porque para empezar tampoco conocemos como se llamaban los miembros de esa etnia que posteriormente son llamados olmecas. La religion quetzalcoatliana toma prestado de los olmecas algunas ideas, justamente para aterrizar en la cultura, pero no se confunde con la herencia olmeca. Enrique Nalda (10) menciona al Dragon Olmeca y los cuatro animales mitologicos: el jaguar, el caiman, la serpiente, el pajaro (aguila, perico, buho, pato o quetzal) que representarian la union entre el cielo y la tierra. Cualquiera diria que ahi esta Quetzalcoatl; mas adelante discutiremos por que no es asi.

La busqueda del origen de Quetzalcoatl en otras culturas, sobre todo de Oriente, es muy sugerente. En realidad, hay semejanzas, pero en todo caso lo importante es que Mesoamerica da origen a una religion universal-regional con caracteristicas propias y que da cohesion a toda la region. Independientemente de que hayan existido culturas locales, prevalecio una representacion de esa religion, a manera de sintesis, que llamamos Quetzalcoatl. La influencia mas inmediata es la herencia de la cultura Olmeca, con el llamado Dragon Olmeca.

Segun cierta tradicion india que recogio Fray Bernardino de Sahagun, entre las muchas transmigraciones de los indios pobladores de Mesoamerica, una hubo, la de los olmecas, que procedio de las tierras del norte y arribo a las riberas del rio Panuco. Miguel O. de Mendizabal, en sus "Ensayos sobre las Civilizaciones Aborigenes Americanas", (11) llego a decir que
   los olmecas emigraron desde las riberas de los rios Missouri y
   Mississippi y por la costa del mar, y ayudados por sus grandes
   lanchas fluviales fundaron a Tamoanchan, junto al rio Panuco y de
   ahi fueron luego bajando hacia la region istmica (Yucatan, Chiapas
   y Guatemala) conocida como la Pequena Bajada ... Quetzalcoatl fue
   un gran sacerdote de los olmecas.


Los especialistas descartan esa version. Lo que si hay que tomar en consideracion es el dato de los historiadores de que entre 1000 y 500 a.C. se produjeron cambios importantes en la Cuenca de Mexico, en el Valle de Tehuacan, en Oaxaca y otros lugares que hicieron los asentamientos humanos, se introdujo la agricultura y se hicieron obras hidraulicas. Este cambio corresponderia al final e inicio de una era. Se dice que cuando Quetzalcoatl se fue, se destruyo la tercera edad. Quetzalcoatl termina su mision y emprende la partida. Es decir, la presencia de Quetzalcoatl como heroe cultural y civilizatorio estaria ligada a estos cambios que el introduce y que se difunden en otras zonas de Mesoamerica.

Dos sitios importantes de la cultura olmeca fueron abandonados en el 800 y el 400 a.C., San Lorenzo y La Venta, previa destruccion de las obras escultoricas. Los investigadores mencionan casos de destruccion y abandono de centros ceremoniales con desarrollo urbano en el Mexico prehispanico. Las causas pueden estar en rebeliones contra dirigentes, catastrofes naturales, desequilibrio ecologico que provoca el colapso social, invasiones, etcetera. Tal vez una combinacion de factores llevaba al fin de una era; aparentemente esta asociado al debilitamiento del papel ideologico que jugaban ciertos sitios. Muerte y renacimiento son conceptos de la cosmovision mesoamericana.

En el caso del desarrollo teotihuacano que se inicia hacia el 500 a.C., juega un papel importante el declive de los centros ceremoniales al Sur de la Cuenca, en el corredor Chalco-Xochimilco-Texcoco y la zona de Cuicuilco. Las dificultades para la subsistencia de los pobladores probablemente se debio a la fluctuacion de los lagos, las erupciones volcanicas; la erupcion del Xitle debio ser una senal de muerte y renacimiento, Teotihuacan (y Quetzalcoatl) se convierte en un centro importante que atrae a la poblacion, y a su vez la ciudad se desestabiliza hacia el 650 d.C.

En sociedades donde la ideologia religiosa da la pauta del orden social, los problemas sociales que vive la poblacion tienen una interpretacion en el marco de su cosmovision. Una era se acaba y otra empieza, un dios se ha ido y vienen otros dioses, y los hombres se desplazan al ritmo de los cambios cosmicos. Sin embargo, por mas que se de un nuevo comienzo, los pueblos no olvidan a los dioses viejos, en el "subsuelo" siguen ejerciendo el culto a "los abuelos", como lo dice la tradicion.

Quetzalcoatl en la cosmovision

Quetzalcoatl era dios del viento, de Venus, del alba, de los gemelos, de los monstruos, de la energia vital, de la fecundidad: engendro a los seres humanos. En la vision nahuatl hubo un dios creador, sabio y generoso, invisible y no palpable; estaba relacionado con el medio natural, con los elementos --el agua, el viento, la tierra y el fuego. Personifica a las fuerzas cosmicas y las encarna. Del desdoblamiento de los dioses abuelos --Ometeotl y Ometecuhtli-- surge Quetzalcoatl y sus desdoblamientos, Tezcatlipoca rojo y negro, Quetzalcoatl y Huitzilopocbtli. Es el Dios creador y el gran sabio rojo y negro que explica el origen y fundamentacion del mundo y de las cosas.

En el Codice Nutall de los mixtecos, Quetzalcoatl es 12 Viento "Ojo de Humo" con una fecha enigmatica del 13 de agosto de 3114 a.n.e., semejante a la fecha de inicio del calendario maya y de las inscripciones de Palenque. Segun estudios de Alfonso Caso, 9 Viento nace de un pedernal, "desde el principio de su existencia es un ser destinado a cumplir tareas extraordinarias: en un viaje que hace al cielo nocturno recibe los atributos y funciones que habrian de caracterizar sus tareas en el mundo terrestre". Los dioses creadores le entregan una macana, pulsera de piel, navaja de obsidiana, gorro conico de piel de jaguar, mascara bucal, penacho de plumas, pectoral de caracol. (12)

En el pasado lejano, los hombres tenian una comunicacion muy estrecha con el medio lacustre, los lagos moldearon la cosmovision y la vida de los pobladores. A traves de milenios se gesto una cultura lacustre en la que Quetzalcoatl esta representado por las aves y los peces que mejor plasman las caracteristicas y habilidades de la deidad. Quetzalcoatl toma rasgos fisicos de aves y peces relacionados con el viento y el agua.

De acuerdo con el interesante estudio de Espinosa Pineda sobre la Cuenca de Mexico, la cosmovision mesoamericana esta intimamente relacionada con el medio natural, la cultura lacustre de los primeros siglos se fue enriqueciendo con la experiencia de una nueva forma de relacionarse con el medio: la agricultura. En una primera etapa tenemos grupos humanos que viven de la caza y la pesca, aprenden a aprovechar la fauna y la flora del medio, a traves del tiempo practican la horticultura y esa actividad los lleva a desarrollar las actividades propiamente agricolas, con lo que en una segunda etapa se vuelven mas sedentarios. Este proceso que abarco milenios fue paralelo a las transformaciones geologicas y climaticas que transformaron, poco a poco, el sistema lacustre de la Cuenca. Se calcula que hacia el ano 5500 a.n.e, los patrones de asentamiento en la Cuenca de Mexico se habian adaptado al cultivo del maiz. No desaparecio ni total ni abruptamente la cultura lacustre, solo se fue adaptando para incorporar las nuevas necesidades del desarrollo economico y social.

Por generaciones y generaciones los habitantes de la Cuenca de Mexico observaron la naturaleza y crearon un cuerpo de conocimientos sobre el medio natural. Llegaron a la concepcion de que lo natural y lo humano, lo fisico y lo metafisico estaban interpenetrados, que el devenir humano y material era descifrable a partir de su cosmovision.

De una forma u otra, Quetzalcoatl es la cosmovision misma, da la fundamentacion del mundo y del hombre; contiene el concepto de tiempo, pues el lo creo y con ello la historia; va de la mano del simbolo ollin, movimiento, por lo cual el mundo es dinamico, cambiante, es a el a quien le debe tambien el mesoamericano el conocimiento de los calendarios solar y ritual. Es la realidad de la materia-espiritu, pues esta en todo, es la luz, pues metaforicamente se convirtio en Venus, es la dualidad, en todas las manifestaciones de la vida en la Tierra, esta en la naturaleza, en los cerros, en la flora y la fauna, pues lleva a cabo la creacion al lado de Cipactli.

Quetzalcoatl, el Dios huerfano, sin padre, uno de los principales dioses que llamaban del "primer siglo", de tiempos pasados, era invocado cuando nacia un nino, cuando se iba a pescar, tambien dios de los mercaderes (Opochtli), como Xolotl relacionado con la muerte y el renacimiento (como la metamorfosis de los ajolotes), como el que propicia el cultivo del maiz, etcetera. Quetzalcoatl esta ligado al agua como elemento natural, tiene como deidad astral su gemelo Venus, como deidad del Inframundo a Xolotl, y como deidad terrenal opositora Tezcatlipoca y el simbolo del jaguar.

Desde hace anos Sejournee descubrio "El mensaje de Quetzalcoatl". (13) Es la mas antigua de las divinidades, nadaba en las aguas del caos antes de que Tezcatlipoca levantara el cielo. Desde entonces el cielo y la tierra se separaron y de cuando en cuando, o de era en era, protagorlizan aqui en la tierra "la guerra de las estrellas". En el mito, Tezcatlipoca engana y le advierte a Quetzalcoatl que ha envejecido, que su tiempo se acaba, por eso tambien es quien se encarga de destruir las primeras edades. La dualidad es un principio cosmico que se refleja en la condicion humana: todos tenemos un Tezcatlipoca.

Por su parte, Quetzalcoatl, el sabio sacerdote y reformista, fue asimilado a Venus, descubrio las concordancias ciclicas de ese planeta con los movimientos del Sol, encontro que en el mito podia dejar insinuada su verdad. Con Venus es el dios que acompana al Sol como lucero de la manana y de la tarde, desciende a la Tierra, ilumina y regresa a ser luz. Con Ehecatl hace que el viento barra los caminos para que arriben los dioses; es el viento el que trae al Quinto Sol, el tiempo de la realizacion espiritual, de la liberacion de la dualidad y el logro de la armonia.

Es el demiurgo que creo a la humanidad, representada por el hombre que emerge de la boca de la serpiente emplumada. La humanidad no le es ajena, porta la insignia del caracol marino como emblema del cuerpo humano que esta hecho para recibir el soplo espiritual. Para crear al hombre, bajo al mundo sublunar a recoger los huesos, enseno el principio espiritual que vive en el yo interior, por lo que Quetzalcoatl era considerado el creador del ser humano y de todas sus obras. Segun Sahagun era "virtuoso, humilde y pacifico y considerado y cuerdo, y no liviano sino grave y riguroso, y celoso en las costumbres, y amoroso, y misericordioso, y compasivo, y amigo de todos, y devoto y temeroso de Dios". (14) Se le describe como un hombre santo, justo y moral. Se refugia en la meditacion y la oracion, busca la purificacion y el desapego, y dirige los rituales sagrados para contactar con la divinidad. Es asi el encargado de la transformacion espiritual del hombre.

Revela el principio del alma individual que en la profundidad del ser emprende la guerra simbolica, vista como la dolorosa experiencia humana en la cual el pecado, el lado oscuro y material de la vida deja ver el lado luminoso. Asociado a Xolotl, su nagual, recorre el camino del mas alla, por ello es el Dios que acompana a la muerte y la reencarnacion, como los ciclos de la naturaleza, como los dioses y los tiempos que vuelven. Con Xochipilli fue el patron de las almas, que represento como mariposa, pajaro, flor de cuatro petalos y huesos y corazon humanos que florecen. Con Xipe Totec es el dios de la liberacion al despojarse de la envoltura terrestre. Carga con los pecados humanos como Tlazolteotl. Desde el pais de los muertos lanza sus flechas como relampagos interiores que despiertan la conciencia.

El tratar de delimitar la personalidad de los muchos dioses de las culturas precolombinas no ha contribuido a esclarecer la religion de Quetzalcoatl. Como hemos visto, los distintos dioses asumen las diversas funciones del mismo dios, varios o muchos dioses son el mismo en esencia, bajo la optica de determinados aspectos concretos. Bodo Spranz (15) en su estudio sobre los dioses expone el concepto que tenian de "un ser supremo como iniciador de todo el edificio cosmico, de modo que las numerosas deidades podian ser solo aspectos diversos de este ser supremo". Spranz pone como ejemplo los trajes de las deidades que regalo Moctezuma a Cortes, Quetzalcoatl, Tezcatlipoca, Tlaloc y Xiuhtecuhtli; "en estas cuatro deidades ya se condensa el pensamiento religioso de aquel tiempo en su forma mas pura, el monoteismo, pues los cuatro trajes estaban destinados a una deidad".

De manera que a pesar de la apariencia de politeismo, se concebia una fuerza cosmica inteligente, un nucleo divino generativo que se manifiesta en el mundo de las formas y los fenomenos. Spranz considera, sin embargo, que son las religiones primitivas las que suelen dar a los dioses tantos aspectos como sea posible, afirmacion que es debatible, puesto que nos parece que es mas simple asignar un dios de la lluvia, un dios de la guerra, otro de la tierra, etcetera, pero que no es el caso de los dioses prehispanicos, donde cada deidad tiene que ver con un conjunto de realidades, inclusive contradictorias tanto por su propia naturaleza como porque actuan en relacion con otra u otras deidades; asi, el dios del maiz, el de la tierra, el de la lluvia, la fertilidad, es uno y muchos a la vez.

Investigadores de mucho prestigio como Heyden, Broda, Townsend y Pasztory se inclinan por caracterizar a la religion nahuatl como naturalista;
   son centenas y centenas de conjuros dirigidos no meramente a dioses
   independientes, sino a la naturaleza misma, a los peces para que
   entren a la cerca, a las abejas para que no se enojen por sacarles
   la miel, al fuego para que surja en la hoguera, al viento para que
   insufle el horno, al arbol cuya lena han de cortar; al maguey para
   trasplantarlo del almacigo, para que crezca bien. (16)


Como muchas religiones primitivas, con sus ritos los hombres intentaban actuar magicamente sobre la naturaleza para propiciar que los beneficiara. En cuanto al calendario estaria marcando el ciclo del maiz, pero tambien de la llegada de los dioses relacionados con la flora y la fauna. De acuerdo con su cosmovision el mundo, el hombre, los fenomenos, la naturaleza, todo esta integrado.
   No solamente el exacto fluir de los astros; no solamente el ciclo
   vital de los cultivos mas difundidos; no solo la division del ano
   por las lluvias y su ausencia ... las criaturas del agua, en su
   devenir, tambien estructuraron el tiempo, el orden del universo, las
   relaciones entre el hombre y el resto del cosmos. *


La importancia cultural de los animales es evidente, la conducta de estos generaron multitud de mitos, pareciera que a partir de su conducta se convertian en representantes directos de una deidad, como en el caso del zorrillo al que identifican con Tezcatlipoca. Los animales son numenes, porque todo en la naturaleza es sagrado. Vale decir que Teotl, que generalmente se tradujo por dios, es en realidad una fuerza numenica impersonal difundida en el universo. Expresa la nocion de cualidad sagrada. Todo en el mundo era una hierofania, manifiestan algun aspecto de lo sagrado. No obstante el enfasis naturalista de la religion, no se opone a la existencia de muchos otros niveles de significacion y contenido. Asumir el caracter de un animal --dice Espinosa-- es representar a un dios, no a un animal en si. (17)

Ahora bien, aunque no contamos con la historia de esta religion, pudo haber una evolucion: de religion naturalista a una concepcion mas abstracta y compleja, gracias a Quetzalcoatl, sin que hayan desaparecido ni su cosmovision ni sus rituales. La religion de Quetzalcoatl tuvo que haber recibido la aportacion de otras religiones. Antes de Quetzalcoatl pudo haber una religion mas naturalista, y despues de Quetzalcoatl una religion de grandes ciudades que unifica mas alla de las fronteras etnicas, pero que se ve en la necesidad de asumir con vision pragmatica los sentimientos de los distintos grupos etnicos, con sus pequenas comunidades --con sus dioses y sus practicas. La solucion cultural a esta realidad social fue la tolerancia de ritos tradicionales y la admision en el panteon de dioses secundarios, patrones y locales como advocaciones de los dioses principales.

En terminos generales podria haber diferencia entre los altos sacerdotes, la elite religiosa que discurre sobre los fundamentos ultimos metafisicos, y las masas que se apropian de la religion para sus fines practicos en la vida. Y algo mas dificil de resolver: como desplazar a los administradores del culto antiguo sin conflictos. A la larga, ?generaron estas rivalidades el debilitamiento de los centros ceremoniales de Quetzalcoatl? Las ciudades destruidas y abandonadas sugieren conflictos de distinto orden, no solo una cuestion ideologica.

Con Quetzalcoatl se forman los linajes. En el mito de la mixteca hubo un evento temprano, el matrimonio de 12 Viento (Quetzalcoatl) con 3 Pedernal, con esta union de lo divino y lo humano nacen las dinastias y la autoridad externa y local. Los linajes se representaron con los animales sagrados, durante el proceso de diferenciacion social el grupo representado por el jaguar tenia la primacia, lo que remite nuevamente a los olmecas. En las pinturas rupestres tambien aparecen intercambios sexuales, solo que ahi se dibujan a los hombres-jaguares con mujeres.

Las diferencias entre los grupos sociales deben haber incluido posiciones ideologicas que se traducian en antagonismos sociales, como es la vision guerrera que parece ser otra herencia olmeca. Ringle, Gallareta y Bey suponen que la alusion a la guerra es "una version mitologizada del hecho de vencer y desplazar ideologias anteriores por parte de los adeptos de Quetzalcoatl" (18) que consideraban a sus oponentes, residentes pre-mixtecos, como "hombres de piedra".

Al hacer la representacion plastica de entidades sagradas que son sutiles y sobrenaturales, se recurre al simbolo con imagenes estilizadas y combinadas tanto zoomorfas como fitomorfas, y en algun momento se acude a la figura antropomorfica. Como habiamos dicho esto no contradice el nucleo teologico de que responde a epifanias de lo sagrado y en el caso de la figura humana a las distintas encarnaciones de la deidad; por ejemplo, de Quetzalcoatl en las estelas de Xochicalco. Pero cuando sale el ser humano de las fauces de un monstruo, ?tendra el mismo significado? Tal vez no es lo mismo que salga un ser de la serpiente emplumada que del monstruo de la tierra.

Ahora bien, si teotl, lo sagrado, podia manifestarse fisicamente en una presencia especifica en las cosas, los animales, la gente, los fenomenos y hasta en personas de gran distincion, entonces hay muchos Quetzalcoatl. De ahi que sacerdotes y gobernantes distinguidos a lo largo de muchos siglos no solo se llamaban Quetzalcoatl, sino que se consideraban autenticas reencarnaciones de la deidad. Esta Huemac en Cholula, Topiltzin en Tula, Kukulkan en la Peninsula de Yucatan, pero por ser Teotihuacan tan importante para el Quetzalcoatl de principios de nuestra era, no podemos dejar de mencionar a Teotihuacan, como la gran obra arquitectonica que exhibe la profundidad espiritual de los toltecas. Decia Sejourne (19) que
   seria magnifico conocer la vida de cada Quetzalcoatl ... para poder
   situar con un minimum de precision al primer Quetzalcoatl, del cual
   los demas tomaron su nombre ... en el origen de la era nahua hubo un
   hombre, un hombre grande de la raza de los profetas, que aporto a su
   pueblo un mensaje de una profundidad psicologica indudable ... Este
   personaje es Quetzalcoatl ... La primera presencia real e
   indiscutible de Quetzalcoatl en Teotihuacan hace de esta ciudad la
   patria del dios y la capital de los toltecas.


Teotihuacan, la ciudad de los dioses

Segun el mito, es en Teotihuacan donde Quetzalcoatl se sacrifica para dar nacimiento a la humanidad. Teotihuacan es obra de Quetzalcoatl, pues se le asocia con la construccion de templos y la fundacion de ciudades, su presencia iconografica es innegable, aparece con sus simbolos: el gorro conico, el escudo, el atl, los dardos, los banderines, el caracol.

Teotihuacan es un punto de referencia obligado, es la ciudad de Quetzalcoatl; ubican su construccion hacia el 150 d.C. En las leyendas ancestrales se decia que era un lugar sagrado con una cueva en forma de flor cuadripetala, y ese simbolismo era suficientemente importante para la fundacion de la ciudad y la construccion de las piramides. (20) Llama la atencion que los centros ceremoniales hayan sido construidos en la cercania de lagos y montanas, con cuevas donde se supone que existian rios, tuneles y todo un sistema de interconexion subterranea, la cual entre otras cosas sugiere que hayan sido refugios ante desastres naturales. Tras el abandono de Cuicuilco muchos especialistas en obras hidraulicas y del cultivo chinampero pasaron a Teotihuacan, desde alli se planeo la ubicacion de gente de toda la region de Chalco-Xochimilco para abastecer a Teotihuacan de materia prima y "para consolidar el control politico restando poblacion a los centros locales mas antiguos". (21)

La Ciudad de los Dioses era conocida con ese nombre porque era el lugar donde los hombres se transformaban en dioses, el lugar de aquellos que poseian el destino de los dioses y el lugar donde los dioses eran creados. Dice Sejourne:
   lejos de implicar groseras creencias politeistas, el termino
   Teotihuacan evoca el concepto de la divinidad humana y senala que la
   ciudad de los dioses no era otra que el sitio donde la serpiente
   aprendia milagrosamente a volar, es decir, donde el individuo
   alcanzaba la categoria de ser celeste por la elevacion interior.
   (22)


En un reciente articulo de Alfredo Lopez Austin (23) se dice que Tollan y Quetzalcoatl, "cuyas representaciones iconograficas le asignan una existencia milenaria", responden al "mito que se proyecto en la materialidad del devenir historico, reproduciendo una y otra vez sobre la tierra y sobre los hombres el arquetipo de la ciudad paradigmatica y la deidad ejemplar". Una Tollan es Teotihuacan, si nos atenemos a que Tollan o Tolan significa en nahuatl metropoli y sirvio para designar casi todas las grandes ciudades del centro de Mexico. Quienes buscan la ciudad terrenal y al Quetzalcoatl de carne y hueso se ajustan a los datos arqueologicos, aunque tambien despiertan dudas. Hancock dice:
   ... La mayoria de expertos creia que la ciudad habia prosperado
   entre el 100 a.C. y el 600 d.C., aunque otros afirmaban de modo
   rotundo que debio alcanzar su apogeo mucho antes, entre el 1500 y
   el 1000 a.C. Otros, basandose en los datos geologicos, pretendian
   fijar la fecha de su fundacion hacia el 4000 a.C." (24)


Cabe agregar que los antiguos mexicanos solian levantar sus templos sobre antiguas construcciones.

Sorprende que los constructores de Teotihuacan hayan tenido tan amplios conocimientos astronomicos. Un ingeniero norteamericano, Hugo Harleston Jr., llevo a cabo una exhaustiva investigacion matematica en Teotihuacan que presento en un Congreso Internacional de Americanistas en 1974. Sus hallazgos fueron que Teotihuacan habria sido disenada como un preciso modelo a escala del sistema solar. (25) De ser cierto esto, Teotihuacan es una muestra de conocimientos avanzados, ya sea de una civilizacion que la antecedio o de un grupo de personas que llegaron con esos conocimientos.

Sin embargo, Teotihuacan tambien perdio su fuerza de atraccion, su poblacion se disperso en aldeas y otros centros ceremoniales como Xochicalco, Cholula y Tajin. ?El sistema de chinampas dejo de funcionar? ?Se agoto la fuerza de trabajo, o el tributo fue excesivo? ?La elite sacerdotal perdio autoridad? ?Se socavaron las bases ideologicas de la religion de Quetzalcoatl? O como dice el mito, Quetzalcoatl, venerado guia del pueblo tolteca, al ser vencido emprendio la retirada de su ciudad y su pueblo lo siguio.

Todo apunta a que se dio un cambio religioso importante. En una investigacion de 1924 realizada por Miguel O. de Mendizabal, citado por Fernando Ortiz, se dice:
   ya entre los toltecas convivieron los sacerdotes del nuevo
   Quetzalcoatl y los del indigena Tezcatlipoca hasta que la
   teocracia de aquel descubrio nuevos secretos astronomicos y se
   enriquecio poderosamente llegando a provocar una revolucion
   anticlerical ... las multitudes destruyeron el portentoso
   organismo politico-religioso que logro levantar los templos de
   Teotihuacan, Cholula, Xochicalco. (26)


Esto deja entrever que la casta sacerdotal del culto a Quetzalcoatl era poderosa, tenia conocimientos superiores, y se ganaron la envidia de otros grupos hasta que provocaron una revolucion anticlerical. En el Popol Vuh hay alusiones a 7 Guacamaya (Quetzalcoatl) que tambien hablan de lo orgullosos que eran el y sus hijos, por lo que termino la tercera edad y vino un nuevo dios, con un Sol mas brillante que Venus.

Ringle, Gallareta, Negron y Bey presentan una interpretacion interesante de los hechos historicos. Hay evidencias de que decrecieron las estructuras piramidales que indicaban la consolidacion de la autoridad religiosa-politica; entre el 650 y el 850 d.C. se dieron muchas guerras entre pequenos reinos y una de las batallas que mas contribuyo al colapso de Teotihuacan fue la recuperacion de Cholula por los seguidores de la religion Olmeca-Xicalanca, cuya capital era Cacaxtla, en Tlaxcala. La vision olmeca del orden social era contraria a la de Quetzalcoatl; aunque no se dejo de invocar a Quetzalcoatl, las ciudades se prepararon para la guerra y los sacerdotes gobernantes tenian un cariz militar. Ya habiamos dicho que la grandeza de Teotihuacan se llevo a cabo a expensas de localidades mas antiguas, de manera que en "las afueras", en las pequenas aldeas, la disputa politica se manifestaba como una rivalidad religiosa callada, hasta el momento en que se presento la oportunidad para llevarla al plano politico-militar. Esto se dio con la ruptura del sistema politico, altamente centralizado, de Teotihuacan.

Los grandes centros ceremoniales eran santuarios que recibian mucha poblacion flotante que acudia a rendir culto, pero tambien eran lugares de legitimacion politica; en la etapa tardia se organizaron grandes fiestas, estas y el peregrinaje fortalecian la economia y el rol politico de los administradores del culto. La fuerza que tenia la religion hacia que elites de localidades menores se adhirieran al culto, lo adoptaran y participaran en el intercambio comercial que habia surgido de la red religiosa quetzalcoatliana; la red religiosa traspasaba las fronteras de los reinos, lo que a su vez propicio la atomizacion politica, el sistema de alianzas y los movimientos de gente. Por ejemplo, Xochicalco se expandio muy rapidamente entre el 650 y el 900 d.C. y como Cacaxtla, eran ciudades fortificadas con altos muros y puentes. Otro ejemplo de cambio religioso es Cholula, que era gobernada por una pareja (aguila y jaguar, de raigambre olmeca), ella nombraban a los capitanes para la guerra y confirmaba a los gobernadores de los estados. Esto --que era una fortaleza-- se convirtio en la debilidad del sistema.

Laurette Sejourne proponia que la traicion a Quetzalcoatl con las luchas por la hegemonia politica que culmina con el predominio azteca, comienza con la llegada de tribus nomadas del norte a Culhuacan hacia el siglo IX. (27) Estudios mas recientes sobre el Epiclasico (700-950 d.C) presentan una interpretacion distinta de la historia a partir de la ubicacion de Tula en el eje del culto a Quetzalcoatl.

El heroe cultural de Tula, Ce Acatl Topiltzin Quetzalcoatl

Entre los especialistas, Teotihuacan fue relegada a un segundo plano cuando se considero que la capital tolteca era Tula en el estado de Hidalgo, en lugar de Teotihuacan. Hacia el siglo IX Tula era una comunidad plurietnica, que fue ocupada varias veces, primero por los tolteca-chichimecas del norte como un regreso a su lugar de origen a peticion de su dios, y despues por los nonoalcas, quienes tuvieron su origen en lo que ahora es Tabasco y a quienes se les consideraba que portaban los conocimientos mas avanzados. Se dice que los nonoalcas introdujeron el culto a Quetzalcoatl en el Epiclasico (700-950 d.C). De manera que Tula, Tollan, fue un lugar con una carga mitica que hace confusa su historia por la duplicacion de nombres ("se da el mismo nombre a la poblacion de la que vienen y a la de llegada" (28)). Llega un momento en que se enfrentan estos dos grupos, a consecuencia de ello se desplazan hacia el sur varios grupos chichimecas con Mizcoatl a la cabeza y quienes ocupan Culhuacan y Tenayuca. Mientras que los nonoalcas bajo Huemac abandonan Tula para colonizar el area de Tehuacan-Teotilan. Finalmente se calcula que a mediados del siglo XII Tula queda destruida. Al ser desplazada la poblacion original de Tula llegan al lugar huaxtecos, otomies y mexicas. Las multiples discordias entre varios grupos etnicos en Tula quedan en el mito personificados en la lucha por la supremacia entre Texcatlipoca y Quetzalcoatl.

Frecuentemente cuando hablan de Quetzalcoatl se refieren a ese personaje de Tula conocido como Ce Acatl Topiltzin Quetzalcoatl --probablemente se le considero una reencarnacion de la deidad--, que fue un sacerdote del siglo X, nacio en 947,
   era hijo de un jefe de horda llamado Mizcoatl que murio asesinado.
   Despues de haber vengado la muerte de su padre, Topiltzin sube al
   trono de Culhuacan, luego pasa a Tullancingo y termina obligado a
   huir a Tula. Convertido en sacerdote de Quetzalcoatl, Topiltzin
   intenta una reforma religiosa y fracasa ante la resistencia hostil
   de los adoradores de la deidad nacional tolteca-chichimeca:
   Tezcatlipoca. (29)


A partir de este momento, el prestigio de Tezcatlipoca no hara mas que engrandecerse, mientras que el de Quetzalcoatl aparece como de segundo orden. En el Codice Chimalpopoca se dice que
   ... habiendo llegado a la orilla celeste del agua divina, se paro,
   lloro, cojio sus arreos, aderezo su insignia de plumas y su mascara
   verde. Luego se atavio, el mismo se prendio fuego y se quemo ... se
   encumbraron sus cenizas y aparecieron a verlas todas las aves
   preciosas que se remontan y visitan el cielo. Al acabarse sus
   cenizas, al momento vieron encumbrarse el corazon de Quetzalcoatl.
   (30)


Florescano sostiene que no hay lazos de identidad que liguen entre si a la serpiente emplumada, Venus y Ehecatl: "entre el 900 y el 1000 d.C. estos tres entes comienzan a mezclarse hasta acabar fundidos en el multifacetico personaje Ce Acatl Topilzin Quetzalcoatl". (31) El mito consistiria tambien en que es el inventor de los sacrificios de la sangre humana, sugiere que no es ni pacifico ni piadoso, sino el emblema del poder dinastico: (32)
   la estrategia de los aztecas habia sido convertir al guerrero
   fundador del reino de Tula en emblema del poder dinastico de
   Tenochtitlan, y los misioneros espanoles a fines del siglo XVI
   suplantaron esta imagen por la de un Quetzalcoatl piadoso,
   consagrado a tareas religiosas. (33)


Pero si bien los aztecas van a refuncionalizar a Tula para que de los fundamentos historicos del glorioso pasado azteca, unos siglos antes, la historia nos revela que Tula no se alineo al Centro, sino a los opositores al dominio del Centro. Tampoco Tula parece haber sido un gran centro ceremonial como lo fue Teotihuacan, Tula no sustituyo a Teotihuacan como ciudad, sino como el santuario Sur del Eje del culto a Quetzalcoatl. Es decir, el culto a Quetzalcoatl dio origen a una religion expansionista --segun Ringle, Gallareta y Bey-- que provoco una interaccion politico-religiosa entre varios grupos etnicos que establecieron alianzas, una red no monolitica que vincula a Tula con Chichen y Mayapan en Yucatan, y el corredor Tlaxcala-Xochicalco-Puebla. Tlaxcala (como quizas otros pueblos) desea mantenerse libre de la hegemonia mexicana del centro, por lo que se alia al area del golfo hasta los pueblos mayas, asi como al corredor de Tlaxcala, Puebla y Morelos.

Los grandes centros ceremoniales eran a su vez lugar de legitimacion de los gobernantes, Chichen al Este del Eje y posteriormente en el Epiclasico, Tula participa como la terminal Oriental. Las instituciones religiosas se ven envueltas en medio de las crisis politicas y el colapso social. El poder sacerdotal empieza a resquebrajarse cuando surgen nuevas formas de movilidad social. Si la nobleza estaba formada por los sacerdotes con estirpe de Quetzalcoatl, la estructura social se vuelve rigida en momentos en que se tratan de abrir paso hacia las altas esferas militares y comerciantes del pueblo. Por un lado, esta el estamento militar que emprende nuevas hazanas expansionistas, y por otro, el de los comerciantes. Los comerciantes de Cholula llegaban hasta Guatemala y el Soconusco, y por su actuacion dentro del Imperio Azteca, podemos inferir su comportamiento siglos atras.

Los pochtecas son un grupo de apoyo de la nobleza, operaban como avanzada de las campanas militares, imponian un intercambio desigual que les reportaba grandes ganancias, la acumulacion de bienes los hacia "igualarse con posiciones sociales que eran monopolio de ciertos grupos privilegiados", la nobleza los desposeia y reprimia por la acumulacion de objetos que no eran de su rango. (34)

Manifestaciones de la dualidad en la Peninsula de Yucatan

Pretendemos saber mas, pero descubrimos mas enigmas y confusiones. Los mayas antiguos nos llevan por nuevos caminos del laberinto de Quetzalcoatl. Pretendemos saber mas, pero descubrimos mas enigmas y mas confusiones. Olmecas y mayas no estan suficientemente delimitados, ambos utilizaron un calendario de 260 dias, y una numeracion semejante, tienen simbolos que comparten, dejaron obra escultorica en la misma zona, aunque ya diferenciados se expanden en direcciones contrarias: olmecas hasta lo que ahora es Chiapas, Oaxaca, Veracruz y Tabasco, y tal vez mas al centro, mientras que 108 mayas antiguos llegan hasta Centroamerica. Nos atrevemos a decir que no hemos podido deslindar lo que es olmeca y lo que es maya; mas aun, olmecas y mayas son genericos, al interior existieron diferentes tribus y grupos etnicos. Si esto es cierto, menos podemos indagar los origenes y tambien desconocemos las interrelaciones que tuvieron lugar. Con estas lagunas, el panteon maya se presta a confusiones.

Una solucion muy inteligente de los estudiosos fue recurrir a la idea de dualidad. Mercedes de la Garza dice que Itzamna, dios D, es la armonia de contrarios luz, masculino, orden, racionalidad, vida, cielo, en conjuncion y armonia con la oscuridad, lo femenino, el caos, la irracionalidad, la muerte, la tierra. Estos contrarios se representan con los simbolos animales por excelencia de las fuerzas opuestas: el pajaro, la serpiente ... el dragon celeste integra la fuerza vital de la tierra, del utero de la madre tierra, o sea, el inframundo (jaguar), de las aguas (lagarto) y del cielo (ave). Es tambien el Pajaro-serpiente, el axis mundi. (35) Este recurso a la dualidad da pie a la inclusion de todo, Quetzalcoatl (Itzamna, Gucumatz, Tohil o Kukulkan) se diluye. El principio de dualidad es metafisico, da entendimiento sobre las leyes cosmicas, no sobre la variedad del mundo fisico.

En lugar de agregar dioses al catalogo y buscar similitudes entre ellos, podriamos detenernos en lo que su aspecto nos comunica, de gran tamano, feroces, trompudos. Huracan para los indoantillanos era el espiritu malo, el diablo, para los estudiosos es Quetzalcoatl. Dice Laura Sotelo que
   la energia fecundante entre los quiches tambien recibio el nombre de
   Tohil, literalmente, Tormenta. Es otro aspecto del dios celeste
   supremo, pero quizas ya no como una deidad creadora, sino protectora
   del pueblo, quien conserva su caracter de dios de la fertilidad del
   cielo, como deidad del fuego y la lluvia ... Su primera
   manifestacion ante los quiches es en Tula, lugar mitico que
   corresponde a la gran matriz telurica denominada por los nahuas
   Chicomoztoc. (36)


La realidad del mas alla debe ser demasiado grande, pero minimamente hace falta distinguir el cielo del Xibalba. No es lo mismo un "dios" de aspecto monstruoso y terrorifico, que algunas bellas esculturas de la figura de Quetzalcoatl. Inquieta tambien que no se recapacite en los rasgos faciales mongoloides de algunas esculturas "olmecas", su deformacion craneal, sus garras. ?No seran humanoides? ?Por que fueron poderosos? ?Se impusieron por la fuerza? ?Tenian poderes sobrenaturales? Hay que reflexionar sobre el chamanismo y el nagualismo, que no se confunda con la espiritualidad.

En el universo de Quetzalcoatl hay seres especiales: hombres-Dioses y sacerdotes sabios entraban en Ahau, en el camino del extasis; entre los mayas, los chilames o profetas y los ah menes, eran los conocedores de los estados supraconscientes, entraban en contacto con las energias misteriosas y sagradas, con otros mundos invisibles e intangibles que les permitian vivir experiencias sobrenaturales. Tenian el don excepcional de videncia. Entraban mentalmente en relacion con los difuntos, sacerdotes dotados de una gama de clarividencias. El Chilam era el corazon del mundo maya, el interprete de los dioses, el guia de los difuntos. Nos dice Paul Arnold (37) que:

* Sobre el chilan reposaba la conservacion de las relaciones permanentes entre la ciudad y el cielo con el fin de asegurar la subsistencia de los vivos y la perennidad de la raza".

* Operaba como oraculo oculto a la vista de los fieles, en el interior del suelo, donde expresaba en voz alta los mensajes del cielo en un lenguaje elevado que habia que interpretar.

* El chilan interviene en todas las etapas, en todas las fases del viaje de los difuntos entre dos existencias terrestres, podia ver la luz que emiten los difuntos, tenia la facultad para recibir sus mensajes y los de los dioses, podia escuchar las voces celestes. Podia transmitir directamente su pensamiento al psiquismo del difunto o recibir su mensaje, el deseo de reencontrar un cuerpo humano.

* El chilan celeste, en cooperacion generalmente con el chilan terrestre, por una parte, y con las potencias celestes, por la otra, desempenaba un papel esencial en el proceso de los renacimientos ciclicos.

* Era un medico cosmico.

Landa decia que el oficio del chilan consistia en dar a la gente las respuestas de los demonios. ?Era un prejuicio o habia algo de verdad en sus palabras? Por algo era un oficio muy peligroso, para protegerse guardaban una estricta disciplina de ascetas y ritos de purificacion, inclusive su comportamiento de prudencia, virtud, ascetismo y devocion servia para preservar sus dones. Pero ?era suficiente para protegerse de los seres del Xibalba? No. Hasta Topiltzin cayo en sus enganos.

A Quetzalcoatl hay que entenderlo como un ser divino que viene a poner fin a la excesiva influencia del inframundo en los asuntos humanos. Tambien en la zona olmeca-maya hubo sucesos trascendentes. Hace escasamente cuatro anos Joyce Marcus (38) descifro un texto en el Tablero de la Cruz Foliada de Palenque, un mito de creacion. El texto anota el nacimiento de una mujer el 7 de diciembre de 3121 a.C. y el de un hombre el 16 de junio de 3122 a.C. Estos personajes --dice Marcus-- parecen ser la "pareja primigenia" ... que vivio antes de la fecha de creacion situada el 13 de agosto de 3114 a.C.

Repasamos a continuacion lo que en resumen nos dejan ver las investigaciones academicas.

Para comprender la religion maya, una referencia obligada son los estudios especificos que han hecho los mayistas. Merece destacarse la obra de muchos anos de Mercedes de la Garza. Tambien tomamos los estudios realizados por Laura Sotelo sobre los dioses en los Codices.

Hunab Ku, el Dios unico, el Corazon del Cielo ... es un ser trascendente, poderoso, infinito y eterno, que dio origen al universo. Al ser una energia sagrada suprema que permea el cosmos, es incorporeo; al simbolizarlo se recurre al dragon celeste.

Mercedes de la Garza (39) senala que esta figura divina es multiple y polivalente, recibe distintos nombres, de acuerdo con el nivel del cosmos que simbolice: Itzamna es el dragon celeste que tiene un aspecto antropomorfo, y un aspecto nocturno como Chicchan, la serpiente mordedora; es Canhel, el Dragon en su funcion de deidad creadora en los mitos cosmogonicos, que se asocia con el dragon celeste y corresponde al Gucumatz, Serpiente quetzal del Popol Vuh de los quiches, dragon cocodrilo terrestre, simbolo de la tierra y el inframundo. El dragon se relaciona tambien con el Sol, simboliza la energia fecundante del cielo, el agua, la sangre, el semen y el maiz, fuerzas que se presentan como diversas deidades o manifestaciones del dragon celeste ... estas deidades, que tradicionalmente se han tomado en la investigacion cientifica como dioses distintos, forman parte de un solo gran principio sagrado supremo. Aluden a la fertilidad y la deidad puede ser celeste, terrestre o acuatica.

Laura Sotelo (40) senala que en los codices de Dresde y Paris, a Itzam Na se le represento ademas como un animal fantastico ... desde el Preclasico en Izapa y en el Clasico en Palenque, Copan y Quirigua se encuentran desarrollos semejantes del Dragon Bicefalo, de la Serpiente Bicefala y de la Serpiente Emplumada. Se le llama Dragon Bicefalo, pues con frecuencia aparece con dos cabezas, con lo que se mostro su aspecto de energia sin principio ni fin.

Itzamna, al participar como heroe cultural, se convirtio en el dios supremo celeste del panteon maya. Como Kinich Ahau Itzam Na, que significa Guacamaya de Fuego de Rostro Solar, es uno de los rostros del Sol, que es el ojo de la deidad suprema. Su energia calorifica se traducia en salud corporal para los hombres, en su funcion nefasta ocasionaba sequias, enfermedad y guerra. En el Codice Madrid se le asocia con la guacamaya, y en el Codice Dresde la guacamaya antropomorfizada con sus antorchas encendidas significo su caracter igneo. La imagen mas temprana de esta deidad fue elaborada hacia el 500 a.C. (41)

La tradicion olmeca en la Peninsula se remonta al Preclasico. Los primeros asentamientos mayas se calculan alrededor de 400 a.C., otros piensan que desde hace 20,000 anos ya habia pobladores. Hacia 200 d.C. el desarrollo de la escritura permitio registrar en piedra las acciones de los gobernantes de los grandes centros politicos, como Tikal, Calakmul, Palenque, Tonina, Yaxchilan, Edzna, Oxkintok y Dzibanche. Alrededor de 900 d.C., la mayoria de las ciudades fueron abandonadas. (42)

Estas ciudades compartieron rasgos culturales comunes, entre ellos el consolidar en el poder a un grupo gobernante que ejercia el control politico y militar. Los gobernantes justificaban su ascenso al poder por la pertenencia a un linaje que proclamaba su origen divino. Los ajawo'ob o (ahaus) gobernantes estaban investidos con la maxima autoridad terrenal y tambien eran los mediadores para comunicarse con lo divino. (43) La sobrevivencia del linaje gobernante incluia demostraciones de su riqueza, como la construccion de ostentosos palacios y templos. El control de recursos ocasiono rivalidades entre linajes, que frecuentemente se dirimieron mediante enfrentamientos armados.

En Yucatan tambien proliferan los conflictos. Los Itzaes asumen la supremacia en la Peninsula y en tanto su identidad es fundamentalmente religiosa, pues son militantes seguidores de Quetzalcoatl, imponen su vision ideologica y hacen que Mayapan y Chichen se conviertan en grandes centros ceremoniales del Este, del culto a Quetzalcoatl, formadas por comunidades tradicionales regidas por los sagrados ahaus y venerando a los dioses viejos. Sus alianzas desde el Epiclasico alcanzan a Tula y consolidan la red del culto con lazos politicos, militares y economicos. (44) El arribo de los mexicas en el siglo XI seria una nueva recepcion de Quetzalcoatl, entonces ya con un Kukulcan guerrero y una mision militarista.

La religion de Quetzalcoatl en la Peninsula es tan antigua como en el centro de Mexico. Habiamos mencionado el arribo de los Olmecas desde el Norte hasta Yucatan en lo que se conoce como la Pequena Bajada. Pero hubo otra inmigracion, conocida como la Gran Bajada, tambien maritima, lidereados por el caudillo sacerdotal de los Chanes, Votan. La confusion aumenta cuando se dice que los aborigenes del centro de Mexico los llaman olmecas y los quiches les llaman chanes (desde nuestro punto de vista este es un nuevo grupo "que baja"; corresponde a la llamada segunda bajada, mas identificado con Quetzalcoatl) fueron conducidos por nueve sacerdotes llamados votanes sujetos a la autoridad de su pontifice llamado igualmente Votan, dejan establecida la colonia de Tamoanchan (Champoton-Campeche). Tres de estos sacerdotes (k'ubul ajaw, "senor divino") reciben la mision de fundar una colonia en la region peninsular, y el resto se dirige a Tabasco, penetra por el Usumacinta a Chiapas, en los antiguos dominios olmecas.

La personificacion de la Serpiente Emplumada en el dios maya Valun Votan de los tzentales, el Senor del Palo Hueco, (45) es el mismo Gukumatz de los kiches e Itzamna de los itzaes; lo identifican a Youalli Ehecatl-Quetzalcoatl, la serpiente silva como el viento. El dios Votan fabrico una casa lobrega "a soplos" y en ella puso cuatro tapires, los cuales no eran sino los genios o representantes de los puntos cardinales o caminos del Mictlan, tambien llamados tzizimine, dioses de los aires que traian las lluvias, aguas, truenos, relampagos y rayos" (46) Valun significa nueve y Votan es el corazon. Se le representaba como nueve corazones, Valun Votan es el Noveno de los Votanes, el numero de sacerdotes del mismo nombre que lo acompanaban, (47) tambien existen nueve niveles al Xibalba.

Los altos dignatarios se funden en las entidades subterraneas y las deidades celestes; el gobemante palencano K'inich Janaab Pakal muere el 28 de agosto de 683 d.C. Guillermo Bernal dice que
   Pakal era representado como el dios K'awiil, patrono del maiz y
   de la agricultura en general, emergiendo de las descarnadas fauces
   de un ofidio sobrenatural, entidad que representaba al mundo
   subterraneo nagual del dios K'awiil. Imbuido de las cualidades y
   potencias de esta ultima deidad, el gobernante regresa a la tierra
   junto con un arbol sagrado, cuyo tronco se eleva vigoroso hasta las
   alturas celestes, donde se posa el dios Itzanmaaj, representado bajo
   su aspecto de ave. Mediante esta metafora visual, Pakal se convierte
   en un ser divino capaz de transitar por los niveles del cosmos, de
   comunicarse con las entidades sagradas y de servir como enlace entre
   estas y sus descendientes vivos. (48)


Como Quetzalcoatl, Pakal se diviniza y reencarna en otro gobernante, este es el hijo del anterior Pakal, Pakal K'inich Janaab" Pakal, en 742 d.C. El culto a su figura consolida a Palenque como centro de poder politico regional. El siglo VIII fue una epoca de esplendor y poderio para la capital palencana y Pakal fue muy venerado, despues la situacion cambio y Palenque perdio su influencia regional, entonces la tumba fue bloqueada. Lamentablemente el Popol Vuh es un texto dificil, que se presta a muchas interpretaciones, pero tambien ahi hay elementos de una historia de los quiches, aunque un tanto extrana.

El Popol Vuh senala que Tohil es otra advocacion de Yolcuat Quitzalcuatl, cuyo nombre significa Serpiente de Cascabel --Serpiente Emplumada-- y equivale al Quetzalcoatl del Altiplano Central de Mexico, Tohil es el dios y el sustento de los quiches. En el Popol Vuh se le da mucha importancia a 7 Guacamayo (?Quetzalcoatl?), que se le conoce tambien por Vucub-Caquiz o Itzam Yeh, "ave de hermosos dientes azules y ojos metalicos". Esta deidad y sus hijos, Zipacna y Cabracan, representan la soberbia y la ambicion, su busqueda de la gloria, la riqueza y el poder. 7 Guacamayo sentia que era el sol, sus hijos le disputaban a su padre la grandeza. El "Corazon del Cielo", los dioses progenitores modelaron fisicamente a dos hijos como hombres cuya mision era combatir a 7 Guacamayo, pero al ser vencidos por los senores del Xibalba (de la region de los muertos), seran sus hijos los heroes gemelos quienes llevaran a cabo la mision. En este mito el acontecimiento final de la tercera creacion fue el enfrentamiento de los Heroes Gemelos con 7 Guacamayo. Los hombres de su tiempo eran tan orgullosos como su dios, eran como munecos de palo, como si no tuvieran alma, solo soberbia y ambicion, cuando cayo 7 Guacamayo hubo una inundacion, muchos murieron, otros vagaron, tambien se dice que fueron convertidos en monos.

Tohil --dice Laura Sotelo-- es una deidad cuadruple, pues cada una de sus advocaciones se relaciona con los cuatro primeros hombres a partir de los cuales se formara mas tarde el pueblo quiche ... Tohil se manifestaba mediante la lluvia, el fuego, una nube, con el aguila, el jaguar, la serpiente y el venado, que eran sus naguales ... comparte con los dioses de la lluvia una serie de valencias, funciones y atributos. (49)

Un calificativo muy comun para Tohil y su "gente" en el Popol Vuh es el ser prodigiosos. Formaron a los primeros (Balames) que no nacieron de mujer, sino solo por un prodigio.
   Y como tenian la apariencia de hombres, hombres fueron, admirables,
   dotados de inteligencia, alcanzaron a ver, alcanzaron a conocer todo
   lo que hay en el mundo. Cuando miraban, al instante veian a su
   alrededor y contemplaban en torno a ellos la boveda del cielo y la
   faz redonda de la tierra. Las cosas ocultas las veian todas ...
   grande era su sabiduria. (50)


Describen los quiches que llegaron de muy lejos, vivian en la cima de la montana, (51) eran de diferentes aspectos fisicos y hablaban distintas lenguas, tenian practicas distintas a ellos: no comian tortillas, se ataviaban con pieles de animales, su naturaleza era de hombres prodigiosos, (52) ascetas, misticos, vegetarianos, oraban, ayunaban, quemaban incienso, por un prodigio hacian que hablara la piedra, (53) parecian muchachos. (54) Menospreciaban a los indios, uno a uno se los robaban y los mataban. (55) Tuvieron que enfrentarseles y hacerles la guerra, pero no pudieron, eran prodigiosos. Convencidos de su poder, se rindieron. Todos los pueblos fueron vencidos por Tohil; si era tan grande su poder, hubo que aceptarlo como su dios. (56)

Les ensenaron muchas cosas y las tribus les entregaron a sus mujeres, pero en realidad fueron enganados, abandonaron lo que sabian de como habian sido creados y educados. Cuando necesitaron su ayuda porque habia mucho frio no les quisieron dar el fuego, y cuando se los dieron, por consejo de un senor de Xibalba, que tenia alas como de murcielago, a cambio de los favores de Tohil instituyeron los sacrificios humanos. (57)

Ellos se multiplicaron y un dia se fueron y dejaron a su descendencia, se habian creado los linajes. Al principio todo era paz, felicidad y abundancia, despues surgieron los conflictos por el poder entre los nobles y estallaron las guerras y con ellas los sacrificios de los hombres ante los dioses (58) Los esclavizaron, destruyeron las ciudades, les exigian tributo. (59)

En el mundo mesoamericano el concepto de Quetzalcoatl se referia a la divinidad que desciende y a los hombres que ascienden y se convierten en dioses. Si buscamos a Quetzalcoatl entre los olmecas, no lo vamos a hallar porque Quetzalcoatl no es un dios olmeca, aunque toma rasgos culturales de esa civilizacion, como los simbolos del caracol, el jaguar, la mascara de ave, el signo de Venus. La serpiente emplumada --siguiendo a Soustelle-- no es olmeca, o como se haya llamado esa antigua civilizacion. El dragon celeste es un simbolo universal, aparece en todas las culturas, ya los sumerios los describian como los monstruos que recorren los cielos. Tampoco los olmecas vinieron del Norte, la primera y segunda bajada no son recorridos de nuestra geografia, sino del cosmos.

?Que paso entonces? En el Clasico Terminal, entre el 900 y el 1000 d.C, el mundo maya se colapso, los mayas abandonaron sus ciudades. Y cuando paso el tiempo, vencio el mal, los chilames se fueron, se quedaron los brujos que practicaban un arte tenebroso. Los mayas abandonaron las ciudades y ya no hubo quien entendiera el significado profundo del Tzolkin.

La Herencia Universal

Hubo una vez unos seres grandes, grandes, que atravesando los cielos llegaron a la Tierra y crearon una gran civilizacion, la de los sumerios. (60) Llegaron acompanados por otros seres de rango inferior y de aspecto tenebroso, los anunnakis. Los primeros fueron tomados por dioses y un dia, cuando sus ciudades fueron destruidas, partieron, dejando muchos mitos sobre sus hazanas y ensenanzas. La epoca de esplendor se acabo y los seres humanos perdieron la felicidad que les habian traido. Comenzo nuestra era, las religiones y sus conflictos, la sociedad de clases, el patriarcado, las catastrofes naturales. En cuanto a los anunnakis, un dia salieron de sus moradas del inframundo, se mezclaron con los humanos y empezo la confusion, o mas bien, la manifestacion de la dualidad.

Jacques Soustelle (61) llama a los olmecas "los sumerios de America", "pues han compartido el mismo destino: permanecer desconocidos por mucho tiempo, ser precursores de la civilizacion y tener su personalidad encubierta por las varias culturas de los pueblos que los sucedieron".

Hay muy pocos rastros de los olmecas: esculturas monumentales, restos piramidales, bajorrelieves, piedras cinceladas, vasos decorados, glifos que no han podido ser descifrados. Dejaron huellas en todo Mesoamerica, sobre todo en Puebla, Oaxaca, Veracruz y Tabasco, pero su civilizacion fue arrasada, tal vez una inundacion termino con todo, casi todo porque dejaron cierta herencia a sus sucesores: la cuenta del tiempo que tomaran los mayas en el calendario, el Tzolkin ... y el "dios jaguar".

La historia no es un continuum, los antiguos mexicanos hablaban de eras o Soles. Una nueva era implicaba un nuevo comienzo, otro dios, otra humanidad; ensayo y error es la constante de la historia humana hasta que se supere la condicion de dualidad.

En una introduccion al Bhagavad-Gita, Aldous Huxley (62) describe los fundamentos de la Filosofia Perenne; una de las doctrinas es la existencia de una o mas encarnaciones de la divinidad, o en menor grado un santo, un sabio o un profeta por cuya mediacion y gracia el hombre es ayudado a alcanzar la idea unitaria de Dios. En las distintas presencias de Quetzalcoatl lo encontramos como una encarnacion, como un santo, como un sabio, un profeta y un sacerdote, las fechas 150 d.C., 683 d.C., 947 d.C. son solo unas cuantas presencias. Antes de nuestra era, 3121 a.C., 3114 a.C., 1000 a.C., 500 a.C. podrian ser fechas importantes, tal vez en relacion con ciertos sucesos claves. ?Y en el futuro? Jose Arguelles (63) lee en el codigo del Tzolkin que el 2012 es el regreso de Quetzalcoatl, una nueva era con una nueva humanidad.

(1) Cfr. Miguel Leon-Portilla, Lafilosofia nahuatl, Mexico, UNAM, 1997, pp. 164-166.

(2) Tomas Doreste, Las insolitas profecias de Quetzalcoatl, Mexico, Editorial Planeta, 1999, pp. 100-103.

(3) Graham Hancock, Las huellas de los Dioses, Barcelona, Ediciones Folio, 1995.

(4) James Churchward, El continente perdido de Mu, Mexico, Grupo Editorial Tomo, 2001.

(5) Gabriel Espinosa Pineda, El embruyo del lago, Mexico, UNAM-IIA-IIH, 1996.

(6) Gustavo Vargas Martinez, Fusang. Chinos en America antes de Colon, Mexico, Trillas, 1990, pp. 55-80.

(7) Para encontrar mas similitudes de China Antigua con Mesoamerica, ver Lucila Ocana, "China antigua, cuando los hombres se hallaban cerca de los dioses", en Silvia Molina (coord.), Identidad e intolerancia, vol. II, Mexico, UNAM/FCPyS, 2000.

(8) Ibid., p. 14.

(9) Ibid., p. 32.

(10) Enrique Semo, Enrique Nalda, Masae Sugawara, Mexico, un pueblo en la historia, Mexico, UAP, Nueva Imagen, 1981, p. 94.

(11) Citado por Fernando Ortiz, El huracan. Su mitologia y sus simbolos, Mexico, FCE, 1947, pp. 319-320.

(12) Enrique Florescano, El mito de Quetzalcoatl, Mexico, FCE., 1995, pp. 48-49.

(13) Laurette Sejourne, "El Mensaje de Quetzalcoatl", Cuadernos Americanos, num. 5, septiembre-octubre 1954, ano XIII, vol. LXXVII, pp. 159-172.

(14) Ibid., p. 163.

(15) Bodo Spranz, Los Dioses en los Codices Mexicanos del Grupo Borgia, Mexico, FCE, 1993, p. 513.

(16) Gabriel Espinosa Pineda, op. cit., p. 343.

(17) Ibid., p. 339.

* Ibid.

(18) William M. Ringle, Tomas Gallareta Negron and George J. Bey III, "The Return of Quetzalcoatl", Ancient America, num. 9, USA, Cambridge University Press, 1998, p. 185.

(19) Laurette Sejourne, "Teotihuacan, la ciudad sagrada de Quetzalcoatl", Cuadernos Americanos, num.3, mayo-junio, ano XIII, vol. LXXV, 1954, p. 205.

(20) Ver Gabriel Espinosa Pineda, op. cit., p. 65.

(21) William Sanders, citado por Gabriel Espinosa Pineda, op. cit., 347.

(22) Laurette Sejourne, Pensamiento y religion en el Mexico Antiguo, Mexico, FCE, Breviarios 128, 2003, p. 97.

(23) Alfredo Lopez Austin, Leonardo Lopez Lujan, "Tollan y su gobernante Quetzalcoatl", en Revista Arqueologia Mexicana, vol. XII, num. 67, mayo-junio 2004, pp. 38-43.

(24) Graham Hancock, op. cit., p. 202.

(25) Ibid., p. 200.

(26) Fernando Ortiz, op. cit., p. 320.

(27) Laurette Sejourne, El Universo de Quetzalcoatl, Mexico, FCE, 1998, pp. 10-18.

(28) Enrique Semo, Enrique Nalda, Masae Sugawara, Mexico, un pueblo en la historia, op. cit., p. 123.

(29) Laurette Sejourne, "Tula, la supuesta capital de los toltecas", en Cuadernos Americanos, num. 1, enero-febrero, vol. LXXIII, 1954, pp. 158-160.

(30) Laurette Sejourne, "Teotihuacan ...", op. cit., p. 195.

(31) Enrique Florescano, op. cit., pp. 58-59.

(32) Ibid., pp. 255-257.

(33) Ibid., p. 254.

(34) Enrique Semo, Enrique Nalda, Masae Sugawara, Mexico, un pueblo en la historia, op. cit., p. 153.

(35) Mercedes de la Garza, Rostros de lo sagrado en el mundo maya, op. cit., pp. 93 y 95.

(36) Laura Sotelo, op. cit., p. 98.

(37) Paul Arnold, El libro maya de los muertos, Mexico, Diana, 1986, pp. 69-77.

(38) Joyce Marcus, Revista Arqueologia Mexicana, num. 41, vol. Vil, enero-febrero, 2000, p. 19.

(39) Mercedes de la Garza, Rostros de lo sagrado en el mundo maya, Mexico, Paidos-UNAM-FFyL, 1998, pp. 92-94.

(40) Laura Sotelo, "Los dioses: energia en el espacio y en el tiempo", en Mercedes de la Garza y Martha Ilia Najera, Religion maya, Madrid, Trotta, 2002, p. 92.

(41) Laura Sotelo, Ibid., pp. 94-96.

(42) Cfr. Revista Arqueologia Mexicana, edicion especial, num. 16, junio 2004, p.36

(43) Ver Ibid., p. 38.

(44) Ringle, Gallareta Negron, Bey, op. cit., p. 225.

(45) Fernando Ortiz, op. cit., p. 321.

(46) Ibid., p. 488.

(47) Fernando Ortiz, op cit., pp. 319-322.

(48) Guillermo Bernal, Revista Arqueologia Mexicana, edicion especial, 16 de junio, 2004, p. 21.

(49) Laura Sotelo, op. cit., pp. 99-100.

(50) Popol Vuh, Mexico, FCE, Coleccion Popular 11, reimpresion 1996, p. 105.

(51) Ibid., p. 143.

(52) Ibid., pp. 11l, 154, 155.

(53) Ibid., p. 126.

(54) Ibid., pp. 108-109, 126, 128.

(55) Ibid., p. 125.

(56) Ibid., p. 129.

(57) Ibid., p. 113.

(58) Ibid., p. 145.

(59) Ibid., pp. 150-151.

(60) Ver Lucila Ocana Jimenez, "La historia comienza en Sumer, una historia de Dioses. Termina con guerras y demonios", en Estudios Politicos, num. 27, Mexico, FCPyS-UNAM, sexta epoca, mayo-agosto, 2001.

(61) Jacques Soustelle, Los olmecas, Mexico, FCE, 2000.

(62) Aldous Huxley, introduccion a The Song of God: Bhagavad-Gita, traducido por Swami Prabhavananda y Christopher Isherwood, The New American Library, 1958.

(63) Jose Arguelles, El factor maya, Mexico, Hoja Casa Editorial, 1993.

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Title Annotation:TEORIA
Author:Ocana Jimenez, Lucila
Publication:Estudios Politicos
Date:Sep 1, 2004
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