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El gobierno de los indios. Antropologia de la formacion del estado en Oaxaca, Mexico.

The Government of the Indians: An Anthropology of State Formation in Oaxaca, Mexico

O governo dos indios. Antropologia da formagao do estado em Oaxaca, Mexico

Introduccion: sobre las formas de gobierno indigena

Cuando los espanoles llegaron a Mexico, nos dice Bonfil Batalla en su citado ensayo de 1972, se encontraron con una enorme variedad de culturas y pueblos repartidos por un amplio territorio. Un collage de sociedades que se entendian mejor a partir de su diversidad y variedad que por una supuesta homogeneidad en torno a un ethos y un pathos compartido. Ante esta situacion, el espanol inventa al indio (1) --sostiene Batalla-- como categoria fundamental de administracion de los gobiernos y de conduccion de la politica (2).

En mi perspectiva, el indio o, mas concretamente, las formas de gobierno indigena son inseparables de la formacion del estado en Mexico (3); de ahi que discuta con este concepto, porque sospecho que a traves de su entendimiento podemos comprender aspectos importantes de la formacion del estado, el papel de las poblaciones en ello, asi como las multiples aporias que se desprenden de los procesos de construccion de hegemonia (Roseberry 1994). Para hacer esto, me detendre a mirar el estado de Oaxaca que se erige como emblematico del pais por su historia, su diversidad cultural y por el lugar que ocupa en el imaginario nacionalista (4).

Ahora bien, el gobierno indigena (estructurado en torno a dos categorias fundantes: la comunidad y el indigena) es un concepto y una tecnica que actua y circula por una variedad de territorios de gobierno. Esta circulacion supone considerar que los aspectos principales de dicho gobierno tienen que ver mas con la transmision de la imagen y la practica que con los rasgos criticos que lo podrian definir.

Son varios los territorios de gobierno en los cuales se da esta circulacion. Primero, este tropo circula en los territorios que le son propios a los pueblos indigenas u originarios (5), donde cobra significado y expresa muchas cosas distintas. Asi, contra la vision homogeneizante de la academia y de la ley, existe tal variedad de casos que seria imposible elaborar una teoria unificada de sus manifestaciones.

En segundo lugar, el gobierno indigena aparece en la amplia produccion intelectual y academica, en la cual, muchas veces, es el centro del adentro de lo indigena, corazon de la tradicion y de la comunidad. Este vocablo aparece en los libros, los discursos y sobre todo en las reacciones o acciones contra el estado, contra las empresas o, de manera mas amplia, contra Occidente como verdad social e imaginario concreto. En Oaxaca esto se ilustra claramente en el potente concepto indigena de comunalidad.

Por supuesto el concepto de gobierno indigena se encuentra ademas en la ley y en la imaginacion legal. Esta en las facultades de derecho, en los discursos de los magistrados, en las practicas de cientos de abogados, agentes ministeriales y profesores de derecho que lo nombran, que explican como ha de entenderse y lo definen, y que lo situan, en consecuencia, como herencia importante o como problema ineludible del estado oaxaqueno.

Sin embargo y a pesar de toda esa amplia variedad, se tiende a observar el gobierno indigena como algo uniforme, como un concepto universal y no situado, como una prenocion o como un dato preexistente. Se lo observa como una cuestion sobre la cual muchos y diversos actores quieren actuar y la mayoria de las veces lo quieren hacer por medio de la ley.

El estado y los actores legales discuten y producen leyes. Los movimientos intelectuales y politicos indigenas exigen una ley o muchas modificaciones constitucionales. Y no son pocos los pueblos de Oaxaca que reproducen una version legal de estas discusiones en la elaboracion de sus estatutos comunales, en la reconfiguracion de su organizacion legal local o en el empuje para que se creen nuevas leyes.

Identifico dos aporias aqui, dos tendencias irreconciliables. Por una parte, la aporia legal que refiere a la tension existente entre aquella constante multiplicidad y plasticidad con la que actuan y se desarrollan las formas de gobierno indigena (cuestion definible para toda forma cultural) y por otra, la tendencia a unificar y traducir toda esa diversidad en el plano de la ley. Asoma asi la funcion violenta de la ley o, lo que es igual en palabras de Benjamin, en la ley lo legal y lo letal se unen (2007, 113).

La costumbre, el indigena y su comunidad son los materiales basicos que conforman aquellas formas de gobierno indigena; sin embargo, dado que se trata de materiales plasticos y transformativos, la categoria termina siendo un significante que flota y que contribuye a la formacion del estado y a la imaginacion popular.

Desde este punto de vista, la segunda aporia que quiero destacar es una de tipo politico. Esto quiere decir que politicamente el concepto y tecnica de las formas de gobierno indigena puede aparecer en un amplio pendulo que va desde su propia potencia de desestabilizacion del orden construido hasta su caracter de apendice de la maquinaria estatal de administracion de las diferencias. En este sentido, la contradiccion principal al respecto considera la posibilidad de ver a estas formas de gobierno como emancipacion, autonomia o desujecion, de un lado, y como tecnologia de poder y dominacion, desde el otro.

Si todo el mundo quiere su ley. Si este es el deseo principal en casi todo orden de lo social y si esto dibuja el horizonte de trabajo concreto y define las agendas --paradojicamente-- tanto de las luchas populares como de las tareas del estado, me pregunto: ?donde reside, entonces, el secreto del derecho?, secreto por medio del cual, y a pesar de sus contradicciones, se fortalece el caracter ficticio del derecho, su dimension fetichista y mitologica (Fitzpatrick 1998).

Y esta pregunta capital se puede asociar con otra, de caracter gramsciano por excelencia: ?donde reside la capacidad de reproduccion constante de la dominacion del estado?, ?cuales son los elementos, los mecanismos, los procedimientos por medio de los cuales la dominacion y la subalternidad, a pesar de sus vaivenes y desplazamientos, termina por reproducirse todo el tiempo? Yo creo que es aqui, en este nudo de problemas, donde es posible encontrar pistas para comprender la forma actual en la cual el poder y sus jerarquias se reproducen incansablemente a lo largo del estado de Oaxaca.

El indigenismo, el indio y las formas de gobierno indigena

Es axiomatico que la antropologia en su verdadero, amplio concepto, debe ser el conocimiento basico para el desempeno del buen gobierno, ya que por medio de ella se conoce a la poblacion que es la materia prima con que se gobierna y para quien se gobierna. Por medio de la antropologia se caracterizan la naturaleza abstracta y la fisica de los hombres y de los pueblos y se deducen los medios apropiados para facilitarles un desarrollo evolutivo normal (Gamio [1916] 1992, 15).

En Mexico, quizas como ningun otro pais en America Latina, la Antropologia tuvo un papel central en la formacion del estado. Fueron estudiosos como Gamio, primero, y Aguirre Beltran, despues, quienes se encargaron de proponer al estado mexicano, que surge del proceso de revolucion iniciado en 1910, las formulas y mecanismos necesarios para el acomodo de las piezas culturales que conformaban el puzle nacional.

Los antropologos indigenistas en ese tiempo se dieron a la tarea de impulsar la idea de que el estado podia lograr administrar la enorme variedad cultural y social del pais por medio de conceptos como los de 'indio' y 'comunidad' estructurados en torno al constructo de las formas de gobierno indigena (6). Por ejemplo, como propone Aguirre Beltran en el mencionado libro de 1953, se debia insistir en hacer "del indio mexicano un ciudadano completo", "alcanzar el grado de homogeneidad que le permita fundar (en el pais) los cimientos solidos de una nacionalidad", porque a fin de cuentas, y a pesar de su abandono, ellos "se sienten y saben mexicanos" (1991, 13-15).

Este antropologo senalaba que la reproduccion del estado en Mexico iba a depender directamente de la integracion del indio y de sus formas de organizacion y de gobierno. Indios y ladinos se encontraban en polos de interdependencia --pensaba Aguirre Beltran--, por tanto el indigenismo surgido de la revolucion debia apuntar a la integracion del indio a partir de programas diversos que buscaran elevar los niveles de aculturacion de la poblacion indigena. En otra parte de su obra nos dice: "Esta politica puede parecer incongruente a quien ignore que el movimiento revolucionario de Mexico persigue como objetivo primordial la integracion de una comunidad nacional en que todos sus miembros participen de los beneficios de una cultura comun" (Aguirre Beltran 1991, 55-56).

Las ideas de integracion nacional impulsadas por este pensador estaban en perfecta sintonia con el programa modernista europeo que asociaba a la diversidad cultural con una amenaza directa a los estados nacionales (Echeverria 2010). De ahi que el ideal que estaba en el fondo del trabajo indigenista era el de una cultura nacional compartida.

Para lograr estos objetivos, en Mexico se construyo una manera de hacer gobierno donde las formas de organizacion de los pueblos, lejos de desaparecer, se transformaron en centrales para la construccion de estado, constituyendo asi una forma de gobierno indirecto en version local (7). Desde entonces las formas locales de gobierno son incorporadas a la propia forma cultural que ira tomando el estado nacional mexicano.

Desde los anos veinte y hasta los sesenta del siglo XX en Mexico el paradigma del indigenismo fue el gran programa cultural del estado y de la academia para dar solucion al 'problema' de Mexico. Problema que en perspectiva de Aguirre Beltran iba a estar dibujado por la presencia de una hostil geografia que produce aislamiento y separacion humana, la cual se combina con una diversidad ostensible que dificulta la integracion cultural nacional basica (Aguirre Beltran 1991, 55). De manera que todo el trabajo de Aguirre Beltran iba a estar destinado a estas tareas, sin dejar escapar detalles a fin de llevar a buen termino esas metas integradoras: "Se pretende con ello encontrar la formula apropiada para que el ajuste psicologico que habra de llevar a cabo el indigena para integrarse a las formas de cultura nacional se realice sin graves frustraciones ni profundos conflictos emocionales (1991, 19)".

Mi punto critico aqui es que todas estas ideas y la propia situacion llevaron a que categorias como las de indigena, comunidad y formas de gobierno indigena se combinaran, por gracia del estado, con los de cambio sociocultural, aculturacion e integracion como tecnologias de produccion de gobierno. Por una suerte de perversidad de la logica, desde entonces fue dificil separar el estudio de lo indigena como algo real, simbolico o imaginario (Lacan 2007) de la propia practica indigenista-antropologica y de las 'urgencias nacionales'.

La comunidad y el indigena, de este modo, al ser construidos academicamente como representacion, terminaron por ayudar a dar forma a un sujeto legal y a una ficcion social que se parecia cada vez menos al habitante multiple y diferenciado que se encontraba en los pueblos y a lo largo de las regiones de Mexico.

Esto significa que tanto la ley como la academia ayudaron a coproducir un imaginario sujeto social (comunidad) y sujeto individual (el indio) que terminaron siendo el contenido de lo real. Este es uno de los aspectos que Walter Benjamin (2007) ha destacado para hablar de las funciones violentas de la ley.

Sin embargo, desde los anos setenta en Mexico surgen voces criticas a esta perspectiva antropologica. Por ejemplo Andres Fabregas, un antropologo critico del indigenismo que escribe el prologo a la segunda edicion del libro de Aguirre Beltran apunta a este cuestionamiento: "Asi, las formas de gobierno indigena son transformadas por la accion ideologica concreta del Estado, apareciendo no como parte del intrincado proceso de dominacion sino como producto cultural sui generis que es parte de un pasado idealizado cuya vigencia politica es fundamental para el Estado" (Fabregas 1991, 11).

Con estas ideas propuestas por el indigenismo del estado y por Aguirre Beltran, en Mexico cobra relevancia la curiosa distancia entre esta antropologia y la de sus pares britanicos en Africa. Mientras en los Sistemas Politicos Africanos, la antropologia britanica daba cuenta de sociedades y culturas que podian leerse bajo las premisas funcionalistas casi sin hacer mencion a la situacion colonial (8), en Las Formas de Gobierno Indigena la lectura de las comunidades y pueblos no se hace nunca fuera del analisis de la formacion del estado mexicano. En este sentido, la dimension practica y aplicada de la antropologia mexicana saltaba a la vista, y Aguirre Beltran fue uno de los encargados de 'aceitar' la maquina del estado por medio de teorias de integracion y aculturacion.

La accion politica indigenista, estrechamente informada por la teoria antropologica indigenista, consistio en una serie de acciones concretas tendientes a transformar al indio mexicano en un ciudadano completo. De este modo, el problema de Mexico se superaria de una vez cuando la sociedad tradicional y arcaica se integrase a la sociedad moderna y al beneficio de una cultura nacional unificada.

El estado, entonces, otorgo a las comunidades margenes importantes de autonomia junto a reconocimientos de sus formas tradicionales de organizacion (9). Sin embargo, esto no debe sino pensarse en el marco mas amplio de la integracion del indio, via su desaparicion legal y academica, lo cual lo transforma en ciudadano con derechos, en un mexicano mas.

Se consagra asi su igualdad legal, con la cual se perpetuan dos cosas a la vez; primero, la dimension muda de su voz, con lo que el problema principal es entonces el de la re-presentacion entre los pueblos y el estado. Es decir, el problema es el de la voz, de la enunciacion y de su consecuente 'orientalizacion'. Se crea la figura legal del indio, se lo coloca en el tiempo y el espacio, se lo hace materia de politicas publicas, por medio de lo cual, y en nombre de su inclusion, se termina por confirmar su estatuto irrepresentable y sin voz propia.

En segundo termino, se perpetua el problema de la violencia de su representacion. Al ser consagrado en la constitucion y las leyes, el indigena y sus comunidades se transforman en unidades de administracion para el estado, donde la representacion que se construye de el confirma el estatuto violento de la ley. A fin de cuentas, como dice Derrida, la violencia deviene en el lenguaje por via de la representacion, y este es precisamente el caso (1997, 69).

El indio de la ley como el indio de los libros academicos, completamente distintos la mayor parte de las veces, aparece entonces como categoria producida o al menos consagrada en el plano violento de la ley. Teoricamente lo que produce la ley, a fin de cuentas, es una imagen espectral de lo que quiere representar. En nombre de la igualdad juridica y de los derechos inalienables, se confirma la precariedad de estas poblaciones, se les ubica y congela en un tiempo y lugar social determinado, la mayoria de las veces en perfecta armonia con la dimension tecnica de la politica formal oaxaquena.

En este sentido, lo indigena y sus formas de gobierno son conceptos-tecnicas porque tienen la capacidad de actuar como categoria de accion y administracion publica; casi como herramienta de trabajo del estado. Lo que produce la ley, en el plano teorico es entonces el disparate (Nietzsche 2006; Foucault 2008), la pura alienacion y pulsion de muerte, y en ese sentido como diagnostico no es otra cosa que la psicosis (10). Esto quiere decir que el indio imaginado en la ley termina siendo mas real que el habitante concreto y diverso de los pueblos indigenas de Mexico.

La perversidad del caso reside, entonces, en que a pesar de estas consideraciones casi no hay en Oaxaca lugar de lo politico y la politica (11) donde no se luche y desee una ley, al punto de adoptar toda su estetica dominante, su ritualidad abarcadora y sus mismos preceptos en nombre unas veces de la libertad, otras de la autonomia, otras simplemente en nombre la ley.

La colision de derechos y formas de estado

Hemos visto en las paginas anteriores la forma en que una parte importante de la antropologia mexicana ayudo a impulsar el concepto de formas de gobierno indigena como una construccion conceptual de indudables efectos politicos en la vida cotidiana de los pueblos originarios, pero la antropologia no estuvo sola en esto. La academia no fue el unico sitio de produccion de gobierno, al contrario, hasta el dia de hoy una amplia gama de territorios sociales han contribuido a esta produccion conceptual y politica.

En este sentido, las formas de gobierno indigena fueron y son hoy en dia, en Oaxaca y en Mexico, elementos centrales de la configuracion de un estilo de gobierno indirecto que caracteriza la forma de administracion de las diferencias y con ello funda la violencia de la ley (fuerza de ley) y de la dominacion.

Frente a estas formas de gobierno actuan el estado y las leyes, los actores populares y los intelectuales indigenas. Una variedad de figuras que se desplazan a traves de territorios de gobierno y cuyo punto en comun es su trabajo en torno a la ley. A pesar de la enorme pluralidad de estas formas de gobierno, una variedad de actores en Oaxaca quieren una ley y trabajan para conseguirla, la mayor parte de las veces sin atender al caracter problematico su objetivo.

Pero estas formas de gobierno son, en realidad, una cuestion de casos concretos. Es decir, cada sistema politico conformado en torno a usos y costumbres es resultado de su historia local en articulacion especifica con el estado. A esto se suman fuerza en los ultimos anos: ciertos discursos internacionales que empujan hacia criterios de democracia, gobernabilidad y derechos humanos enmarcados en estandares convencionales. En otras palabras, cada sistema es resultado de una realidad ad-hoc.

Desde una perspectiva mas amplia, al observar la variedad de expresiones en los pueblos indigenas se puede entender, siguiendo a Foucault (2006b), que en realidad lo que enfrentamos es una reducida presencia del estado pero una gran cantidad de gobierno (12). Poca presencia fisica del estado y mucho gobierno hace que el estado y sus efectos puedan parecer menores y no muy evidentes, en medio de las personas y los pueblos. De ahi la sentencia de sentido comun que indica que estos pueblos son todos 'pueblos sin ley'.

Sin embargo, si miramos con mas detenimiento las practicas politicas, los discursos, los mecanismos de trabajo y las dimensiones esteticas de la politica podemos observar que, contrario a la distancia fisica del estado, las huellas del gobierno y sus sombras aparecen constantemente y por todas partes (13). En este sentido, lejos de la imagen de pueblos sin ley, se trata de territorios con mucho gobierno y una intrincada relacion entre la ley del estado y la formulacion local de derechos. El rasgo cultural es el pluralismo legal (Merry 1988) o lo que prefiero definir como un permanente estado de colision de derechos (14).

Todos trabajan en torno a la ley y la desean. De ahi que el estado retrabaje constantemente sus ideas sobre el indio, la comunidad y las formas de gobierno indigena; a veces bajo la presion y la mirada critica del mundo indigena, en otras bajo la abierta complicidad del mismo, pero siempre en un proceso permanente de influencias reciprocas. Ejemplos para ilustrar lo senalado hay muchos, pero quizas sea suficiente con algunos apuntes etnograficos para confirmar los argumentos.

Al interior de los campos legales y del trabajo de diversos actores de la ley no hay consenso respecto al significado de las formas de gobierno indigena. Mientras hay quienes las observan en su peligrosidad y violencia, otros las asocian con aspectos que pueden funcionar en armonia con el derecho nacional, en tanto se comprenda que es mejor dejarlas actuar antes que intentar lo contrario.

En 2011 asisti a una charla organizada por el Instituto Federal Electoral (IFE) en Oaxaca, en dicha ocasion la Directora de la Oficina para Usos y Costumbres a nivel nacional (15) realizo un balance sobre los conflictos politicos asociados a la eleccion de cargos dentro de los gobiernos indigenas y afirmo que:

Los usos y costumbres tienen muchos problemas, son diferentes de lugar en lugar. Nunca es posible predecir lo que va a suceder. Las elecciones cambian en cada ocasion. Sus reglas muchas veces son androgenas [sic, contrarias a la mujer]. Si bien los usos y costumbres y los sistemas de partidos politicos son publicos, en los usos y costumbres hay acceso directo en algunos casos y en otros un acceso restringido solo a algunos, la mayoria hombres. Tenemos que reconocer --continuo la funcionaria--, que los conflictos postelectorales disminuyeron con la aprobacion de la ley que autoriza las elecciones por medios tradicionales en los pueblos, pero estos son hoy cada vez mas violentos, incluso llegando a la muerte. Su propia falta de institucionalidad lo hace un sistema lento e incierto. (Notas de campo, Oaxaca, julio de 2011)

No todos los abogados presentes coincidieron con estas observaciones. Un abogado oaxaqueno que ha asesorado a algunas organizaciones en reclamos presentados ante la Comision Interamericana de Derechos Humanos, expreso que:

Los municipios de usos y costumbres no son mas violentos ni tampoco son mas complejos. Decir eso equivale a desconocer lo que sucede con los partidos politicos en Mexico, o ?le parece a usted --dirigiendole una mirada a la representante del IFE-- que los partidos politicos en Mexico son transparentes, menos violentos y menos misoginos? (Notas de campo, Oaxaca, julio de 2011)

Este tipo de contrastes se acentuan entre actores legales cuando se trata de abogados locales frente a aquellos de la capital. El comportamiento politico de los abogados oscila entre la demonizacion de las costumbres y de los pueblos indigenas y su victimizacion en nombre de sus derechos. En otros terminos, se los piensa como perversos indios anclados en un pasado inmovilizador o como ninos, es decir, personas en camino hacia la adultez.

Adicionalmente, el asunto reviste importancia en terminos de genero. La funcionaria estatal, una mujer en medio de un mundo de hombres, al acusar a 'los usos y costumbres' de sistemas que excluyen a las mujeres, se hace parte de una gran ola de criticas contemporaneas a las comunidades indigenas, probablemente sin autoreconocer que en el sistema politico mexicano las cosas no estan mucho mejor.

Al mismo tiempo, abogados criticos a la vision de la funcionaria tampoco estan dispuestos a abrir esta discusion, pues lo consideran un debate secundario en relacion con otros problemas como la autonomia de los pueblos y su precariedad economica.

Para acercarme mas a estos temas entreviste en otra oportunidad a un magistrado con mas de cuarenta anos de trabajo en materia agraria en el estado de Oaxaca, quien tuvo a cargo la discusion sobre el conflicto en Chimalapas (16). Luego de explicar en detalle los antecedentes historico-juridicos del caso, el magistrado concluyo que:

El conflicto es grave porque no solo compromete a dos pueblos sino a dos estados (Oaxaca y Chiapas), por lo que los campesinos deben ser los que produzcan la conciliacion, claro, debidamente orientados mas no manipulados [...] tenemos que trabajar en la solucion en via de los pueblos, ese es el camino corto, no hay que ir por el camino empedrado [se refiere al camino de la ley ...] hay que evitar llegar al senado federal.. .y recuerde que la maxima debe ser: !fuera los abogados!, !fuera los antropologos!, dejenlos solos, como a los ninos que aprendan a caminar. (Notas de campo, Oaxaca, julio de 2012)

Al observar el testimonio de este magistrado se pueden comprender varias aporias importantes. Por ejemplo, contrario a todo el canon con que son educados los abogados en el pais (por ejemplo, aquel basado en ideas de autonomia del derecho), muchos terminan por pensar en la 'ley como el camino empedrado' y prefieren recomendar y trabajar en logicas de acuerdo y conciliacion. Con el tiempo y al escuchar los testimonios de abogados y profesores de derecho, fui entendiendo que lejos de una concepcion abstracta de su disciplina y de una definicion pura de su naturaleza (17), ellos se guian constantemente por un sentido practico o un "sentido del juego", en terminos de Bourdieu (18).

De ahi que el trabajo de los abogados oxaquenos se despliegue entre dos fuerzas culturales que se combinan: el espiritu paternalista que muchas veces guia su trabajo y un 'sentido practico' que les ayuda a ajustar su ejercicio legal a las formas de cultura y politica local. Toda esta situacion genera una dualidad (multiplicidad, complejidad) de la que son consientes la mayoria de los abogados de esta parte del pais, pues observan la colision constante de derechos y en su practica legal actuan, la mayor parte de las veces, siguiendo las dos directrices ya identificadas: dejar a los indigenas que aprendan por si solos a andar al tiempo que buscan guiarse por una practica situada de principios de ley antes que por una concepcion abstracta y universal. Pero esto que he descrito para los abogados se puede ver tambien entre lideres e intelectuales indigenas.

Algunos lideres, activistas e intelectuales fueron invitados por el Gobernador electo en Oaxaca en 2010 a integrar el nuevo gobierno (19). De este modo llegaron a la direccion de la Secretaria de Asuntos Indigenas (SAI) dos destacados dirigentes, que como abogados y activistas de estos pueblos, habian tenido una activa participacion en el movimiento indigena del estado y del pais, y ademas habian producido una variedad de textos y escritos donde reflexionaban acerca de la comunidad. Ambos provenian de una importante organizacion comunalista: la SER Mixe, originalmente surgida bajo el alero de las ideas del pensador indigena Floriberto Diaz en Tlahuitoltepc, quien en los anos sesenta habia empezado a teorizar sobre la comunalidad. Su pensamiento cobra fuerza y materialidad en los anos ochenta y noventa. De acuerdo a su perspectiva, la comunalidad es la forma de entender y nombrar el colectivismo indio (Maldonado 2001, 2); la manera en que las actividades cotidianas de la vida comunal establecen una diferencia fundamental con el individualismo occidental (Diaz 2007, 56). La comunidad, en pocas palabras, se hace accion en la comunalidad, es sujeto actuante. Por tanto, la manera de entender casi cualquier fenomeno de estas sociedades y culturas no es sino a traves del prisma de lo social y colectivo (20).

Precisamente la agenda de la SAI, en gran parte, se fue configurando en torno a una meta que suponia dar forma y reconocimiento a ciertos rasgos de la comunalidad por medio de la ley o de una modificacion constitucional. Uno de los jefes de la SAI me explico estas metas asi:

[...] hoy estamos buscando una configuracion constitucional distinta, estamos hablando de hacer vigentes los derechos, de mover el andamiaje constitucional, para lo cual el tema de la armonizacion de los derechos (derecho del estado-derecho indigena) es central. Nosotros lo que proponemos plantear es la reforma constitucional, una reforma que garantice la representacion de los pueblos como pueblos. Ese es el aspecto mas importante (Notas de campo, Oaxaca, junio de 2012).

Las nuevas tareas de la SAI se han enfocado en el campo del derecho. Armonizacion de los derechos, problemas de representacion y nueva institucionalidad son los ejes de esta politica que situa en lo juridico la solucion de muchos de los problemas de gobierno indigena. Probablemente el hecho de que el derecho sea el campo donde estas discusiones se dan no es extrano. He insistido en este trabajo en la amplia proliferacion de estilos, logicas y fuerzas culturales que historicamente han llevado al derecho a incrustarse en las vidas cotidianas de los indigenas, en sus variadas formas de organizacion y de toma de decisiones. En un sentido teorico, puesto que observamos la incrustacion del estado en multiples sitios de lo social, se hace dificil establecer el 'afuera' y el 'adentro' del estado; sus limites son difusos, asi como lo son las fronteras entre ambos.

Luego de trabajar dos anos en ello, la SAI presento al Ejecutivo del estado un proyecto de cambio constitucional en materia indigena. El dia en que el Gobernador y las autoridades de la SAI entregaron el proyecto a los legisladores, hablo Sofia Robles, la primera Presidenta Municipal de Tlahuitoltepec, viuda de Floriberto Diaz y reconocida defensora de los derechos de las mujeres indigenas (21). Con todo el peso de los lenguajes juridicos, ella manifesto entre otras cosas:

Hoy asistimos a un acto de trascendencia historica. No solo porque implica un importante paso mas en la tradicion constitucional oaxaquena de reconocimiento a los derechos de los pueblos indigenas, sino tambien porque recoge, justo en el aniversario de su natalicio, la vision de estadista de Don Benito Juarez, el "Benemerito de las Americas", el zapoteca que marcara una ruta de respeto a la organizacion politica y social de una nacion pluricultural como la nuestra. (22) (Noticias de Oaxaca, 21 de marzo 2014)

A pesar de toda la euforia que despertaron estos cambios legales, la desconfianza de los pueblos se mantuvo a lo largo del estado de Oaxaca. Un viejo lider de la Sierra Juarez me dijo en el 2011:

Estamos partiendo mal. Aqui en la SAI ellos quieren hacer unos cambios en la Constitucion y yo pregunto: ?para que mas leyes? Si se cumplieran las que ya tenemos seria ganancia. Aqui tenemos las mejores leyes, las mas avanzadas de Mexico y yo creo de que de America Latina. Y me pregunto: ?de que sirven estas leyes si no se aplican? (Notas de campo, Oaxaca, julio de 2011)

En las comunidades y pueblos es el tercer territorio de gobierno que entro a analizar; alli la vida continua. Vidas cotidianas que no estan nunca exentas del derecho y de las discusiones legales. Por ejemplo en el mismo Tlahuitoltepec (23), en el ano 2012 luego de un largo tiempo de discusion, se aprobo el Estatuto Comunitario (24). Este es un documento que concentra las normas y reglamentos que rigen la vida comunitaria, con especial dedicacion a la proteccion y defensa de sus recursos naturales y sus linderos. El Estatuto es conocido entre los comunitarios como ley (kutuj), constitucion o libro de leyes. En lengua ayuuk, el documento busca "defender la tierra y lo que de ella brota".

El municipio de Tlahui, como muchos en Oaxaca, funciona en un edificio que alberga ademas las oficinas principales de atencion al publico. Las logicas de accion de las dependencias provienen del estado pero no sin antes pasar por un proceso de traduccion por parte de la comunidad. Si se observa la estetica y los discursos que se usan cotidianamente, estos resultan dificiles de comprender sin tener en cuenta la gran cantidad de anos durante los cuales los pobladores de estas regiones recibieron educacion indigenista y el "acompanamiento distante" del estado, ademas de la presencia constante de antropologos y profesionistas.

Por ejemplo, uno de los principales actores de este Estatuto Comunal es el sindico municipal, figura creada por el estado para encargarse de la imparticion de justicia y el mantenimiento de los nexos con el Ministerio Publico. En teoria el sindico se hace cargo de los temas de justicia y deriva casos hacia el estado. Este personaje siempre ha existido en los pueblos pero a partir de la ley del estado, se establecen mecanismos supuestamente articulados entre los diferentes niveles que imparten justicia en Oaxaca.

A pesar de las definiciones desarrolladas por el estado, los mixes hacen su propia traduccion de estas figuras. En Tlahui el sindico debe ser alguien realmente habil para lograr conciliar y hacer que las partes queden conformes con sus decisiones. La forma en que imparte justicia es por medio de la mediacion de conflictos y sus tareas se inscriben en el concepto de tttyuu 'nen en mixe, el cual se traduce como equilibrar o balancear.

El sindico debe equilibrar y hacer "que la palabra despierte". Cuando alguien produce un dano a la comunidad o a una persona, entonces debe enfrentar la ley, la cual es vista por los indigenas como "la palabra que orienta". Por estas razones, una autoridad es vista como alguien que llega a ser padre-madre de la comunidad.

Todo el trabajo del sindico esta destinado al reconocimiento de la falta por parte de las personas. Si por alguna razon esto no se logra, entonces el sindico pide apoyo al cabildo que actua como la segunda instancia de resolucion. Si alli tampoco se encuentra la solucion, entonces se pide la opinion del Consejo de Ancianos. Y si finalmente esta instancia falla, se lleva la discusion a la asamblea para que todo el pueblo participe.

Muy pocas veces se llevan los casos a la justicia estatal. Mas bien esa otra justicia se usa para obligar a las personas a comportarse bien con el pueblo. Por ejemplo, si alguien no cumple con las decisiones del sindico, si alguien continuamente tiene problemas con sus vecinos, entonces la autoridad le senalara: "Si tu comportamiento sigue asi, te tendremos que llevar al Ministerio Publico". Cosa que nadie quiere.

El sindico debe informar al Ministerio Publico, en especial en casos de muertes, y enviar informes periodicos, sellados y firmados. Como en cualquier municipio de Oaxaca, los documentos contienen un encabezado que dice: "Ayuntamiento Constitucional", y abajo, junto a la firma de las autoridades, va la leyenda: "Sufragio efectivo no reeleccion". Ambas formulas reflejan muy bien la larga historia legal desde el estado en estos pueblos.

Si miramos el criterio que tienen los abogados de Oaxaca y la sumamos a las que tienen las autoridades de los pueblos, es claro que a todos les conviene una no relacion con los derechos. La justicia en los pueblos actua de modos variados y multiples. Por ejemplo, he visto casos en pueblos del valle central de Oaxaca donde luego de una larga discusion respecto a un asesinato se decide no enviar al culpable a la justicia estatal porque los antecedentes no lo justifican.

Cuando hay casos de este tipo, se analiza la historia familiar del afectado y del culpable. Se analiza el caracter y la participacion que han tendido los involucrados con su pueblo. Un aspecto central es conocer si quien cometio el delito tenia un fuerte vinculo con la comunidad o no. En palabras que he escuchado muchas veces, se analiza si el culpable "sentia o no a su pueblo".

Es por esto que, contrario al marco de operacion de otras justicias, en muchos pueblos el derecho es siempre derecho situado, incrustado en una historia familiar y comunitaria. El ser humano, en este sentido, no es un individuo aislado que comete una falta, es un ser inserto en un tejido social mayor. En suma el derecho aqui es genealogico, historico, familiaristico y holistico.

Podria en este punto seguir abundando en materiales que muestren la complejidad del funcionamiento politico y legal de los pueblos, siempre en contraste con la figura del derecho estatal y las acciones de gobierno.

He tratado en esta seccion de mostrar que los gobiernos indigenas no trabajan y operan bajo una misma forma. Al contrario, toda una serie de discursos y practicas son puestas en escena y dan vida a un modelo de hegemonia en el cual el estado, a pesar de su fragmentacion y descentralidad, termina precisamente por crearse y recrearse todo el tiempo por medio de esa pluralidad de sitios de gobierno.

Actores legales que contribuyen a la discusion sobre los gobiernos indigenas y lideres y pensadores indios que formulan ideas y conceptualizaciones sobre la comunidad politica y su destino se unen a lo que efectivamente ocurre en los pueblos y municipios; espacios en los que el debate esta impregnado del halo del estado y de la imaginacion de la ley. Todo ello sirve para entender que cuando hablamos de la dominacion del estado nos referimos a un campo crispado de disputas por la hegemonia donde actores descentrados y multisitios de lo social toman lugar.

Conclusiones

Al observar la complejidad del problema expuesto debe quedar claro que las formas de gobierno indigena no son ni un invento del estado ni tampoco el pristino lugar de lo indio. Al contrario, estas formas politicas son un gran campo de batalla donde actores muy diversos y fuerzas contrastantes se enfrentan para definir la dominacion del estado. En este sentido, la reproduccion constante de la dominacion se basa en el campo cultural de los procesos hegemonicos, donde todo este retrabajo conceptual que he discutido resulta clave (Roseberry 1994).

He presentado ademas diversos materiales que explican como mucha de la fuerza del estado y de su capacidad para reproducir la dominacion se basa en su falta de unicidad, en su dispersion y fragmentacion. Esto ha permitido que las comunidades y los indigenas se transformen en conceptos fundamentales de la administracion estatal en Mexico a traves de las formas de gobierno indigena. Este concepto no tiene nada de natural ni evidente, al contrario, esta lleno de ambiguedades y contradicciones a las cuales contribuyen muchos actores y contextos.

De un lado estan los escenarios donde la ley se mueve. Alli la funcion legislativa y la produccion legal se tornan claves para explicar los gobiernos indigenas. Pero tambien estan los lideres y pensadores indigenas, quienes dirigen su atencion hacia su particularidad cultural como fuente de singularidad politica. Junto a ellos estan los pueblos o comunidades y los municipios que reproducen, contestan y desafian los ordenes estatales y legales a lo largo de todo el territorio oaxaqueno, que contribuyen tambien a producir la forma cultural de los gobiernos indigenas. Esta por ultimo, la academia donde la antropologia no ha estado nunca lejos de estas discusiones, al contrario, ha llegado a ser un actor clave.

En todos estos sitios el estado se crea constantemente, a traves de ellos circulan imagenes y practicas que le dan vida a su fuerza y su dominacion. El orden estatal, en este sentido, esta mas que nunca incrustado en lo social. Trabaja donde la cultura se forma y produce todo el tiempo. Su triunfo es, por asi decirlo, un triunfo cultural. La dominacion se explica porque el poder se construye en terrenos donde lo cultural es lo principal como se desprende de la lectura de Gramsci. Asi, la hegemonia se basa en la direccion o dominacion cultural.

Adicionalmente a estos aspectos, la especificidad del caso estudiado nos muestra que el estado ademas de encontrar su fundamento en su fragmentacion y descentramiento, lo halla tambien en el derecho y la ley. A lo largo de todos estos sitios de gobierno cobra relevancia la forma en la que actores tan disimiles y opuestos terminan por tomar al derecho como tecnologia para producir lo politico y alcanzar su objetivo.

En la base del gobierno indirecto que caracteriza a las artes de gobernar en Oaxaca esta la ley, y mas que ella, el fetichismo juridico. Actores legales, movimientos indios y pueblos desean una ley. Como ocurre con el objeto fetichizado, se desea como si el fuese en si la concrecion de la justicia, como si en su promesa estuviese al mismo tiempo su materializacion.

Los conceptos y las ideas, en este sentido, no son nunca un objeto aparte de la politica y de la violencia fundante del derecho (Benjamin 2007, 113-115). Conceptos como los de comunidad, indigena y formas de gobierno indigena son, por asi decirlo, el punto de partida de su fortaleza.

Si los abogados saben que es mejor no ir por el 'camino empedrado' de la ley, si lideres y pueblos piensan que mas que nuevas leyes bastaria con que las que hay se cumpliesen, y a pesar de todo esto son muchos los que destinan fuerzas, trabajo y conceptos para alimentar la discusion de la ley, estamos entonces ante un problema que excede con mucho los limites de una comprension simple.

Quizas es momento de volver a ciertas criticas iniciales. Ir hacia una economia politica del derecho y del estado para concordar con Pashukanis que las relaciones economicas y las relaciones juridicas mantienen una estrecha similitud. Las propiedades miticas del valor y el caracter mitico del derecho se parecen en este punto, gracias a lo cual el fetichismo de las mercancias se entrelaza con el fetichismo juridico (1976, 23-25).

Lejos de situarse en el trabajo con el ser humano concreto, el derecho trabaja siempre con el ser abstracto, en medio de una realidad que es siempre alienada. La perversidad de la logica, sin embargo, reside en la capacidad mitica del derecho de crear un imaginario que al final es lo que define con violencia lo real. El fenomeno juridico es, en este sentido, ademas de pura violencia, siempre psicotico en sus efectos y en la forma en que todos de una u otra forma contribuimos a el.

Visto todo esto en su conjunto, y como resumen de lo planteado en este trabajo, debe quedar claro que el estado en Mexico reproduce y logra su dominacion por medio de su doble actuacion. Por una parte, actuacion siempre fragmentada y descentrada por medio de la cual la dominacion se produce y contesta a lo largo de una multiplicidad de sitios de gobierno y, por la otra, actuacion que encuentra su fuente y razon en el derecho, que ubica la centralidad de la ley como forma de administracion de los gobiernos indigenas. Con esto resulta entonces, y al mismo tiempo, una sociedad alienada y bien administrada a partir de las diferencias culturales y sociales, con lo cual se garantiza la reproduccion constante del estado y de su dominacion.

DOI: http://dx.doi.org/10.1714/iconos.52.2015.1672

Fecha de recepcion: agosto 2014

Fecha de aceptacion: febrero 2015

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Yerko Castro Neira. Doctor en Antropologia. Profesor e Investigador Titular, Departamento de Ciencias Sociales y Politicas, Universidad Iberoamericana de Mexico. [correo] yerko.castro@ibero.mx

* Este trabajo es fruto de mis investigaciones de antropologia politica y antropologia legal en anos recientes (2011- 2014) en el estado de Oaxaca, Mexico.

(1) Dos aclaraciones: en este ensayo uso indistintamente los conceptos de indio o indigena sin hacer distincion entre ambos. Ademas, uso la palabra estado en minusculas con el fin de desacralizar su concepcion y su presencia.

(2) El concepto de indio en America: una categoria de la situacion colonial, texto al que nos referimos, forma parte de un momento de amplia critica que los antropologos mexicanos formularon en los anos setenta al indigenismo, que fue la corriente fundamental durante buena parte del siglo XX. Han pasado mas de cuarenta anos pero sorprende que aun circule, entre los pasillos de la academia y en el mundo intelectual indigena, una aceptacion acritica de la categoria 'indio' y de su propia representacion. El campesino y el indigena continuan en muchos espacios siendo categorias o rasgos naturales, nunca un producto historico determinado ni mucho menos el fruto de lo que Spivak definio como batallas ideologicas (2003, 315-317).

(3) Aunque tomo el concepto de formas de gobierno indigena de la propia operacion politica de los pueblos indigenas en Oaxaca, tambien estoy en dialogo con el titulo y contenido del libro clasico Formas de Gobierno Indigena (1953) del antropologo Gonzalo Aguirre Beltran. Si bien en este trabajo me centro en los rasgos de la politica en Oaxaca, muchos de sus elementos y analisis se podrian extender hasta otras latitudes de Latinoamerica en donde se estructuraron relaciones de forma similar.

(4) Oaxaca es una de las 32 entidades federativas que conforman Mexico, se ubica en el sureste del pais y posee la mayor diversidad cultural con presencia de 16 grupos etnicos de los 65 que existen en el territorio mexicano; es ademas el estado mas diverso desde el punto de vista ambiental. Con relacion al importancia de este estado en el imaginario nacionalista solo menciono a modo de ejemplo, que de Oaxaca provienen dos figuras claves que ayudaron a redefinir la nacion mexicana en el paso del siglo XIX al XX: Benito Juarez, el presidente liberal de origen indigena y Porfirio Diaz, el gran modernizador del pais devenido en dictador y uno de los puntos de arranque de la Revolucion Mexicana de 1910.

(5) Gran parte de mi esfuerzo en este trabajo consiste en hacer la critica de la violencia de conceptos como el de gobierno indigena. Ahora uso esta palabra para designar al sujeto con clara conciencia de que me traiciono a mi mismo, puesto que voy a enfatizar en su relatividad, opacidad, multiplicidad y en este sentido, en su cualidad de ficcion y fetiche.

(6) En la historia de las relaciones del estado mexicano con los pueblos indigenas, estas ideas provocaron muchos efectos en los terrenos practicos de la politica. Se crean, por ejemplo, unidades territoriales minimas del estado por medio de los Centros Coordinadores Indigenistas que tenian la mision de organizar el desarrollo en medio de las regiones indigenas. Oleadas de antropologos y educadores se transformaron en la "punta de lanza" del estado y llegaron a los rincones del pais para, al mismo tiempo que vacunar a los indigenas, ir castellanizandolos e integrandolos al imaginario nacionalista del pais; es decir, paralelamente a la formulacion teorica que se estaba haciendo desde la antropologia, una amplia gama de educadores y tecnologias diversas fueron empenadas en esa mision concreta.

(7) Aunque el gobierno indirecto fue una masiva formula de gobierno aplicada tanto en las colonias espanolas como en las britanicas, es en el caso de Africa donde la antropologia juridica ha producido sus mas amplios analisis a partir del estudio del indirect rule (ver Comaroff 1997; Fitzpatrick 1990).

(8) Este libro constituye el punto de partida de la antropologia politica. El unico trabajo incluido en el libro y que refiere a la situacion colonial es el de Max Gluckman (Pritchard y Fortes 1940).

(9) No es posible detenerme aqui en la historia legal que hizo posible el reconocimiento juridico de las formas de eleccion de autoridades en los pueblos indigenas. Se puede conocer mas sobre el tema en Recondo 2001; Lopez Barcenas 2002 y Castro Neira 2009.

(10) Uso la idea de la psicosis lacaniana para subrayar a la ley como productora de perdida de realidad, lo que provoca la reconstruccion delirante de la misma realidad que se ha escindido. En el caso del derecho esto significa que lo imaginario que produce la ley termina siendo lo real. Lacan usa los terminos de lo real, lo imaginario y lo simbolico para indicar los campos donde se asienta el registro de la psique (Lacan 2007).

(11) Aqui sigo la recomendacion de Jean-Luc Nancy de diferenciar entre lo politico como espacio de lo que esta "en comun" y que a todos atane, y la politica como la forma en la cual se administran esos espacios (Nancy 2007, 23-25).

(12) Foucault estudio la forma en que con la modernidad, pasamos de un tipo de gobierno centralizado y simbolizado en la figura del Principe y su espada, a otro donde el estado ha salido de si mismo hasta incrustarse en la sociedad, en multiples territorios de gobierno. Hay, en este sentido, un nuevo estado de justicia que es una sociedad de la ley (2006b).

(13) Aqui es util el concepto de policia en Foucault, precisamente para destacar las funciones de transmision del poder y su fuerza, desde el estado hacia la sociedad por medio de los mecanismos de gobierno (2006b). En varios sentidos este pensador insistia en trabajar mejor con el concepto de gobierno que con el de estado, porque mientras el primero refiere a las formas en que se produce y desplaza el poder, el segundo termina por abarcar tantas cosas que su uso no explica muchas de ellas.

(14) Colision de derechos es un concepto que discute y problematiza Hegel (1968) en su clasico estudio sobre el derecho.

(15) En Mexico se denominan "Usos y Costumbres" en la legislacion electoral a las formas y procedimientos con que los pueblos indigenas eligen a sus autoridades. Desde el movimiento indigena de Oaxaca surgen criticas a este concepto porque lo observan como demasiado estrecho para definir lo que existe realmente. Ellos prefieren hablar de sistemas juridicos propios en lugar de usos y costumbres.

(16) Chimalapas es una region de bosques en la frontera del estado de Oaxaca con el de Chiapas, cuya poblacion originaria es zoque. La region empezo a verse invadida de poblacion de otros lugares desde los anos cincuenta cuando empresas madereras lograron iniciar la tala de arboles. En la actualidad el conflicto consiste en que indigenas zoques de Oaxaca reclaman la devolucion de 150 000 hectareas de bosques y selvas que estan en manos de ejidatarios de Chiapas.

(17) El caracter puro y autonomo del derecho son rasgos descritos por Kelsen (2011).

(18) Para Pierre Bourdieu la sociedad es un sitio de competencia sin fin y sin piedad. Los individuos se mueven en esa sociedad guiados por un sentido practico. Bourdieu anotaba que "basta con situarse en la actividad real como tal, es decir, en la relacion practica con el mundo" (Bourdieu 1991, 91).

(19) Despues de 80 anos de dominio de un solo partido en el estado, el Partido Revolucionario Institucional (PRI), en 2010 ganan las elecciones una coalicion de oposicion encabezada por quien resultaria Gobernador electo de Oaxaca, Gabino Cue.

(20) Esta teoria indigena ha dado lugar a una amplia literatura, la mayoria de ella escrita por pensadores indios. Jaime Martinez Luna, por ejemplo, un intelectual zapoteco dice: "Somos comunalidad, lo opuesto a la individualidad, somos territorio comunal, no propiedad privada; somos compartencia, no competencia; somos politeismo, no monoteismo. Somos intercambio, no negocio; diversidad, no igualdad, aunque a nombre de la igualdad tambien se nos oprima. Somos interdependientes, no libres. Tenemos autoridades, no monarcas. Asi como las fuerzas imperiales se han basado en el derecho y en la violencia para someternos, en el derecho y en la concordia nos basamos para replicar, para anunciar lo que queremos y deseamos ser" (2010, 3).

(21) Sofia Robles Hernandez antes de ser elegida Presidenta Municipal de Tlahuitoltepec tuvo una larga trayectoria como luchadora social en problematicas de las mujeres indigenas, experiencia que articulo como integrante de la Red de Mujeres Mixes y el Consejo de Mujeres Indigenas de Oaxaca, ademas de la Red por los Derechos Sexuales y Reproductivos (Deser).

(22) Benito Juarez es, probablemente en Oaxaca, el personaje que mejor condensa todas las mezclas, las aporias, las contradicciones historicas que dieron forma a la relacion colonial entre sus pueblos y el resto del pais y con el estado. De origen humilde y nacido en la sierra zapoteca, Juarez llego a ser el presidente liberal que dio forma a la naciente republica y sento las bases de buena parte del liberalismo juridico en Mexico.

(23) Tlahuitoltepec o Tlahui es un municipio enclavado en la region del pueblo mixe o ayuuk.

(24) Visite la region mixe en el ano 2012 mientras conducia las practicas de campo etnografico de mis alumnos de posgrado. En particular la informacion sobre Talhui se ha enriquecido gracias a los materiales que me compartio mi alumno Crisoforo Cardoso, doctorante en Antropologia y miembro del pueblo ayuuk.
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Author:Castro Neira, Yerko
Publication:Iconos
Article Type:Ensayo
Date:May 1, 2015
Words:9903
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