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El cuerpo cosmico como metafora del orden divino, natural y social: una interpretacion el himno al Purusa (R.V. X, 90).

1. Introduccion

El Purusa Suktam (Himno al Purusa) forma parte del Rg Veda (Veda de las estrofas), el cual, a su vez, forma parte de la Sruti (tradicion revelada). En una de sus estrofas, aparece la mencion literaria mas antigua a la estructura jerarquica de la sociedad india. Conviene hacer la salvedad de que, durante la epoca Vedica, existe una division social por varnas, colores, termino que alude a la diferencia en la pigmentacion entre los indoeuropeos, de piel clara, y las poblaciones autoctonas, de piel oscura (cfr. Basham, 1989: 26-27). El termino "casta" es una mala traduccion del sanscrito varna. Ya en epoca del Hinduismo se establecen, de forma definitiva, las conocidas cuatro jatis, de la raiz JAN (nacer): brahman (sacerdote), ksatriya (guerrero), vaisya (comerciante, agricultor) y sudra (esclavo). Los sudras, pueblos conquistados, son parte del sistema en el Hinduismo.

El proposito de este trabajo es ofrecer una interpretacion del texto que permita valorar la eleccion del cuerpo como imagen representativa de esta estructura social. En primer lugar, a partir de un distanciamiento con respecto a la nocion de genero literario, se explica el contexto de produccion del himno dentro de la literatura sanscrita. En segundo lugar, se ofrece un modelo teorico que interrelaciona los conceptos de metafora, alegoria, imagen, al tiempo que plantea las categorias de metafora estructural, orientacional y ontologica como puntos de referencia para el analisis del cuerpo. Finalmente, se realiza un comentario del himno, que combina los aspectos literarios con los mitologicos, las precisiones culturales con el modelo teorico, y que se centra en el cuerpo del Purusa (ser primordial) como origen y ordenador del cosmos. La idea de orden social se complementa con el divino y el natural, especialmente en las estrofas 12-14, que constituyen la parte principal del himno.

2. La literatura sanscrita y el Rgveda (Veda de las estrofas)

Al abordar la literatura de la India, no resultan de utilidad los mismos criterios metodologicos que se suelen emplear en literaturas de la tradicion Occidental. Por ejemplo, la nocion de genero literario, fundamental para abordar la literatura clasica de Grecia y Roma, no se puede aplicar, sin mas, a la literatura de la India. Garcia y Huerta sostienen que "el esquema de los generos como paradigma de las clases de textos o de las modalidades del discurso literario fue fundacional en la cultura literaria de Occidente desde La Republica de Platon y desde la Poetica de Aristoteles" (2006: 11). Hasta alli se remonta la clasificacion en epica, lirica y drama; pero estos generos resultan insuficientes en la India.

Para el caso de India, existen tambien una serie de clasificaciones que determinan el analisis literario: primero, en la lengua, el sanscrito (la lengua perfectamente hecha) se opone a los prakritos (las lenguas habladas); y el sanscrito vedico (de los Vedas), al sanscrito clasico (de la epica); segundo, en la mitologia, se habla de dioses y mitos vedicos, por un lado, y de dioses y mitos hindues, por otro; y, tercero, en la literatura, conviene tener presente la distincion entre Sruti y Smrti.

La literatura se clasifica de la siguiente manera: Sruti proviene de la raiz SRU (escuchar) y constituye la tradicion revelada, Smrti proviene de la raiz SMU (recordar) y constituye la tradicion memorizada. Para la Sruti, los rsis (videntes) tuvieron acceso a los textos por la via visual, y los transmiten por la auditiva: vieron los textos que se manifestaban por intervencion de la divinidad, y los repiten para que sean oidos por las siguientes generaciones. Malamoud llama la atencion sobre el sistema metaforico implicito en esta vision de mundo: "notese la sucesion de metaforas: los rsis vieron los Vedas, pero los han legado a las generaciones posteriores bajo la forma de un texto que ha de ser escuchado y repetido" (Pannikar y Portulas 2000: 68).

Se trata de una literatura oral, religiosa y orientada al ritual. Los textos principales son los Vedas, voz derivada de la raiz VID (ver). Se le conoce como trayi vidya (triple ciencia), puesto que incluye tres grandes colecciones: Rgveda (Veda de las estrofas), Samaveda (Veda de las melodias) y Yajurveda (Veda de las formulas rituales). Posteriormente, se anade una cuarta coleccion: Atharvaveda (Veda de los Atharvas, nombre de la tribu que tuvo la revelacion). Estas colecciones de textos se componen entre el 1500 a.C. y el 500 a.C.

Cada coleccion esta conformada por varios estratos: (a) las Samhitas (recopilaciones de himnos y plegarias), (b) las Brahmanas (tratados en prosa acerca de brahman, el saber sagrado), (c) los Aranyakas (libros del bosque con interpretaciones simbolicas o esotericas), (d) las Upanisads (tratados en prosa sobre las implicaciones especulativas de indole filosofica), y (e) el Vedanga (apendices o elementos finales de los Vedas).

Los Vedas son la primera manifestacion literaria de la India. La cultura de los invasores indoeuropeos, quienes poseian una vision patriarcal y traian su propia literatura religiosa, acabo por fusionarse con la de las poblaciones autoctonas, donde las divinidades femeninas ocupaban un rol preponderante. El pueblo vedico era guerrero, preocupado por las conquistas y posesiones, pero tambien por las relaciones amorosas. Estos temas se encuentran presentes en los Vedas. Tambien sobresalen en estos himnos algunos dioses, que posteriormente seran suplantados en sus funciones por otros (Indra por Visnu, Rudra por Siva), o pasaran a la categoria de deus otiosus. Muchas veces se les caracteriza con una terminologia similar o hasta con las mismas frases hechas. Este rasgo recibe el nombre de henoteismo.

Con respecto a las caracteristicas formales, los Vedas estan compuestos en un sanscrito vedico, forma mas antigua del idioma sanscrito, diferente por su riqueza lexica, su compleja morfologia y sus particularidades sintacticas, especialmente en la subordinacion. Como rasgos de estilo de estos himnos se puede mencionar "la libertad en el orden de las palabras, las elipsis, los parentesis, las construcciones forzadas, y ademas, las hiperboles, el lenguaje muchas veces enigmatico, las veladas referencias, las imagenes formadas por elementos heterogeneos" (Tola, 1968: 16).

El Rgveda es el mas antiguo y merece ser estudiado, en opinion de Tola (1968: 18), por varias razones: (1) "es el monumento linguistico indoeuropeo mas antiguo y completo que se posee", (2) "es, ademas, el punto de origen y el fundamento de todas las doctrinas de la India clasica", (3) "constituye la principal fuente de informacion para el conocimiento del Vedismo".

La coleccion de himnos incluidos en el Rgveda ofrece temas variados: dioses soberanos (Mitra, Varuna), dioses guerreros (Indra), divinidades femeninas (Prthivi, Usas, Vac), divinidades colectivas (Rudras, Maruts), animales (aves, caballos, ranas), actividades cotidianas (bebida, juego, armas, discusiones), actividades rituales (soma, muerte, invocacion), por mencionar algunos. Parte de esta tematica es el mito cosmogonico, representado, en mayor medida, en el decimo mandala, libro, por el Himno de la creacion (X, 129) y por el Himno al Purusa (X, 90). En el primer caso, lo Uno se ofrece como respuesta parcial a la pregunta por el origen, pero luego es puesta en duda (tal vez ni el creador sabe el origen de su creacion). En el segundo, la imagen elegida es el cuerpo cosmico (el creador es la creacion).

Renou (1956: 247-248) senala que esta suerte de opus operans et operatum se encuentra tambien en otras fuentes de la literatura de la India: ya sea como sacrificio simbolico (Brhad-Aranyaka-Upanisad I, 1 y VI, 2; Chandogya-Upanisad III, 16-17; Taittiriya-Upanisad, I, 7; Mundaka-Upanisad, II, 1), ya como gigante cosmico (Kausitaki-Upanisad, III, 2; Svetasvatara-Upanisad, III, 8; Chandogya-Upanisad III, 16).

3. Metaforas y alegorias en las imagenes literarias

Segun la concepcion tradicional, la metafora es una especie de comparacion: al existir dos elementos que tengan algun aspecto en comun, uno de ellos queda caracterizado en terminos del otro. Ejemplo: cabellos de oro. Los cabellos y el oro pueden compartir el color amarillento, por lo que se deduce que se trata de cabellos rubios.

[La metafora] Figura importantisima (principalmente a partir del barroco) que afecta al nivel lexico-semantico de la lengua y que tradicionalmente solia ser descrita como un tropo de diccion o de palabra (a pesar de que siempre involucra a mas de una de ellas) que se presenta como una comparacion abreviada y eliptica (sin el verbo). (Beristain 1988: 308)

Por su parte, la alegoria es una suerte de metafora continuada: dados dos elementos complejos, se establecen entre ellos una serie de paralelismos a partir de un grupo de metaforas. Ejemplo: el camino de la vida. La vida se asemeja al camino en varios puntos: el nacimiento es el inicio del camino y la muerte su final; las etapas de la vida son tramos; las decisiones, encrucijadas; los conocidos, caminantes... Cada una de las comparaciones es una metafora, mientras que la totalidad del sistema metaforico constituye la alegoria.

La alegoria o metafora continuada (llamada asi porque a menudo esta hecha de metaforas y comparaciones) se ha descrito como una figura que en un nivel inferior de lengua, se compone de metasemas, mientras en un nivel superior constituye un metalogismo... Se trata de un "conjunto de elementos figurativos usados con valor traslaticio y que guarda paralelismo con un sistema de conceptos o realidades", lo que permite que haya un sentido aparente o literal que se borra y deja lugar a otro sentido mas profundo, que es el unico que funciona y que es el alegorico. Esto produce una ambiguedad en el enunciado, porque este ofrece simultaneamente dos interpretaciones coherentes, pero el receptor reconoce solo una de ellas como la vigente. (Beristain 1988: 35)

Por ultimo, resulta pertinente detenerse en el concepto de imagen literaria. Esta seria una creacion poetica de caracter alegorico o metaforico, es decir, la forma literaria de un sistema complejo, que cuenta con un doble sentido, el literal y el figurado. Ejemplo: el cuerpo cosmico en el himno al Purusa. El microcosmos es una representacion a escala del macrocosmos, por lo que el cuerpo humano se corresponde con el cuerpo cosmico en cada una de sus partes.

Lo que se llama imagen literaria es la introduccion de un segundo sentido, ya no literal sino analogico, simbolico, "metaforico", en un trozo de texto: el resultado es la sustitucion de un termino--llamado tema o comparado--por otro--llamado foro o imaginado--que no presenta con el primero mas que una relacion de analogia que descubre la intuicion o la sensibilidad del autor y del lector. (Marchese y Forradellas 1994: 206)

Esta imagen del cuerpo cosmico se aproxima a la nocion de alegoria. Por una parte, el Rgveda esta lleno de metaforas, hecho que ha sido puesto en evidencia por Renou (1965: 10): "el aparato metaforico esta muy desarrollado, y constituye lo que se ha llamado el 'galimatias' del Veda". Y, por otra, tales metaforas no son fortuitas: se unen para formar imagenes literarias, especialmente con respecto al plano cosmico. Agud (2004: 11) habla de mitos "de contenido psicologico", como aquellos que esbozan algun tipo de "alegoria cosmica":

Si bien en la mitologia india clasica predominan los temas cosmicos: los mitos de creacion, los mitos sobre dioses que realizaron hazanas heroicas de caracter cosmogonico, muchos relatos revelan una dimension muy diferente y que entrona con una tradicion muy antigua. Curiosamente en fases aun considerablemente arcaicas existe en la India un tipo de mito que, sin dejar de presentarse como cosmogonico, es ante todo de contenido psicologico. Explica el cosmos mediante una alegoria de la personalidad, o tambien a la inversa, la personalidad mediante una alegoria cosmica. (Agud 2004: 11)

Es muy acertada esta valoracion, en tanto considera la interrelacion de las cadenas metaforicas. Ahora bien, en un sentido menos tradicional, la metafora puede ubicarse mas cerca de esta idea de alegoria y, en consecuencia, de la de imagen literaria. Se trata de las llamadas "metaforas de la vida cotidiana", planteadas por Lakoff y Johnson (2004).

Estos autores proponen una serie de metaforas que pasan a formar parte del lenguaje como frases usadas con poca o ninguna consciencia de su origen metaforico, o del sistema metaforico de pensamiento en el cual surgieron. Se clasifican en tres grupos: las estructurales, en las que "un concepto esta estructurado metaforicamente en terminos de otro" (Lakoff y Johnson 2004: 50); las orientacionales, donde el procedimiento "no estructura un concepto en terminos de otro, sino que organiza un sistema global de conceptos con relacion a otro" (Lakoff y Johnson 2004: 50); y las ontologicas, definidas mas adelante.

Para el himno al Purusa, son relevantes las metaforas orientacionales y las ontologicas. Las metaforas orientacionales permiten la organizacion del sistema de pensamiento a partir de la experiencia espacial. Sobre la base de la oposicion fundamental entre "arriba" y "abajo", se puede establecer toda una serie de contraposiciones (Lakoff y Johnson 2004: 50 y ss): "feliz es arriba; triste es abajo", "lo consciente es arriba; lo inconsciente es abajo", "salud y vida son arriba; enfermedad y muerte son abajo", etc. Esta forma de razonamiento se aplica tambien a la estructura social:

Un status elevado es arriba; un status bajo es abajo.

Tiene una elevada posicion. Subira hasta lo mas alto. Esta en la cumbre de su carrera. Esta subiendo la escalera. Tiene poca movilidad hacia arriba. Esta en lo mas bajo de la jerarquia social. Bajo de posicion.

Bases sociales y fisicas: el status esta relacionado con el poder (social), y el poder (fisico) es arriba. (Lakoff y Johnson 2004: 53)

De este modo, la metafora orientacional permite precisar el alcance de la imagen del cuerpo cosmico: aceptado que el cuerpo cosmico es como el cuerpo humano, y que ambos tienen cabeza, tronco, brazos y piernas, se puede establecer una jerarquia. De este modo, las partes ubicadas mas arriba corresponden a las que poseen un mayor poder social. La orientacion basica manejada concibe la region de "arriba" en terminos mas favorables que las de "abajo". Estas nociones eran conocidas para los indoeuropeos de epoca vedica tardia, y quizas desde un periodo anterior.

La sociedad vedica tardia distingue claramente entre "arriba" y "abajo"; en los textos aparece una diferenciacion entre "rico y pobre", entre "el que alimenta y el que es alimentado", entre "el que come y el que es devorado", y ponen de manifiesto de manera realista la desigualdad del mundo en parejas de conceptos opuestos. (Embree y Wilhelm 2004: 26)

Por otra parte, las metaforas ontologicas permiten la organizacion del sistema de pensamiento a partir de la experiencia con objetos. Asi, si "la inflacion es una entidad", se puede afirmar (Lakoff y Johnson 2004: 64 y ss): "la inflacion esta bajando nuestro nivel de vida", "si hay mucha mas inflacion no sobreviviremos", hay que combatir la inflacion", etc. Las metaforas ontologicas incluyen a las alegorias y se forman gracias a la percepcion del cuerpo.

De la misma manera que las experiencias basicas de orientacion espacial humana dan lugar a metaforas orientacionales, nuestras experiencias con objetos fisicos (especialmente nuestros propios cuerpos) proporcionan la base para una variedad extraordinariamente amplia de metaforas ontologicas, es decir, formas de considerar acontecimientos, actividades, emociones, ideas, etc., como entidades y sustancias. (Lakoff y Johnson 2004: 64, las italicas son agregadas)

Entonces, la imagen literaria del cuerpo se puede entender a partir de la combinacion de la metafora orientacional "un status elevado es arriba; un status bajo es abajo" y de la metafora ontologica "el cosmos es un cuerpo". La primera daria cuenta de la ordenacion en castas; la segunda, de la correspondencia entre el macrocosmos y el microcosmos.

4. El Purusa suktam (Himno al Purusa)

A continuacion, se ofrecen las dieciseis estrofas del himno, segun la traduccion de Tola (1968: 265-270), seguidas de un comentario.
   1
   Innumerables cabezas
   tenia el purusha,
   innumerables ojos,
   innumerables pies.
   Por todas partes
   cubria a la tierra
   y aun en diez dedos la sobrepasaba.


El Purusa es el ser humano primordial. En sanscrito (Macdonell 1965: 165), purusa (purusa, alargado para efectos de la metrica) significa: hombre, ser humano (en plural, gente o humanidad), persona; encargado, funcionario; principio personal y animico, alma, principio personal supremo, alma universal, Espiritu Supremo; hombre primordial de quien el universo evoluciono (similar a narayana); miembro de una raza o generacion; persona gramatical.

Sobre el Purusa, Agud (2000: 33-34) aporta algunas referencias dignas de mencion. En primer lugar, la idea de un sacrificio original, presente en himnos vedicos dedicados a personajes como Prajapati o Visvakarman, es decir, demiurgos (e.g., X, 81). En segundo lugar, las versiones del mito en las Upanisads, donde la creacion es una autolimitacion del ser trascendente (e.g., Brhad-Aranyaka-Upanisad I, 4; Mundaka-Upanisad II). Y, por ultimo, la evolucion del concepto mismo hasta un principio del ser (e.g., en la escuela Samkhya, purusa es el 'espiritu' que se opone a la prakrti, la 'materia').

En el himno, el ser humano se encuentra en el origen mismo de la creacion. La nada no puede surgir de la nada, pues esto seria una contradiccion logica: el universo surge de algo, la existencia surge del ser que la prexistia. En el origen, era el Purusa, y el Purusa era la totalidad. Dos caracteristicas sobresalen de primera entrada. Por un lado, el Purusa posee un cuerpo, con cabeza y pies, esto es, con principio y fin; y con ojos, es decir, con una via de contacto entre el adentro y el afuera. El potencial para el establecimiento de limites y para su observacion precede a su propia existencia.

Por otro lado, este ser es onmiabarcante: todos sus atributos fisicos los posee en cantidades innumerables, imposibles de determinar por medio del conocimiento humano; por tanto, cubre a la tierra por completo, y aun la sobrepasa. El Purusa es mas grande que el mundo, porque en si contiene al mundo. Despues de el, la tierra es lo primero mencionado. La tierra es el sustento de la creacion, pero el Purusa es la causa del sustento, es lo que posibilita la fundamentacion.
   2
   El purusha es todo esto,
   lo que ha sido,
   lo que sera.
   Es el senor de lo inmortal
   y de lo que crece con el alimento.


La infinitud del Purusa se extiende del ambito espacial al temporal. Mediante una predicacion, se le define en terminos de totalidad, y, posteriormente, esta afirmacion presente se proyecta hacia el pasado y hacia el futuro. El Purusa es, fue y sera. Incluso in illo tempore hay que pensar a este ser primordial en retrospectiva. La idea es caracteristica de una nocion ciclica del tiempo: esta creacion es una de las creaciones, que no solo espera su reabsorcion, sino tambien una nueva creacion. El universo, en las coordenadas espacio-temporales, se expande y se contrae, comienza y termina; el Purusa origina estas coordenadas, sobrepasa el espacio y el tiempo, esta antes y despues, lejos y cerca de la existencia.

Por estas razones, es preciso reconocer el senorio del Purusa. El senor es aquel que se encuentra por encima de los demas. Hay aqui un primer ejemplo de la metafora orientacional, la cual distingue entre arriba y abajo. ?De que es senor el Purusa? De todo: lo inmortal y lo mortal. Con la muerte como punto de referencia, toda la realidad se puede clasificar en terminos de mortal o inmortal. Asi, al regir este ser primordial por sobre ambos, nada escapa a su reinado. Aquello que crece con alimento es, tambien, lo que decae, lo variable, lo material, lo humano, lo mortal.
   3
   Tal es su grandeza,
   pero mas aun es el purusha.
   De el
   una cuarta parte
   son todos los seres;
   las tres restantes
   lo inmortal, que esta en el cielo.


Se ha afirmado que el Purusa es la totalidad; se anade, ahora, que es todo y mas. Llama particularmente la atencion el proceso elegido para continuar la descripcion: la unica forma de amplificar los dominios de un ser que por si mismo incluye a la totalidad de la existencia es, no hacia afuera, sino hacia adentro. ?Que partes componen el todo? ?Como esta conformado el ser primordial?

Basicamente, el Purusa esta dividido en cuatro partes. El cuatro es un numero fundamental dentro del sistema de pensamiento indio: cuatro son los puntos cardinales, las patas de la vaca, las etapas del mundo, las etapas de la vida; cuatro seran tambien las castas. El cuatro es el numero de la perfeccion. A modo de ejemplo, el primero de los periodos en el Hinduismo, en el cual la vaca que sostiene al mundo se apoya en sus cuatro patas, es la Krta Yuga (Edad Perfecta). Krta, de la raiz KU (hacer), es lo hecho, lo acabado, lo perfecto.

El Purusa es perfecto. Tiene cuatro partes, que en el cuerpo corresponderian a los dos brazos y las dos piernas, con que este ser abarca toda la creacion. En esta estrofa, las cuatro partes se dividen en dos grupos en una proporcion de 3 a 1. La parte menor comprende a todos los seres, en un plano inferior; la mayor, lo divino, en un plano superior. Desde el punto de vista humano, la tierra esta abajo y el cielo arriba. Una vez mas, opera la metafora orientacional: abajo esta lo malo, los hombres, lo mortal; arriba, lo bueno, los dioses, lo inmortal. La inmortalidad es el bien mas deseado por los seres humanos, mortales por naturaleza, y, en consecuencia, se ubica en la seccion espacialmente mejor valorada.
   4
   Con tres cuartas partes
   se traslado hacia arriba;
   la cuarta se manifesto aqui,
   y luego se extendio por todos lados,
   hacia lo que come,

   hacia lo que no come.


Naturalmente, lo semejante tiende a lo semejante. Lo alto tiende a lo alto: lo divino del Purusa, sus tres cuartas partes de inmortalidad se desplazan hacia arriba. Por el contrario, lo bajo tiende a lo bajo: lo humano del Purusa, su cuarta parte de mortalidad se manifiesta aqui.

Dos ideas resultan dignas de mencion. En primer lugar, la nocion de desplazamiento hacia arriba presupone un punto de partida localizado abajo. Tres partes se mueven y una permanece. El Purusa, como ser, parte de entre los seres a los que tambien origina. Es, a un tiempo, causa y consecuencia, puesto que escapa a las coordenadas logicas. En segundo lugar, el deictico indica un punto de enunciacion que permite deducir el movimiento inverso: los poetas que componen el himno lo reciben en la region inferior, proveniente de las alturas.

La cosmogonia se funde con la cosmologia. El Purusa se reparte y luego se expande. El orden interno es la base del externo: como el Purusa consta de partes, asi es tambien el mundo. Y empieza a manifestarse una jerarquia a base de oposiciones: lo inmortal y lo mortal y, despues, lo animado y lo no animado. A estas dos categorias corresponderian las perifrasis de lo que come y lo que no come.
   5
   Del purusha nacio Virat,
   de Virat nacio el purusha.
   No bien nacio,
   sobrepaso a la tierra,
   por abajo y por arriba.


De las oposiciones se pasa a las contradicciones. Purusa y Viraj, de la raiz VR (cubrir), son dos seres: el primero es el principio masculino; la segunda, el femenino, la parte activa, luminosa y dominante, como una especie de energia o Sakti primitiva (cfr. Renou 1956: 248). Cada uno nacio del otro. Desde la percepcion humana, lo aceptable es que los padres engendren a los hijos. Afirmar lo contrario es ya una contradiccion, dado que una cosa no puede originar a otra prexistente. Sin embargo, el planteamiento va mas alla: no solo se afirma la negacion, sino que afirmacion y negacion coexisten. Asi, los hijos pueden engendrar a los padres, a la vez que estos engendran a los hijos.

Se trata de una aporia, en la medida en que se intente su abordaje desde el pensamiento logico. En el ambito mitico, se cuenta con ciertas libertades. El Purusa es causa y consecuencia de la creacion, en la medida en que el rito actualiza el mito. Sin Purusa no hay creacion y sin creacion no hay Purusa. No significa esto que uno sea el resultado del otro, o, mas bien, quiere decir que ambos los son: la reciprocidad indica complementariedad. Como el mundo surge de un sacrificio, existe el sacrificio en el mundo, lo que permite que haya un sacrificio originario. Se trata de un ciclo cuyo inicio no se remonta a un acontecimiento especifico, sino al ciclo mismo.

Una vez creado el mundo, el creador pudo nacer en el. Sobrepaso a la creacion desde su nacimiento, por arriba y por abajo. No podia ser de otro modo: debia ser mas grande para poder contenerla.
   6
   Al ofrecer los dioses el sacrificio
   con el purusha como ofrenda,
   la primavera fue la grasa,
   el verano la lena,
   el otono la oblacion.


Esta es la primera mencion expresa del sacrificio. El Purusa es una ofrenda, un sacrificio en el sentido etimologico. Es una forma de unir lo humano con lo divino, de tornar sagrado lo profano, de acercar el plano inferior al superior. Es el sacrificio ultimo: gracias a el hay mundo y hay orden en el mundo. El sacrificio, como rito, repite el mito de creacion. Cada vez que se ofrece un sacrificio, el mundo se crea; y cada vez que el mundo se crea, se ofrece un sacrificio.

Asimismo, inician en esta estrofa una serie de comparaciones cuyo proposito es evidenciar la correspondencia entre el microcosmos y el macrocosmos. El Purusa es un cuerpo, del cual surge el cuerpo del mundo. El primer elemento de comparacion son las estaciones. El ser primordial beneficia a los seres: con las estaciones, las cuales son partes del cuerpo cosmico, y con los productos del sacrificio, componentes del cuerpo ritual.

La primavera es la grasa; el verano, la lena; el otono, la oblacion. Grasa, lena y oblacion son fundamentales en el ritual: sin grasa y sin oblacion, el fuego deja de arder; sin lena, el fuego ni siquiera se puede encender. El centro del ritual vedico es el fuego, por eso Agni es el dios principal de los brahmanes. El fuego es un elemento ambivalente: produce luz, calor, vida; aunque tambien destruccion, devastacion y muerte. Debe ser propiciado y el mejor medio para lograrlo es el ritual. La ofrenda de productos, sumada a la recitacion de formulas especificas, se convierte en el fundamento de un sacrificio orientado a obtener el favor de los dioses.
   7
   Como sacrificio,
   sobre la paja ritual
   consagraron al purusha,
   que nacio en el principio.
   Con el sacrificaron
   los dioses, los Sadhyas y los rishis.


El Purusa es el sacrificio, es el ser consagrado. El que prexiste al principio nace en el principio, para hacer posible el principio mismo. Los primeros beneficiados por esta accion ritual son los que se encuentran mas arriba en la jerarquia: los dioses, unicos inmortales; los sadhyas, especie de intermediarios para el sacrificio; y los rsis, seres premiados con la revelacion.

No se puede obviar la localizacion favorable de los rsis, autores del texto en cuestion. Ahora bien, no es asunto de proselitismo, sino de firme creencia en su estado superior, y, en alguna medida, de legitimacion.
   8
   En este sacrificio,
   ofrecido totalmente,
   se recogio la grasa coagulada.
   Con ella crearon a los animales,
   que viven en el aire,
   en los bosques y en las aldeas.


El sacrificio fue total, porque el Purusa es totalidad. De los restos, surgen los seres: la grasa origina a los animales. Hay una nueva clasificacion: domesticos y salvajes. A esto corresponderian las perifrasis de los que viven en los bosques y en las aldeas. Lo mas relevante es que este primer grupo de criaturas se ubica tambien en las regiones elevadas. Al ser animales capaces de volar, pueden remontarse a los cielos y casi rozar la esfera divina.
   9
   De este sacrificio,
   ofrecido totalmente,
   nacieron las estrofas
   y las melodias;
   de el nacieron los versos
   y las formas liturgicas.


La estrofa repite el inicio de la anterior y agrega informacion nueva. De este modo, se entiende que los nuevos resultados de la creacion dependen tanto de los anteriores como de los originales. Se comienza a formar una cadena de creacion. Tras las aves, seres naturales superiores, aparecen algunas creaciones artisticas igualmente elevadas. La poesia y la musica, ambitos de pertenencia, respectivamente, de estrofas y versos, y de melodias y formas liturgicas, son esferas sagradas, en tanto dependen de seres de una categoria superior.

Existe un interesante mito, en el cual se explica que de la Palabra (Suparni, "la bien alada") nacen las formas metricas, las cuales, al ser las mas elevadas manifestaciones del lenguaje poetico, son representadas como pajaros. Participan en la traida de Soma (bebida ritual): jagati, tristubh y gayatri son todas estrofas de cuatro silabas. La jagati pierde tres y queda de una; la tristubh pierde una y queda de tres; la gayatri recoge las cuatro que perdieron sus hermanas y se convierte en una estrofa de ocho silabas. Entonces, las nuevas formas metricas ayudan en el sacrificio: la gayatri en la manana (con sus ocho silabas); la tristubh al mediodia (con once silabas: las ocho de su hermana y las tres propias); y la jagati en la tarde (con doce silabas: las once de sus hermanas y la unica suya).

La estrofa denominada gayatri es la mas importante para el sacrificio: "Meditemos en el adorable esplendor de Savitar. !Ojala estimule nuestros pensamientos!" (R.V. III, 62, 10; cfr. Tola, 1968: 49).
   10
   De el nacieron los caballos,
   y las bestias que tienen dentada la boca;
   y nacieron las vacas,
   las cabras y los corderos.


Luego vienen los animales que habitan la tierra. Caballos y vacas ocupan el primer lugar. Los caballos son animales muy apreciados por las poblaciones nomadas indoeuropeas. Su preponderancia, en labores que van desde el simple transporte hasta los enfrentamientos belicos, se evidencia en algunos himnos vedicos (IV, 38; IV, 39), dedicados a Dadhrika, corcel del rey Trasadasyu, del cual se dice que vale mas incluso que su jinete. Por su parte, consabida es la relevancia de la vaca en la cultura india. De ella provienen los productos del sacrificio: leche y ghee (mantequilla clarificada). Siempre respetando el nuevo orden, el ganado mayor viene seguido del menor: cabras y corderos.
   11
   Cuando dividieron al purusha
   ?en cuantas partes lo distribuyeron?
   ?Como se llamo a su boca?
   ?Como se llamo a sus brazos?
   ?Como se llamo a sus muslos?
   ?A sus pies?


La estrofa 11 constituye un preambulo a la parte central del himno. Platea una serie de interrogantes cuyo objetivo es llegar a un mayor nivel, sino de comprension, si al menos de participacion en la experiencia de la creacion. Una pregunta inicial sobre la reparticion cosmica abre la puerta a otras tres que, en alguna medida, ya anticipan las respuestas. La distribucion del cosmos es como la de un cuerpo: sus partes son boca, brazos, muslos, pies.

Las estrofas 12, 13 y 14 desarrollan esta idea, respectivamente, en los planos social, divino y natural. La imagen del cuerpo sirve como metafora del orden: propiamente en esta seccion revela el himno su caracter cosmologico. Se incluye algunos cuadros, cuyo proposito es aclarar los planteamientos.
   12
   Su boca fue el brahman,
   sus dos brazos el guerrero,
   sus muslos el vaishya;
   de sus pies nacio el shudra.


La estrofa 12 establece, mediante la metafora del cuerpo, una jerarquia social. Quizas por una interpolacion (cfr. Tola y Dragonetti 2003: 219), constituye la mencion literaria mas antigua al sistema de castas de la India. Estas se afianzaran en la cultura en epoca posterior, con el Hinduismo. La concepcion es la siguiente: un ser humano tiene un papel propio dentro de la sociedad, el cual le es asignado por nacimiento, jati, de la raiz JAN (nacer). Su deber, dharma, de la raiz DHR (sostener), consiste en aceptar su condicion, la cual depende del grupo social en el que ha nacido.

En el Hinduismo, hay una clara distincion en cuatro castas: brahman (sacerdote), ksatriya (guerrero), vaisya (comerciante, agricultor) y sudra (esclavo). Los brahmanes se ocupan del sacrificio, la recitacion de los textos sagrados, las relaciones con las divinidades; los ksatriyas, de la guerra, la administracion del gobierno, las relaciones entre los seres humanos; los vaisyas originalmente se dedicaban a los cultivos, pero con los cambios historicos devinieron tambien los encargados de la actividad mercantil; a los sudras les corresponden las labores mas despreciables, las cuales no podrian efectuar los miembros de otras castas.

El sistema presenta algunas oposiciones importantes: la primera, brahmanes, ksatriyas y vaisyas frente a sudras, puesto que los primeros son dvijati, nacidos dos veces, son mas puros y se ocupan de labores propias de su clase, mientras que los otros son mas impuros y sirven a las otras castas. La segunda, brahmanes y ksatriyas frente a vaisyas y sudras, dado que aquellos dominan y estos son dominados; y la tercera, constantemente brahmanes y ksatriyas se enfrentan por el poder.

La estrofa manifiesta, por un lado, una estructuracion en la cual la funcion social se corresponde con la localizacion espacial de las partes correspondientes del cuerpo: el orden descendente de brahman, ksatriya, vaisya, sudra, coincide con el de boca, brazos, muslos, pies. Se trata, pues, de la metafora orientacional. Por otro lado, cada parte del cuerpo elegida posee una funcion similar a la del grupo social: con la boca se habla, como hablan los brahmanes al recitar los Vedas; con los brazos se lucha, como luchan los ksatriyas al conquistar otros pueblos; con las piernas se camina, como caminan los vaisyas para producir o comerciar; y el cuerpo se sostiene con los pies, los siervos que atienden a las otras partes para que pueden desempenar a cabalidad sus roles. En el planteamiento se aprecia, igualmente, la metafora ontologica.

Por ultimo, asi como brahmanes y ksatriyas se oponen a vaisyas y sudras, del mismo modo, la boca y los brazos se ubican, con el ombligo como punto medio, en el extremo opuesto del cuerpo con respecto a las piernas y los pies.
   13
   De su mente nacio la luna,
   del ojo nacio el sol,
   Indra y Agni de su boca;
   de su aliento nacio Vayu.


Por medio de una sinecdoque, en la estrofa 13, la cabeza, la parte superior y principal, se concibe como la totalidad del cuerpo. La imagen de la cabeza es la mas adecuada para establecer en el orden en el plano de arriba: el divino.

Asi como en el Hinduismo existe una Triada Hindu, la trimurti, constituida por Brahma (el creador), Visnu (el preservador) y Siva (el destructor); del mismo modo, en el Vedismo se cuenta con una triada Vedica, conformada por Agni, Indra y Surya (cfr. Wilkins 1998: 16). En el himno, estas tres divinidades ocupan la parte central. El Sol, que completa la vuelta del mundo de los vivos al mundo de los muertos, es el unico que todo lo ve, el representante de la omnisciencia divina. En un himno vedico (X, 37, 1), se le llama "ojo de Mitra y Varuna".

Si el Sol es el ojo, Agni e Indra son la boca. Agni, el fuego, representa el sacrificio. Un dios con una mitologia rica en imagenes, aparece acompanado de sus madres (i.e. la lena, vid. X, 1) y sus hermanas (i.e. las llamas, vid. X, 5). Es el dios principal de los brahmanes. Por su parte, Indra, el guerrero, representa las hazanas militares: mato a la serpiente Vrtra (la sequedad) y libero las aguas de los Siete Rios (Vitasta, Asikni, Parushni, Vipat, Shutudri, Sarasvati y Sindhu; vid. I, 32), sobrepaso a los dioses y subyugo a los barbaros (II, 12), y concedio las riquezas al ario (IV, 26). Su atributo es el rayo, con el que hiere. Es, pues, el dios de los ksatriyas.

Llama la atencion, con respecto a la estrofa anterior, la ubicacion en un mismo plano de Indra y Agni. Esto seria un reflejo de las mencionadas oposiciones que se establecen entre las castas. La imagen se completaria con el Sol. Cabe destacar el hecho de que, a raiz de la superioridad de estos tres dioses, gran parte del panteon vedico se suele catalogar en tres grupos (cfr. Wilkins 1998: 23 y ss): (a) dioses del fuego (Agni), (b) dioses de la luz (Surya, junto con Pusan, Mitra-Varuna, los Asvins y Usas), y (c) dioses de la tormenta (Indra, junto con Indrani, Parjanya, Vayu y los Maruts).

Ahora bien, a estos dos elementos de naturaleza material, el ojo y la boca, corresponden, respectivamente, dos de naturaleza inmaterial: la mente y el aliento. La mente representa la cognicion, la modalidad mas elevada de vision. Esta equiparada a Soma, palabra sanscrita que posee varios sentidos: por una parte, es la planta soma, de la cual se extrae el jugo soma, con el que se elabora la bebida ritual soma; por otra, es el dios Soma, que se manifiesta en los elementos cambiantes, como la planta en el mundo humano, y la luna en el divino. El soma, producido por destilacion, es la bebida preferida de los dioses vedicos (e.g. Indra es un gran bebedor de soma, vid. I, 32). A su vez, el aliento representa el soplo vital, la modalidad mas elevada de respiracion. Se asimila a Vayu, dios del viento.

Al igual que en la estrofa anterior, hay una correlacion entre las partes de la cabeza y las funciones divinas, en la cual se puede ponderar el valor de la metafora ontologica. Se observa, asimismo, una jerarquia, si bien ordenada no en forma escalonada (desde arriba hacia abajo), sino mediante un enfasis (desde el centro hacia los extremos). El enfasis se puede apreciar en dos recursos: la cabeza que representa al cuerpo y la triada divina que hace otro tanto con el panteon.

Empero, existe tambien una diferencia con respecto a la estrofa precedente: es posible establecer dos tipos de asociaciones entre las partes. En la columna de la izquierda, del lado del sentido literal, los elementos se oponen asi: el primero (mente) y el ultimo (aliento) frente al segundo (ojo) y el tercero (boca), es decir, lo inmaterial y lo material. En la columna de la derecha, del lado del sentido figurado, se oponen de este modo: el primero (Luna) y el segundo (Sol) frente al tercero (Indra y Agni) y el ultimo (Vayu), esto es, el fenomeno y la divinidad.
   14
   De su ombligo surgio el espacio;
   de su cabeza se desarrollo el cielo;
   de sus pies nacio la tierra,
   y de sus orejas las regiones.
   Asi construyeron a los mundos.


De la estrofa 12 a la 13, se paso del cuerpo a la cabeza; de la 13 a la 14, se vuelva de la cabeza al cuerpo. Establecido el orden social, se procedio a su contraparte divina, para luego regresar al ambito natural.

Esta estrofa combina las dos jerarquias empleadas anteriormente: arriba sobre abajo, centro sobre extremos. Las partes del cuerpo elegidas para esta comparacion constituyen limites: la cabeza hacia arriba, los pies hacia abajo, el ombligo en el centro y las orejas a los lados. Hay un elemento repetido, los pies, lo cual se explica por la necesidad ineludible del sustento: no hay castas sin sudras, ni vida sin tierra, ni cuerpo sin pies. Los pies corresponden a la tierra.

La contraparte de la tierra es el cielo. El cielo, como los dioses que lo habitan, corresponde a la cabeza. La contraposicion esta presente, de otras formas, en varios mitos cosmogonicos (cfr. Guevara 1976: 29-38): (a) el hombre y la mujer como partes de la semilla cosmica (Brhadaranyaka Upanisad I, 4, 1-5), (b) el cielo y la tierra como partes del huevo cosmico (Chandogya Upanisad III, 19, 1-4), (c) el ser y el no ser en el himno de la creacion (Rg Veda X, 129), (d) los mundos de agua, rayos de luz, muerte y aguas que emanan del atman (Aitareya Upanisad I, 11, 1-25).

Cabeza y pies ejemplifican la metafora orientacional; ombligo y orejas, la ontologica. En la mitologia, el ombligo es un simbolo del centro, un axis mundi. Como parte central del cuerpo fisico, coincide, en la imagen literaria, con la parte central del cuerpo cosmico. Al haber ombligo, hay interconexion de los planos cosmicos, los cuales ya han quedado fijados, de acuerdo con la ordenacion previa. Mientras que en las primeras estrofas el Purusa prexistia a las coordenadas espacio-temporales, ya en esta fase hay un espacio.

El espacio se proyecta hacia las regiones. ?Por que elegir los oidos para esta imagen? Basta recordar la secuencia metaforica que fundamenta la literatura vedica: la revelacion fue vista, y se repite para ser escuchada. El Veda se recita para ser escuchado en todas las regiones, como en un mito que explica el origen de las cuatro cabezas de Brahma: Sarasvati, su esposa, surgio de su cuerpo, como Satarupa (la de cien formas). Brahma, movido por la belleza de la muchacha, la siguio con su vista. Ella se movio hacia la derecha del dios, luego hacia atras y hacia la izquierda. Como resultado, le broto una nueva cabeza en cada direccion. Asi, con cada boca, Brahma recita un Veda, y el texto sagrado resuena en todas las regiones.
   15
   Siete fueron los cercos,
   y tres veces siete
   los haces,
   que se hicieron con la lena,
   cuando los dioses,
   al realizar el sacrificio,
   ataron como victima al purusha.


El numero siete es importante en el pensamiento indio: si alguien camina alrededor de sus padres siete veces, es mejor que si fuera alrededor del mundo; si una pareja se casa, los esposos deben dar siete pasos juntos para consolidar su union; y si dos personas dan siete pasos juntos por el mismo camino, se vuelven amigos. Estos numeros se asocian con Agni (cfr. Wilkins 1998: 24): representado con tres piernas, siete brazos y siete rayos que emanan de su cuerpo.

Los cercos y los haces determinan los limites en este sacrificio originario del Purusa. En el sacrificio vedico participan siete sacerdotes, presididos por un hotr (sacrificador).
   16
   Los dioses ofrecieron
   el sacrificio
   al sacrificio.
   Se establecieron
   por primera vez
   las normas.
   Al firmamento llegaron sus poderes,
   donde residen
   los antiguos Sadhyas y los dioses.


La estrofa 16 es la ultima del himno. La repeticion de terminos evidencia la correspondencia entre microcosmos y macrocosmos, entre cuerpo fisico y cuerpo cosmico: los dioses ofrecen el sacrificio al sacrificio. El Purusa deviene causa y consecuencia, parte activa y pasiva, agente e instrumento.

Se establecieron por primera vez las normas: hay una estrecha relacion entre mito y rito, entre cosmogonia y cosmologia. Esta frase sintetiza la idea de orden (divino, natural y social). Con las normas se fija un codigo de conducta. El mundo natural y el social son tales gracias a su participacion en el plano divino. El planteamiento se cierra con una mencion del firmamento como sitio del poder. Una vez mas, opera la metafora orientacional.

5. Conclusiones

Con esta interpretacion del himno al Purusa (R.V. X, 90), se ha valorado la imagen literaria del cuerpo para representar la estructura social que, con el Hinduismo, dara lugar al sistema de castas. Para ello, se ha contextualizado la literatura sanscrita, no a partir de la clasificacion occidental de los generos literarios, sino desde la oposicion entre Sruti (tradicion revelada) y Smrti (tradicion memorizada). En la revelacion de los Vedas, se ha enfatizado el caracter metaforico y alegorico; este aspecto se ha enriquecido con el aporte conceptual de las "metaforas de la vida cotidiana", especialmente la metafora orientacional "un status elevado es arriba; un status bajo es abajo" y la metafora ontologica "el cosmos es un cuerpo".

La metafora orientacional se puede apreciar en aspectos como la idea de senorio (estrofa 2), la oposicion entre el espacio de los hombres y el de los dioses (estrofa 3), la estructura jerarquica del sistema de castas (estrofa 12), la oposicion entre la cabeza y los pies (estrofa 14), o la nocion del firmamento como sitio del poder (estrofa 16). La metafora ontologica se encuentra presente en relaciones como las que hay entre las funciones de las castas y de las partes de cuerpo (estrofa 12) o de los dioses y de las partes de la cabeza (estrofa 13). Tambien, en la eleccion de puntos de referencia como el ombligo y las orejas (estrofa 14), frente a otros de indole orientacional como la cabeza y los pies.

La creacion vedica desde el ser humano primordial ha evidenciado una estrecha relacion entre cosmogonia y cosmologia, mito y rito, macrocosmos y microcosmos, esfera divina y esfera humana. La explicacion incluye el ambito espacial y el temporal, la amplificacion hacia afuera-adentro y hacia arriba-abajo, la ordenacion en niveles jerarquicos, el empleo de numeros especificos (el cuatro y el siete, e incluso lo innumerable), el uso de oposiciones y contradicciones, y, lo mas importante, los componentes del sacrificio.

La parte central del himno esta constituida por las estrofas 12-14. Respectivamente, la imagen del cuerpo justifica el orden social (la boca es el brahman; los brazos, el ksatriya; los muslos, el vaisya; los pies, el sudra); la imagen de la cabeza, el orden divino (la mente es Soma; el ojo, Surya; la boca, Indra y Agni; el aliento, Vayu); y tambien la imagen del cuerpo, el orden natural (el ombligo es el espacio; la cabeza, el cielo; los pies, la tierra; las orejas, las regiones). El cuerpo humano identificado con el cosmos simboliza, por un lado, la union, de lo sagrado con lo profano (los dioses intervienen en el ambito humano), y, por otro, la reparticion, caracteristica del ritual vedico (los humanos influyen en el ambito divino). Union y reparticion son manifestaciones de la interconexion de los planos. Mediante la palabra sagrada del himno vedico, pronunciada en sanscrito, se logra una integracion de las castas, la cual, sin embargo, excluye a los "otros", quienes no pertenecen al sistema.

Roberto Morales Harley. Profesor de la Escuela de Filologia, Linguistica y Literatura de la Universidad de Costa Rica.

Correo electronico: roberto.moralesharley@gmail.com

Recepcion: 29-11-2012

Aceptacion: 09-01-2013

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Cuadro 1. Jerarquia social

Estrofa 12          Imagen del cuerpo    Orden social

Region superior     Boca                 Brahman
                    Brazos               Ksatriya
Region inferior     Muslos               Vaisya
                    Pies                 Sfldra

Cuadro 2. Orden divino

Estrofa 13      Imagen de la cabeza    Orden Divino    Estrofa 13

Inmaterial      Mente                  Luna (Soma)     Fenomeno
Material        Ojo                    Sol (Surya)     Fenomeno
Material        Boca                   Indra y Agni    Divinidad
Inmaterial      Aliento                Vayu            Divinidad

Cuadro 3. Orden natural

Estrofa 14     Imagen del cuerpo    Orden natural

Centro         Ombligo              Espacio
Arriba         Cabeza               Cielo
Abajo          Pies                 Tierra
Extremos       Orejas               Regiones
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Title Annotation:Representaciones del cuerpo I Jornadas del Programa de Investigaciones Literarias (PRINLI) 1-2 de OctubRe 2012
Author:Morales Harley, Roberto
Publication:Revista de Filologia y Linguistica de la Universidad de Costa Rica
Date:Jan 1, 2013
Words:8590
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