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EL CONCEPTO BIOLOGICO DE CULTURA. LAS RAICES ANIMALES DE LA CULTURA HUMANA.

THE BIOLOGICAL CONCEPT OF CULTURE. THE ANIMAL ROOTS OF HUMAN CULTURE

1. Introduccion

?Puede ofrecer la biologia evolutiva una explicacion sobre el origen y evolucion de la cultura? ?Cual es el hilo conductor que enlaza lo cultural y lo biologico? ?Puede el estudio de la conducta de otros animales ayudarnos a comprender el origen y evolucion de nuestra propia cultura?

En las siguientes lineas, argumento en favor del origen biologico-adaptativo de la cultura y su evolucion. Presento el concepto biologico de cultura tradicionalmente aceptado propuesto por Bonner, y seguidamente ofrezco mi definicion tentativa, la cual, aunque coincide con la de Bonner, De Waal y otros en que el requisito principal para que un rasgo o variante sea considerado cultural es que sea transmitido por medios sociales y no geneticos, difiere en que tambien considera culturales las variaciones de comportamiento de un grupo a otro ocasionadas por el habitat; la razon es, como se argumentara mas detenidamente, que mas alla de que ocasiona la variacion, la propagacion de la misma se extiende por conductos sociales.

2. Evolucion biologica y evolucion cultural

Remontarnos a los origenes de la cultura nos conduce, ineludiblemente, a la comparacion de los diferentes patrones de conducta entre el ser humano y los demas animales, a la vez que nos lleva a cuestionarnos si los segundos poseen rasgos claros de comportamiento que puedan ser considerados culturales. El abismo que separaba al ser humano de los demas animales se va haciendo cada vez mas estrecho y las fronteras se van desdibujando. Si asumimos, como es el caso, que el ser humano ha evolucionado lenta pero gradualmente a partir de animales antecesores, que eran mucho mas similares a otros mamiferos que lo que es el ser humano ahora, entonces debemos asumir de igual manera que todo lo que el ser humano es hoy, todo lo que hace y como se comporta debe haberse desarrollado mediante una serie de pasos tambien lentos pero graduales, a raiz de lo que sus antecesores fueron, hicieron y como se comportaron.

En principio, es importante distinguir entre el origen biologico (evolutivo, genetico) del cerebro y por consiguiente de las capacidades linguistica, cultural y moral en el imbricadas, y el origen no biologico, sino historico-cultural, de los contenidos concretos (las lenguas particulares, los contenidos culturales como las modas o las teorias y las morales normativas particulares).

Esta distincion entre herencia biologica y herencia cultural es clave. La segunda es basicamente lamarckiana; los caracteres adquiridos se heredan, lo que aprendemos lo podemos transmitir. La herencia biologica no opera asi. Por mucho que una pareja de padres se ejercite para tener buenos musculos, ello no hara que sus hijos nazcan con cuerpos musculosos. <<Los caracteres adquiridos por los cambios que se producen en nuestro cuerpo como adultos, no son transmitidos a la progenie. En cambio, con los cambios culturales si sucede. Lo que aprendemos o lo que nos ensenan o simplemente descubrimos nosotros se puede transmitir>> (Ayala, 2012, p. 45).

Si asentimos que un prerrequisito para que un rasgo particular sea considerado cultural es que este sea transmitido a traves de medios sociales, entonces debemos asentir tambien que tales rasgos particulares y la cultura en general esta extendida en la naturaleza y de ninguna manera podemos arrogarnos el derecho de considerarnos sus portadores exclusivos. Si bien es cierto que los demas animales no poseen lenguaje ni simbolos como los nuestros, si son capaces de desarrollar tecnicas novedosas, preferir cierta clase de alimentos, gestos y/o aullidos comunicativos y otras costumbres y habitos que pasan de un individuo a otro principalmente a traves de la observacion e imitacion. Es por ello que un grupo de individuos logra comportarse de manera diferente a otro de su misma especie, lo que es un indudable ejemplo de variante y transmision cultural.

El hecho de que la cultura humana haya creado y conquistado nichos que antes le eran ajenos y de manera tan eficaz, en comparacion con otros animales incluidos los primates no humanos, hace creer a menudo que existe una division tajante entre la humanidad y el resto de individuos que conforman la naturaleza. Sin embargo, recientes descubrimientos en no pocas disciplinas demuestran los estrechos vinculos entre la cultura y la biologia evolutiva. <<Estudios recientes revelan que los procesos importantes en la transmision cultural son mas generalizados y significativos en todo el reino animal de lo que anteriormente se reconocia, con importantes implicaciones para la teoria de la evolucion. Descubrimientos arqueologicos recientes han hecho retroceder los origenes de la cultura humana a tiempos mucho mas antiguos de los que se creia tradicionalmente. Estos desarrollos sugieren continuidades no identificadas previamente entre el animal y la cultura humana>> (Whiten, Hinde, Laland, & Stringer, 2011, p. 938). Tiende a creerse, equivocadamente, que nuestra capacidad para la cultura representa una distincion cualitativa entre nuestra especie y el resto de la naturaleza, y que demuestra nuestra independencia relativa de las fuerzas darwinianas que conforman el mundo natural.

3. Evolucion cultural acumulativa y 'efecto trinquete'

Esta claro sin embargo, que los humanos hemos logrado llevar la cultura a un grado de sofisticacion al que muchos animales no han llegado, gracias al lenguaje, la utilizacion de simbolos, valores y significados. Solo en este sentido, nuestra capacidad cultural es unica, moldeandola y moldeandonos nosotros con ella a niveles que no se encuentran en otro animal.

Michael Tomasello (Tomasello, 1999) atribuye esto a lo que denomina Evolucion cultural acumulativa y efecto trinquete, que consiste en la acumulacion progresiva de mejoras a lo largo de la historia, lo cual, segun el, parece unico entre los humanos. Algunas tradiciones culturales acumulan las modificaciones realizadas por diferentes personas a traves del tiempo con lo que se vuelven mas complejas, y una gama mas amplia de funciones adaptativas abarca lo que puede llamarse evolucion cultural acumulada o el 'efecto trinquete'. Un ejemplo clasico es la forma en que los seres humanos han utilizado objetos como martillos. Estos han evolucionado significativamente y se han modificado una y otra vez para cumplir con nuevas exigencias, al pasar de simples piedras, a las herramientas compuestas por una piedra atada a un palo, a varios tipos de martillos de metal modernos e incluso martillos mecanicos. No parece haber, segun Tomasello, ningun comportamiento en otras especies animales, como los chimpances, que muestren la evolucion cultural acumulativa (Tomasello, 1999, pp. 37 y ss.).

Precisamente entre las diferencias que segun algunos investigadores existen entre los humanos y los grandes simios, en relacion con la cultura, esta el hecho de que las habilidades humanas, principalmente las relacionadas con el desarrollo tecnologico, no dependen exclusivamente de las capacidades cognitivas de un individuo como generalmente ocurre en otros simios, lo que hace de la tendencia acumulativa de la cultura humana un factor de suma importancia (Sanchez, 2014).

Tomasello (Tomasello, 1999) argumenta que la evolucion cultural acumulativa depende de dos procesos, la innovacion e imitacion (posiblemente complementado por la instruccion), que deben tener lugar en un proceso dialectico en el tiempo de tal forma que un paso en el proceso permite el proximo. Este tipo de evolucion no puede llevarse a cabo por medio de formas <<debiles>> del aprendizaje social como el aprendizaje por emulacion o cualquier forma de aprendizaje individual. Asi, si un chimpance invento una manera mas eficiente en la pesca de termitas utilizando un palo en una forma novedosa, los jovenes que aprendieron a pescar a traves de la emulacion de este individuo no reproducen la variante precisa porque no se centran en las tecnicas de comportamiento del innovador. Ellos utilizan su propio metodo de pesca para inducir mas termitas sobre el palo, y otros individuos que miran utilizarian sus propios metodos tambien, por lo que la nueva estrategia simplemente se extinguira con el inventor.

Sin embargo, parece dificil concebir que los chimpances (Pan troglodytes) que utilizan ramas para cazar termitas, hayan llegado a tal comportamiento de golpe, sin ningun tipo de efecto acumulativo; mas aun cuando nuevas observaciones han documentado que algunos grupos de chimpances mastican la punta de la rama que introducen en el nido, lo cual ademas de significarles un aumento cuantitativo en el numero de termes recogidas, podria considerarse una mejora a la tecnica inicial, que muy dificilmente lograria el mismo individuo que por primera vez introdujo la rama en un nido de termitas.

En lo que si estoy de acuerdo con Tomasello es en que los seres humanos son el paradigma de las especies culturales. Que gracias a la marcada e inequivoca evolucion cultural acumulativa, los artefactos y las practicas de comportamiento de los humanos adquieren mayor complejidad con el paso del tiempo (tienen una <<historia>>), por lo que cuando un individuo inventa un artefacto o una manera de hacer las cosas apropiada para las circunstancias, los otros la aprenden pronto. Cuando otro individuo introduce alguna mejora al procedimiento, todos--incluso los ninos en pleno desarrollo--aprenden la nueva version perfeccionada (Tomasello, 2009). En lo que difiero de su postura es en despojar a los demas animales (incluidas las especies mas proximas a nosotros) de la posibilidad de hacer mejoras graduales y progresivas a las herramientas que utilizan, aunque estas sean rudimentarias. En mi opinion, no cabe duda que la evolucion cultural acumulativa es mas sofisticada y frecuente en los humanos que en los otros animales, pero que ademas, estos tambien la poseen aunque en grado menor, mas rudimentaria y menos clara.

Aunque otros animales exhiben aprendizaje social y tradiciones en su comportamiento, la cultura humana exhibe una complejidad y diversidad sin precedentes, que la hace inequivocamente ser de caracter acumulativo. La cultura acumulativa humana combina la transmision de alta fidelidad de los conocimientos culturales con modificaciones beneficiosas para generar un <<trinquete>> en complejidad tecnologica, lo que lleva al desarrollo de rasgos mucho mas complejos de lo que un individuo podria inventar solo (Dean, Vale, Laland, Flynn, & Kendal, 2014, pp. 284 y ss.).

Las nuevas generaciones retoman los artefactos disenados previamente y exploran nuevas posibilidades practicas a partir de estos. No es estrictamente necesario saber con exactitud las propiedades funcionales que posibilitan la existencia de los artefactos culturales. Basta con reconocer la utilidad intencional de los mismos, y manipularlos ya sea para los mismos propositos con los cuales han sido convencionalmente usados, o con el fin de introducir nuevos usos u otros artefactos.

Pero, ?por que creer que solo en los humanos se produce evolucion cultural acumulativa y efecto <<trinquete>>?

Mientras algunos argumentan que ciertos animales poseen una cultura acumulativa aunque sea en forma poco sofisticada, otros consideran que la capacidad humana para la cultura acumulativa no tiene igual en el reino animal. Estos ultimos consideran que para que se produzca la cultura acumulativa no importa tanto la velocidad de la innovacion sino que la transmision sea fiel, precisa y, segun ellos, la transmision de alta fidelidad no esta presente en los no-humanos. Los primeros, por su parte, argumentan que los criterios para orientar la identificacion de la cultura acumulativa en otros animales son, en primer lugar, que haya evidencia de que el patron de comportamiento o rasgos socialmente aprendidos y cualquier variacion en el caracter no se debe exclusivamente a factores geneticos o ambientales. En segundo lugar, debe haber evidencia de que los individuos en cuestion cambian con el tiempo de manera direccional o progresiva. Tambien se requiere evidencia de que la calidad ha cambiado en el proceso de transmision para lograr un mayor nivel de complejidad. Por razones practicas, un punto de referencia util es que la calidad debe estar mas alla de lo que un solo individuo podria haber inventado solo. La evidencia de transmision acumulativa puede provenir de estudios de campo a largo plazo, de hallazgos arqueologicos o alguna otra fuente (Dean, Vale, Laland, Flynn, & Kendal, 2014, p. 288).

Muy seguramente, si se siguiera el rastro pasado del aprendizaje cultural en los demas animales, libres de prejuicios y con la misma dedicacion con que se hace en los seres humanos, se encontrarian casos de evolucion cultural acumulativa o efecto acumulativo paulatino en muchas otras especies.

4. Antropomorfismo y antroponegacion

Al hablar de cultura animal o de variantes culturales en los animales, hay al menos dos monstruos a vencer, los cuales han surgido (sobre todo en Occidente) [2] a raiz del dualismo humanos-animales y de la categorizacion vertical que se utiliza corrientemente, situando al ser humano en la cima de tal clasificacion: el antropomorfismo ingenuo y la antroponegacion o antropomorfobia.

El problema surge cuando nos vemos y sentimos a nosotros mismos como seres distintos de los demas animales, aun cuando resultan evidentes muchas similitudes entre estos y nosotros. Hacemos parte del reino animal, pero quienes lo niegan sortean las similitudes existentes restandoles importancia al considerarlas semejanzas superficiales, con lo que evitan a toda costa el antropomorfismo. Existe, empero, la otra posicion, la que asume las similitudes entre los humanos y demas animales como indicio de un pasado evolutivo comun y compartido. En esta segunda posicion, el antropomorfismo es menos terrorifico y es tomado como punto de partida cuando tratamos con animales tan cercanos a nosotros como los primates no humanos (De Waal, 2002).

El antropomorfismo puede acarrear algunos riesgos, pero sin duda la antroponegacion tambien y en mayor escala. El primero, en su forma ingenua y que es de hecho la mas comun, atribuye sentimientos y pensamientos humanos a los animales sin tener suficiente informacion y planteando el asunto como desearian que fueran las cosas. Mientras en el mundo real el leon acecha al antilope, el antropomorfismo ingenuo los <<bambifica [3]>>, atribuyendole falsamente cualidades humanas. Este tipo de antropomorfismo analiza al animal desde el punto de vista humano (<<?Como me sentiria yo en esa situacion?>>) (De Waal, 2002, p. 69 y ss.).

La antroponegacion por su parte, establece un dualismo tajante entre los demas animales y el ser humano, una pared divisoria sin posibilidades de contacto entre uno y otros; consiste basicamente en negar las similitudes que evidentemente tienen. Niega rotundamente que en dos especies estrechamente emparentadas que actuen en ciertas condiciones de forma parecida (como los humanos y chimpances), los procesos mentales que subyacen bajo tal conducta sean similares. Hay que decir sin embargo que, al menos en el ambiente cientifico, esta posicion va teniendo cada vez menos adeptos.

Pero, ?pueden los animales no humanos tener pensamientos (creencias, deseos, intenciones, etc.) sin lenguaje?

Hasta ahora, las respuestas que se ofrecen a esta pregunta no son concluyentes. Generalmente, tales respuestas se alternan con acusaciones de antropomorfismo, antropocentrismo y antroponegacion.

En un extremo encontramos a quienes, como Davidson, niegan que los animales sin lenguaje tengan algun pensamiento. Las primeras preocupaciones de Davidson como filosofo analitico estaban encaminadas hacia los problemas de verdad y de proposiciones, de modo que era complicado para el mantenerse enfocado en el tema de la cognicion animal, pues creia que los animales no son capaces de actitudes proposicionales por lo que solo pueden tener pensamientos simples que los elimina de las principales areas de interes cognitivo (Davidson, 2001).

Mi critica a Davidson es que algunos aspectos muy interesantes del pensamiento tienen que ver mas con estructuras tales como las relaciones espaciales no proposicionales, que se actualizan de forma compleja, que aunque no es isomorfa con la estructura proposicional, si lo es con la estructura espacial. Los modulos que procesan la estructura espacial en el cerebro hacen operaciones computacionales bastante complejas. Recientes investigaciones confirman que la cognicion animal no humana esta lo suficientemente desarrollada [4].

Cada paso individual del pensamiento proposicional tiende a ser simple en comparacion con la complejidad encarnada por las interacciones de pensamiento automatico inconsciente, pero el pensamiento proposicional es muy flexible en cuanto a su capacidad para tomar nuevas direcciones porque es transmisible entre personas; cualquier nueva direccion se puede construir a traves del esfuerzo colectivo. Eso es lo que hace que el pensamiento proposicional sea tan eficaz. Igual que el pensamiento automatico, pero actuando con mayor rapidez debido a la transmision cultural, el efecto trinquete enfatizado por Tomasello, dotado de potentes efectos acumulativos en el tiempo.

Tomasello niega que los animales no-humanos tengan intencionalidad. Escribe que a pesar de algunas observaciones que sugieren que algunos primates no humanos en algunas situaciones son capaces de entender a sus congeneres como agentes intencionales y de aprender de ellos en formas que se asemejan a algunas formas de aprendizaje cultural humano, el peso abrumador de la evidencia empirica sugiere que solo los seres humanos entienden a sus congeneres como agentes intencionales como ellos mismos, por lo que solo los seres humanos participan en el aprendizaje cultural (Tomasello, 1999, p. 6).

Unicamente los seies humanos poseen, segun esta propuesta, una <<Teoria de la Mente>>, esto es, la capacidad para comprender los estados mentales de los demas, para formarse una idea de sus propositos, emociones, objetivos, deseos y creencias.

En el otro extremo del debate sobre los procesos mentales animales, se encuentran los que afirman que los pensamientos de los animales difieren de los pensamientos humanos solo en grado, esto debido a sus diferentes entradas perceptivas. Las ostras, por ejemplo, no tienen pensamientos sobre bicicletas, simplemente porque no pueden percibir las bicicletas. Hans-Johann Glock resalta ademas una posicion intermedia entre los extremos diferencialistas (que niegan todo tipo de pensamiento animal) y asimilacionistas (que ponen el pensamiento de los animales a la par con el pensamiento humano). Una coalicion algo rara entre el sentido comun y Wittgenstein: los animales son capaces de tener pensamientos de un tipo sencillo, es decir, aquellos que se pueden expresar en la conducta no linguistica (Glock, 2015).

De este lado del debate, algunos senalan que si bien los animales pueden tener representaciones mentales, estas no tienen el caracter de representaciones abstractas desvinculadas de la situacion que las suscita. Son este tipo de representaciones las que permiten a los humanos la planificacion a largo plazo, facultad de la que carecerian los demas animales. Sin embargo, algunos estudios sobre el comportamiento de las aves muestran que las palomas pueden manejar conceptos abstractos como <<esfericidad>>, pueden efectuar inferencias sobre transitividad y resolver problemas basandose en reglas abstractas (Dieguez, 2005; Delius & Godoy, 2001).

En mi opinion, el hecho de que algunas aves como los cascanueces (Nucifraga columbiana) puedan localizar su alimento en el punto medio de dos senales arbitrariamente colocadas, aunque la distancia entre un punto y otro sea bastante grande, que ciertos animales escondan su comida para luego buscarla en otra estacion del ano y que los chimpances o el pinzon carpintero (Cactospiza pallida) hayan desarrollado la capacidad para utilizar herramientas, demuestra cierta intencionalidad, aunque si se la compara con la humana podria verse eclipsada.

Este dilema, sobre si los demas animales, principalmente los primates, son capaces de procesos mentales, podria resumirse en optar por una de dos posiciones opuestas: la economia cognitiva y la economia evolutiva. La primera sugiere no invocar procesos mentales superiores si un fenomeno puede explicarse a traves de procesos inferiores (el condicionamiento, por ejemplo, podria reemplazar la intencionalidad). La economia evolutiva, por su parte, otorga importancia a la filogenia compartida. Considera que si dos especies con un vinculo de parentesco cercano se comportan de la misma forma, es muy probable que los procesos mentales subyacentes sean los mismos (De Waal, 2007).

Si no tenemos mayor problema en asumir que un posible comportamiento similar de un chacal, un coyote y un lobo puede ser ocasionado por las mismas causas, ?por que buscar causas diferentes cuando ello ocurre entre bonobos, chimpances y humanos?

Teniendo en cuenta la relacion de proximidad evolutiva que une a los seres humanos y los chimpances, no es descabellado pensar que los paralelismos externos del comportamiento tengan sus equivalentes internos; es decir, que existen algunos aspectos compartidos entre especies en los mecanismos biologicos que gobiernan el comportamiento y en la experiencia subjetiva correspondiente (Wright, 2007).

No tiene nada de anticientifico utilizar los mismos terminos para referirse a seres humanos y animales; mas aun cuando defendemos que un mismo fenomeno aparece en especies diferentes. La continuidad evolutiva sugiere un movimiento fluido de animales a seres humanos y de seres humanos a animales. La idea no es buscar cualidades humanas en los animales, sino comprender como son estos y utilizar el lenguaje y los conceptos que mejor se ajusten a lo que vemos (De Waal, 2002). Lo llamemos como lo llamemos, debemos al menos estar de acuerdo en que los animales y los seres humanos comparten muchas caracteristicas, entre ellas las de tener emociones y rasgos o variantes culturales (Bekoff & Pierce, 2010). El antropocentrismo conceptual es inevitable.

5. Definicion de cultura

Una de las principales falencias al intentar ofrecer una explicacion sobre la cultura y su origen, radica en pretender separarla de su raiz biologica, ignorando la teoria de la evolucion y las leyes de la herencia. Muchos sociologos, antropologos y psicologos, consideran equivocadamente que la evolucion biologica del ser humano ceso al organizar este su sociedad. Contra esto, Archbold (Archbold, 1982) argumenta que el ser humano sigue siendo parte de la naturaleza y que la conducta humana, que es la que ha conducido a la cultura, la tecnica y la ciencia, corresponde a su estructura biologica. <<Tambien afirmamos que la evolucion biologica del hombre prosigue y constituye la base de la evolucion social [...] En el animal humano anidan millones de anos de evolucion. Luego entonces, para estudiar su comportamiento cultural, existe la necesidad de remitirse a la Biologia, a las ciencias que estudian la vida y sus multiples manifestaciones. Solo asi tendremos una aproximacion al conocimiento del origen de la cultura y de la complejidad de este fenomeno>> (Archbold, 1982, pp. 10 y 11). Visto desde un prisma evolucionista, el comportamiento cultural es resultado de un proceso biologico que tuvo su inicio hace al menos cuatro mil millones de anos cuando eclosionaron los primeros organismos unicelulares. La cultura puede considerarse asi, una salida biologica ideada por el genoma para la supervivencia.

Por medio de la creacion y uso de herramientas, por ejemplo, que como se sabe no es una caracteristica exclusiva de los humanos y es considerada uno de los topicos principales cuando se habla de cultura animal, los individuos y grupos de diversas especies han logrado un alto grado de dominio del ambiente y con ello, un indudable exito biologico. Los mecanismos culturales le han permitido a las diversas especies obtener mayores posibilidades de acierto, traducido en la construccion de refugios, nidos, madrigueras y en variadas tecnicas de caza transmitidas por aprendizaje social.

Es necesario abandonar, al menos desde la biologia evolutiva, los conceptos de <<cultura>> a los que estamos acostumbrados, que evocan obras de arte, musica clasica, refinamiento de modales, sistemas politicos, el lenguaje, teorias cientificas, razonamientos filosoficos, etc. Cuando utilizamos el termino <<cultura>> en relacion con los animales no es a esto a lo que hacemos alusion, sino a los conocimientos y costumbres que se adquieren a traves de otros, hecho que explicaria por que dos grupos de la misma especie exhiben comportamientos diferentes.

Ciertamente el concepto de cultura se ha convertido en un atolladero para las ciencias. Sin embargo, los biologos y estudiosos de la conducta animal estan actualmente prestando gran atencion a la <<cultura>> de otros animales. Estas comunidades han sido testigos de una explosion de interes en el aprendizaje social de los animales y la posible cultura de estos. Algunos definen la cultura como patrimonio exclusivo de los seres humanos; otros afirman que multitud de especies son dignas de ser consideradas como hacedoras de cultura (aunque sea de manera incipiente). Los primeros conciben la cultura tan profundamente envuelta en el lenguaje, la politica, la moral y las instituciones, que seria enormemente descabellado atribuirla a delfines o monos. Los segundos, entre los que destacan los biologos Charles Lumsden y Edward Wilson afirman que mas de 10.000 especies, incluyendo algunas bacterias, manifiestan algun tipo de herencia extra-genetica suficiente para ser considerada cultural (Laland & Hoppitt, 2003). Por tanto, parece que es necesario ofrecer una definicion sobre la misma.

Dado el estado primitivo del conocimiento de las culturas de origen animal y el malestar existente en los estudios de la cultura humana, una definicion mas amplia probablemente sea mas estimulante. Sin embargo, se debe tener cuidado que la definicion no sea demasiado amplia que todo lo abarque, con lo que la <<cultura>> se convertiria en algo demasiado laxo. Una definicion demasiado amplia o demasiado estrecha, serian de poca utilidad. La primera correria el riesgo de considerar culturales rasgos y habitos que corresponderian mas a instintos o comportamientos desarrollados por un solo individuo; la segunda, el otro extremo, no consideraria culturales rasgos y habitos fuera del dominio humano.

Un criterio principal es que la cultura se basa en la informacion (que incluye habitos y conductas) socialmente aprendida y transmitida entre individuos de una misma especie. El termino <<cultura>> no se aplica a la informacion genetica heredada o los conocimientos y habilidades que los individuos adquieren por su cuenta. Un segundo criterio es que esta informacion transmitida socialmente puede sustentar patrones tipicos de comportamiento de grupo, que pueden variar de una poblacion a otra. Asi, la cultura ayuda a explicar tanto la continuidad dentro de los grupos como la diversidad entre ellos. Estas consideraciones nos llevan a la siguiente definicion: las culturas son los patrones tipicos de comportamiento de grupo, compartidos por los miembros de una comunidad que se basan en la informacion socialmente aprendida y transmitida (Laland & Hoppitt, 2003).

La definicion mas comun es la ofrecida por John T. Bonner a comienzos de los anos 80s, para quien la cultura es:

... la transferencia de informacion por medios conductuales y, de un modo mas particular, en virtud del proceso de ensenanza y aprendizaje. Lo [utiliza] en un sentido que contrasta con la transmision de informacion genetica, por herencia directa de genes, de una generacion a la siguiente. La informacion transmitida de forma cultural se acumula en forma de conocimientos y tradicion, pero el acento de esta definicion recae sobre el modo de transmision de informacion, no sobre su resultado (Bonner, 1982, pp. 18 y 19).

El primatologo Frans de Waal (De Waal, 2002, p. 18), ofrece una definicion en la misma linea de Bonner:
   La cultura es una forma de vida compartida por los miembros de un
   grupo pero no necesariamente por los miembros de otros grupos de la
   misma especie. Engloba los conocimientos, costumbres y destrezas,
   ademas de las tendencias y preferencias subyacentes, procedentes de
   la exposicion y aprendizaje de los otros [...] Asi, la etiqueta
   <<Cultural>> no se puede aplicar a los conocimientos, costumbres y
   destrezas que los individuos adquieren por si solos con facilidad.


La definicion tentativa de cultura que aqui se propone, va un poco mas alla, convirtiendo en un elemento deseable lo que para Bonner y de Waal es un ejemplo mas de variante cultural. Ademas de la necesidad de que la transmision se de socialmente y no de manera genetica, se espera que se observen variaciones de comportamiento en diferentes grupos de la misma especie, con lo que se introduciria una gradacion en lo que llamamos <<cultural>>.

Introduzco asi la denominacion <<Variante Cultural Debil>>, si se queda en el primer estadio, es decir, transmision social y no genetica de un comportamiento de una generacion a la siguiente; y <<Variante Cultural Fuerte>> cuando, ademas de esto, se observan cambios significativos de un grupo a otro dentro de una misma especie. La primera se mantendria en el nivel de la imitacion, mientras que la segunda daria un paso hacia la innovacion, hacia la invencion sobre lo ya creado o hacia comportamientos unicos de un grupo especifico:

La cultura es toda conducta, costumbres, habitos o rasgos comportamentales que sean transmitidos socialmente de una generacion a la siguiente sin ninguna intervencion de tipo genetico. Tales conductas o rasgos pueden variar o no de un grupo a otro dentro la misma especie; si ello ocurre, seran entonces <<Variantes Culturales Fuertes>> (donde ademas de la imitacion hay una fuerte presencia de innovacion y creacion propia del grupo), en caso contrario seran <<Variantes Culturales Debiles>>>> (donde la innovacion juega un papel poco importante y predomina la imitacion con pocos o ningun cambio en la conducta aprendida).

Se pueden distinguir ademas lo que denomino <<Variantes Culturales Ecologicas>>, las cuales en ciertos casos explicarian la presencia de variantes culturales fuertes basadas en las posibilidades naturales que ofrece el habitat de cada grupo (por ejemplo, el grupo X utiliza herramientas Y, pues son esas la que ofrece el entorno en que viven; o el hecho de que en zonas donde hay fuerte presencia de depredadores terrestres como guepardos, los chimpances duerman en las ramas de los arboles y no en el suelo). Contrario a Frans de Waal, quien descarta esta tercera posibilidad como rasgo cultural, yo la incluyo pues cumple el prerrequisito principal: ser transferida social y no geneticamente.

5.1. Variantes culturales debiles

Hay muchos casos en la naturaleza que se ajustan a mi propuesta de gradacion de las variantes culturales. Al observar los comportamientos, habitos y costumbres de los diferentes individuos y grupos en las distintas especies y hacer las comparaciones respectivas, podemos ubicarlos en alguno de los tres estadios.

De los tres niveles de rasgos y variantes culturales propuestos, las variantes culturales debiles tal vez sean las mas extendidas y generalizadas en la naturaleza. Por ser el nivel mas basico, toda conducta que se considere cultural debe cumplir al menos un requisito: ser transmitida por medios sociales y no geneticos de una generacion a la siguiente.

De este modo, todo rasgo cultural es necesariamente (al menos en primera instancia) un rasgo cultural debil. Si no cumple con este requerimiento no puede considerarse cultural y podria ser, a lo sumo, instintivo o una conducta que un individuo haya desarrollado en solitario y como se dijo en lineas anteriores, el termino <<cultura>> no se aplica a los conocimientos y habilidades que los individuos adquieren por su cuenta.

Asi por ejemplo, el frotamiento GG (genito-genital) que tiene lugar entre las hembras adultas de bonobo (Pan paniscus) que consiste en un roce mutuo con bastante rapidez de su hinchazon genital, es un comportamiento que se ha observado en todos los grupos de bonobos en los que hay varias hembras, esten estas en cautiverio o en estado salvaje, por lo que, segun mi propuesta, quedaria en el primer estadio: variante cultural debil. La conducta se transfiere por medios sociales y no geneticos y no se observa en ella variacion alguna en los diferentes grupos de bonobos estudiados.

Las gaviotas reidoras (Chroicocephalus ridibundus) retiran las cascaras de huevo rotas del nido poco tiempo despues de que los polluelos hayan salido, pues estas atraen a los depredadores, y por lo tanto se reduce considerablemente la probabilidad de depredacion (Tinbergen, 1982). Luego que esta conducta fuera documentada por Tinbergen, se ha seguido observando posteriormente hasta la fecha en todos los grupos de gaviotas estudiados, una conducta que dificilmente admitiriamos que se produce por accion de los genes.

Es indispensable, sin embargo, no perder de vista que la ausencia de evidencia no es evidencia de ausencia, por lo que algunos comportamientos que hoy consideramos variantes culturales debiles, pueden pasar a ser fuertes al detectar al menos una variacion de comportamiento de un grupo a otro en una observacion futura.

Cuando viajamos a otros paises, sobre todo aquellos con rasgos culturales evidentemente diferentes, podemos encontrar sin embargo una humanidad compartida que nos hacen sentir como en casa. Estos rasgos comunes pueden encontrarse en comunidades con habitos y costumbres diferentes a la nuestra. Asi, los occidentales notamos como en China, Corea o Japon, realizan ciertas acciones que nos resultan muy familiares: la forma de mirarse a los ojos los enamorados, el enfado que causa una elevacion en el tono de voz, el asentimiento con la cabeza, el disentimiento con la cabeza y el dedo indice o el berrinche de los ninos cuando quieren que les hagan caso. Estas pueden considerarse algunas variantes culturales debiles en humanos.

5.2. Variantes culturales fuertes y ecologicas

Las variantes culturales fuertes y ecologicas deben cumplir necesariamente con el requisito de las variantes culturales debiles. Pero a su vez, entre estas dos hay tambien una relacion de correspondencia presentandose en muchos casos de manera simultanea.

El requisito principal para que un habito o comportamiento sea considerado una variante fuerte es, ademas de que los mismos se transfieran por conductos sociales, que se perciban ciertas variaciones en el habito o comportamiento en diferentes grupos de la misma especie; que el comportamiento aprendido tenga alteraciones de un grupo a otro.

Es necesario sin embargo, observar si tales variaciones de un grupo a otro se deben al habitat de cada grupo en cuestion. Si efectivamente tales variaciones se deben, por ejemplo, a elementos que estan al alcance del primer grupo observado pero ausente en el habitat del otro grupo, entonces tal variante no sera fuerte sino ecologica o, mas propiamente, sera ademas de fuerte, ecologica. Las variantes culturales ecologicas siempre seran al mismo tiempo variantes culturales fuertes, pero estas ultimas no son necesariamente variantes ecologicas.

Las creaciones <<artisticas>> de algunas aves como los tilonorrincos (Ptilonorhynchus violaceus) pueden ofrecer un excelente ejemplo de ello. Estas aves, originarias de Nueva Guinea, construyen intrincados hogares parecidos a un nido, utilizados principalmente para el cortejo. Generalmente tienen una glorieta decorada con objetos coloridos como flores, bayas o plumas coloridas de otras aves.

Este comportamiento puede ubicarse como una variante cultural fuerte, pues las decoraciones de sus enramadas difieren en color y diseno dependiendo de la region, pero al mismo tiempo es una variante cultural ecologica pues cuando habitan cerca de las ciudades, utilizan como adornos para sus construcciones objetos como tapas de botellas, pinzas de ropa de diversos colores y varios objetos vistosos desechados por el ser humano, lo que indica que si utilizan tales objetos es por el facil acceso a estos. Los tilonorrincos que habitan en la selva, lejos del contacto humano, por obvias razones no pueden usar tales objetos en el diseno de sus enramadas.

Junto a las variantes culturales debiles, el repertorio de variantes culturales fuertes es el mas rico y variado. Entre las conductas que se han observado en los diferentes grupos de primates no humanos, resalta la costumbre de los chimpances a la hora de cazar termitas. Algunos utilizan una rama desprovista de hojas y ramas salientes que introducen en el termitero para, al momento en que las termitas se paseen sobre ella, retirarla rapidamente y llevarlas a la boca; pero otros grupos de chimpances, en ocasiones no muy alejado espacialmente del primero, no utilizan ramas sino piedras con las que destruyen el termitero. Vemos entonces dos conductas diferentes en grupos de la misma especie con una meta en comun: alimentarse de termitas.

Al discernir a que tipo de variante corresponde un comportamiento especifico, es importante comprender como y por que se desarrolla el mismo; ello nos ayudara a clasificar tal comportamiento como variante cultural o como herencia genetica.

Muchos <<errores>> de conducta--como los llama Marvin Harris--, que cometen los organismos no son sino expresion de <<errores>> en sus genes. En las Islas Galapagos, por ejemplo, hay varias especies de iguanas (Amblyrhynchus cristatus) que nadan y se sumergen entre las olas en busca de alimento. Estos lagartos descienden de especies que estan <<programadas>> geneticamente para cazar en tierra. Pero aparecieron <<errores>> en el programa que permitieron a algunos individuos aventurarse a vivir mas cerca del mar. Probablemente los genes desviados fueron seleccionados porque aumentaban los recursos alimenticios de las iguanas que se aventuraban en el mar (Harris, 2004).

Es importante entonces estar alerta para no confundir las variaciones de conductas entre grupos a causa de los genes y las variaciones producto de la observacion e imitacion como resultado del aprendizaje social.

Konrad Lorenz es bien conocido por sus experimentos con gansos. Logro demostrar que estos son prevenidos de ir a lugares que no han visitado antes y la mejor manera es explorar tales lugares yendo con ellos como un <<impulso adiestrador>>. En cierta ocasion no llego deliberadamente a darles el paseo diario, y luego de una larga espera los gansos emprendieron solos sus rutas a los lugares que Lorenz los habia llevado con antelacion, sin siquiera mirar sitios nuevos. Lorenz sugiere que los gansos se encuentran fuertemente unidos por localidades familiares y que probablemente tal tendencia sea la base de sus tradiciones migratorias (Lorenz, 1974; Bonner, 1982, p. 191).

Explica Josep Call (Call, 2014), que la influencia del aprendizaje social es tan fuerte que puede generar diferencias importantes en la forma en que varios grupos de la misma especie acceden a los recursos. Algunos grupos pueden hacer uso de ciertos recursos mientras que otros los ignoran. Estas diferencias entre grupos de la misma especie en los que no hay diferencias geneticas y ecologicas sugieren que los animales desarrollan tradiciones basadas principalmente en copiar las mismas cosas que otros individuos han hecho durante generaciones. No se puede perder de vista que el habitad en muchas ocasiones marca la pauta; el comportamiento de ciertas presas puede dictar la manera en que los predadores elaboran sus herramientas para cazarlas y la manera como lo hacen.

Los monos que habitan en la isla de Koshima, en Japon, poseen algunos habitos alimenticios que pueden calificarse como variantes culturales fuertes, pero que al mismo tiempo encajarian la definicion propuesta de variantes ecologicas. Desde el primer viaje de exploracion a la isla en diciembre de 1948 para estudiar el comportamiento de los monos que la habitan, se les suministro trigo y patatas para habituarlos a la presencia humana y evitar que se mostraran esquivos. En septiembre de 1953, se observo a una joven macaco de dieciocho meses llamada Imo, llevar una patata a un arroyo para lavarla con agua dulce. Luego la tecnica mejoro, llevandola hasta al mar con lo que ademas de lavarla, la patata adquiria el sabor salado que proporcionaba el agua. Con el tiempo, se detecto el mismo comportamiento, primero en la madre de Imo, luego en sus hermanas y circulos mas cercanos, y mas tarde en todos los monos de su grupo en la isla (Kawai, 1965; Itani & Nishimura, 1973). Esta costumbre ha permanecido por decadas--algo tipico de la cultura--, aun cuando su iniciadora, Imo, haya muerto.

Como ya se dijo, aunque este comportamiento, puesto que no se observa en otros grupos de macacos podria catalogarse como variante cultural fuerte, al mismo tiempo es una variante cultural ecologica pues la conducta puede explicarse por tener facil acceso al mar, una variable con la que no cuentan los macacos que viven en medio de la selva.

En la misma isla, algunos macacos (Macaca fuscata) han adquirido el gusto por el pescado, buscan lapas en las rocas y capturan pulpos y peces atrapados en pequenas charcas naturales que se forman por efecto de la marea (De Waal, 2002, p. 176). Igual que en el caso del lavado de patatas descrito anteriormente, esta conducta esta al mismo tiempo en los estadios de las variables culturales fuertes y ecologicas (tienen acceso a lapas, pulpos y pescados, pues el mar se los proporciona). Tomando prestado un termino popperiano, en muchos casos no es totalmente claro establecer un criterio de demarcacion entre variantes culturales fuertes y ecologicas; todas las variantes ecologicas son a la vez variantes culturales fuertes, pero no toda variante fuerte es al mismo tiempo una variante ecologica.

Lo que si es un rasgo cultural limpiamente fuerte, es que algunos grupos de monos comen huevos mientras otros no lo hacen, aun cuando estan en el mismo habitat y por tanto, tienen acceso a los mismos alimentos; asi como el cuidado paternal, presente en ciertos grupos, pero ausente en otros.

Recientemente se ha documentado, como los macacos japoneses utilizan <<hilo dental>> para el aseo de la boca. Este comportamiento se realiza frecuentemente por una hembra de mediana edad y rango medio durante sus interacciones de aseo. Aunque se detecto por primera vez hace algunos anos, hasta hace muy poco se ha extendido a otros miembros del grupo. Se examinaron los factores que pudieron haber favorecido esta innovacion, incluyendo el contexto del medio ambiente, las caracteristicas individuales de los innovadores y los aspectos estructurales y funcionales de la conducta. El tamano del grupo, el parentesco y la dominacion son los factores sociodemograficos que puedan limitar las oportunidades de cualquier miembro del grupo para observar el innovador, y por lo tanto limitar la difusion de este candidato potencial como una nueva tradicion de comportamiento (Leca, Gunst, & Huffman, 2010). Este comportamiento no se ha documentado en ningun otro grupo de macacos estudiado, aunque no se descarta que sea detectado en observaciones futuras. La identificacion de los factores determinantes de las innovaciones y las restricciones sobre su difusion dentro de los grupos sociales en primates no humanos es de especial interes para la comprension de la evolucion cultural.

Los primatologos del Instituto de Investigacion de Primates de la Universidad de Kioto han encontrado una amplia variedad de tradiciones entre las hordas de monos (Macaca fuscata) locales. Los machos de ciertas manadas, por ejemplo, se turnan para cuidar de los pequenos mientras sus madres se alimentan. Esto es caracteristico solo de las manadas de Takasakiyama y Takahashi. Tambien se han observado otras diferencias culturales. Cuando los monos de Takasakiyama comen los frutos del muku, arrojan el duro hueso interior o lo tragan y lo excretan en las heces. Pero los monos de Arishiyama rompen el hueso con sus dientes y comen la pulpa interior. Algunas manadas comen mariscos; otras no. Tambien se han observado diferencias culturales respecto a las distancias caracteristicas que los monos mantienen entre si durante la alimentacion y respecto al orden de machos, hembras y crias en formacion de marcha cuando atraviesan el bosque (Harris, 2004).

Otro tanto ocurre en Tanzania, donde hay dos equipos de investigadores que estudian simultaneamente dos grupos de chimpances separados por apenas 170 km. de distancia, uno en el Parque Nacional Gombe y otro en el centro de investigacion en las montanas Mahale. Puesto que se encontraban bastante cerca y trabajaban ambos con chimpances de la misma subespecie, desestimaron que pudieran encontrar comportamientos unicos en cada grupo. Toshisada Nishida, quien lideraba el grupo de investigadores de Mahale, estaba familiarizado con la conducta dentro de los chimpances de su grupo de juntar las manos al espulgarse. La sorpresa es que en Gombe esta conducta nunca se ha observado. <<En Gombe los chimpances usualmente se agarran a una rama sobre sus cabezas, pero nunca aprietan la mano de su companero de acicalamiento>> (Whiten & Boesch, 2001, p. 31). Esta conducta es una costumbre social unica del grupo, que no se ha observado hasta la fecha en otros grupos de la misma especie.

Las muestras de variantes culturales debiles, fuertes y ecologicas no se quedan solo en primates o en la mencionada tactica de cortejo del tilonorrinco que encaja perfectamente como variante fuerte y ecologica de manera simultanea. En otras aves tambien es posible hallar rasgos caracteristicos unicos en grupos e individuos. Muchas aves no nacen sabiendo los cantos que luego cantan. Los gorriones de corona blanca (Zonotrichia leucophrys), por ejemplo, desarrollan sus cantos normales solo si de pequenos han escuchado con frecuencia los sonidos de un adulto de la misma especie. Algunas tienen <<dialectos>>, diferencias en la estructura de los cantos de una poblacion a otra. Muchos de sus cantos varian dependiendo de la localidad (Nelson & Poesel, 2007).

Las orcas (Orcinus orca), las ballenas jorobadas (Megaptera novaeangliae), los delfines (Delphinus capensis), los elefantes y muchos otros animales que tienen una larga vida y grandes cerebros son candidatos excelentes para adquirir y transmitir rasgos culturales. Las ballenas cantan complejas canciones con dialectos distintos con dependencia de su ubicacion geografica y se ha detectado que poseen tecnicas de caza y defensa que transmiten a las siguientes generaciones, con lo que la supervivencia no parece ser un asunto exclusivamente genetico (Garland, y otros, 2011).

Pero en los humanos tambien pueden encontrarse variantes culturales fuertes. Comer, que se constituye como una practica vital y por tanto de necesidad biologica, puede llevarse a cabo de maneras distintas por diferentes grupos. Asi, mientras en occidente comemos con cubierto y tenedor, en China comen con saibashi o palillos. Aunque puede considerarse una convencion, es indudablemente un rasgo que ha pasado de una generacion a otra a traves de conductos sociales y no geneticos.

Afortunadamente, la existencia de una cultura animal cada vez esta siendo mas aceptada y asimilada en los circulos academicos, lo que ha hecho que paulatinamente se retiren las comillas de la palabra cultura o cultural cuando nos referimos a los demas animales.

Una vez aceptamos que el comun denominador de lo que llamamos cultural es que la transferencia de informacion y habitos no sea genetica sino de manera social, por observacion e imitacion, hallamos tantos ejemplos como grupos de individuos existen y, asumiendonos como animales, podemos encontrar en el comportamiento de otras especies, principalmente las mas cercanas a nosotros, algunas pistas sobre nuestro propio origen cultural.

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doi: 10.12795/themata.2016.i53.06

Oscar David Caicedo M. [1]

Universidad de Salamanca (Espana)

Recibido: 23-2-2015

Aceptado: 2-11-2015

[1] (oscarcaicedo@usal.es). Doctorante en Logica y Filosofia de la Ciencia (Universidad de Salamanca-Espana), miembro del Grupo de Investigacion Holosapiens (Colombia), becario del Departamento Administrativo de Ciencias, Tecnologia e Innovacion--Colciencias.

[2] En la primatologia y etologia japonesa, por ejemplo, el problema no es tan marcado pues en esa cultura no se considera a la especie humana como la unica que posee alma, lo que no les representa gran problema asimilar la idea de la evolucion o que los humanos son descendientes de los simios.

[3] La bambificacion se percibe principalmente en la industria del ocio, al despojar a los animales de su lado desagradable. Intenta dar una vision de los animales extremadamente positiva y amigable, obviando cualquier rasgo desagradable. El termino fue introducido por S. J. Vicchio en 1986.

[4] El tardio reconocimiento dado a John O'Keefe, y a los esposos May-Britt Moser y Edvard Moser, galardonados con el Premio Nobel 2014 en Fisiologia <<por sus descubrimientos de celulas que constituyen un sistema de posicionamiento en el cerebro>>, finalmente esta ayudando a superar la resistencia a darse cuenta de la importancia de este tipo de habilidades cognitivas ya desarrolladas durante el curso de la evolucion en el nivel de la cognicion animal.
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Author:Caicedo M., Oscar David
Publication:Themata. Revista de Filosofia
Article Type:Ensayo
Date:Jan 1, 2016
Words:8874
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