Printer Friendly

Del !Ni una mas! al #NiUnaMenos: movimientos de mujeres y feminismos en America Latina/From "Ni una mas" to #NiUnaMenos: Women's and Feminism in Latin America.

Sumario. 1. "Ni una mujer menos, ni una muerta mas". 2. Movimientos de mujeres y feminismos en America Latina: la delimitacion del ambito de analisis. 3. La diversificacion de los procesos de identificacion. 4. La ampliacion del repertorio de acciones al servicio de la movilizacion de las mujeres latinoamericanas. 5. Conclusiones: diversidad y feminismos latinoamericanos, desafios y posibilidades. 6. Bibliografia.

1. "Ni una mujer menos, ni una muerta mas"

En 2007, la CEPAL publicaba el informe !Ni una mas! El derecho a vivir una vida libre de violencia en America Latina y el Caribe, resultado del estudio interdisciplinar sobre la violencia contra las mujeres en todas sus manifestaciones. El titulo recogia el lema, aun hoy vigente, de las movilizaciones contra los feminicidios de Ciudad Juarez, !Ni una mas!, cuyo origen se atribuye a Susana Chavez, activista y poeta contra los feminicidios de Ciudad Juarez, quien fue tambien asesinada en 2011 (2).

#NiUnaMenos es la consigna de la movilizacion que desde 2015 llevan a cabo las feministas argentinas en denuncia de la violencia contra las mujeres y la impunidad de quienes la llevan a cabo. Esa etiqueta fue una de las utilizadas por organizaciones latinoamericanas, europeas y norteamericanas en la convocatoria del paro internacional de mujeres del 8 de marzo de 2017 por la lucha contra el heteropatriarcado, contra todas las desigualdades y todas las violencias contra las mujeres. Tambien se utilizo el 8 de marzo de 2018 en la convocatoria internacional de huelga general de las mujeres en el empleo y en los cuidados, que logro movilizar y visibilizar una gran fuerza. Tanta que Marcela Lagarde anuncio posteriormente: "[E]ste 8M ha comenzado el siglo de las mujeres" (3).

Estos dos lemas hermanan la lucha contra la violencia de genero desde Mexico hasta Argentina, y su uso da continuidad a la lucha en el tiempo, evocando cambios y reconfiguraciones en su interior. Hashtags, lemas, redes organizativas, convocatorias internacionales, performances y videos se incorporan como herramientas novedosas al repertorio de los movimientos de mujeres en America.

En algo mas de una decada, la lucha contra la violencia de genero se ha convertido en el minimo comun multiplo de todos los feminismos. En America Latina, el objeto de la lucha se centra en la vida de las mujeres que conviven en el heteropatriarcado, en las mujeres y su reclamo sobre su cuerpo ("Mi cuerpo, mi eleccion", lema utilizado inicialmente para las campanas prodespenalizacion del aborto) y en la experiencia de la violencia cotidiana en la calle ("Es acoso, no es un piropo"), en la guerra y en la paz. Ese minimo comun que hermana distintas identidades contribuye a desarbolar la existencia de un feminismo hegemonico multiplicando las voces, los temas y las acciones a la vez que se diversifican las mujeres que las protagonizan.

Este articulo se centra en la reconstruccion de esa multiplicacion de las voces y los temas y en la heterogeneidad que contribuye a la articulacion regional de los movimientos de mujeres y los feminismos en America Latina en la actualidad. En primer lugar, establecere una delimitacion conceptual y operativa de los sujetos cuyo analisis abordo, discutire las distintas denominaciones que se pueden dar en su interior, mujer, feminista o genero, y analizare los efectos de la institucionalizacion y la "oenegizacion" en los procesos en los que estos movimientos estan inmersos.

A continuacion, analizare los que considero que son los dos procesos clave ocurridos al interior de los movimientos de mujeres en la region en la ultima decada: 1) la profiindizacion (no exenta de conflicto) de la diversificacion de las identidades feministas con la mayor visibilizacion de las identidades etnicas y de las identidades de genero (desde las mujeres indigenas y afrodescendientes a los feminismos lesbicos y transgenero) y 2) el aumento de la participacion digital individual y colectiva y sus efectos posibles en la ampliacion del repertorio de movilizacion y de su difusion con nuevas herramientas (app, produccion cultural autonoma, etc.) ha facilitado la movilizacion en una pluralidad de espacios, desde las manifestaciones, concentraciones y caceroladas en la calle hasta las producciones audiovisuales, pasando por la difusion y el alcance de los mensajes en campanas virtuales. Cada uno de los dos procesos ocupara sendos epigrafes. Finalmente, en el ultimo apartado, analizare los principales desafios de los movimientos de mujeres latinoamericanos en la actualidad.

Los analisis que se presentan derivan del trabajo realizado sobre bibliografia que revisa los debates y analisis producidos en la region, asi como bibliografia teorica, y del manejo de documentacion localizada en las paginas web de las principales redes y organizaciones que participan en el marco de los distintos encuentros (4). Por otro lado, el analisis se ha alimentado tambien del rastreo de los perfiles virtuales (5) de las mujeres que se vinculan a las producciones musicales alternativas de la region y que tienen un mayor alcance segun se deriva de la bibliografia utilizada.

2. Movimientos de mujeres y feminismos en America Latina: la delimitacion del ambito de analisis

En la bibliografia academica sobre el tema se distinguen tres denominaciones de movimientos sociales que, algunas veces intersecados, configurarian el conjunto de estas luchas: movimientos de mujeres, movimientos feministas y movimientos por la justicia de genero (Alvarez, 1990; Rupp y Taylor, 1999; Beckwith, 2000; Ferree y Mueller, 2004; Ferree y Tripp, 2006; Molyneux, 2010; Beckwith, 2013; Horn, 2013). Los movimientos de mujeres se entienden como los compuestos mayoritariamente por mujeres como participantes y como lideres (Beckwith, 2000; Beckwith, 2013), es decir, movimientos que apelan a las mujeres como constituyentes y definen asi su estrategia organizativa (Ferree y Mueller, 2004: 577). En tanto que apelan a las mujeres, se situan en sistemas politicos y culturales fundamentados en la adscripcion historica de roles de genero (Alvarez, 1990: 23), independientemente de cual sea su objetivo primario o especifico.

Alvarez introdujo un matiz importante al hablar de movimientos de mujeres al distinguir entre proactivos y reactivos. Los proactivos se proponen la transformacion de los roles sociales asignados a las mujeres y, por tanto, de la relacion existente entre genero y poder y, a su vez, reclaman los derechos de las mujeres a la autonomia personal y la igualdad. Por el contrario, los movimientos de mujeres reactivos aceptan los roles femeninos preexistentes y afirman sus derechos sobre la base de esos roles (Alvarez, 1990: 24).

Los movimientos de mujeres definidos como proactivos tienen mucho en comun con los movimientos feministas, aunque no siempre sean coincidentes. Lo crucial en estos ultimos es que abrazan la ideologia feminista, enmarcando su desafio a las desigualdades e injusticias existentes en la relacion entre hombres y mujeres establecidas por el patriarcado y por relaciones de poder patriarcales (Horn, 2013: 14).

Respecto de los movimientos por la justicia de genero, podemos atender dos modos distintos de comprenderlos. Por un lado, Molyneux analiza las acciones de los movimientos de mujeres y de los feminismos en America Latina concentrandose en la lucha por la justicia de genero, y con ese termino se refiriere a "las relaciones sociales y juridicas que predominan entre los sexos" (Molyneux, 2010: 183), ligandolo asi a la demanda de los derechos de ciudadania. Lo comprende de un modo situacional, es decir, dependiente del contexto, que sera el que defina las prioridades estrategicas (Molyneux, 2010: 187). Por otro lado, en una vertiente anglosajona, los movimientos de justicia de genero (gender justice movements) denuncian las relaciones de poder injustas y desiguales segun el genero (Horn, 2013: 15), incluyendo los movimientos de las minorias sexuales (gays, lesbianas, transexuales, bisexuales, etc.).

Cuando aterrizamos las categorias de analisis en la comprension de los actores sociales, lo que encontramos son organizaciones concretas que se presentan portando identidades especificas y que se reconoceran como organizaciones de mujeres, feministas o defensoras de identidades sexuales, y que han asumido en su denominacion una adscripcion estrategica a una identidad colectiva concreta (6). Con esto se establece que no podemos definir a todos los movimientos de mujeres como movimientos feministas. Pero tambien que las identidades colectivas no son fijas, permanentes, sino procesos. Por tanto, las organizaciones transitan esas identidades en el tiempo y, un matiz importante, tambien en el espacio, es decir, en distintas comunidades o grupos sociales.

Para el objeto de este trabajo, delimitamos el ambito de analisis en la contribucion de los movimientos de mujeres (proactivos) latinoamericanos al desarrollo de los feminismos y a la diversificacion y ampliacion de los procesos de identificacion en su interior, derivados de las posiciones situadas que ocupan las diversas mujeres latinoamericanas que se movilizan.

En la comprension de los elementos que situan las diversas posiciones de las mujeres latinoamericanas y sus capacidades de movilizacion tenemos que distinguir dos cuestiones. En primer lugar, encontramos los distintos elementos que constituyen la interseccionalidad de las estructuras de opresion de genero: la clase, la pertenencia etnica, la identidad sexual, como elementos especificos que afectan a las opresiones concretas y a las oportunidades para la movilizacion de los distintos grupos de mujeres, y que se expresara en la reivindicacion de identidades colectivas especificas que suman "apellidos" al sujeto mujer. Este punto se abordara en el siguiente epigrafe.

En segundo lugar, se constata la existencia de dos procesos que afectan al contexto en el que se organizan los movimientos de mujeres latinoamericanos y que, por tanto, afectan tanto a sus estrategias como a sus oportunidades. Se constituyen como dos potencialidades y, a su vez, como dos riesgos interrelacionados: institucionalizacion y "oenegizacion".

El mencionado informe "!Ni una mas!" de la CEPAL es tan solo un ejemplo de la institucionalizacion del genero que, en este caso sobre la violencia contra las mujeres, se ha llevado a cabo desde la decada de finales de los 80 a traves de los organismos internacionales y de instituciones de gobierno nacionales, y que se ha incorporado de modo muy distinto (tanto en profundidad como en el nivel de los instrumentos o alcance de los programas) en los paises de la region. Sin duda, los efectos positivos de esa institucionalizacion tienen que ver con la visibilizacion de la desigualdad de genero: creacion de estadisticas, definicion de derechos, definicion de situaciones de vulnerabilidad social por parte de las mujeres, elaboracion de planes de accion, etc.

Pero la institucionalizacion del genero ha tenido tambien un efecto negativo porque, en palabras de Coba y Herrera (2013: 19) "... significo una apuesta por la igualdad de oportunidades en detrimento de la resignificacion cultural y el reconocimiento de las desigualdades entre mujeres".

Schild analiza estos efectos especificos de la institucionalizacion en el caso de la actuacion del Servicio Nacional de la Mujer (SERNAM) chileno, planteando que sus proyectos se dirigian a grupos especificos de mujeres y que esta seleccion estaba marcada por las exigencias de los donantes. Asi, se primaba a madres jefas de hogar o autoempleadas, lo que generaba una exclusion de otros grupos de mujeres y aislaba a las mujeres como problemas concretos que se resuelven a traves de un mecanismo de "clientelizacion diferencial" (Schild, 2016: 76). Este tema de los efectos de la institucionalizacion aparecio en el VI Encuentro de El Salvador, en 1993, y se discutio agriamente en el VII Encuentro celebrado en Chile en 1996. Volvere sobre ello.

La "oenegizacion" de los movimientos de mujeres es otra vertiente del proceso de institucionalizacion, que se manifiesta en la profesionalizacion de estas organizaciones, derivada de la presion de administraciones publicas y organismos internacionales en su demanda de conocimiento especializado sobre mujeres y genero (Alvarez, 1999: 190). Aunque las ONG feministas son conscientes de que no estan facultadas para representar a nadie (Alvarez, 1998), su colaboracion con organismos publicos e internacionales se entiende por estos organismos como participacion de la sociedad civil (7), por lo que, como plantea Alvarez, "parecen haberse convertido en sustitutos convenientes" (1998: 272; 2001: 374). Este tema fue objeto de debate en el marco del VIII Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe, en 1999.

La institucionalizacion de la perspectiva de genero (Alvarez, 1998) y la profesionalizacion de las ONG feministas conforman para algunas voces feministas una "tecnocracia de genero" que puede separarse lentamente de los principios articuladores del feminismo (Alvarez, 2001: 373). Por eso, se constituyen como dos procesos en el contexto de los movimientos de mujeres latinoamericanos que pueden afectar a la diversificacion de los movimientos y de los feminismos.

3. La diversificacion de los procesos de identificacion

La diversificacion de las identidades en los feminismos latinoamericanos es la caracteristica mas importante de este ultimo tiempo (la cuarta ola) porque, como explican Matos y Paradis (2013: 100), "... las mismas mujeres que sentaron las bases del feminismo hegemonico hacia 1990 y que trataban a las mujeres 'diferentes' frecuentemente como 'las otras'--trabajadoras rurales y urbanas, afrodescendientes, mujeres indigenas, lesbianas--fueron responsables de un nuevo efecto de 'traduccion', el cual ha transformado muchos de los principios del nucleo del feminismo y ha constituido 'otros feminismos', entrelazados y a veces controversialmente enmaranados con las luchas nacionales y globales por justicia social, racial y sexual".

La movilizacion de las "otras mujeres", de los "otros feminismos", es precisamente lo que ha permitido la profundizacion del concepto de derechos humanos a partir de estas luchas y, consecuentemente, la ampliacion de la base de las movilizaciones sociales y politicas en la lucha contra el patriarcado y contra el capitalismo (8), en definitiva, contra la union de dos sistemas perfectamente imbricados.

Uno de los ambitos historicos para la articulacion de los movimientos de mujeres y feministas ha sido el de los encuentros, las conferencias y las cumbres, no solo como estructuras facilitadoras de la movilizacion, sino como elementos del repertorio de confrontacion propio (Ferree y Mueller, 2004: 594). En el caso de America Latina y el Caribe, los encuentros permiten la construccion de redes regionales en las que se comparten experiencias organizativas e interpersonales (Alvarez et al., 2003; Ferree y Mueller, 2004). Nos estamos refiriendo a los Encuentros Feministas de America Latina y Caribe (EFLAC), los Encuentros Lesbicos-Feministas de America Latina y Caribe (ELFLAC), las Cumbres Continentales de Mujeres Indigenas de Abya Yala, entre otras muchas experiencias. La importancia de estos encuentros radica en que se han constituido como "arenas transnacionales" en las que se han conformado las identidades y estrategias especificamente latinoamericanas, forjando asi comunidades imaginadas feministas latinoamericanas (Alvarez et al., 2003: 539).

3.1. Los encuentros como espacios de movilizacion y articulacion regional

En primer lugar, me referire a los Encuentros Feministas de America Latina y Caribe (EFLAC). Desde el primero, celebrado en Bogota en 1981 con la participacion de 189 mujeres de diecinueve paises, hasta el ultimo, XIV EFLAC, celebrado en noviembre de 2017 en Uruguay, podemos constatar como se ha ido articulando la diversidad (9).

Ya en el II EFLAC (Lima, Peru, 1983) se plantearon muchas de las cuestiones que se seguirian desarrollando en encuentros posteriores: los vinculos entre mercado y patriarcado, la subjetividad y el cuerpo, el problema de la violencia sexual, la especificidad de la experiencia de las lesbianas o la invisibilidad de la raza como parte de la opresion denunciada por parte de mujeres negras e indias. En el III EFLAC (Bertioga, BR, 1985), con la asistencia de 848 mujeres, se discutio sobre la idea de "los feminismos" y se conto con la presencia del lesbianismo como debate y como identidad, lo que ya se habia reclamado durante el anterior encuentro. Tambien se planteo una paradoja incesante en la historia de los encuentros: la generacion de un espacio participativo que, sin embargo, choca con dos limitaciones. La primera es la barrera economica que implica el coste de inscripcion (aunque en algunos encuentros consiguio rebajarse mucho) y la capacidad para sufragarse los gastos de la asistencia a los encuentros. La segunda, la barrera del lenguaje (uso del espanol), que limita la participacion del Caribe angloparlante y del francofono y que excluye tambien el uso de las lenguas originarias (10).

En el IV (Taxco, MX, 1987) se discutio sobre la tension entre homogeneidad y diversidad en las estrategias: ". el mayor desafio que enfrentaban era dar cabida a un sector importante de las feministas que demandaba una y otra vez la apertura de espacios para construir un proyecto politico de transformacion radical de la sociedad" (Restrepo, Bustamante, 2009: 26). Durante el V EFLAC (San Bernardo, ARG, 1990), se constato la existencia de una diversidad, compleja y conflictiva de organizaciones e identidades, a veces con relaciones complementarias y a veces en abierta confrontacion. En este encuentro se creo la Coordinadora Latinoamericana y del Caribe para la Movilizacion del Derecho al Aborto, entre otras muchas coordinadoras y redes.

En el VI EFLAC (Costa del Sol, El Salvador, 1993) se formulo la existencia de feministas "utopicas" y de feministas de "lo posible" (Restrepo, Bustamante, 2009: 33). En el marco de las reuniones y encuentros preparatorios de Beijing 1995, se empezaron a definir estrategias distintas en el interior de los feminismos latinoamericanos. Durante su celebracion, las "feministas complices", una red informal liderada por la chilena Margarita Pisano y en la que tambien participaban Ximena Bedregal, Amalia Fischer, Edda Gabiola y Francesca Gargallo (Falquet, 2014: 43-44), presentaron su interpretacion y critica de la situacion, frente a las que denominaron "institucionalizadas", manifestando, como recoge Alvarez (2001: 373), su incomodidad ante sus discursos, sus propuestas de cambio y su falta de imaginacion, y las acusaban de estar adheridas a los proyectos y sistemas producidos por la cultura masculina.

Durante la preparacion y el desarrollo del VII EFLAC (Cartagena, Chile, 1996), se manifestaron abiertamente las diferencias politicas de las feministas chilenas: "Las disputas internas, las practicas de automarginacion, las acusaciones de exclusion y los intentos de boicot de una parte del feminismo organizado no solo lo pusieron en riesgo, sino que incidieron en su desarrollo" (Restrepo, Bustamante, 2009: 38). En el encuentro se discutio sobre autonomia versus institucionalizacion como estrategia de los feminismos (11); las mujeres que participaron en talleres relacionados con estos temas expresaban su posicion contraria a "la polarizacion del encuentro y a favor de un feminismo no limitado auna confrontacion de dos" (Restrepo, Bustamante, 2009: 38). Sin embargo, como analizan estas autoras, a partir de Chile "[n]ada seria igual despues de las algidas discusiones que se dieron [...]: los conflictos finalmente fueron nombrados" (Restrepo, Bustamante, 2009: 39).

El VIII EFLAC, celebrado en Juan Dolio, (Rep. Dominicana, 1999), continuo con el analisis del proceso de institucionalizacion de los feminismos, e indico que habia supuesto una relacion dependiente con las organizaciones financiadoras, la "oenegizacion" del movimiento y la profesionalizacion de sus militantes. Por parte de las autonomas, hubo reclamaciones porque no se habia dado continuidad al debate iniciado en Chile, y demandaron que el movimiento recuperara su caracter critico, transgresor y subversivo. Sin embargo, la propia corriente autonoma (12) estaba tambien en cuestion: aunque se habia afirmado en el anterior encuentro en Chile y habia decidido organizar encuentros especificos continentales, en el primero, organizado por Mujeres Creando en Bolivia en 1998, se habia desarrollado un conflicto entre dos visiones de la autonomia: como tendencia dentro del feminismo, con fundadoras y orientaciones precisas o como espacio abierto a todas las alianzas y aportaciones. Sectores de las Complices y de las Proximas habian abandonado el encuentro (Falquet, 2014: 48).

El IX (Playa Tambor, CR, 2002) incorporo las nuevas tecnologias al proceso organizativo y se centro en la globalizacion y sus efectos en las mujeres y en las estrategias y acciones del feminismo. Tambien continuo el debate iniciado en el encuentro anterior sobre juventud y visiones adultistas. El X EFLAC (Sierra Negra, BR, 2005) se organizo en torno a cuatro ejes principales: racismo, etnocentrismo, mercantilizacion y lesbianismo. Por votacion se aprobo la incorporacion a los encuentros de las personas transgenero. La declaracion de las mujeres jovenes en el Plenario Final planteo tambien la cuestion del "adultocentrismo" de los movimientos feministas (13). En el XI EFLAC (Ciudad de Mexico, 2009) se conto con la participacion de feministas transgenero (14) y con la presencia organizada de mujeres indigenas y afrolatinoamericanas (15). La asistencia alcanzo la cifra de 1500 personas y se senalo la necesidad de recuperar la dimension politica en cuanto a la libertad del cuerpo, la opcion sexual y el aborto. En este encuentro se conto con la mayor participacion de mujeres menores de 25 anos de la historia de los encuentros.

El XII EFLAC, que conmemoraba los 30 anos desde el primero, volvio a Bogota en 2011. Con la participacion de 1350 mujeres, senalo la importancia de la accion de cada mujer como contribucion a la lucha contra el sexismo, el machismo, el capitalismo, el heterosexismo, el racismo y todas las formas de dominacion hacia las mujeres y, en el plano colectivo, la necesidad de un feminismo autonomo politica y organicamente (16). En el marco de este encuentro, se realizo la Declaracion de las Mujeres Indigenas (que revisaremos mas adelante).

El XIII EFLAC (Lima, 2014) concluyo con el reconocimiento de las multiples expresiones e identidades feministas que enriquecen sus apuestas y luchas. La aprobacion de la declaracion final se constituye en un manifiesto politico "Por la liberacion de nuestros cuerpos". A partir del trabajo sobre tres dimensiones entrelazadas (interculturalidad critica, sostenibilidad de la vida y el cuerpoterritorio), se definio un reto (la pluralizacion de los feminismos), un nudo (las identidades de genero disidentes, la necesaria validacion de los sujetos "fuera de la mirada dicotomica hombre-mujer") y una necesidad (la discusion en el siguiente encuentro de los derechos de las mujeres migrantes) (17).

El ultimo encuentro celebrado, el XIV EFLAC, en Montevideo, Uruguay (2017), convoco a mas de 2000 feministas y recogio la diversidad y la pluralidad: "Feminismos populares. Feminismos autonomos. Feminismos indigenas. Feminismos comunitarios. Ecofeminismo. Lesbofeminismos. Transfeminismos. Feminismos queer. Feminismos descoloniales. Feminismos afro" (Anzorena, 2017). A traves de los 10 ejes de trabajo, la denuncia comun del capitalismo extractivista y neoliberal que se apropia de la tierra y de los cuerpos, se une a la denuncia del despojo de los pueblos indigenas, del racismo y de la transfobia, de la precarizacion del trabajo domestico, de todas las explotaciones, incluida la de patrona-empleada. Y, especialmente, de las "voces que hablan en nombre de las otras e invisibilizan la diversidad o las multiples identidades" (Anzorena, 2017: 6).

3.2. La ampliacion de la identidad feminista

En el curso de estos encuentros apreciamos una progresiva ampliacion de la identidad feminista para la inclusion entrelazada de dos ejes fundamentales de diversidad identitaria: la etnica-racial y la de genero.

En el eje etnico-racial, es crucial la integracion en los feminismos del reconocimiento inclusivo de las mujeres indigenas y de las mujeres afrodescendientes. Como plantea Ribeiro, ". han sumado su presencia sectores antes invisibles, como las mujeres provenientes de la militancia sindical, popular, negra e indigena, mientras que en los encuentros del movimiento negro y de las mujeres negras se afirmo la accion conjunta de combate al racismo y la discriminacion social y el enfasis en las cuestiones de genero" (Ribeiro, 2008: 137).

La articulacion regional de las mujeres indigenas tiene un reconocimiento institucional en el establecimiento del programa emblematico Mujeres Indigenas Latinoamericanas y Caribenas (MILAC) del Fondo Indigena (FILAC) (18). Este programa emblematico se creo en 2008 en el curso de la VIII Asamblea General Ordinaria del FILAC en Mexico. Las acciones de este programa se concentran en la formacion y la capacitacion de mujeres indigenas en derechos, gestion publica y participacion politica; apoyar el fortalecimiento organizativo de las redes y organizaciones de mujeres indigenas de la region y hacer escuchar su voz a traves de la incidencia politica. En la MILAC se articulan e integran tres programas de mujeres indigenas (Alianza, ECMIA y RMIB-LA) y tres programas regionales indigenas (CAOI (19) ; CICA (20) y COICA (21)). A continuacion, nos detendremos en los tres primeros:

* Alianza de Mujeres Indigenas de Centroamerica y Mexico (ALIANZA) (22). Organizacion creada en 2004 como un espacio de articulacion entre 40 organizaciones e instituciones de mujeres indigenas de Mexico, Guatemala, Honduras, Nicaragua, Costa Rica y Panama (en proceso de integracion, El Salvador y Belice). Tiene por objetivo potenciar acciones conjuntas de incidencia para la promocion, defensa y pleno ejercicio de los derechos individuales y colectivos de las mujeres indigenas.

* Enlace Continental de Mujeres Indigenas de las Americas (ECMIA). Creado en 1995, articula organizaciones de mujeres indigenas y mujeres integrantes de organizaciones de pueblos indigenas de 23 paises de las Americas, quienes trabajan de forma autonoma, soberana y sostenida. Sus acciones buscan fomentar "la participacion, el fortalecimiento de liderazgos, la capacitacion y el protagonismo y la visibilidad de las mujeres y jovenes indigenas, como agentes principales en la defensa y ejercicio pleno de sus derechos".

* Red de Mujeres Indigenas sobre Biodiversidad de America Latina (RMIB-LA). Se creo en 1998 en el marco de la Conferencia de las Partes (COP) IV del Convenio de la Diversidad Biologica (CDB) por la preeminencia de la presencia de hombres en las cuestiones y debates sobre biodiversidad. Es un colectivo de mujeres indigenas que se organizan en sus comunidades, movilizadas por su labor en nombre de la biodiversidad, con el fin de construir un tejido latinoamericano para dar seguimiento a estos temas.

Por fuera de este paraguas institucional, existen otras redes nacionales, como pueden ser (sin animo de exhaustividad), la Asociacion Nacional de Mujeres Rurales e Indigenas (Anamuri) de Chile, la Organizacion Nacional de Mujeres Indigenas Andinas y Amazonicas (ONAMIAP) de Peru, o Alianza Nacional de Organizaciones de Mujeres Indigenas por la Salud Reproductiva, la Nutricion y la Educacion (Alianmisar) con sede en Guatemala. Por otro lado, han venido celebrandose las Cumbres Continentales de Mujeres Indigenas del Abya Yala (CCMI), la primera en Peru en 2009 y la segunda en Colombia en 2013, como "forma de ganar espacios propios que se proyecten en la agenda indigena regional e internacional" (Galeano y Werner, 2015: 231).

Los ambitos de actuacion fundamentales de estas redes y plataformas son el reconocimiento y la ampliacion de derechos, los territorios y los recursos naturales, la sustentabilidad y la proteccion de la sabiduria ancestral. Su presencia y participacion en movimientos en defensa de sus tierras y sus cultivos (con el movimiento campesino), o en organizaciones populares, sindicatos rurales, e incluso indigenas, aunque ha sido constante, no ha contado con mecanismos que visibilizaran su presencia (Gomez, 2015:5) o facilitaran la articulacion de sus demandas como mujeres indigenas.

Por otro lado, su relacion con los feminismos no es (ni ha sido) facil: "El devenir de la relacion ha estado pues marcado por la forma en que las mujeres indigenas han experimentado la exclusion etnica y de clase al relacionarse con otras mujeres, y la falta de apoyo que han recibido de las organizaciones de mujeres y feministas en su lucha por la tierra y los derechos culturales de los pueblos indigenas" (Cabezas, 2012: 12). La Declaracion de las Mujeres Indigenas del XII EFLAC de Bogota insto "al Movimiento Feminista, a seguir fortaleciendo alianzas y dialogos con las mujeres indigenas frente a la violencia hacia las mujeres, la violencia institucional de Estado, la militarizacion de las regiones y territorios indigenas y la destruccion acelerada de la pacha mama como resultado del sistema economico actual que impera en nuestros paises" (23).

La otra gran contribucion a la inclusion de lo etnico-racial en las identidades feministas en LAC ha sido la de las mujeres afrodescendientes. En palabras de Galvan, "[e]l feminismo afrocentrico aporta elementos que permitiran la visibilizacion de las mujeres negras, trastoca los paradigmas de la supremacia blanca y puede contribuir a sentar las bases teoricas para una articulacion genero/etnia. Y, algo muy importante, favorece un proceso de autodescubrimiento y autoconciencia que incidira en una reafirmacion positiva de la mujer negra. Constituye una respuesta a la desarticulacion entre feminismo y etnicidad" (Galvan, 1995: 35).

En esta movilizacion de la identidad no hay un soporte institucionalizado como si ocurre en el caso de las mujeres indigenas. El principal dispositivo para la articulacion organizativa de las mujeres afrodescendientes es la Asociacion Red de Mujeres Afrolatinoamericanas, Afrocaribenas y de la Diaspora (ARMAAD) (24). Esta red se creo en 1992 durante el Primer Encuentro de Mujeres Negras Latinoamericanas y del Caribe, celebrado en Santo Domingo con la participacion de 300 mujeres procedentes de 32 paises (Leon, 1995). La idea de crear esta Red, que parte del propio activismo de las mujeres negras, surge algo antes, en el marco del V EFLAC en 1990 en San Bernardo (ARG) (25). Las areas de actuacion de la Red se centran en derechos humanos y derechos sexuales y reproductivos; la lucha contra el racismo y la discriminacion y la violencia contra las mujeres; educacion e interculturalidad, formacion y empoderamiento de las mujeres afrodescendientes; y asesoria juridica, investigacion e incidencia.

La articulacion y el activismo de las mujeres negras en LAC han aportado una critica tanto al movimiento negro como al movimiento feminista a causa de la "invisibilidad que sufren por parte de ellos y en el caracter secundario que suelen asignar a sus demandas especificas. A lo largo de la historia, las mujeres negras no se han destacado como interlocutoras politicas en esos movimientos, al menos no de la misma forma que los hombres negros o las mujeres blancas. Por eso, al explicitar estas situaciones de conflicto politico y ponerlas en el centro de la agenda, las mujeres negras trazan nuevos caminos y amplian sus horizontes" (Ribeiro, 2008: 136).

La articulacion de la identidad de genero esta resultando mucho mas conflictiva al interior del feminismo lesbico (al menos, el hegemonico en los Encuentros Lesbicos Feministas) por la exclusion de las personas transgenero. Ese conflicto no se da en el ambito de los Encuentros Feministas Latinoamericanos (EFLAC).

La historia de los Encuentros Lesbicos Feministas de America Latina y el Caribe (ELFLAC) se inicia en 1987 con el primer encuentro celebrado en Mexico. La necesidad de configurar un espacio propio para la reflexion y la elaboracion conjunta de un discurso propio parte de la constatacion por parte de las lesbianas latinoamericanas de la dificultad de hacerse oir y ver, en su especificidad lesbica y en su critica al heteropatriarcado, en tres ambitos: en el feminismo, en el movimiento homosexual y en la izquierda (26). Desde entonces se han celebrado nueve encuentros mas en distintos paises de LAC. Sin embargo, fue en el VIII ELFLAC, celebrado en Guatemala en 2010, donde se produce el enfrentamiento y la posterior ruptura.

Segun las organizadoras del VIII ELFLAC, "constatamos con profunda preocupacion la intencionalidad de vaciar el contenido de las luchas lesbianas feministas, ocupar nuestra habitacion propia y transformar nuestros encuentros en espacios LGTB, donde la 'L' se pierde para siempre y queda subsumida en la relativizacion y descorporizacion: donde todo es valido y posible, menos nuestros cuerpos sexuados y politicamente definidos, como opcion de transformacion radical del contexto patriarcal de la heteronormatividad vigente" (27). Sin embargo, la lectura que se hace en la posicion opuesta es la de una hegemonia excluyente en la definicion del feminismo lesbico: "No se trata de sacar el feministometro o, en este caso, seria el lesbianometro, para definir quien puede formar parte de este movimiento y quien no. Pero el asunto de la identidad no esta claro y eso se evidencio en que, en la agenda real del evento, el principal tema de discusion fue la incursion de las personas trans, y digo al evento porque estoy convencida que en el movimiento lesbico feminista ya estan presentes" (28). Evidentemente, se aborda aqui un problema de identidad colectiva: la de quienes se presentan como (mujeres) "lesbianas feministas" frente a otras opciones identitarias del ambito queer: cada colectivo moviliza una identidad distinta, no subsumible, y desarrolla estrategias propias y legitimas. Asi lo interpretan Ramirez y Castellanos: "La tension entre 'ustedes' y "nosotras', lo 'propio' y lo 'ajeno', lo 'verdadero' y lo 'falso' va configurando extremos y opuestos. La voz oficial de lo lesbico feminista y el cuerpo subalternizado trans desvela tambien una pugna entre lesbianismos feministas heterogeneos al interior del 'cuarto propio'" (2013: 50).

En la preparacion del IX Encuentro Lesbico Feminista de Abya Yala (ELFAY) (29) en Costa Rica (2012), se decide la exclusion de la participacion de las personas transgenero. La respuesta es la convocatoria separada en Asuncion (Paraguay) del Encuentro LesBiTransInter Feminista: Venir al Sur, ". haciendo del 'Sur' una categoria que evidencia no solo un posicionamiento geografico, sino resistente y antipoda de lo hegemonico, que cuestiona directamente al discurso lesbico feminista 'oficial'". (Ramirez, Castellanos, 2013: 54). En 2015 se celebro el II Encuentro LesBiTransInter Feminista en Costa Rica y, el III, en Mexico en 2018. Respecto del ELFAY, se ha producido un encuentro mas, el 10[grados] en Colombia (2014).

Para terminar este analisis sobre los espacios de movilizacion de identidades diversas al interior de los feminismos latinoamericanos, es importante senalar que se han articulado espacios de encuentro de mujeres rurales o mujeres campesinas, indigenas y/o negras de ambito nacional y regional; las redes ya resenadas sobre derechos sexuales y reproductivos o, introduciendose en otras lineas de conflicto, todo el trabajo de mujeres sobre ambientalismo, por ejemplo, la Red Latinoamericana de Mujeres Defensoras de los Derechos Sociales y Ambientales, que en 2011, se reunio en Bogota en el Encuentro Latinoamericano Mujer y Mineria (30).

4. La ampliacion del repertorio de acciones al servicio de la movilizacion de las mujeres latinoamericanas

En la ultima decada, hemos visto la expansion de las redes sociales virtuales y el aumento generalizado del uso de las aplicaciones que permiten la presencia, participacion e interaccion en la web (app). Sobre un tema tan amplio como este, me concentrare en dos cuestiones: la contribucion de determinados hashtags en la red social Twitter a la difusion de la lucha contra la violencia de genero y, en segundo lugar, en la emergencia de mujeres jovenes raperas y hiphoperas latinoamericanas con letras de canciones feministas que, con su presencia y participacion en las app y comunidades sociales virtuales, estan contribuyendo a diversificar los mensajes y a alcanzar audiencias mas jovenes.

Al referirme, en primer lugar, a la contribucion de la participacion digital a la articulacion de las redes feministas, debo senalar la ausencia de estudios sobre este tema concreto. Si en el estudio de movimientos sociales concretos (31) (como puede ser el 15-M o el Occupy Wall Street e incluso en las llamadas "primaveras arabes"), este es un tema al que se ha prestado atencion y dedicado variados analisis, para el caso especifico de las movilizaciones de mujeres y de los feminismos, en general, y en el caso latinoamericano, en concreto, la produccion de investigaciones o analisis sociologicos sobre el tema es escasa.

Para abordar el tema, por lo tanto, recurro a una aproximacion indirecta. Reviso el uso de determinados hashtags y su concentracion en determinados paises. La etiqueta que utilizo en el titulo #NiUnaMenos es quizas una de las que mas influencia ha tenido en la denuncia de la violencia contra las mujeres y en la impunidad de quienes la cometen (32). La activacion de esa etiqueta se ha reflejado en distintas paginas web y en la movilizacion ante cada nuevo asesinato de una mujer: principalmente, en Argentina, pero tambien en otros paises de la region, e incluso en Europa.

El Grafico 1 muestra un mapa de hashtags y las relaciones que mantienen con el #NiUnaMenos. Destacan los hashtags que apelan a la lucha contra la violencia de genero (#NiUnaMas; #BastaDeFemicidios; #BastaDeViolencia; #MachismoMata) y su utilizacion en la convocatoria de manifestaciones del 8 de marzo de 2017 (#8M; #NosotrasParamos). Resulta especialmente interesante ver la devolucion de resultados de uso en cada pais que permite la aplicacion utilizada: en primer lugar, porque todos los hashtags analizados encuentran su mayor difusion en Argentina (en todos los casos con porcentajes de utilizacion superiores, respecto del global de uso de esa etiqueta, al 50% solo en ese pais), con la excepcion del #NiUnaMas (porcentaje mayoritario de utilizacion en Mexico) y del #MachismoMata (porcentaje mayoritario de utilizacion en Espana). De hecho, dos de ellos, #BastaDeFemicidio y #AbortoLegalYa se difunden fundamentalmente en Argentina, con porcentajes de utilizacion superiores al 90%.

Por los datos obtenidos en esta minima incursion en el uso y difusion de hashtags como aproximacion a la participacion digital, destaca Argentina como pais en el que mas difusion y uso se hace de hashtags en el ambito de los feminismos latinoamericanos. Algunas preguntas aparecen como relevantes: ?existe una alta tasa de conectividad en Argentina que pueda explicar el amplio uso de las redes virtuales en la movilizacion de lemas feministas? ?Es la mayor articulacion comparativa de los feminismos argentinos lo que explica la replica de esa mayor articulacion tambien en la participacion digital? ?Como afecta (y es afectada) esa mayor presencia de los argumentos y demandas feministas argentinas en las app a su conexion con las redes feministas de otros paises (latinoamericanos y/o europeos)? ?Se difunden marcos transnacionales de movilizacion a traves de la pertenencia a comunidades sociales virtuales? Indudablemente, este es un tema que requiere investigaciones especificas que permitan avanzar en su conocimiento.

En la linea de la movilizacion autonoma de los feminismos en la politizacion de la vida cotidiana, son muy importantes las campanas que se vienen desarrollando en los ultimos anos por diversos colectivos de mujeres contra el acoso callejero. Sobre este tema se ha constituido la Red latinoamericana de Observatorios Contra el Acoso Callejero (OCAC), y existen observatorios en Bolivia, Chile, Colombia, Costa Rica, Guatemala, Nicaragua y Uruguay. Se incluyen en la red organizaciones de Argentina, Bahamas, Brasil, Ecuador y Peru (33).

Respecto de la ultima cuestion que planteamos, la investigacion dedicada a los movimientos de mujeres, de genero y de identidad sexual se ha fijado tambien en el uso de un amplio repertorio de tacticas culturales que contribuyen al desarrollo de la identidad colectiva, entre las que se incluyen la musica, las actuaciones en la calle, el teatro, etc. (Wulff, Bernstein, Taylor 2015:113). En el caso de America Latina, el tema del acoso callejero y la violencia contra las mujeres es en el que se concentra tambien la produccion cultural alternativa feminista en la region. La musica y los videos son los dos medios mas utilizados artisticamente por mujeres jovenes, que encuentran en ellos su modo de expresion y de lucha y sirven para amplificar el alcance de las campanas colectivas y, sobre todo, para aproximarse y sensibilizar al publico mas joven en su propio lenguaje. Se pueden destacar, como ejemplo, tres experiencias artisticas: una individual, la argentina Malena Pichot (34); una grupal, las mexicanas Las Hijas de Violencia (35); ambas experiencias denuncian el acoso callejero en pequenos cortos de difusion en YouTube y otros medios. Finalmente, una musical en la que mujeres jovenes feministas expresan su voz con el rap o con el hip hop (36). Los casos de la chilena Ana Tijoux, la guatemalteca Rebeca Lane, la mexicana Mare (Advertencia Lirika) o las cubanas Las Krudas Cubensi destacan en un panorama diverso, en muchas ocasiones, de ambito y difusion local. El analisis de estos casos nos permite dar visibilidad a las "experiencias marginales y de resistencia" de las que hablaba Mohanty, Underthe Western Eyes, en 1984 (Garces, 2011: 41), porque se constituyen como practicas micropoliticas de construccion de subjetividades (Garces, 2011: 54).

En este caso, si contamos con investigaciones recientes sobre las experiencias y aportaciones de las raperas y hiphoperas latinoamericanas, en estudios de caso locales (por ejemplo, en dos localizaciones atravesadas por la violencia, en Medellin, Colombia: Garces, 2011; y en Ciudad Juarez: Silva, 2017) o en estudios de raperas concretas, por ejemplo, sobre Mare (Advertencia Lirika) y Caye Cayejera (Diez, 2016).

La presencia de mujeres en estos generos suele ser mas notable porque, aunque han sido parte de el desde sus origenes, se ha impuesto un discurso y una imagen centrada en hombres raperos que utilizan en sus videoclips a las mujeres como trofeos (Diez, 2016:44). Asi, se puede interpretar que la presencia de mujeres en el rap y el hip-hop constituye un "movimiento dentro del movimiento", una estrategia de estas mujeres con conciencia feminista para ocupar espacios masculinizados, utilizando su propio cuerpo como espacio de resistencia (Diez, 2016: 42). Su presencia y la articulacion de su discurso en canciones (37) supone una transgresion del rol de genero que les permite ampliar sus perspectivas de vida desde el arte y la resistencia cultural, y avanzar a la vez en su autorrealizacion personal (Garces, 2011: 44; Silva, 2017: 160 y 166). Es, a la vez, un desafio y una reafirmacion, "un mecanismo de integracion, visibilizacion y denuncia para las mujeres" (Diez, 2016: 45). Ademas, tiene el merito de acercar discursos feministas a mujeres que, quizas, no se habian cuestionado su opresion o no lo habian hecho desde la critica emancipatoria del feminismo (Diez, 2016: 45). Integran asi la diversidad en el discurso porque se afirman desde la interseccionalidad como voces de mujeres populares, o indigenas, o lesbianas, denunciando el racismo, el sexismo, la homofobia y el clasismo (38). Contribuyen de este modo a la construccion de la individualidad femenina (39) porque si los feminicidios, como crimenes seriales (Silva, 2017:165-166), niegan la condicion de unica a la vida de una mujer, la reivindicacion de sus voces, sus cuerpos y sus vidas transgrede esa vision de las mujeres como serie y afirma el valor de la vida humana (40).

5. Conclusiones: diversidad y feminismos latinoamericanos, desafios y posibilidades
"Las mujeres emergemos del tiempo revestidas de multiples y diversas
identidades. El discurso de la diversidad y la pluralidad tiene que
formar parte de las utopias"
(Galvan, 1995: 37)


El analisis que he realizado confirma la existencia de algunas claves en el interior de los feminismos latinoamericanos. En cuestion de identidades colectivas, existe una tension entre homogeneidad y diversidad que, en la practica, se inclina firmemente hacia la diversidad en la reivindicacion de multiples identidades que, sin embargo, tienen la vocacion de dialogar unas con otras. La presencia de nuevos lenguajes y mensajes (las app, los discursos de colectivos que antes no eran visibles, la produccion cultural alternativa) amplian la voz y los canales para la difusion de valores y demandas y, a su vez, interpelan, permiten acercarse a nuevos publicos y permiten individualizar las experiencias, profundizando la relacion bidireccional entre identidades individuales y colectivas. Un rasgo que destaco de los desarrollos de la ultima decada es la mayor presencia publica de los movimientos de mujeres, es decir, se ha ganado espacio para la movilizacion de las mujeres que estan componiendo una agenda de cuestiones propias, que incluyen su participacion como actores en otros conflictos (ambientales, laborales, de salud, soberania alimentaria, entre otros (41)). Eso genera mayor autonomia y presencia para los movimientos de mujeres, aunque una cierta institucionalizacion de esa agenda es necesaria para que se pueda avanzar en las transformaciones deseadas.

Diversidad, pluralidad y redes son las tres palabras que mejor describen la realidad actual de los movimientos de mujeres y de los movimientos feministas en America Latina. En 2005, Garcia y Valdivieso nos advertian que "[l]a compleja y diversa realidad de America Latina dificulta la construccion politica autonoma del movimiento de mujeres, pues algunos grupos dependen del Estado mientras otros lo confrontan, muchas organizaciones no cuestionan su dependencia de las instituciones internacionales, otras no critican posturas de la/s iglesia/s, todo ello en menoscabo de las necesarias oposiciones a esas instancias del poder patriarcal nacional e internacional" (Garcia, Valdivieso, 2005: 41-42). En 2018, la unidad de las mujeres ("Si tocan a una, nos tocan a todas") se constituye en el punto de arranque de la construccion politica autonoma de movimientos plurales de mujeres y feminismos: ?Por que desear la singularidad de un movimiento si somos mujeres diversas, plurales y autonomas? Las voces diversas, las posiciones situadas, se pueden comprender como los "esfuerzos de rearticulacion de horizontes politicos compartidos, en esta ocasion, vinculados en la diversidad de contextos de opresion y lucha" (Coba, Herrera, 2013: 21).

Los feminismos deben ser especialmente sensibles a las dinamicas de poder en su interior. Este es un ejercicio enriquecedor porque contribuye al reconocimiento de la diversidad y de la superposicion de estructuras de desigualdad que afectan a las mujeres. Es precisamente la diversidad que articula las diferencias la que posibilita la aprehension de la totalidad de la accion. El concepto de movimiento social, incluso si lo entendemos desde la pluralidad, es muy insuficiente para comprender la complejidad de unos actores sociales que movilizan hoy en dia el mayor potencial transformador de la sociedad. Eso es lo que nos hace apreciar un rompecabezas inacabado. Matos abrio la via teorica para la compresion de esta realidad: se constituye un campo feminista y de genero (42) que contiene fuerzas heterogeneas, plurales, policentricas, de organizaciones de mujeres que construyen en si mismas espacios especificos para la accion, tambien en los sindicatos, las universidades, otros movimientos, los partidos, los parlamentos o las organizaciones internacionales.

El futuro de los feminismos, no solo en America Latina, sino globalmente, depende de que concepcion asumimos para fortalecer su poder. Si nos atenemos a la definicion clasica del poder, la de la capacidad de decidir y de imponer las decisiones que se adopten, el feminismo seguira conformandose en una fragmentacion en espacios identitarios cerrados, en recintos de poder que luchan entre si por imponer sus decisiones. Pero si asumimos la definicion de poder de Hannah Arendt y lo concebimos como la capacidad de establecer acuerdos, de concertar, los movimientos de mujeres y los feminismos podran dialogar entre si, reconociendose mutuamente en un espacio identitario plural, diverso y abierto, no exento de conflicto, pero si alejado de relaciones de enemistad entre sus componentes.

6. Bibliografia

Alvarez, S. E. (1990): Engendering democracy in Brazil: women's movements in transition politics. Princeton (NJ): Princeton University Press.

Alvarez, S. E. (1998): "Feminismos Latinoamericanos". Estudos Feministas, 6 (2), pp. 265-284.

Alvarez, S. E. (1999): "Advocating feminism: The Latin American Feminist NGO 'Boom'", International Feminist Journal of Politics, 1 (2), pp. 181-209

Alvarez, S. E. (2001): "Los feminismos latinoamericanos 'se globalizan': tendencias de los 90 y retos para el nuevo milenio". en Alvarez, Sonia E., A. Escobar y E. Dagnino (eds.): Politica cultural & Cultura politica. Una nueva mirada sobre los movimientos sociales latinoamericanos, Colombia: Taurus, pp. 345-380.

Alvarez, S. E. et al. (2002): "Encountering Latin American and Caribbean Feminisms", Signs: Journal of Women in Culture and Society, 28 (2), pp. 537- 579.

Anzorena, C. (2017): "Los feminismos en el XIV EFLAC: una trama enredada, multiple y variopinta". ZEPA. Argentina. Disponible en: http://www.zepa.com.ar/2017/12/06/los-feminismos-transforman-y-se-transforman/

Cabezas, A. (2008): Redes de mujeres y regionalismos en America Latina durante el proceso de negociaciones del ALCA (1994-2004). Tesis Doctoral. Madrid: Universidad Complutense de Madrid.

Cabezas, A. (2012): "Mujeres indigenas constructoras de region: desde America Latina hasta Abya Yala". Revista Internationala, No 6, Ano 4. Disponible en: http://eprints.ucm.es/39379/1/Mujeres_indigenas_constructoras_de_regio.pdf

Coba, L. y G. Herrera (2013): "Nuevas voces feministas en America Latina: ?continuidades, rupturas, resistencias?", !conos, 45, pp. 17-23.

Curiel, O. (2009): "Descolonizando el feminismo: Una perspectiva desde America Latina y el Caribe", ponencia presentada en Primer Coloquio Latinoamericano sobre Praxis y Pensamiento Feminista, Buenos Aires (GEFLAS). http://feministas.org/IMG/pdf/Ochy_Curiel.pdf

Diez, C. (2016): "Feminismos activistas en el rap latinoamericano: Mare (Advertencia Lirika) y Caye Cayejera". Ambigua. Revista de Investigaciones sobre Genero y Estudios Culturales, 3, pp. 39-57.

Falquet, J. (2014): "Las 'Feministas autonomas' latinoamericanas y caribenas: veinte anos de disidencias". Universitas Humanistica, 78, pp. 39-63. doi: 10.11144/Javeriana.UH78.falc

Ferree, M. M. y C. M. Mueller (2004): "Feminism and the Women's Movement: A Global Perspective", en Snow, D., S. Soule y H. Kriesi (eds.), The Blackwell Companion to Social Movement, Oxford (UK), Blackwell Publishing.

Fournier-Pereira, M. (2014): "Feminismos e interseccionalidad: aportes para pensar los feminismos lesbicos centroamericanos", Cuadernos Inter.c.a.mbio sobre Centroamerica y el Caribe, 11 (2), pp. 67-87.

Galeano, K. y M. Werner (2015): "Mujeres indigenas y aborigenes del Abya Yala. Agendas solidarias y diversas". Ciencia Politica, 10 (19), pp. 227-252. https://revistas.unal.edu.co/index.php/cienciapol/article/view/52379/52166

Galvan, S. (1995): "El mundo etnico-racial dentro del feminismo latinoamericano", Cuadernos Africa America Latina, 19, pp. 33-37.

Garces, A. (2011): "Culturas juveniles en tono de mujer. Hip hop en Medellin (Colombia)", Revista de Estudios Sociales, 39, pp. 42-54.

Garcia, C. T. y M. Valdivieso (2005): "Una aproximacion al Movimiento de Mujeres en America Latina". Revista del OSAL, 18. CLACSO, pp. 41-56.

Gomez, B. (2015): "De la discriminacion a la defensa de derechos: mujeres indigenas organizadas en America Latina y Mexico", ponencia presentada al XXX Congreso ALAS-Costa Rica. Disponible en: http://sociologia-alas.org/congreso-xxx/ponencias/

Horton, L. (2017): "Movimientos de mujeres en America Latina", en Almeida, P. y A. Cordero Ullate (eds.), Movimientos sociales en America Latina. Perspectivas, tendencias y casos, Buenos Aires, CLACSO, pp. 143-158.

Leon, I. (1995): "Contra la discriminacion y el racismo. Primer Encuentro de Mujeres Negras Latinoamericanas y del Caribe", America Latina en movimiento online. http://www.alainet.org/es/active/1001

Matos, M. y C. Paradis (2013): "Los feminismos latinoamericanos y su compleja relacion con el Estado: debates actuales", !conos, 45, pp. 91-107. Ramirez, A. L. y D. E. Castellanos (Gabrielle Esteban) (2013): "Autorizar una voz para desautorizar un cuerpo: produccion discursiva del lesbianismo feminista oficial", !conos 45, pp. 41-57.

Restrepo, A. y X. Bustamante (2009): 10 Encuentros Feministas Latinoamericanos y del Caribe. Apuntes para una historia en movimiento, Comite XI Encuentro Feminista, Mexico D. F.

Revilla, M. (1995): "Las organizaciones de mujeres en Chile: participacion e integracion en el marco de las politicas sociales neoliberales", Sintesis, 23, pp. 109-132.

Ribeiro, M. (2008): "Las mujeres negras en la lucha por sus derechos", Nueva Sociedad, 208, pp. 131-147.

Schild, V. (2016): "Feminismo y liberalismo en America Latina", New Left Review, 96, pp. 63-79.

Silva, D. A. (2017): "'Somos las vivas de Juarez': hip-hop femenino en Ciudad Juarez". Revista Mexicana de Sociologia, 79, pp. 147-174.

Wulff, S., M. Bernstein y V. Taylor (2015): "New Theoretical Directions from the Study of Gender and Sexuality Movements: Collective Identity, Multi-Institutional Politics, and Emotions", En Donatella Della Porta and Mario Diani (eds.), The Oxford Handbook of Social Movements, Oxford University Press. doi: 10.1093/oxfordhb/9780199678402.001.0001

Marisa Revilla Blanco (1)

Recibido: 29-06-2018/ Aceptado: 22-02-2019

Como citar: Revilla Blanco, M. (2019): "Del !Ni una mas! al #NiUnaMenos: movimientos de mujeres y feminismos en America Latina", Politica y Sociedad, 56(1), pp. 47-67.

(1) Universidad Complutense de Madrid (Espana).

E-mail: mrevilla@cps.ucm.es

(2) Informacion publicada el 12 de enero de 2011 en el periodico mexicano La Jornada, disponible en http://www.jornada.unam.mx/2011/01/12/index.php?section=politica&article=010n2pol [Consulta: 25 de mayo de 2018]

(3) Entrevista publicada en El Diario Sur, el 10 de marzo de 2018, disponible en http://www.diariosur.es/malaga-capital/marcela-lagarde-comenzado-20180310225613-nt.html [Consulta: 26 de mayo de 2018]

(4) Se desarrolla en el epigrafe 3.

(5) Fundamentalmente, se ha utilizado la informacion procedente de las cuentas de Facebook, Twitter, Instagram y YouTube.

(6) Para esta discusion en el caso concreto de las organizaciones latinoamericanas y su fundamentacion teorica, vease Cabezas, 2008.

(7) Para el analisis del caso de la participacion de las organizaciones de mujeres en las politicas sociales neoliberales en Chile, vease Revilla (1995).

(8) Estas dos caracteristicas se senalan tambien como tipicas de esta cuarta ola por Matos y Paradis (2013: 99).

(9) La informacion que se aporta a continuacion, referente al analisis de cada uno de los encuentros, procede del apartado "Cosechando memorias" de la pagina web del XIII EFLAC, celebrado en 2014 en Lima: http://www.13eflac.org/index.php/cosechando-memorias,

[Consulta:15 de junio de 2017] (fuera de servicio en la actualidad). Para un estudio pormenorizado de los diez primeros encuentros se recomienda Restrepo y Bustamante, 2009. Tambien, vease Alvarez et al., 2002. Para los dos ultimos encuentros, se puede acceder a la Declaracion final del XIII EFLAC http://www.cotidianomujer.org.uy/sitio/52-activismo/encuentro-feminista/1098-declaracion-final-del-xiii-encuentro-feminista-latinoamericano-y-del-caribey a la Memoria del 14 EFLAC en http://censat.org/es/publicaciones/memorias-14-encuentro-feminista-latinoamericano-y-del-caribe, [Consulta: 3 de junio de 2018]

(10) Estas dos limitaciones a la participacion siguen estando presentes, vease la cronica del 14 EFLAC de Anzorena (2017).

(11) "Experiencias como la de las Complices, Las Proximas, las Chinchetas, Mujeres Creando, Mujeres Rebeldes, Lesbianas feministas en Colectiva, el Movimiento del Afuera con sus obvias diferencias, desde Republica Dominicana hasta la Argentina han propuesto un feminismo excentrico, del afuera, desde la frontera, comunitario, desde los margenes como espacios posibles de construccion politica desde la accion colectiva autogestionada y autonoma que produce teoria propia y un pensamiento descolonizador frente al eurocentrismo y a la teoria y perspectiva de genero mas conservadora, y que cuestiona de fondo la relacion saber-poder y la dependencia a las instituciones". Curiel (2009: 5).

(12) Para el analisis del desarrollo, debates y grupos dentro del feminismo autonomo latinoamericano, vease Falquet, 2014. Para el analisis de esta confrontacion autonomas-institucionalizadas, vease tambien, Horton, 2017: 152-154.

(13) Disponible en:

https://www.youtube.com/watch?v=Fb1w7cdmxvo

[Consulta: 4 de junio de 2018]

(14) En este encuentro Lohana Berkins leyo un texto en la plenaria final que se ha senalado como la Declaracion de Travestis Feministas. Disponible en: http://e-mujeres.net/declaracion-travestis-feministas-xi-encuentro-feminista-lat-y-el-caribe/

[Consulta: 8 de junio de 2018]

(15) Para acceder a las "Resoluciones de las reuniones de mujeres afro-latinoamericanas y afro-caribenas" que contienen sus demandas ante la organizacion del XI EFLAC:

https://mizangas.wordpress.com/jovenes-feministas-en-el-xi-eflac/declaracionlas-feministas-afrodescendientes-frente-al-xi-eflac/

[Consulta: 4 de junio de 2018]

(16) http://www.13eflac.org/index.php/cosechando-memorias/12-encuentro-bogota-colombia-2011 [Consulta: 30 de mayo de 2017]

(17) Boletina Especial. 13 Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe. 22 al 25 de noviembre de 2014. Lima, Peru.

(18) El Fondo Indigena se creo en la Cumbre Iberoamericana de 1992 como proyecto de Cooperacion Iberoamericana.

(19) Coordinadora Andina de Organizaciones Indigenas (2006) representa a quechuas, quichuas, aymaras y emberas.

http://www.coordinadoracaoi.org

[Consulta: 20 de junio de 2018]

(20) El Consejo Indigena de Centro America (CICA) es una organizacion regional de los pueblos indigenas de Centroamerica.

http://consejocica.org/

[Consulta: 20 de junio de 2018]

(21) Coordinadora de las Organizaciones Indigenas de la Cuenca Amazonica: creada en 1984. http://coica.org.ec/web/

[Consulta: 20 de junio de 2018]

(22) Los enlaces a las tres entidades se pueden encontrar en: ALIANZA http://www.alianzami.org;

ECMIA http://www.ecmia.org;

RMIB-LA https://reddemujeresindgenas.blogspot.com.es/;

[Consulta: 7 de junio de 2018]

(23) http://www.14eflac.org/wp-content/uploads/2017/02/XII-Encuentro-Feminista-Latinoamericano-y-del-Caribe.pdf

[Consulta: 4 de junio de 2018]

(24) http://www.mujeresafro.org/

[Consulta: 1 de junio de 2018]

(25) Entrevista a Vicenta Camuso Pintos, coordinadora de la Regional Cono Sur (2014): "Mujeres afrodescendientes organizandose en America Latina"

https://www.awid.org/es/noticias-y-an%C3%A1lisis/mujeres-afrodescendientes-organizandose-en-america-latina

[Consulta: 1 de junio de 2018]

(26) Mogrovejo, Norma. (2012). Encuentros lesbicos, transgeneridades y biopoder. Citado en Fournier-Pereira, 2014: 70.

(27) https://elflacguate.blogspot.com.es/ [Consulta: 7 de junio de 2018]

(28) Andrea Alvarado: "Los desaciertos del VIII Encuentro Lesbico Feminista", recuperado en http://studylib.es/doc/139413/los-desaciertos-del-viii-encuentro-l%C3%A9sbico-feminista [Consulta: 7 de junio de 2018]

(29) En 2011 se realiza el cambio de denominacion que hace referencia al planteamiento decolonial.

(30) Notas 29 y 30 bibliograficas

http://www.accionecologica.org/mineria/pronunciamientos/1524--pronunciamiento-publico-de-las-mujeres-campesinas-indigenas-afrocolombianas-y-de-america-latina

[Consulta: 5 de junio de 2018]

(31) Para la discusion y el analisis de conceptos como participacion digital y "tecnoactivistas", asi como la experiencia del Movimiento Indignado, vease: Romanos, Eduardo; Sadaba, Igor (2016): "From Streets to Institutions through the APP: Digitally Enabled Political Outcomes of the Spanish Indignados Movement". Revista Internacional de Sociologia, 74 (4).

(32) "El 3 de junio de 2015, en la plaza del Congreso, en Buenos Aires, y en cientos de plazas de toda Argentina una multitud de voces, identidades y banderas demostraron que Ni Una Menos no es el fin de nada sino el comienzo de un camino nuevo".

http://niunamenos.com.ar/?page_id=6

[Consulta: 7 de junio de 2018]

(33) https://www.ocac.cl/ocac-latam/ [Consulta: 7 de junio de 2018]

(34) Malena Pichot cuenta con 1.262.936 seguidores en Twitter (@malepichot) y 404.448 en Instagram. Datos obtenidos de sus cuentas, el 24 de mayo de 2018

(35) "Las hijas de Violencia nace como proyecto paralelo a una investigacion escenica sobre la violencia de genero. Buscamos, a traves del arte performatico, el punk y el video, abordar la violencia machista legitimada socialmente. Como actrices y como mujeres nos sentimos afectadas directamente y consideramos URGENTE abordar la verdadera causa del problema: su naturaleza ideologica. Asi como replantear a traves de nuestro que-hacer artistico a traves del feminismo".

https://es-es.facebook.com/pg/lashijasdeviolencia/about/?ref=page_internal

[Consulta: 3 de junio de 2017] (fuera de servicio).

Incluyen diversos videos y actuaciones callejeras en el canal youtube en su cuenta.

(36) Para la aproximacion a algunas de ellas, incluso accediendo a sus videos y musica http://www.nuevamujer.com/mujeres/actualidad/todos/recuperar-la-voz-diez-propuestas-de-rap-feminista-latinoamericano/2016-03-01/184703.html

(37) Algunos titulos constituyen por si mismos un mensaje: "Antipatriarca" o "Sacar la voz", de Ana Tijoux (con 2.773.967 y 8.314.099 visualizaciones, respectivamente, de sus videos en el canal YouTube); "Libre, atrevida y loca", de Rebeca Lane (1.052.040 visualizaciones); "Siempre viva", de Mare (Advertencia Lirika) (74.412 visualizaciones); "Vivas nos queremos", de Caye Cayejera (1277 visualizaciones). Todos los datos de visualizaciones recuperados del canal YouTube, 22 de mayo de 2018.

(38) En este sentido, Diez (2016) destaca las Krudas Cubensis como voz de mujeres negras, lesbianas y feministas.

(39) "Una condicion para que deje de haber asesinatos en serie es que dejemos de ser una serie, carentes de vision sintetica y empecemos a potenciarnos, tenemos que construir la individualidad femenina" http://radiofeminista.net/abril06/notas/celia_amoros.htm

[Consulta: 8 de junio de 2018]

(40) Asi analiza la autoafirmacion del grupo de hip hop de mujeres juarenses "Las vivas de Juarez" frente a la utilizacion del termino "las muertas de Juarez" que contribuye a homogeneizar a las victimas y a la invisibilidad de las causas de esas desapariciones y muertes (Silva, 2017)"

(41) Este es, sin duda, uno de los temas que requiere mayor investigacion.

(42) Matos, Marlisse (2008): "Teorias de genero e teorias e genero? Se e como os estudos de genero e feministas se transformaram em um campo novo para as ciencias". Revista Estudos Feministas, no 2, vol. 16: 333-357; citado en Matos y Paradis (2013): 99.

https://dx.doi.org/10.5209/poso.60792
Tabla 1. Mujeres raperas y hiphoperas latinoamericanas en redes
virtuales (followers)

                    YouTube   FaceBook   Twitter   Instagram

Ana Tijoux--CH       16.182   868.641    347.666   304.883
Anarkia Ruiz--VEN   913         1.087    663         1.790
CayeCayejera--EC    997         2.373    489       811
Jezzy P.--MX          4.279     9.249      7.766     4.416
Las Krudas            1.475    10.312    355         -
Cubensi (CU)
Mare (Advertencia     5.145    32.527      1.280     5.535
Lirika)--MX
Rabia Rivera--MX      1.307     8.023      3.351     2.800
Rebeca Lane--GUA     24.463    55.914      9.908    25.260

Fuente: elaboracion propia a partir de datos extraidos de las paginas
de las autoras en las distintas redes virtuales. Datos obtenidos entre
el 22 y el 24 de mayo de 2018.
COPYRIGHT 2019 Universidad Complutense de Madrid
No portion of this article can be reproduced without the express written permission from the copyright holder.
Copyright 2019 Gale, Cengage Learning. All rights reserved.

Article Details
Printer friendly Cite/link Email Feedback
Title Annotation:MONOGRAFIA
Author:Blanco, Marisa Revilla
Publication:Politica y Sociedad
Date:Jan 1, 2019
Words:10717
Previous Article:Resistencias y movilizaciones indigenas contemporaneas en Mexico/Contemporary indigenous resistance and mobilizations in Mexico.
Next Article:Violencia criminal, desempeno institucional y respuesta de la sociedad organizada en Mexico/Criminal Violence, Institutional Performance, and...
Topics:

Terms of use | Privacy policy | Copyright © 2019 Farlex, Inc. | Feedback | For webmasters