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DISCURSOS, INSTITUCIONES Y SABER EN EL PENSAMIENTO DE MICHEL FOUCAULT.

DISCOURSES, INSTITUTIONS AND KNOWLEDGE IN MICHEL FOUCAULT'S THOUGHT

EN ESTE TRABAJO PRETENDO explorar la relacion entre los discursos, las instituciones y el saber en Michel Foucault. Elegi estos tres temas porque de ellos se desprende la empresa investigativa filosofica en la que transcurrio la vida de Foucault desde su primer trabajo, titulado Enfermedad mental y personalidad (1954), hasta las ultimas clases, entrevistas y conferencias que impartio hasta su muerte en 1984.

1. Subjetividad y discurso

EMPIEZO POR SUBRAYAR EL escrito El sujeto y el poder (1) en el que Foucault nos ofrece una sintesis de su trabajo y su legado. En este texto Foucault recoge casi la totalidad de los temas que ha perseguido, sintetizando todas las busquedas y los propositos de su investigacion a traves de una pregunta que vincula dos amplisimos campos de trabajo que lo ocuparon durante anos: "Por que estudiar el poder: la cuestion del sujeto" (Foucault, 2001). Bajo este titulo considera retrospectivamente su obra y declara:
   Me gustaria decir, ante todo, cual ha sido la meta de mi trabajo
   durante los ultimos veinte anos. No he estado analizando el
   fenomeno del poder, ni elaborando los fundamentos de este tipo de
   analisis. Mi objetivo, en cambio, ha sido crear una historia de los
   diferentes modos a traves de los cuales los seres humanos se han
   convertido en sujetos. (p. 241).


La indagacion filosofica emprendida por Foucault, que ha pasado por develar el vinculo entre el poder y el saber, lo ha llevado a sostener que nos hemos convertido en sujetos a traves de "tres formas de objetivacion" (Foucault, 2001, p. 241).

La primera guarda relacion con su libro Las palabras y las cosas, en el que estudia "la forma como el hombre aislado o en grupo se haya convertido en objeto de la ciencia, [que] no puede ser considerado ni tratado como un fenomeno de opinion: es un acontecimiento en el orden del saber" (Foucault, 2010, p. 358).

Dicho acontecimiento toma forma en la particular concepcion de la historia de Foucault, en la denominada epoca clasica, siglos XVII y XVIII. Se pregunta que hay detras del sujeto que habla, del sujeto que trabaja y del sujeto que vive, a lo cual responde de forma paradojica y dramatica. Su estudio lo lleva a mostrar que del sujeto que habla se desprende la gramatica general, la filologia y la linguistica; en otras palabras, no el suj eto que habla, sino, antes bien, un saber sobre el hablar, una forma de objetivacion. Del sujeto que trabaja se desprende, por su parte, el analisis de la riqueza y de la economia, es decir una forma de "objetivacion del sujeto productivo" (Foucault, 2001, p. 241). Por ultimo, la forma de objetivacion del sujeto que vive se desprende de los estudios de la historia natural y de la biologia. Estas diferentes formas de objetivacion producen distintos discursos que pertenecen a diferentes disciplinas y con estos se han pretendido imponer teorias del lenguaje, de la sociedad y de la vida.

La segunda forma de objetivacion estudiada por Foucault como un acontecimiento determinante para que hayamos llegado a ser los hombres y mujeres que somos es la que guarda relacion con las practicas divisorias. El sujeto, o bien se divide a si mismo o es dividido por los otros. Este proceso lo objetiva. Los ejemplos son el loco y el cuerdo; el enfermo y el sano; el criminal y los buenos muchachos (Foucault, 2001, p. 241).

La tercera forma de objetivacion es la que guarda relacion con la manera "en que el ser humano se convierte a si mismo, o a si misma, en sujeto" (Foucault, 2001, p. 242); el ejemplo que ofrece Foucault es el reconocimiento de si como "sujeto de sexualidad" (Foucault, 2001, p. 242).

En las diferentes formas de objetivacion del sujeto, Foucault estudio el vinculo entre poder y saber y las practicas que se siguieron de estos. A partir de ello creo la historia en las que tuvieron lugar; gracias a estas el filosofo frances concibe la cuestion del discurso. Para el, el discurso es una suerte de medio que pone en movimiento diferentes cosas, pues: "discursos, instituciones, instalaciones arquitectonicas, decisiones reglamentarias, leyes, medidas administrativas, enunciados cientificos, proposiciones filosoficas, morales, filantropicas pertenecen a un conjunto heterogeneo" (Foucault, 1991, p. 128). Foucault descubre que los discursos son un intermedio para la accion, la practica, en tanto conjunto heterogeneo capaz de producir saber en el orden del discurso, permite ejercer una funcion productiva y util en el orden del poder.

La nocion de Foucault acerca del discurso y lo que este es capaz de producir es presentada de una manera muy original en el desarrollo de su pensamiento y en la forma como lo despliega entre las preguntas por el sujeto que vive, habla y trabaja, tema principal de Las palabras y las cosas, y la objetivacion del sujeto en el planteamiento del poder. La bisagra entre la pregunta por el saber y la pregunta por el poder la encontramos en la leccion inaugural que pronuncia Foucault el 2 de diciembre de 1970 en el College de France, posteriormente publicada con el titulo El orden del discurso y dedicada al tema del habla, o lo que el discurso es capaz de realizar.

En El orden del discurso Foucault desarrolla la idea de la produccion multiple y temible del discurso que conlleva "poderes y peligros dificiles de imaginar" (Foucault, 1987, p. 11). Con el proposito de desentranarlos, distingue tres grupos de enrarecimiento del discurso, a saber: el primero, los procedimientos externos de exclusion; el segundo, los procedimientos internos de limitacion del discurso, es decir, cuando son los discursos mismos los que ejercen el control, y el tercero, los procedimientos que regulan la distribucion de sujetos de enunciacion y la apropiacion social de los discursos.

En el primer grupo, referido a los procedimientos externos de exclusion del discurso, Foucault situa el discurso de lo prohibido, por ejemplo en la esfera de la sexualidad y de la politica, en tanto que la vincula con el deseo y el poder. Distingue el discurso de la separacion y el rechazo, por ejemplo, entre razon y locura y la oposicion entre lo verdadero y lo falso ; la verdad del discurso no reside ya en lo que hace, sino, en lo que dice (Foucault, 1987, pp. 11-20).

En cuando al segundo grupo, los "procedimientos internos de limitacion del discurso son los discursos mismos los que ejercen el control; procedimientos que juegan un tanto a titulo de principios de clasificacion, de ordenacion y de distribucion" (Foucault, 1987, p. 21). Entre estos nos encontramos el comentario, la nocion de autor y las disciplinas. El comentario--porque en el "lo nuevo no esta en lo que se dice, sino en el acontecimiento de su retorno" (Foucault, 1987, p. 24) lo encontramos en los textos religiosos, juridicos, literarios y, en cierta medida, en los textos cientificos. Por su parte, la nocion de autor "opera como el principio de agrupacion del discurso, como unidad y origen de su significacion, como foco de su coherencia". No todos los discursos que circulan van avalados por un autor, por ejemplo, conversaciones cotidianas, decretos, contratos, que tienen necesidad de firma pero no de autor. En cuanto al principio de limitacion de las disciplinas, estas se situan del lado de la ciencia, se definen el ambito de estudio, por conjunto de metodos, un corpus de proposiciones, reglas, definiciones, tecnicas, todo esto constituye una especie de sistema anonimo, se oponen al comentario y van en busqueda de la construccion de nuevos enunciados, nuevas proposiciones (Foucault, 1987, pp. 21-32).

El tercer grupo de procedimientos que permite el control de los discursos es el que le impone a los individuos limites y reglas para su enunciacion. De acuerdo con Foucault (1987, p. 32), no todo el mundo puede tener acceso al discurso. El ejemplo emblematico del impedimento a los individuos de proferir discursos es el sistema educativo, el sistema de ensenanza en el que el habla es un rito que exige una cualificacion de los sujetos, de sus gestos, comportamientos, circunstancias y el conjunto de signos que acompanan el discurso (Foucault, 1987, p. 38). Ejemplo de esta critica son los discursos religiosos, judiciales, terapeuticos y, en cierta medida, tambien los discursos politicos.

Foucault denuncia la existencia de una sociedad de discursos, doctrinas y saberes que el sistema de ensenanza se encarga de difundir. En la leccion El orden del discurso, Foucault (2010) proporciona la transicion de una problematica arqueologica a una genealogica. Esto quiere decir, por ejemplo, que tras la pregunta en las Palabras y las cosas por el hombre que vive, trabaja y habla, Foucault responde con el metodo arqueologico, es decir, lo situa

entre los codigos fundamentales de una cultura--los que rigen su lenguaje, sus esquemas perceptivos, sus cambios, sus tecnicas, sus valores, la jerarquia de sus practicas--en los que se reconocera en su practica, y en el otro extremo del pensamiento, las teorias cientificas o las interpretaciones de los filosofos explican por que existe un orden y a que ley general obedecen (Foucault, 2010, pp. 13-14).

Entre estos dos extremos, los codigos de la cultura y las teorias cientificas, existe una region media, una "experiencia desnuda del orden y de sus modos de ser" (Foucault, 2010, p. 14). Explica nuestro autor que se propone estudiar "el lenguaje como era hablado, los seres naturales como eran percibidos, los cambios como eran practicados, es decir, va tras las modalidades del orden" (Foucault, 2010, p. 15).

Foucault sintetiza la transicion de la problematica arqueologica a la genealogica o a la segunda forma de objetivacion--a la luz del escrito El sujeto y el poder, en el que delimita la primera forma de objetivacion, a saber, el hombre entendido como objeto de conocimiento y como sujeto cognoscente, signado por "las practicas divisorias: el loco y el cuerdo; el enfermo y el sano; el criminal y los buenos muchachos" (Foucault, 2001, p. 241)-. El paso de la arqueologia a la genealogia tiene lugar en El orden del discurso porque vincula explicitamente el concepto del discurso con el poder y el control, de ahi que el autor plantee que en toda sociedad "la produccion de discurso esta a la vez controlada, seleccionada y redistribuida por un cierto numero de procedimientos que tienen por funcion conjurar los poderes y peligros" (Foucault, 1987, p. 11).

Ahora bien, la cuestion por el poder y la cuestion del sujeto, el segundo modo de objetivacion, lo conducen a preguntarse directamente por la relacion entre teoria y practica, poder y saber; por el modo en que estos se superponen, el modo en que se "implican directamente el uno al otro; que no existe relacion de poder sin constitucion correlativa de un campo de saber, ni de saber que no suponga y no constituya al mismo tiempo relaciones de poder" (Foucault, 2009, p. 37). Esta interrelacion, que Foucault desarrolla en su libro Vigilar y castigar, inaugura un amplisimo y fecundo campo de investigacion. Declara que el objetivo de dicho libro es "hacer una historia correlativa del alma moderna y de un nuevo poder de juzgar; una genealogia del actual complejo cientifico-judicial" (Foucault, 2009, p. 32), es decir, busca hacer una historia de los modos de objetivacion y produccion de subjetividad que la relacion entre poder y saber pone en marcha y de un nuevo poder de juzgar que redescubre las disciplinas, gracias a las cuales tienen lugar las instituciones.

La disciplina es una tecnologia,

una anatomia politica del detalle. [...] La era clasica no la ha inaugurado; el detalle era desde ya hacia mucho tiempo una categoria de la teologia y del ascetismo. [...] En esta gran tradicion de la eminencia del detalle vendran a alojarse, sin dificultad, todas las meticulosidades de la educacion cristiana, de la pedagogia escolar o militar y, finalmente, de todas las formas de encauzamiento de la conducta (Foucault, 2009, pp. 161-162).

Foucault ve que el potenciamiento de esta tecnologia en el ejercicio del poder se amplia del ascetismo cristiano a un contexto mas general de la sociedad, que toca la politica, la pedagogia, la medicina, al ambito "de la tecnologia del poder sobre el cuerpo, que la tecnologia del alma--la de los educadores, de los psicologos y de los psiquiatras--[...] se entiende por ello hacer la historia del pasado en terminos del presente" (Foucault, 2009, p. 40).

La nueva tecnologia, al articular poder y saber a traves de la tecnologia disciplinaria, hace que

nazca un arte del cuerpo humano que no tiende unicamente al aumento de sus habilidades, ni tampoco a hacer mas pesada su sujecion, sino a la formacion de un vinculo que, en el mismo mecanismo lo hace tanto mas obediente cuanto mas util (Foucault, 2009, p. 160).

El sujeto-objeto de esta tecnologia disciplinaria es el cuerpo docil, el que "puede ser sometido, que puede ser utilizado, que puede ser transformado y perfeccionado" (Foucault, 2009, p. 159). Se trata de un ejercicio del poder que va en pos de la perfeccion que se encuentra en el detalle, en la clausura, en el ocupar cada uno su lugar, en la ocupacion del tiempo, ya sea en el taller, en la escuela, en la formacion militar, etc., por la "organizacion de una nueva economia del tiempo de aprendizaje" (Foucault, 2009, p. 170).

Esta ultima organizacion da lugar a la institucion escolar. A la escuela que conocemos, de la que nos reconocemos como herederos, la que ha funcionado bajo la forma de una tecnologia disciplinaria, pero tambien ha organizado y transmitido las ciencias. No podemos evitar incomodarnos ante la descripcion de las tecnologias disciplinarias; no obstante, podemos oponer a la incomodidad que nos produce la idea de que somos producto de una tecnologia disciplinaria el proposito general que enuncia Foucault en su libro Vigilar y castigar, a saber, mostrar que los efectos de todos estos mecanismos no han sido negativos, como si su proposito fuera "reprimir, impedir, excluir, suprimir, sino que estan ligados a toda una serie de efectos positivos y utiles" (Foucault, 2009, p. 34).

2. La escuela una institucion que va mas alla de las disciplinas

LA ESCUELA ES UNA DE LAS INSTITUCIONES de la sociedad de las que podemos derivar efectos positivos y utiles. A continuacion, presentare una breve distincion entre la escuela como institucion y la abundante literatura escrita sobre el tema. Sobre esta ultima cabe mencionar: los tratados de educacion del siglo XVI, en el que encontramos autores como Montaigne (1533-1592) y Juan Luis Vives (1493-1540), los tratados de pedagogia de los jesuitas y Lutero (1483-1546), que indudablemente pensaron la educacion y en sus fines de una manera aguda, buscando responder a las necesidades de su tiempo. Estos autores llamaron disciplinas a las asignaturas que habia que aprender, haciendo enfasis en el estudio de las letras, del latin y de las matematicas; asi mismo, como humanistas consideraron que el dominio de la lengua guardaba una cierta relacion con la intimidad de cada uno, por lo que su cultivo seria una potente herramienta para nuestro propio gobierno. En esta literatura predomino tambien una tematica recurrente dirigida a la educacion del principe, que, ejercia el poder, como afirma Foucault (2016), "sobre el gobierno de las almas y las conductas, el problema de la pastoral catolica y protestante" (p. 10), asi como numerosa literatura que abundaba en consejos para ser buen gobernante, para ser buen cristiano, consideraban la necesidad de que el principe se educara y escuchara los consejos con el fin de que entendiera la diferencia entre el reino del gobierno civil y el reino del gobierno espiritual. Otro elemento comun en esta literatura es la defensa de una educacion que debia impartirse a los hombres que se consideraban destinados a gobernar, ya fuera en el ambito civil o en el espiritual.

Heredera de este espiritu, y con una importancia considerable en lo que respecta a la historia de la escuela, es la obra pedagogica de Jan Amos Comenius, quien nacio en Moravia Checa en el ano 1592 y murio en Amsterdam en 1670. Su obra Didactica Magna fue publicada en checo en 1632 y en latin en 1640. En este libro, Comenius (2012, p. 55) plantea que el hombre debe ser formado para la humanidad. Cabe resaltar la idea que presenta acerca de la formacion del hombre en cuanto hombre, pues Comenius considera el mismo principio moral y religioso de los pedagogos del siglo XVI, a saber, que el fin del hombre esta en otra vida, en la vida eterna; sin embargo, se distancia de estos en torno a elementos fundamentales de la educacion tales como: que esta debe empezar en la primera edad (Comenius, 2012, p. 61), que la juventud debe educarse reunida por el ejemplo que deben tomar unos de otros (Comenius, 2012, p. 69), y que se debe contar con la coeducacion. En esta via, defiende que no hay razones para excluir a las ninas de la escuela (Comenius, 2012, pp. 70-74) y que la ensenanza en la escuela debe ser universal, es decir, debe ser ensenado todo a todos (Comenius, 2012, p. 75). La escuela debe ser segun Comenius "un verdadero taller de hombres" (Comenius, 2012, p. 82), su fin:

preparar para adquirir un conocimiento verdadero y solido, no falso y superficial; es decir, que el animal racional, el hombre, se guie por su propia razon no por la ajena; no se limite unicamente a leer y aprender en los libros pareceres y consideraciones ajenos de las cosas o a retenerlos en la memoria y recitarlas, sino que sea capaz de penetrar hasta la medula de las cosas y conocer de ellas su verdadera significacion y empleo. En igual medida hay que atender a la solidez de costumbres y piedad (Comenius, 2012, p. 89).

Comenius ve en la escuela fines positivos y utiles, ya que el trabajo que se da en esta tiene como objetivo la formacion del hombre en cuanto hombre, entendido este como un sujeto capaz de conocimiento de las cosas y de pensar por si mismo. Comenius en su didactica ofrece muchos ejemplos y argumentos por los cuales busca persuadir a sus coetaneos de la importancia de la escuela para la educacion de los ninos, particularmente de las ninas, que, en el siglo XVII, encontraban, aun, mucha resistencia. El prejuicio dominante para la educacion de la mujer consistia en que debia ser instruida unicamente en asuntos morales, por ejemplo para Vives "el cuidado exclusivo de la mujer es la pudicia" (Garcia Hoz, 1994, p. 141), es decir, a la mujer, solo habia que ensenarle a guardar y observar la honestidad en acciones y palabras. Por el contrario, Comenius (2012) sostenia que "no existe ninguna razon por la que el sexo femenino deba ser excluido en absoluto de los estudios cientificos ya se den en lengua latina, ya en idioma patrio" (p. 73). Ademas, pensaba que la unica manera de prevenimos del error y del vicio, tanto a hombres como a mujeres, era la asistencia y los ejercicios de educacion que se practicaban en la escuela. Esto ultimo lo ilustra de la siguiente manera:

para el hombre fue el paraiso una escuela manifiesta antes de la caida, y poco a poco aprovechaba de ella. Pues, aunque al primer hombre, en cuanto fue producido, no le falto ni la marcha ni el lenguaje ni el raciocinio, sin embargo, carecia del conocimiento de las cosas que proviene de la experiencia, como lo atestigua el coloquio de Eva con la serpiente, en el que, si ella hubiera tenido mayor experiencia, no habria accedido tan sencillamente sabiendo que no era propio el lenguaje de tal criatura y, por lo tanto, que existia engano (Comenius, 2012, p. 57).

Comenius considera indispensables para la educacion, tanto de hombres como de mujeres, la experiencia, el ejercicio del raciocinio y del lenguaje y el conocimiento de las cosas para no dejarnos arrastrar por el error, ya que son herramientas fundamentales para prevenirnos de los errores y para la formacion de la moral. Concibe desde el siglo XVII la importancia de que las ninas se eduquen junto con los ninos, con ello, presenta una nueva dimension de la institucion escolar, la cual se centra en la ensenanza y el aprendizaje, pues, para el, el fin de la educacion es enriquecer la vida, potenciar las capacidades, formar el caracter y la personalidad de un individuo, que la educacion recibida permee la conducta. Concibio una institucion para la formacion del hombre que exigia tambien condiciones y metodos de ensenanza.

El fin de la escuela, para Comenius, es potenciar la inteligencia, la imaginacion, la memoria, la capacidad de aprender y de pensar, asi como educar en las buenas costumbres. El fin de cualquier institucion educativa seria fortalecer y profundizar la formacion del hombre en cuanto hombre.

La idea de la educacion del hombre en tanto hombre ha dado lugar a dos dimensiones que se complementan y en cierto sentido se oponen, de un lado, las concepciones espirituales y de otro, las disciplinas. La institucion escolar se ha encargado de moldear cabezas, corazones y conductas. Lo ha hecho a traves de la organizacion y transmision del saber, de metodos de ensenanza, asi como de reglamentos para modular conductas y modos de ser. Es dificil no reconocerse uno mismo como heredero de las ensenanzas y de la tecnologia disciplinaria que ha ejercido la escuela, entendida esta como una institucion con la obligacion de ser productiva para el cuerpo social. El ejercicio de la tecnologia disciplinaria regular, constante, rigurosa con sus respectivos mecanismos de premios, promocion y sancion han convertido a la escuela en una muy productiva institucion de la sociedad. Con el proposito de afrontar la incomodidad que nos produce el reconocernos como un producto de la tecnologia disciplinaria, el presente articulo propone considerar la salida que presenta Foucault: oponer resistencia, para el significa la "lucha perpetua y multiforme, mas que la dominacion lugubre y estable de un aparato uniformador" (Foucault, 2001, p. 407). "Lucha perpetua y multiforme frente a un aparato uniformador", creemos que significa hacer uso de la inteligencia que se ha cultivado en los numerosos ejercicios escolares, en las lecturas, en la forma en que se ha aprendido a actualizar las capacidades, por ejemplo, en el discernimiento sobre lo que nos conviene, lo que debemos hacer, en lo que creemos, pues pensar involucra desplegar destrezas, habilidades, disposiciones, clasificaciones y observaciones. Todas estas competencias se ejercitan en la escuela y suponen un entrenamiento, un aprender. Dicho ejercicio de las capacidades intelectuales, del pensar, debe llevarnos a establecer relaciones, a profundizar y ampliar la ciencia, pero sobre todo a asumirnos como sujetos. Oponer resistencia significa, entonces, que el hecho de habernos educado, nos impone la obligacion de pensar, que el pensar debe conducirnos a considerar nuestra dimension social y al hecho de que somos objetos de educacion pero tambien sujetos sociales. Esta es, creo, la ensenanza que aprendimos de Kant en sus escritos sobre la Ilustracion, en particular, en su "Respuesta a la pregunta: ?que es la Ilustracion?". En este trabajo Kant nos dice que la ilustracion significa "salir de la culpable minoria de edad" (Kant, 1999, p. 63). Despues, el filosofo aleman aclara que significa la salida de esa culpable incapacidad y delimita el significado de la ilustracion.

Ilustracion y autonomia, inteligencia y caracter son condiciones necesarias para ejercer el pensamiento critico sin sujecion a autoridad alguna. No obstante, Kant muestra de diferentes maneras que nuestras acciones tienen implicaciones sociales y politicas de hondo calado. Por un lado, Kant nos urge a no aceptar tutela de nadie y, por otro, nos insta a obedecer en tanto que somos miembros de una sociedad y tenemos obligaciones con esta; en este punto se encuentra la disyuntiva enunciada por Foucault, la cual hace referencia a la intima relacion entre la ilustracion y las disciplinas. En Vigilar y castigar afirma que "las luces, que han descubierto las libertades, inventaron tambien las disciplinas" (Foucault, 2009, p. 255).

La respuesta de Kant a la pregunta por la Ilustracion, cuyo significado es "la de hacer uso publico en todas partes de la razon", propone tres ejemplos a proposito de lo que es razonar y obedecer: "El oficial dice: !No razones, sino ejercitate! El consejero de hacienda: !No razones, sino paga! El clerigo: !No razones, sino cree!" (Kant, 1999, p. 65). Ejercitarse, pagar y creer tienen que ver con el puesto civil o la funcion que se deba desempenar, con el pertenecer a una sociedad concreta en la que se cumple una funcion laboral particular y se tienen obligaciones con arreglo a las normas; es en este sentido en el que quiero resaltar, del pensamiento de Kant, que nuestras acciones tienen implicaciones en la sociedad que demandan nuestro asentimiento, nuestra obediencia. El filosofo aleman formula esta idea de la siguiente manera: "!razona tanto como quieras y sobre lo que quieras; solo que obedece!" (Kant, 1999, p. 65).

Foucault (2006, p. 54) reanuda la discusion en torno a la Ilustracion y hace enfasis en la problematizacion de nuestro presente, lee la Ilustracion en clave de actualidad; de este modo renueva la pregunta por la Ilustracion kantiana y la reconduce a su investigacion personal, a la cuestion del sujeto. Asi, propone cuestiones como: ?de que manera conducirse? ?que hacer? ?que pensar? o ?como nos convertimos a nosotros mismos en sujetos autonomos? ?quienes somos? Siguiendo a Gros (2007), dichas preguntas las plantea en modo "singular e historico ?quienes somos ? Significa, a la vez, ?de que sintesis historicas esta constituida nuestra identidad? y ?como podriamos ser de otro modo?" (p. 127).

Foucault (2006) reconduce su respuesta al ambito de la libertad, y al igual que Kant al de la moral, a la "reactivacion de una actitud; que puede caracterizarse como critica" (p. 86). Para Foucault el verdadero significado de la Ilustracion tiene que ver con que "intentemos el analisis de nosotros mismos en tanto que seres historicamente determinados por la Ilustracion" (Foucault, 2006, p. 87). Esta actitud, este ethos, debe conducirnos segun nuestro autor a investigaciones detalladas, por ejemplo:

cuando alguien comete algo asi como lo que llamariamos un bello crimen, nadie piensa que ello pueda ser el resultado de una especie de genio sino que es obra de la locura. La relacion entre la locura y el crimen, la belleza y el arte es muy enigmatica. Nuestra tarea, es intentar comprender por que consideramos que esta relacion es incuestionable (Foucault, 1999, pag. 70).

El anterior ejemplo, tomado de una entrevista realizada a Foucault, ensena en que consiste para el hacer investigaciones precisas. Ir al caso y a la singularidad no solamente nos pone en la senda de la ilustracion, sino que marca una ruptura con los humanismos, pues estos tienen una concepcion universal del hombre, distinta de los nuevos descubrimientos de las luces, las libertades y las disciplinas.

El analisis de nosotros mismos no podemos hacerlo sin una critica permanente, exige elementos de transformacion social, unos tipos de instituciones politicas, unas formas de saber, unos proyectos de racionalizacion de los conocimientos y de las practicas, que en todo caso conducen a una forma de reflexion filosofica que concierne fundamentalmente a una relacion reflexiva con el presente (Foucault, 2006, p. 87).

Quiero terminar resaltando el hecho fundamental de la Ilustracion que, me parece, coincide con la tarea de la filosofia y la educacion: el intento, el aprendizaje y el ejercitar el pensamiento asi como el perseguir nuestra propia autonomia en el reconocimiento de que somos sujetos sociales.

doi: 10.11144/Javeriana.uph34-69.disf

Referencias

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Garcia Hoz, V. (1994). Juan Luis Vives, pedagogo de Occidente. En J. Chateau (Ed.), Los grandes pedagogos (pp. 34-52). Mexico: Fondo de Cultura Economica.

MARIA CRISTINA CONFORTI ROJAS *

* Pontificia Universidad Javeriana, Bogota, Colombia.

Correo electronico: conforti@javeriana.edu.co

Recibido: 15.12.16

Aceptado: 17.04.17

Disponible en linea: 31.08.17

(1) El sujeto y el poder, por que estudiar el poder: La cuestion del sujeto, fue escrito en ingles por Foucault y publicado por primera vez como post-scriptum en el libro de Hubert L. Dreyfus y Paul Rabinow, titulado Michel Foucault Beyond Structuralism and Hermeneutics en 1982 por The University of Chicago Press.
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Author:Conforti Rojas, Maria Cristina
Publication:Universitas Philosophica
Date:Jul 1, 2017
Words:5385
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