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DESPLAZAMIENTOS, TRANSFORMACIONES Y RETOS DE UNA EDUCACION FILOSOFICA EN UNA SOCIEDAD DEMOCRATICA: REFLEXIONES EN TORNO A UN VIEJO CUADERNO DE FILOSOFIA.

DISPLACEMENTS, TRANSFORMATIONS AND CHALLENGES OF PHILOSOPHICAL EDUCATION IN A DEMOCRATIC SOCIETY: REFLECTIONS UPON AN OLD PHILOSOPHY NOTEBOOK

Asi pues, la sabiduria (sophia) fue llamada, asi como si fuera una cierta claridad (sapheia), en tanto que clarifica todas las cosas. Esta condicion de lo claro (saphes), al ser algo luminoso (phaes), recibe su denominacion de la luz y la luminosidad (phaos, phos), por traer a la luz (phos) las cosas que estan ocultas.

Filopono (Ross, 8b). En Aristoteles. Fragmentos.

Pues bien, es forzoso, creo yo, que, si la naturaleza filosofica que definiamos obtiene una educacion adecuada, se desarrolle hasta alcanzar todo genero de virtudes; pero, si es sembrada, arraiga y crece en lugar no adecuado, llegara a todo lo contrario, si no ocurre que alguno de los dioses le ayude.

Platon. La Republica, 492a.

1. Un encuentro inesperado

HAY OBJETOS QUE a primera vista son insignificantes, casi despreciables, pero que, cuando se descubren de repente y en el momento apropiado, cobran un valor y un significado infinitos. Supongo que ello es lo que ocurre cuando un antropologo o un arqueologo descubren un viejo trozo de ceramica en medio de unas ruinas de hace muchos siglos: aparentemente no es mas que un guijarro cualquiera; sin embargo, en cuanto se le interpreta a la luz de nuevos fragmentos y con base en un saber previamente consolidado, ese guijarro cualquiera se transforma, como por arte de magia, en algo que nos habla de una cultura a la que nos sentimos vinculados y enriquece nuestra comprension sobre el lugar que nos corresponde en este mundo. Ya no sera, entonces, un simple trozo de ceramica: ahora sera el simbolo de lo que hemos sido y seguiremos siendo; y el testimonio de que no hemos llegado al mundo venidos de un asteroide cualquiera, sino que somos seres arraigados en una cultura y en una historia que, aunque desconozcamos en muchos aspectos, es tan nuestra como los utensilios con que comemos, los vehiculos en que nos desplazamos o los libros que leemos.

Hace unos pocos anos, casi por casualidad, descubri un objeto que ignoraba me perteneciera y cuya simple existencia me era por completo desconocida. Me llego de la forma mas inesperada: mi esposa, en medio de la mudanza de una casa que habiamos habitado por casi treinta anos, me lo entrego preguntandome si podia botarlo. En principio le dije que si: era algo de lo que desconocia su existencia y su valor: un viejo cuaderno, un cuaderno cualquiera que en principio no me traia recuerdo alguno y por el que no tenia por que sentir ningun aprecio. Antes de desecharlo, tuve, sin embargo, una cierta curiosidad por revisar su contenido: se trataba del cuaderno de filosofia de mi padre cuando era un estudiante de secundaria. Para mi, una persona dedicada por tantos anos a la ensenanza de la filosofia, se trataba al menos de un objeto curioso; y el hecho de que fuera el cuaderno escolar de filosofia de mi propio padre le otorgaba al menos un valor afectivo. Ignoro como llego dicho objeto a mi casa: supongo que entre los papeles que me entrego mi madre a la muerte de el, que siempre me llamo su secretario. Era extrano, sin embargo : me acuerdo de haber revisado uno a uno los documentos que me fueron entregados a los pocos dias de su muerte y no recuerdo haber visto nunca ese viejo cuaderno.

Como objeto es algo mas bien comun: un cuadernito de apenas 16 x 24 cm, de alrededor de 90 paginas, ya un poco amarillas, aunque bastante bien conservadas; la tapa, en cartulina de la epoca, a pesar de algunas manchas, se conservaba tambien en buen estado. Mi padre nacio en 1912 y debio hacer sus ultimos cursos de secundaria hacia finales de los anos veinte o comienzos de los anos treinta del siglo pasado; segun esto, ese cuaderno debe tener, si estaba concluyendo sus estudios secundarios hacia los diecisiete o dieciocho anos, ya casi nueve decadas.

Lo mas destacable era, sin duda, que estaba escrito en la inconfundible letra de mi padre. Sorprendente, sin embargo, era que se trataba precisamente de su cuaderno de filosofia y que habia llegado inesperadamente a mis manos despues de muchos anos de estar oculto, como si hubiese en ello un destino prefijado. Si hubiera llegado a manos de alguno de mis otros hermanos (abogados, ingenieros) es muy probable que lo hubieran desechado o que, en el mejor de los casos, me lo hiciesen llegar como una rara curiosidad. Sin embargo, habia llegado a mis manos y no en un momento cualquiera: preparaba por entonces una conferencia sobre la ensenanza de la filosofia en el bachillerato y los desplazamientos y transformaciones que esta habia tenido en los ultimos anos, que debia presentar en Mexico unos dias despues. Inmediatamente lo que venia preparando adquirio una nueva luz, pues habia hallado, casi sin quererlo, un medio de contraste interesante para mis propias ideas sobre el tema que me ocupaba. Habia alli un modo de ensenar filosofia, una concepcion de esta, de su aprendizaje y de su ensenanza, que, si bien no era el que estaba buscando, me ofrecia una perspectiva nueva desde la cual juzgar las cosas.

Lo lei con avidez. Lo primero que me sorprendio, antes incluso de explorar su contenido, era el hecho de que se trataba de un cuaderno, es decir, de un texto escrito a mano en donde se registraba paso a paso el devenir de una ensenanza. No era como los cuadernos de ahora, que solo son libretas de apuntes. Los estudiantes de hoy toman notas mas bien al azar, pero casi nunca llevan en sentido estricto un cuaderno, pues un cuaderno es algo que se construye bajo la guia estricta de un maestro que transmite ordenadamente una materia para que sea aprendida por sus estudiantes. En un autentico cuaderno no hay tanto los apuntes de clase de un alumno como la exposicion ordenada de un saber por parte de un maestro. Es el maestro el que escribe--con la transmision de su doctrina y a traves de la pluma del alumno--el cuaderno, es en el donde queda registrado el testimonio de su ensenanza. Un cuaderno es una forma particular de hacer saber a otros, de hacer circular el saber, de transmitir una ensenanza, de provocar un cierto tipo de aprendizaje. Y en un cuaderno de filosofia quedan marcadas las senas de una concepcion de la filosofia y de una practica pedagogica en filosofia.

Tambien resultaba sorprendente el estricto orden en que se llevaba el cuaderno. No se trataba, ya lo dije, de notas tomadas al azar, sino de la exposicion sistematica de un saber que se podia seguir paso a paso, sin que en ella hubiese vacios o saltos fundamentales. No tenia un indice, pero tampoco lo necesitaba: la exposicion era tan coherente, los titulos y subtitulos tan precisos, el orden de exposicion de los conceptos tan claramente elaborado que no habia ocasion para perderse en su lectura. Era un texto ordenado y construido con una intencion. Se podrian recorrer sus casi noventa paginas sin perder nunca de vista el conjunto que daba sentido a cada parte. Pero, ?que nos deparaba su lectura?, ?que tenia para ensenarnos ese viejo cuaderno de filosofia?, ?que nos podria decir de lo que significa ensenar filosofia hoy?

2. Lo que nos puede mostrar un viejo cuaderno de filosofia

PLANTEEMOSLO DE OTRA FORMA: ?que era lo que habia que ver en ese viejo cuaderno?, ?como habia que mirarlo? Por supuesto, se trataba de leerlo. Pero, ?para que ? ?Que podia buscar o encontrar alli ? Ante todo, pense inmediatamente, era preciso deshacerse de prejuicios para poderlo examinar mejor. Era necesario despojarse de toda mirada afectiva--pues, aun siendo el cuaderno de mi padre, no era mas que un especimen, una muestra de algo mas fundamental: de una intencion filosofica y pedagogica, de una ensenanza que se desplegaba ante mis ojos--; y era preciso tambien evitar juzgarlo, cosa facil, como un modo trasnochado y viejo de ensenar, de transmitir un saber, un modelo de esa educacion tradicional sobre las ruinas de la cual todos los que somos educadores construimos nuestros discursos pedagogicos. Lo que habia alli no era mas que eso: un viejo cuaderno de filosofia. Pero, pasado el espasmo del descubrimiento, era preciso ir mas alla, hacia lo que nos podia revelar, hacia la idea de filosofia que lo informaba, hacia el intento que alli se hacia por desplegar un saber. Pero, ?que saber?, ?y como se constituia ese saber a traves de un ejercicio de ensenanza?

Lo primero que capto mi atencion fue el hecho de que alli la filosofia se ensena como una doctrina, como una especie de catecismo cuyas respuestas deben ser aprendidas con precision, como un saber cerrado, e incluso como una "vision del mundo correcta" que debe ser enteramente aprehendida y acatada. Y pongo entre comillas la expresion "vision del mundo correcta" porque lo que pretendo subrayar es que, por aquellos tiempos, cuando a alguien se le ensenaba filosofia, se le pretendia decir que era lo que debia creer y que era lo que debia saber, pues eso era precisamente lo que era correcto saber y creer. No se trataba, entonces, de ensenar y de aprender cualquier cosa, sino de obtener un saber que deberia quedar escrito en el alma con tinta indeleble. La filosofia no debia ser un saber cualquiera, de esos que se aprenden para luego aplicar, o simplemente para olvidar, si no se le encontrara alguna utilidad. Era el ideal tantas veces mentado de una "filosofia perenne".

Por ello mismo, y como consecuencia necesaria de lo anterior, la filosofia (es decir, la doctrina, la vision del mundo) se debia aprender tal cual era ensenada, es decir, sin que diera lugar a dudas, objeciones o controversias. No debia haber, pues, ninguna diferencia entre lo que el profesor ensenaba y lo que el alumno debia aprender. Comenio (1998), el gran pedagogo checo y el gran gestor de la institucion escolar moderna, decia que en la escuela se trata de "ensenar todo a todos y totalmente". Y "totalmente" queria decir precisamente esto: que lo que se ensena, y lo que se aprende, debe ser ensenado y aprendido sin que haya lugar a dudas, a vacilaciones, a objeciones, a preguntas ... y, mucho menos, a discusion.

En el cuaderno de mi padre se cumplio plenamente el ideal pedagogico de Comenio: alli, en ese viejo cuaderno, esta todo lo que es preciso saber de filosofia para estar a salvo del error y de las doctrinas que pudiesen oscurecer el intelecto o la voluntad. Lo que es perenne debe ser ensenado y debe ser aprendido, como una totalidad indiferenciada.

Tambien la filosofia, como las demas disciplinas, se debia aprender tal cual era ensenada, sin que hubiera lugar para la duda, la objecion o la controversia. La doctrina, entonces, era preciso que se aprendiera "al dictado", pues era esta la manera de garantizar que las cosas se aprendieran tal cual eran ensenadas. No de otra forma se entiende el modo como esta redactado este cuaderno: como ya dije, no se trata de "apuntes de clase"; no, este cuaderno es una especie de tratado en donde las ideas se van exponiendo de forma ordenada y sistematica, hasta constituirse en un cuerpo de doctrina. Como lo veremos a continuacion, cuando cite algunos pasajes del viejo cuaderno, lo que hay alli es un plan de ensenanza organizado sistematicamente, pues el profesor dictaba, los alumnos copiaban, el profesor hacia aclaraciones orales y los alumnos daban cuenta de lo aprendido (que, por principio, debia coincidir con lo ensenado) en los examenes. Tal vez se aceptaba alguna pregunta aclaratoria, pero nadie podia objetar lo que se ensenaba, porque se ensenaba como algo totalizante, como una vision del mundo correcta no cuestionable. Que fuera "al dictado" era, entonces, la manera de garantizar que no hubiera diferencia entre lo ensenado y lo aprendido.

La ensenanza estaba, por supuesto, totalmente centrada en el profesor, pues el presentaba la doctrina y el mismo hacia la critica que, de acuerdo con los fines de una ensenanza que se concebia a si misma como totalizante, se consideraba "correcta". El alumno, tal vez, podia pedir explicaciones, pero no hacer criticas. El profesor presentaba las ideas, la doctrina; y, por supuesto, si de la doctrina habia que hacer una critica, era a el, al maestro, a quien correspondia hacerla, pues el era quien sabia que era correcto pensar y que no era correcto pensar. La critica ni podia ni debia hacerla el alumno, pues a el solo le correspondia aprender lo ensenado.

Citare a continuacion dos pequenos pasajes de este cuaderno que he transcrito para ilustrar mejor lo que acabo de indicar. El primero de ellos es un pasaje de las paginas 13 y 14 que se llama "La belleza". Es un pasaje corto, pero bastante representativo de lo que constituia ese tipo de practica de ensenanza de la filosofia. Dice asi:

La belleza

Se da el nombre de belleza a la resultante de las tres propiedades metafisicas del ser; todo ser es bello en proporcion de su unidad, verdad y bondad.

Se ha definido la belleza como "aquello cuya aprehension agrada" o bien como "esplendor de un ideal de perfeccion".

La belleza tiene intimas relaciones con las tres propiedades del ser, pero no se confunde con ninguna de ellas; asi:

La unidad permite distinguir cada ser de sus semejantes, da orden y proporcion al conjunto; es indispensable para que exista la belleza y, sin embargo, es incapaz de producirla por si sola, ya que no se dira nunca que una unidad en abstracto es bella.

La verdad es tambien indispensable para la belleza, ya que a esta no se la puede concebir sin una realidad objetiva, o al menos sin la realizacion subjetiva de un ser posible; tanto es asi que las mismas ficciones de la imaginacion solo adquieren belleza en razon de su verosimilitud; pero es por si sola tan incapaz de producir la belleza por si misma como la anterior; y no se podria decir que una verdad matematica o metafisica es bella.

La bondad no es menos necesaria para constituir la belleza. El mal es un concepto negativo y, por lo tanto, la belleza no podria proceder de el; por lo tanto, un ser sera bello tan solo en la proporcion en que refleje las perfecciones divinas, e indirectamente en razon de la conveniencia de las condiciones del ser a su naturaleza o al orden del mundo.

Eso era lo que copiaba y aprendia al dictado un alumno de filosofia hace ya casi noventa anos. Quiero advertir algunas cosas que son interesantes. Lo primero es la gran coherencia. La escritura es perfecta, la precision de los conceptos admirable, el orden en que se presentan absolutamente consistente. Este pasaje, que se refiere al concepto de belleza, no se presenta como algo gratuito, sino como el resultado de una exposicion previa de las llamadas "propiedades trascendentales del ser" (unidad, verdad y bondad), que previamente se han explicado en las paginas 9 a 12. La belleza se nos ofrece, entonces, como "la resultante de las tres propiedades metafisicas del ser", pero sin que se confunda con ninguna de ellas.

Aqui todo se ajusta a un orden. Se trata de una exposicion sistematica, organizada. Pero lo que busca este estilo de ensenanza es fijar conceptos a traves de definiciones y de explicaciones precisas. Aqui no hay nada que explorar, ni que discutir. Se trata de delimitar lo que debe ser pensado y el modo como debe ser pensado. Aqui no hay ni preguntas para explorar lo aprendido, ni discusiones sobre el significado de las proposiciones en juego; tampoco hay ejercicios que permitan explorar el significado de los conceptos; y, sobre todo, no se permite que la gente disienta. No se trata de pensar o de generar nuevas ideas, o de tener perspectivas distintas sobre un mismo asunto. Se trata, ya lo deciamos, de aprender lo ensenado: de eso ... y de nada mas.

Examinemos ahora un segundo pasaje: se llama "El panteismo". Tiene dos partes, primero la exposicion y luego la critica, que presentare por separado. Dice asi:

El panteismo (exposicion)

El Panteismo idealista es muy antiguo, [...] fue renovado en los tiempos modernos por Baruch Espinoza y, mas recientemente, por Hegel.

Para Espinoza, Dios constituye la realidad del universo ; posee dos perfeccio nes esenciales: la extension y el pensamiento, los cuales aparecen de modo transitorio y mutable en los seres que componen el mundo. Para Espinoza no hay diferencia esencial entre Dios y el mundo y es imposible concebirlo el uno sin el otro; y Dios es el mundo mismo en su naturaleza y en sus propiedades. El mundo es la manifestacion transitoria y finita de este mismo Dios.

Hegel presenta esta misma teoria de modo muy oscuro y contradictorio; para el, existe la evolucion necesaria y eterna del absoluto, que no es sino un constante progreso; [...] De modo que todo ser llega a la existencia por esta triple fase [tesis-antitesis-sintesis] y toda sintesis es el punto de partida de nuevas oposiciones, distinciones e identificaciones, de lo cual resulta un progreso constante e indefinido.

Lo mas destacable, sin embargo, es que por aquel entonces no se leia directamente a los filosofos en una clase de filosofia (o, si se lo hacia, era de un modo totalmente ocasional). Es muy posible que ni los mismos maestros hubiesen leido directamente a los filosofos; seguramente solo leian lo que los manuales decian de los filosofos. Habia ya, pues, un modo prefijado de exponer una filosofia, sea bajo la forma de lo que decia un autor o bajo la forma de un problema filosofico y, por tanto, habia una sola forma posible de aprenderlo.

No habia un trato de primera mano con los filosofos; y, de esta manera, el conocimiento filosofico no era mas que un conocimiento de segunda, o incluso de tercera mano--lo que pensaba el filosofo era traducido por el autor del manual, de donde lo tomaba el maestro y lo transmitia al alumno-. Alli, al menos en la ensenanza de la educacion media, nadie leia directamente al autor, pues lo que se tenia que aprender era lo que habia en el cuaderno, que era a su vez lo que dictaba el maestro. No es que las ideas se expusieran sin ningun tipo de critica, pero la critica no la hacia el alumno como parte de su propio aprendizaje, sino que tambien esta le correspondia al maestro, pues el era el encargado no solo de ensenar, sino de fijar la perspectiva correcta en que algo debia ser aprendido. Con esto en mente, veamos ahora la critica del panteismo.

El panteismo (critica)

Critica: Sea cual fuere la forma adoptada por el panteismo, la teoria resulta opuesta a la razon. No es posible admitir lucubraciones sin tener que inclinarse ante la identidad de los contrarios; asi, Dios resulta a un tiempo necesario y contingente, perfecto e imperfecto, finito e infinito, simple y compuesto, inmutable y sujeto a cambios, sabio y desprovisto de inteligencia, inmenso y localizable, libre y privado de libertad, santo y criminal, dichoso y desgraciado. Todo ello, en resumen, equivale a decir que Dios no existe, ya que la inteligencia se resiste a admitir la divinidad en esta incoherente mescolanza de cualidades opuestas e incompatibles. Con razon dice Cousin: "El panteismo no es sino un ateismo disfrazado".

Se puede decir que el panteismo resulta peor que el mismo ateismo, ya que envilece el concepto de la divinidad hasta el punto de encerrar en el todo lo abyecto que se encuentra en la naturaleza. Desde el punto de vista moral, sus consecuencias son aun peores: si todo se confunde con la divinidad, no existe diferencia entre lo bueno y lo malo, lo bello y lo feo; hay identidad entre el superior y el inferior, y no hay ley posible; la nocion de deber resulta un absurdo; en una palabra, el panteismo destruye toda moral.

Esta claro a que esta ordenada la critica: a decir, con toda la claridad posible, en que esta errado aquello que se acaba de presentar (en este caso el panteismo). Con ello, ademas, se busca dejar claro que se debe creer y que no; y por que no se debe creer eso y a la luz de que no se debe creer. Ya no solo se trata de fijar conceptos, se trata de fijar una perspectiva de mundo, una manera de ver el mundo, una vision correcta del mundo a la cual nada pueda oponerse; y se trata tambien de que el alumno sepa lo que debe creer y, sobre todo, de que se le ponga a salvo de ciertos errores doctrinales y morales, como el materialismo, el panteismo, el ateismo o el comunismo. Casi la mitad del cuaderno se ocupa de la refutacion de estos errores doctrinales y morales.

Esta pretension de fijar una manera de ver el mundo, por supuesto, estaba al servicio de otros intereses, fundamentalmente intereses de orden politico y religioso. Desde luego, se trata del cuaderno de un alumno de un colegio de una institucion catolica de los anos veinte o treinta del siglo anterior; y alli se hacia de la filosofia como en aquel tiempo se la entendia, una herramienta para evitar que los alumnos creyeran lo que no debian creer; para ponerlos a salvo del error, de la herejia, del relativismo moral.

Hay, desde luego, muchas cosas que nos resultan cuestionables en este modo de comprender y de ensenar filosofia. No por ello, sin embargo, deja de ser interesante la manera como se presentan las ideas con claridad y precision, el orden en la exposicion de los conceptos, cierto caracter sistematico y progresivo, e incluso un rigor logico en la exposicion del que tal vez hoy muchas veces carecemos. Ello no niega tampoco el hecho de que lo que se aprendia por medio del dictado calaba muchas veces en las mentes de los alumnos de forma bastante profunda. Releyendo el cuaderno de filosofia de mi padre he podido recordar muchas conversaciones que tuve con el, en las cuales me decia ciertas cosas que parecian sacadas de este cuaderno. ?De donde podrian provenir muchas de sus ideas en torno a la moral, la religion o incluso la metafisica que escuche de sus labios sino de este deposito de doctrina? ?Por que, entre los pocos papeles que dejo a la hora de su muerte, estaba precisamente este viejo cuaderno?

?Que puede uno ver a traves de un viejo cuaderno de filosofia como este? ?Que nos muestra este viejo cuaderno? ?Que nos revelan unos textos como los que hemos leido y, en general, este cuaderno que es todo semejante a esos dos pasajes que he presentado? A traves de el se nos revelan varias cosas. Quiero insistir en tres fundamentales.

En primer lugar, una practica pedagogica en filosofia. Ya lo decia: la filosofia se ensenaba como una forma de transmitir y fijar una concepcion del mundo preestablecida. Y eso implica, en primer termino, que habria una "vision correcta del mundo" que todos deberiamos compartir; que, por tanto, todos deberiamos aprenderla y, con ello, saber que es lo que se debe creer, lo que es correcto creer y cuales son los errores en que no se debe incurrir; e implica, sobre todo, que se deberian identificar muy claramente los enemigos del entendimiento, que eran al mismo tiempo los enemigos del alma: el materialismo, el panteismo, el ateismo, el comunismo. Habria que ponerse en guardia contra todo ello.

Puesto que se trataba de una vision del mundo que debia ser ensenada como un todo y aprendida como un todo, ensenar algo era trasmitir un conjunto de verdades establecidas. De esta manera--esto es lo segundo que quiero destacar-ensenar filosofia era transmitir verdades que se suponian universales sobre los objetivos basicos de los que se deberia ocupar la filosofia, entendida basicamente como metafisica: Dios, el alma y el mundo. La filosofia se convertia asi en el saber supremo por los objetos de que se ocupaba. Es claro, desde luego, que no se ensena filosofia de una cierta manera sin que a traves de ello se nos revele una concepcion implicita de aquello que se cree que es la filosofia. ?Que era, entonces, la filosofia? Una ciencia sobre verdades ultimas y por ello la ciencia que debia aprender todo aquel que quisiera ser una persona educada, juiciosa; una buena persona, un buen ciudadano, un buen cristiano.

Pero aqui se nos revela algo aun mas fundamental que una concepcion de la filosofia y un modo de ensenar filosofia--esta es mi tercera observacion-: se nos revela un tipo de sociedad, una sociedad cerrada de caracter predemocratico. Se trata de una sociedad que se concibe a si misma como algo que debe ser autorreproducido, como algo que existe para su propia perpetuacion, como algo que debe ser conservado a toda costa. La sociedad existe no para avanzar, no para buscar nuevas perspectivas, no para que haya diversidad, sino para autopreservarse. De hecho, toda la educacion estaba puesta al servicio de preservar y conservar la sociedad establecida; y, sobre todo, de preservar y conservar jerarquias y privilegios. La filosofia se convertia, en cuanto ciencia sobre verdades ultimas, en aquello que daba la sancion final a las premisas sobre las que se constituia esa sociedad ordenada a su propia preservacion.

Pero dejemos aqui, por ahora, este viejo cuaderno de filosofia, escrito hace ya casi un siglo, para volver de nuevo nuestra mirada hacia el presente. Sobre todo, salgamos del circulo cerrado de una sociedad hecha para su continua reproduccion. Reconozcamos que, en el tiempo que nos separa de este objeto que hasta aqui hemos contemplado, han cambiado muchas cosas. No solo ha cambiado la filosofia y el modo de ensenarla, sino que ha cambiado algo mas fundamental: ha cambiado la sociedad misma, para hacerse mas democratica, mas abierta y pluralista, con los pros y contras que ello pueda implicar. Situemonos, pues, en un nuevo marco para pensar la ensenanza filosofica.

3. La democracia como supuesto de la educacion filosofica

ES UNA AFIRMACION FACIL decir que vivimos ahora en tiempos mas propicios para la democracia. varios acontecimientos del ultimo ano bien nos podrian hacer creer que vivimos una epoca de profundo "odio a la democracia", para utilizar la sugerente expresion de Jacques Ranciere (2007). Debo decir sin embargo que, cuando me refiero aqui a la democracia, no lo hago basicamente en el sentido de una forma de gobierno--es decir, no me refiero en sentido estricto a la democracia politica--, sino a la democracia como modo de vida en el sentido en que lo ha desarrollado John Dewey (1). Si bien aprecio muchas de las transformaciones sociales y politicas que hemos experimentado en nuestro pais a raiz de la Constitucion Politica de 1991 y tengo sinceras esperanzas en que los recientes acuerdos de paz generen nuevas posibilidades de convivencia en medio del conflicto, lo que quiero destacar al hacer de la democracia el supuesto fundamental de una educacion filosofica es el hecho de que la filosofia y su ensenanza deben ser repensadas en conjunto y dentro del marco de una sociedad mucho mas movil, abierta y pluralista que la que vivimos hasta hace unos anos.

Vivimos en una sociedad donde--a diferencia de las sociedades tradicionales, ordenadas por la autopreservacion--el cambio es lo unico permanente. Una sociedad democratica es, en este sentido, aquel tipo de sociedad que, lejos de adquirir una forma unica y definitiva, se constituye a partir de su posibilidad de introducir cambios permanentes y, sobre todo, de responder a las nuevas exigencias que plantean los multiples movimientos que se dan en la economia, la politica, la cultura, y del surgimiento de nuevas y muy plurales identidades. En una sociedad asi es inevitable que la filosofia tenga que encontrar un nuevo lugar y es necesario que su ensenanza se transforme. Ya no podra ser, desde luego, esa ciencia de verdades ultimas que deba ser ensenada como forma de apuntalar una vision correcta del mundo, precisamente porque la idea de una vision correcta del mundo es incompatible con la idea de una sociedad democratica. Debera ser ahora, mas bien, una de las herramientas intelectuales por excelencia--junto a la ciencia, el arte, la politica, la religion--por medio de las cuales una sociedad alcanza un grado mayor de autoconciencia y esta en condicion de enfrentar de modo mas inteligente los diversos problemas humanos.

Desafortunadamente, como lo hemos visto hasta aqui en nuestro examen de un viejo cuaderno de filosofia y como a menudo se refleja en algunas de nuestras practicas filosoficas habituales, de caracter apologetico, racionalizador y autojustificatorio, la filosofia ha servido mas a la preservacion del statu quo que a un ejercicio critico y proyectivo de nuestro conocimiento y nuestra accion. En un texto escrito hace exactamente un siglo, en 1917, el filosofo norteamericano John Dewey se quejaba de esta funcion conservadora de la filosofia y senalaba la necesidad de recuperar para ella su funcion critica y proyectiva de la experiencia presente. Dice alli Dewey (1982 [1917]):

La filosofia [...] es inusualmente conservadora, no necesariamente en ofrecer soluciones, sino en aferrarse a problemas. Ha estado tan aliada con la teologia y la moral teologica, como representativas de los principales intereses de los hombres, que la alteracion radical le ha resultado chocante. Las actividades de los hombres tomaron decididamente un nuevo giro, por ejemplo, en siglo XVII, y parecia como si la filosofia, bajo la guia de pensadores como Bacon y Descartes, fuera a cambiar radicalmente de postura. Sin embargo, a pesar del fermento, lo que ocurrio fue que muchos de los viejos problemas solo fueron traducidos del latin a las lenguas vernaculas o a la nueva terminologia suministrada por la ciencia.

La asociacion de la filosofia con la ensenanza academica ha reforzado este conservatismo intrinseco. La filosofia escolastica persistio en las universidades despues de que los pensamientos de los hombres por fuera de las paredes de los claustros se habian movido en otras direcciones. En los ultimos cien anos los avances intelectuales en cuestiones de ciencia y de politica tomaron forma y se fueron cristalizando en un material de instruccion que ahora se resiste a un cambio posterior. Yo no diria que el espiritu de la ensenanza es hostil al de la investigacion libre, pero una filosofia que existe sobre todo como una cosa que debe ser enteramente ensenada, mas que como algo sobre lo que se debe reflexionar, conduce a la discusion de puntos de vista mantenidos por otros mas que a una respuesta propia, no mediada. Cuando se ensena filosofia inevitablemente se magnifica la historia del pensamiento pasado, pues se conduce a los filosofos profesionales a aproximarse a su materia a traves de su formulacion en sistemas de pensamiento ya aceptados. Se tiende tambien a enfatizar los puntos sobre los cuales los hombres se han dividido en escuelas, para darle a esos puntos una definicion y elaboracion retrospectivas. En consecuencia, la discusion filosofica es como un muestrario de tradiciones antiteticas, donde se cree que la critica de una opinion proporciona la prueba de la verdad de su opuesta (como si la formulacion de un punto de vista garantizara exclusiones logicas). La preocupacion directa por las dificultades contemporaneas se deja a la literatura y la politica (pp. 3-4; la traduccion es mia).

Hay, pues, nos sugiere Dewey, un vinculo estrecho entre ese conservatismo que parece intrinseco a todas las escuelas filosoficas (incluso a aquellas que, aunque se piensan revolucionarias, comparten el mismo lenguaje y los mismos presupuestos y esquemas conceptuales de las tradiciones filosoficas consagradas) y el modo en que la filosofia suele ser ensenada. Una filosofia que existe como algo que debe ser ensenado como un todo es necesariamente una forma de reproducir un esquema de vida prefigurado. Lo que deberia pedirse a la filosofia, pensaba Dewey, es algo bien distinto: un redireccionamiento de los pensamientos del hombre comun, mas que de los filosofos profesionales, en orden a comprender de una forma critica y proyectiva lo que requieren las nuevas tendencias del conocimiento, las costumbres sociales, las practicas politicas y esteticas y las nuevas configuraciones de la individualidad que se dan en el mundo contemporaneo. Dice Dewey (1982 [1917]):

Si alguna vez el cambio de conducta y la expansion del conocimiento han requerido una buena disposicion para no rendirse, no solamente ante las viejas soluciones sino tambien ante los viejos problemas, es ahora. Con esto no quiero decir que podamos deshacernos abruptamente de todos los asuntos tradicionales. Esto es imposible; seria la ruina de quien lo intentara. Independientemente de la profesionalizacion de la filosofia, las ideas que los filosofos discuten son todavia aquellas en las cuales la civilizacion occidental ha sido formada. Son las ideas que estan en las cabezas de las gentes educadas.

Pero lo que los hombres de intencion sincera no involucrados en el negocio profesional de la filosofia mas desean saber es que modificaciones y abandonos de herencia intelectual son los que requieren los nuevos movimientos industriales, politicos y cientificos. Ellos desean saber que es lo que esos nuevos movimientos significan cuando son traducidos a ideas generales. A menos que la filosofia profesional pueda movilizarse suficientemente para ayudar en esta clarificacion y redireccion de los pensamientos de los hombres, es probable que se desvie cada vez mas de las principales corrientes de la vida contemporanea (p. 4; la traduccion es mia).

La necesidad de responder a los nuevos movimientos economicos, politicos y culturales a traves de una comprension de lo que ellos implican en terminos de ideas mas universales de que nos habla aqui Dewey implica que la filosofia misma se transforme en otra cosa que una ciencia de verdades ultimas y, por tanto, que renuncie de forma definitiva a la pretension de una filosofia perenne. De alli se sigue, ademas, que la filosofia, en una sociedad abierta al cambio y a la diferencia no puede ser ensenada como una vision correcta del mundo, sino como una herramienta de comprension y cambio de perspectivas. Ello le implica, ademas, que debe descentrarse, salir de si misma y convertirse en un modo de examinar los problemas humanos que de cuenta de ellos desde una perspectiva que es a la vez critica y reconstructiva. Dewey (1982 [1917]) es radical en este punto:

No es necesario--y ni siquiera es deseable--, que la filosofia se nos presente como un programa preestablecido. Hay dificultades humanas urgentes y profundamente arraigadas que pueden ser clarificadas por medio de la reflexion formada y cuya solucion se puede obtener a traves del cuidadoso desarrollo de hipotesis. Cuando esto se comprende, y cuando el pensamiento filosofico queda implicado en el curso efectivo de los eventos, en donde tiene el oficio de guiar dichos eventos hacia un desarrollo mas prospero, los problemas se presentaran de forma abundante. La filosofia no resolvera dichos problemas, pues la filosofia es vision, imaginacion, reflexion, y esas funciones, apartadas de la accion, no modifican nada; y, por tanto, tampoco resuelven nada. Sin embargo, en un mundo complicado y perverso, la accion que no esta informada por la vision, la imaginacion y la reflexion es mas probable que incremente la confusion y el conflicto en vez de ayudar a aclarar las cosas. No es facil para la reflexion generosa y constante llegar a convertirse en un metodo que guia e ilumina la accion. Hasta que la filosofia no logre liberarse de la identificacion con problemas que, se supone, dependen de la Realidad como tal, o de su distincion entre la Realidad y un mundo de apariencias, o de su relacion con un Conocedor como tal, tendra sus manos atadas. En cuanto no tenga oportunidad de vincular sus propias peripecias con un desempeno responsable que sugiera el tipo de cosas que deben ser tratadas, no podra la filosofia identificarse con aquellas cuestiones que efectivamente surgen en las vicisitudes de la vida. La filosofia solo se recuperara a si misma cuando deje de ser un dispositivo para tratar los problemas de los filosofos y se convierta en un metodo, cultivado por los filosofos, para tratar con los problemas de los hombres (p. 46; la traduccion es mia).

No es dificil percibir en un texto como este que el gran filosofo norteamericano pretendia encontrar un lugar mas propicio para la filosofia en un mundo que se percibe a si mismo como abierto y democratico. Ya la filosofia no tendria por que responder a un programa preestablecido, sino acompanar las diversas indagaciones y descubrimientos humanos para descubrir problemas a los que podria aportar una comprension mas elevada--aunque no pudiera solucionarlos, pues su funcion seria siempre reflexiva e imaginativa--. Una filosofia permeada efectivamente de un espiritu democratico habria de ocuparse, mas que de los problemas de los filosofos, de los problemas efectivos de los hombres con la ayuda de los metodos y herramientas que proporciona ese modo peculiar de explorar los problemas humanos que los antiguos griegos llamaron "amor por la sabiduria".

El problema mas especifico de la relacion entre filosofia y democracia fue abordado por Dewey poco tiempo despues en una conferencia pronunciada ante la Philosophical Union de la Universidad de California el 29 de noviembre de 1918, que fue luego publicada como "Filosofia y democracia" en el tomo 11 de sus Middle Works (1977 [1918])MW 11:, p. 41-53). Alli, despues de hacer una critica demoledora de la pretension tradicional de que la filosofia fuese en sentido estricto una ciencia, y menos aun una ciencia que conoce una realidad mas fundamental que la de otras ciencias, propone una vision alternativa de la filosofia que recupere su sentido original y etimologico de "amor por la sabiduria" y que describe en estos terminos:

[...] debemos retornar al sentido original y etimologico de la palabra y reconocer que la filosofia es una forma de deseo, de esfuerzo por actuar; que es una forma de amor, a saber, el amor por la sabiduria; con esta estipulacion tan precisa no me acojo, sin embargo, al uso de esa palabra, sabiduria, que hace Platon; la sabiduria, cualquier cosa que ella sea, no es un modo de ciencia o conocimiento. Una filosofia que fuese consciente de su propio negocio y del terreno que le es propio percibiria que ella es un deseo intelectualizado, una aspiracion por someterlo todo a la discriminacion y el examen racional, una esperanza social por reducirlo todo a un programa de accion que funcione efectivamente, una profecia del futuro, pero todo esto disciplinado por un pensamiento y un conocimiento serios (Dewey, 1977 [1918], p. 43; la traduccion es mia).

Este "amor por la sabiduria", subrayara mas adelante Dewey, es algo distinto al entusiasmo por el conocimiento cientifico, aunque no se pueda hacer un trabajo filosofico serio sin una familiaridad suficiente con los desarrollos de las diversas ciencias, pues ese "deseo intelectualizado" en que consiste el filosofar supone que ese esfuerzo apasionado por alcanzar la sabiduria se vea modulado por la disciplina de un conocimiento confiable y riguroso. Al hablar de la filosofia como sabiduria, mas que como ciencia, lo que se quiere subrayar es el hecho de que estamos no ante un asunto de conocimiento, sino de actitudes y de acciones, ante un hecho moral:

[c]on el termino sabiduria no nos referimos a un conocimiento de hechos y verdades sistematicas y comprobadas, sino a una conviccion acerca de los valores morales que tienen sentido para ese mejor tipo de vida que pretendemos llevar. Sabiduria es un termino moral, y como todo termino moral, no se refiere a la constitucion de las cosas que ya existen, y ello ni siquiera en el caso de que dicha constitucion se magnifique confiriendole a esas cosas eternidad y caracter absoluto. En cuanto termino moral, este se refiere a una eleccion acerca de lo que se debe hacer, una preferencia por vivir este tipo de vida mas que aquel; su punto de referencia no es, entonces, una realidad ya terminada, sino ese futuro deseado al cual nuestros deseos, cuando se traducen en convicciones articuladas, pueden ayudar a llevar a la existencia (Dewey, 1977 [1918], p. 43; la traduccion es mia).

En esta bellisima conferencia, Dewey dice algo que recorde una y otra vez leyendo el cuaderno de filosofia de mi padre. Segun el, si nos ponemos a estudiar la filosofia que se nos ha transmitido por siglos--no solo la antigua, sino incluso la moderna--encontraremos que hay alli una serie de nociones que son totalmente irrebatibles e indiscutibles, pues todos--los filosofos y los no filosofos--las aceptan y comparten. Un ejemplo muy claro y significativo de ello es la nocion de que existe una distincion necesaria entre algo que, por naturaleza, es "superior" y algo que, tambien por naturaleza, es "inferior". Si recordamos ahora lo que leimos sobre la critica al panteismo en nuestro viejo cuaderno de filosofia, uno de los argumentos en que se apoyaban los maestros de entonces para criticar y refutar el panteismo era que, ademas de conducir al ateismo (e incluso ser peor que este), era que tenia terribles

consecuencias morales, una de las cuales era precisamente que, puesto que igualaba todo, no reconocia diferencia entre "lo inferior" y "lo superior"; al afirmar una identidad entre "lo inferior" y "lo superior", resulta imposible justificar la existencia de la ley; y, si ello fuera asi, tampoco habria moral posible. Dewey tiene una certera expresion para referirse a este asunto: dice que toda la filosofia que hemos ensenado hasta hoy esta al servicio de una "metafisica del feudalismo" (2). Quiero llamar la atencion sobre el poder de esta expresion: metafisica delfeudalismo. Lo que quiere decir el filosofo norteamericano es que la filosofia ha sido tambien un modo de preservar y de buscar justificacion para el orden establecido, con todas sus diferencias, desigualdades, jerarquias, privilegios; ello implica que la filosofia misma, y con ello su ensenanza, deben ser pensadas desde supuestos distintos a los de la metafisica del feudalismo y que, por tanto, como lo subrayo en su momento Richard Rorty (1986), la democracia es condicion y supuesto del propio filosofar.

He hecho la descripcion de lo que era estudiar filosofia hace casi noventa anos para mostrar como habia una manera de entender la ensenanza de la filosofia y la filosofia misma, que ademas reflejaba un tipo de sociedad de caracter predemocratico. Evidentemente, en una sociedad democratica la cosa tiene que ser distinta; y tiene que ser distinta porque en una sociedad democratica tenemos que empezar a cuestionar muy seriamente la metafisica del feudalismo. En una sociedad democratica tenemos que empezar por reconocer que puede y debe haber concepciones de mundo alternativas, esto es, que es legitimo y deseable que haya creencias diversas: politicas, religiosas y de todo tipo; y que haya diversidad sexual, social, cultural, etnica. Por esta razon, en una sociedad democratica--diversa, abierta, multicultural, plurietnica--la filosofia no puede estar al servicio de una unica vision del mundo. Una filosofia realmente democratica parte del reconocimiento de que hay perspectivas distintas y, por tanto, de que si la filosofia se ensena, no se ensena para fijar una vision unica del mundo, sino para ofrecer herramientas orientadas a la critica de las practicas y los saberes establecidos.

Hoy concebimos la filosofia como critica de las practicas culturales, como critica de los saberes; y por eso la filosofia mantiene, y debe mantener, un dialogo abierto con los distintos saberes y culturas; por eso tambien la filosofia tiene que salir cada vez mas a la calle y conversar con todos. Nos resulta inaceptable, entonces, una concepcion de la filosofia como doctrina o como vision correcta del mundo. Decia Marx (1938) en su famosa tesis XI sobre Feuerbach, que la filosofia debia transformar el mundo, pues no bastaba con interpretarlo. Esto, desde luego, es bastante deseable; y yo creo que, de algun modo, la filosofia transforma el mundo en cuanto transforma nuestras formas de percibirlo, de concebirlo, de actuar sobre el. Sin embargo, creo tambien que la filosofia no necesita transformar el mundo, pues el mundo se esta transformando permanentemente. El mundo se transforma sobre todo cuando los que vivimos en una determinada comunidad, nosotros, los ciudadanos, pretendemos que es posible transformar de forma reflexiva nuestras practicas y cuando somos capaces de acercarnos a otras culturas, a otras concepciones de mundo, y nos dejamos enriquecer por ellas. La conformacion de un modo de vida democratico es algo que, por el concepto mismo que nos hacemos de ella, esta en permanente creacion y en permanente reconstruccion, como modo de gobierno y como cultura, es decir, como modo de organizacion de las distintas dimensiones de la vida ciudadana.

?Que implicaciones tiene lo anterior para la ensenanza de la filosofia ? La primera y mas evidente es, desde luego, que la filosofia no puede ya ser ensenada como una vision correcta del mundo que debe ser ensenada y aprendida como una totalidad, pues ello se contrapone abiertamente al espiritu democratico. La filosofia y su ensenanza deben ser pensadas ahora desde la perspectiva del papel que juegan en la formacion del ciudadano de una sociedad mas abierta, pluralista y democratica. No se trata ya simplemente de ensenar un cuerpo de conocimientos, pues la filosofia es mucho mas que eso. La filosofia es una actitud, un modo de vida, eso que los antiguos griegos, que fueron los reales inventores de la filosofia, llamaron "sabiduria". Ese tipo de sabiduria que es la filosofia es profundamente esencial para una sociedad democratica, pues una sociedad democratica es impensable sin el concurso critico de la filosofia.

Pero, por otra parte, y esta es la consecuencia que considero mas fundamental, el propio desarrollo de la disciplina filosofica y las necesidades inherentes a un modo de vida democratico suponen encontrar un nuevo lugar para la filosofia en la educacion. Ya no se trata solo de intentar comprender en que pueda consistir aprender y ensenar filosofia como una disciplina mas que ha de estar presente en los curriculos, sino que es preciso pensar en ella como algo que esta a la base de toda educacion. Mas que ensenar filosofia, hoy se trata de promover una educacion filosofica. La nocion de educacion filosofica es mucho mas amplia que la de la ensenanza de la filosofia como disciplina, aunque, por supuesto, dentro de un proyecto mas amplio de educacion filosofica, la ensenanza de la filosofia como disciplina--y, dentro de ella, el conocimiento de la tradicion filosofica--es un elemento central y definitivo, pero no unico.

La idea de educacion filosofica se apoya en por lo menos dos presupuestos basicos. El primero es que la filosofia es un bien publico abierto a todos. Durante muchos siglos no fue asi. La filosofia era algo de unas pocas elites, un saber cerrado que solo podian cultivar ciertas personas o de cierta edad o de cierta condicion social. Hoy la filosofia tiende a ser cada vez mas un bien publico sin limitaciones de edad. Ya no es solo para los adultos; es tambien para los ninos, para los jovenes y, por supuesto, para las mujeres. Ya no importa tanto si se tiene tal creencia politica o religiosa o tal condicion social o economica. La filosofia empieza a ser, y tiende a ser cada vez mas, un bien publico abierto a todos. El segundo presupuesto de la idea de educacion filosofica es que el aprendizaje filosofico no se limita a una disciplina, sino que se lo considera posible en otros campos del saber; es decir, que no solo hay, o puede haber, aprendizaje filosofico cuando se ensena filosofia, pues la filosofia no es solo una disciplina: es un modo posible de aprender cualquier disciplina. Se puede pensar, entonces, en un proyecto de educacion filosofica en el campo de las matematicas, de las ciencias naturales, de las artes, e incluso de la educacion corporal.

Una consecuencia necesaria de este segundo presupuesto es que la filosofia no queda encerrada--como tampoco, desde luego, la educacion filosofica--en los espacios academicos. La filosofia no es algo que pertenece, por ejemplo, exclusivamente a la universidad, sino que, cada vez mas, la filosofia, como bien publico, se extiende a las calles, a los cafes, a las instituciones culturales (como los museos, los centros culturales y otros), y puede hasta practicarse en las carceles. Hoy hay experiencias muy interesantes de trabajo filosofico por fuera de las aulas escolares y universitarias y se abren espacios nuevos para ella en ambientes virtuales. Para comprender mejor esto ultimo sera necesario, sin embargo, que hagamos un pequeno excurso en nuestra reflexion para hacer una descripcion un poco mas detallada de como la propia ensenanza de la filosofia como disciplina ha venido sufriendo en los ultimos anos una serie de desplazamientos y transformaciones.

4. Desplazamientos y transformaciones en la ensenanza y el aprendizaje de la filosofia

EN UNA SOCIEDAD QUE PRETENDE ser democratica, la filosofia y su ensenanza han venido cambiando para responder a nuevas exigencias. Se trata de desplazamientos y transformaciones que obedecen a la necesidad de adaptacion del saber y las practicas filosoficas a una sociedad que, como la sociedad democratica, debe estar en perpetuo movimiento y transformacion. Aunque la descripcion que hare a continuacion esta lejos de ser exhaustiva, servira al menos para mostrarnos, como en un collage, todas las cosas que han cambiado en el modo de hacer filosofia, y de ensenarla, asi como la necesidad de acometer una profunda y comprehensiva reestructuracion de la filosofia y su ensenanza que resulte acorde con los tiempos que vivimos.

La aparicion de nuevos campos de trabajo filosofico. Se creia que habia una unica filosofia o una filosofia perenne. Hoy se reconoce que hay muchas filosofias, que hay muchos modos distintos de trabajo en filosofia y que la filosofia es algo que, como toda disciplina, se encuentra en permanente transformacion. Mas que de una filosofia, seria preciso hablar de multiples filosofias, e incluso de filosofias alternativas. De otra parte, a medida que las distintas ciencias se fueron desarrollando (primero las ciencias naturales, luego las ciencias sociales), fueron apareciendo muchas "filosofias de ...". Hoy hablamos, por ejemplo, de filosofia del lenguaje o de filosofia de la fisica o de filosofia de la economia, o de la psicologia, en la medida en que las ciencias se van zafando de la tutela de la filosofia, tambien, y al mismo tiempo, la filosofia empieza a dialogar con ellas y empiezan a generarse diversas "filosofias de.". Tambien, y a medida que se desarrollan ciertas disciplinas, aparecen campos filosoficos especificos; por ejemplo, el desarrollo de la inteligencia artificial tuvo un gran impacto posteriormente sobre el surgimiento de lo que se llamaria despues la filosofia de la mente. Asi mismo, la aparicion de diversos tipos de problemas--por ejemplo, en el campo de la salud, o en el campo ambiental o en el campo de los negocios--ha dado lugar a muchas eticas aplicadas. Tambien la busqueda de identidad por parte de multiples culturas ha dado lugar a filosofias muy ligadas a ese proceso de busqueda de identidad cultural, lo que se traduce en la creacion de una filosofia latinoamericana, o de una filosofia africana, o de una filosofia oriental (china, japonesa, entre otras) en dialogo directo con la filosofia de Occidente. Pero, ademas, la filosofia discute con otras perspectivas y trabaja con profesionales de otras disciplinas y empieza a generarse, y la filosofia empieza a participar en el, un novedoso trabajo interdisciplinario.

Lo que es claro es que la filosofia no es ya, como se decia antes, "la reina (o la madre) de todas las ciencias". No, ahora la filosofia, y los filosofos, tienen que sentarse a la mesa en igualdad de condiciones con todas las otras disciplinas, para tener con ellas un dialogo abierto y libre de prejuicios. Como le pasa a una madre cuando sus hijos crecen, la filosofia no puede invocar una autoridad que, aunque aun tiene, debe deponer para dialogar cara a cara con los demas saberes, para ampliar su propia perspectiva y para encontrar campos de trabajo en comun. De esta manera, al aparecer nuevos campos de trabajo filosofico, la filosofia como disciplina se amplia, adquiere nuevas perspectivas y emprende nuevas busquedas. Estamos lejos de aquellos tiempos en que habia una unica filosofia, una filosofia perenne, que todos debian aprender.

El segundo acontecimiento clave que se debe poner de presente es el surgimiento de nuevos interlocutores filosoficos. Hasta hace unos anos la filosofia tenia el rotulo de ser "solo para adultos", ademas adultos varones e ilustrados. Hoy en dia la situacion ha cambiado radicalmente: han aparecido nuevos interlocutores filosoficos. Ya no es solamente el adulto varon e ilustrado el que debe y puede tener acceso a la filosofia. Tampoco la filosofia es ahora algo que esta encerrado en las aulas universitarias, y por casualidad en algunas aulas de bachillerato. Ya nadie puede decir que tiene el monopolio del estudio o la practica de la filosofia. Si la filosofia realmente participa del espiritu de una sociedad democratica, debe ser algo abierto a todos, sin distincion de edad, de condicion social, sexual, economica.

Veamos algunos de esos nuevos interlocutores filosoficos a los que me acabo de referir. Las mujeres, por ejemplo, han ido ganando en los ultimos anos una presencia en la discusion filosofica que no tenian hasta hace un tiempo, no solo porque participan en el aprendizaje filosofico con cada vez mayor rigor y originalidad, sino porque, ademas, hay quienes se han empezado a interesar cada vez mas por la perspectiva de genero en la filosofia. En la filosofia, la mujer no simplemente participa como un interlocutor mas, sino que tiene una perspectiva distinta. Hasta hoy la filosofia ha sido tremendamente varonil y eso le plantea limitaciones en su perspectiva y en el modo como se abordan los problemas que se someten a su reflexion. La perspectiva femenina en filosofia obliga al replanteamiento de muchas perspectivas en el tratamiento de temas tan fundamentales como la etica o el estudio de las emociones, entre otros.

Tambien los ninos y los jovenes han ido adquiriendo un lugar propio y relevante en el panorama filosofico mundial. El impacto que ha tenido en los ultimos cuarenta anos el desarrollo de la filosofia con ninos y jovenes en todo el mundo (impacto que se ha debido, entre muchas otras cosas, a la difusion del trabajo pionero de Matthew Lipman y Ann Margaret Sharp) no solo ha llevado a que en muchas partes la filosofia ocupe un lugar propio en la ensenanza basica primaria y secundaria, sino a que los ninos y jovenes desarrollen un interes por la filosofia que hasta entonces no existia y que se manifiesta de muchas maneras distintas: la discusion filosofica entre ninos y jovenes a traves de Internet, el surgimiento de una literatura filosofica para ninos y jovenes, los congresos escolares de filosofia, las olimpiadas de Filosofia. La sola idea de hacer filosofia con ninos nos obliga a los filosofos a un cambio de perspectiva en nuestro propio trabajo como filosofos, pues nos implica estar mas atentos a lo que sucede en su mente y en su contexto, al modo como razonan y como construyen significados para un mundo que empiezan apenas a construir.

Al interes cada vez mayor de profesionales de otras disciplinas por los estudios filosoficos (medicos, abogados, ingenieros, economistas) viene a sumarse el hecho de que muchas personas sin un interes teorico muy explicito, es decir hombres del comun (por ejemplo, amas de casa o empleados de empresas estatales y privadas), se interesan cada vez mas en participar en actividades filosoficas de caracter abierto, como los cafes filosoficos, las terapias filosoficas, los cursos filosoficos abiertos al gran publico, grupos informales de estudio filosofico. Se trata, en general, de personas a las que les atrae tratar ciertos temas que tienen que ver con sus relaciones personales, con las preguntas existenciales que se plantean, con el simple placer de discutir temas que les inquietan sin ninguna pretension sistematica, no porque quieran graduarse de filosofos, sino por el simple gusto y fascinacion de discutir acerca de asuntos que les inquietan. Si consideramos legitimo este interes, nuestra responsabilidad como filosofos esta en pensar nuevos formatos en los cuales sea posible desarrollar el ejercicio filosofico entre publicos tan diversos.

Quisiera insistir aqui en el sentido del termino que he elegido para referirme a este fenomeno: interlocutores. No se trata de clientes, ni de simples escuchas; tampoco son alumnos. Reconocer a otros como interlocutores es reconocer no solo que su perspectiva es valida, sino que resulta enriquecedora para todos. La filosofia antes tenia alumnos, hoy tiene cada vez mas nuevos interlocutores; y la aparicion de nuevos interlocutores filosoficos hace que la filosofia tenga que pensarse a si misma y tenga que pensar que se puede hacer de otra manera. Nuevos interlocutores filosoficos implican nuevas formas de hacer filosofia; e implican, por supuesto, nuevas formas de aprender y ensenar filosofia.

Una tercera transformacion esencial en las practicas filosoficas es la de la aparicion y desarrollo de las practicasfilosoficas extraacademicas. Con el termino "practicas filosoficas extraacademicas" me refiero a todas esas nuevas maneras de hacer filosofia que tienen lugar por fuera de las academias universitarias, aunque algunas de ellas tengan un vinculo directo con ellas, bien porque estan preparadas desde la academia o porque son impulsadas y dirigidas muchas veces por profesores universitarios. Empecemos por hacer una lista muy rapida de algunas de estas practicas, que seguramente ya muchos conocemos: los cafes filosoficos; las distintas formas de consultoria filosofica hoy existentes, que van desde la terapia individual hasta las asesorias filosoficas a grupos y empresas; los cursos filosoficos abiertos a un gran publico (por ejemplo, cursos de extension bajo la modalidad de la educacion continua); los grupos informales de estudio filosofico, consistentes en personas que se reunen regularmente a estudiar o discutir sobre un determinado tema con el apoyo de un filosofo; los libros de divulgacion filosofica, que se han incrementado muchisimo en el ultimo tiempo; los grupos de discusion filosofica a traves de Internet, que pueden ser tan variados como grupos de filosofos profesionales interesados en un determinado tema filosofico o grupos de discusion filosofica de ninos o jovenes; las olimpiadas de Filosofia, que se realizan en muchisimos paises, entre ellos varios latinoamericanos.

La filosofia rompio hace ya mucho tiempo las barreras de las aulas universitarias, de la academia universitaria; y esto da que pensar a quienes nos ocupamos profesionalmente de la ensenanza de la filosofia. No pretendo idealizar este tipo de iniciativas. En todas estas nuevas practicas filosoficas hay esfuerzos magnificos e interesantes; pero, por supuesto, hay tambien a veces improvisacion, y en algunos casos esnobismo y charlataneria. Abrir el ejercicio filosofico hacia nuevos escenarios no tiene por que implicar la perdida del rigor que dicho ejercicio requiere; y no hay por que aceptar que hacer filosofia es decir cualquier cosa y de cualquier manera; ni mucho menos confundir la discusion filosofica seria con cualquier intercambio facil de opiniones. Hay alli, sin embargo, algo interesante y los que nos dedicamos a la filosofia no debemos descalificar esas practicas por simple desconocimiento, porque nos son ajenas o porque simplemente no nos gustan (Ceppas, 2004).

Una cuarta transformacion que creo interesante, aunque hoy en dia haya perdido parte de su impulso inicial, es el intento por construir una pedagogia filosofica. Se trata de una reflexion interdisciplinaria--en la que deberian participar a la vez filosofos, pedagogos, psicologos, planificadores de la educacion, entre otros--sobre el sentido, los objetivos, los contenidos, los metodos, las estrategias de evaluacion del aprendizaje y la ensenanza de la filosofia como disciplina. Se trata de algo mucho mas amplio y complejo que lo que ordinariamente se conoce como didactica de la filosofia, que consiste en lo esencial en una reflexion sobre los metodos de ensenanza de la filosofia. Una pedagogia de la filosofia incluiria una didactica, pero no se reduciria a ella, puesto que se trata de una reflexion filosofica sobre la ensenanza de la filosofia, y no solo sobre sus metodos de ensenanza. Implicaria, por ejemplo, una investigacion de fondo sobre las practicas de aprendizaje y ensenanza de la filosofia en los diversos momentos de la historia filosofica, asi como en diversos paises y culturas y, sobre todo, una reflexion interdisciplinaria en torno al sentido de la ensenanza de la filosofia en una sociedad democratica (3).

Hay, sin duda, investigaciones valiosas sobre el tema; sin embargo, aparte de que en muchos casos sigue primando el interes didactico, se trata de esfuerzos que aun siguen dispersos. Creo que, para empezar, hay que hacer un inmenso esfuerzo de recopilacion y sintesis en orden a elaborar una vision de conjunto del problema. Pensar en la posibilidad de una pedagogia de la filosofia implica al mismo tiempo una reflexion teorica muy profunda sobre el sentido de ensenar y aprender filosofia en el mundo de hoy, un trabajo interdisciplinario, para ver como esto se inserta en un proyecto mas amplio de educacion democratica e incluso un cierto grado de trabajo experimental que permita contrastar diversos modelos y propuestas en relacion con practicas concretas de ensenanza y aprendizaje filosoficos.

El quinto punto que quiero senalar es la aparicion de una (nueva) literatura filosofica adaptada al gran publico y la posibilidad de incorporar las nuevas (y viejas) narrativas en el aprendizaje de la filosofia. Pongo los terminos "nueva" y "viejas" entre parentesis, pues esta "nueva literatura filosofica" es algo que existe ya desde hace varios siglos; y las narrativas que pueden incorporarse en el aprendizaje filosofico son tanto las mas clasicas (el cuento, la novela, el teatro, etc.) como las narrativas digitales contemporaneas (el cine, la fotografia, el videojuego). La idea de que se puede escribir una literatura filosofica adaptada al gran publico tomo fuerza con un texto que tuvo mucho impacto, El mundo de Sofia, de Jostein Gaarder (1995) (4). Por otra parte, se ha venido constituyendo en los ultimos anos un nuevo genero: el de los cuentos filosoficos. Hoy en dia se estan publicando cada vez mas cuentos filosoficos, o se estan adaptando cuentos tradicionales para el trabajo filosofico. De todos modos, hacer filosofia a traves del cuento, la novela y el teatro no es algo tan novedoso. Eso ya lo hicieron, por ejemplo, los enciclopedistas franceses, como voltaire (5) y Diderot: muchas de sus obras filosoficas mas importantes fueron cuentos y novelas; tambien los existencialistas franceses (por ejemplo, Gabriel Marcel, Jean Paul Sartre y Albert Camus) utilizaron el teatro como un vehiculo filosofico.

Lo que hay detras de todo esto es un intento por "dramatizar la filosofia", segun la muy bella expresion de Matthew Lipman (2001). ?Como es posible--se pregunta Lipman--presentar el pensar filosofico en moldes dramaticos ? Y responde:

Cuando hablo de 'dramatizar la filosofia', tomo en consideracion un amplio espectro de actividades disenadas con el fin de suscitar el interes de diversos tipos de individuos hacia los problemas filosoficos: estudiantes universitarios, de educacion media y basica, e incluso todos aquellos que desarrollan algun programa de formacion, como los adultos que asisten a escuelas nocturnas, los jubilados y muchos otros. Dichas actividades pueden tomar la forma de biografias de los filosofos, autobiografias escritas por los propios filosofos, textos filosoficos escritos en forma literaria mas que argumentativa, como alegorias, parabolas, dramas, peliculas, poesia, cuento; o novelas populares sobre historia de la filosofia, representaciones teatrales de obras filosoficas; o incluso ciertas combinaciones de la filosofia con otras formas de expresion como la musica, la danza o la opera (Lipman, 2001, p. 95) (6)

La aparicion de nuevas narrativas (como el cine, la fotografia o incluso los videojuegos) pueden suscitar nuevas reflexiones de los filosofos y habria que pensar como se podrian incorporar en el aprendizaje filosofico. Son muy conocidas las relaciones que establecen entre el cine y la filosofia autores como Gilles Deleuze; o ciertos textos de Walter Benjamin sobre las relaciones entre fotografia y filosofia. El cine y la filosofia, la fotografia y la filosofia: son temas sugerentes para la investigacion y reflexion filosoficas; y deberian serlo tambien para una pedagogia filosofica. Incluso los videojuegos, que nos parecen una cosa tan mecanica, podrian tener un lugar en una nueva pedagogia filosofica. ?Como es posible incorporar el videojuego en un ejercicio de educacion filosofica? Habria que pensarlo mas despacio, desde luego; pero podria ser un ejercicio muy interesante. Cuando se estudian los desarrollos recientes de los videojuegos se pueden ver su inmenso potencial educativo, pues no solo desarrollan coordinaciones visomanuales, sino que implican juegos de estrategia, de toma de decisiones, etc. ?No podria haber tambien alli un interesante campo para el desarrollo de una pedagogia filosofica? El filosofo tambien tendria que poder hablar estos nuevos lenguajes, tan propios de los ninos y jovenes de hoy.

La sexta transformacion a la que quiero referirme es la ensenanza de la filosofia integrada con otros saberes y la posibilidad de un aprendizaje filosofico de las disciplinas. Si bien la filosofia es no solo una disciplina, sino un modo de aprender, ello no quiere decir que la ensenanza filosofica deba ser algo carente de contenido. Dicho contenido, por otra parte, no tiene que ser necesariamente la tradicion filosofica, sino el de otras disciplinas. ?Por que no se puede aprender filosoficamente al tiempo que se estudian, por ejemplo, los problemas de la fisica moderna o acontecimientos historicos tan fundamentales como la Segunda Guerra Mundial o nociones tan esenciales para la ciencia contemporanea como las de atomo o celula? En todas estas cosas estan en juego problemas conceptuales que atanen de un modo directo a la filosofia (7).

Creo, ademas, que se puede ir mas alla de la ensenanza integrada de ciertos saberes y la filosofia hacia un aprendizaje filosofico de las disciplinas. Hay, por ejemplo, experiencias de aprendizaje filosofico de las matematicas en Canada (Daniel, 1997). Aunque se trata de algo que requiere un mayor desarrollo, ello no niega la posibilidad de pensar en este proyecto de un aprendizaje filosofico de las disciplinas (o a traves de las disciplinas), pues lo que alli esta supuesto es la idea muy sugerente de que cualquier aprendizaje puede llegar a ser un aprendizaje filosofico si se hace de una forma reflexiva, es decir, si al aprender nos hacemos las preguntas y hacemos el mismo proceso de elaboracion conceptual que hicieron quienes fueron los pioneros en un determinado campo del conocimiento (8).

He presentado los seis puntos anteriores porque ellos constituyen el presupuesto esencial de la parte propositiva de este escrito. Aunque esta tiene diez puntos basicos, bien podria decirse que en realidad la propuesta es una sola: la de desarrollar un amplio proyecto de educacion filosofica para el cual en los puntos anteriormente tratados estan algunos elementos basicos. Dicho proyecto, sin renunciar a la tradicion de investigacion y ensenanza rigurosas de la filosofia como disciplina, deberia responder a las exigencias de una sociedad democratica y a los retos planteados por las nuevas practicas filosoficas a las que acabo de referirme.

Ese proyecto de educacion filosofica tendria varias caracteristicas. En primer lugar, tendria que ser un proyecto de caracter democratico, pues deberia estar abierto a todas las edades (a los ninos, a los jovenes, a los adultos), a las personas con limitaciones (por ejemplo, con limitaciones fisicas, e incluso a los enfermos); deberia estar abierto a las distintas condiciones sociales, economicas; y, por supuesto, deberia ser un proyecto abierto al dialogo con otros saberes y sensible a las particularidades culturales.

La segunda caracteristica de este proyecto seria su caracter transdisciplinario pues, sin desconocer el valor de la tradicion filosofica, debe ser algo que se haga en contacto con las demas disciplinas y en dialogo directo con las demas areas del curriculo. Pensando, por ejemplo, en la filosofia en el bachillerato, habria que pensar en como el aprendizaje de la filosofia puede estar ligado tambien al aprendizaje de las matematicas, las ciencias sociales, etc.

Aqui insisto--este es el tercer componente esencial del proyecto--en la nocion de aprendizaje filosofico. Es la idea de que se puede aprender filosoficamente en cualquier disciplina, porque aprender filosoficamente es, en lo esencial, aprender las cosas--voy a decirlo un poco aristotelicamente--"por sus primeros principios y por sus primeras causas". Uno puede conocer una ciencia en sus aspectos mas generales y exteriores--eso, por cierto, es lo que ocurre con mayor frecuencia--cuando simplemente sabe el ABC de la ciencia, o sabe hacer ciertas operaciones y definir algunos conceptos, pero no es capaz de pensar un problema cientificamente. Para pensar cientificamente, para pensar matematicamente, se necesita el recurso al aprendizaje filosofico.

En cuarto termino, una educacion filosofica debe incorporar las nacientes practicas extraacademicas en filosofia a las que ya hice referencia. Estas pueden incorporarse bajo la modalidad de lo que solemos llamar "actividades extracurriculares", pero tambien como formas de llevar la educacion filosofica mas alla de las aulas y de abrir la reflexion filosofica a los espacios publicos. Un proyecto de educacion filosofica, ademas, debe estar abierto a los nuevos desarrollos tecnologicos como un espacio para la interlocucion filosofica. ?Por que no se pueden explorar Facebook, Twitter y otras redes sociales para buscar nuevas formas de interaccion filosofica con los jovenes ? Si lo que queremos es llegar a ellos, tenemos que llegar en los lenguajes que ellos manejan. La tecnologia hoy nos da acceso a los jovenes y no hay que despreciar las nuevas formas de interaccion que a traves de ella son posibles; antes bien, es preciso buscar tambien un lugar para la filosofia en el ciberespacio. Finalmente, una educacion filosofica debe tener un caracter internacional e intercultural. En los ultimos anos la UNESCo ha hecho un esfuerzo interesante por recuperar el papel de la filosofia en la educacion; y hay proyectos interesantes de intercambios filosoficos interculturales (9).

5. Diez retos para la educacion filosofica del futuro

TERMINO, POR FIN, esta ya larga exposicion con diez sugerencias o retos que considero esenciales para todos los que nos dedicamos a la ensenanza de la filosofia como disciplina y a la educacion filosofica como proyecto vital.

Si uno quiere consolidar un proyecto de educacion filosofica, ?en que debe trabajar?

1. Habria que empezar por el fortalecimiento de los estudios filosoficos de pregrado y posgrado. Considero esta la condicion esencial para todo lo demas. Mientras la filosofia no forme parte de nuestra cultura, mientras no intentemos luchar por hacer del nuestro un pueblo culto, todos los demas esfuerzos se veran incompletos. Si queremos formar un pueblo culto, tendremos que dar un amplio espacio a la filosofia en nuestros curriculos escolares y universitarios; y tenemos que fortalecer la investigacion y la ensenanza filosofica en nuestro medio, pues la filosofia es una forma de autoconciencia que es esencial en la construccion de una cultura (10).

2. Hay que esforzarse muy a fondo en la incorporacion de metodologias de aprendizaje filosofico en las disciplinas y el cultivo de nuevas practicas en la ensenanza de la filosofia en la educacion media; y, sobre todo, en consolidar un proyecto que lleve a reconocer la importancia de la filosofia en laformacion de los ninos en la educacion basica. Creo que esto hay que tomarselo en serio, pues a veces la filosofia llega demasiado tarde, cuando ya los jovenes han adquirido habitos intelectuales y morales que son ajenos a la reflexion serena y profunda que es propia del filosofar. Una filosofia bien trabajada desde los primeros anos de la infancia es una herramienta de aprendizaje inigualable.

3. Es necesario consolidar una propuesta donde haya lugar para alternativas diversas y para el desarrollo de la filosofia en espacios no academicos, como una forma de llevar la filosofia a los espacios publicos; y, sobre todo, fomentar la discusion publica basada en buenas razones como el germen esencial a partir del cual crece la sociedad democratica. La filosofia tiene que tomarse las calles y los cafes, los espacios publicos, porque alli hay un lugar para ella y alli ella tiene una funcion que cumplir. Los griegos inventaron la filosofia, no encerrados en un "pensatorio" (como burlonamente ponia Aristofanes a Socrates en su comedia Las nubes), sino discutiendo -como lo hacia el propio Socrates--por las calles y en las plazas y gimnasios de Atenas. No hay que sacar a la filosofia del plano de la discusion publica, de las calles; antes bien, hay que luchar porque esta tenga un lugar significativo en la vida publica en un regimen de vida democratico.

4. Es necesario replantear el proyecto de una pedagogia filosofica a la luz de los desarrollos de los ultimos anos y teniendo en cuenta que lo importante no es ensenar mas filosofia, sino impregnar del espiritu filosofico el aprendizaje de las diversas disciplinas. El desarrollo de las diversas propuestas para hacer filosofia con ninos y jovenes y los nuevos desarrollos de la tecnologia, con sus multiples aplicaciones pedagogicas, ofrecen nuevas luces y oportunidades para el desarrollo de este proyecto.

5. Es preciso articular a traves de diversas estrategias las nuevas audiencias filosoficas, asi como los nuevos interlocutores filosoficos de los que he hablado antes. ?Como crear un dialogo filosofico autentico, por ejemplo, entre los ninos que trabajan con nosotros en las escuelas, y que hacen filosofia en las escuelas, y sus padres? ?Como articular publicos diversos, interlocutores diversos? Se trata, entonces, de buscar como es posible la interaccion entre los nuevos interlocutores filosoficos (mujeres, ninos, jovenes) y las nuevas practicas filosoficas surgidas en los ultimos tiempos. En ello, sin duda, el uso de medios electronicos puede ser de gran ayuda.

6. Se debe seguir trabajando en la consolidacion de las practicas extracurriculares en filosofia: grupos de estudio, clubes de pensamiento, coloquios y congresos filosoficos de jovenes, como una forma de cultivar todos esos nuevos interlocutores filosoficos nacientes. Los adolescentes son absolutamente sensibles a la filosofia y se pueden fascinar muy facilmente con ella. Los cafes filosoficos abiertos, o las olimpiadas de Filosofia, ofrecen formatos atractivos para los jovenes y pueden servir para promover su iniciativa y liderazgo intelectual.

7. Conviene explorar e incorporar las herramientas virtuales en orden a aprovecharlas como un espacio propicio para la reflexion filosofica de los ninos y jovenes. Se pueden, por ejemplo, buscar alternativas para la educacion filosofica en las redes sociales. ?Cuales ? ?Como garantizar que se de a traves de ellas una efectiva interaccion intelectual de caracter critico y reflexivo? Yo mismo no sabria bien como hacerlo, porque no soy muy ducho en el asunto, pero hay alli todo un campo de trabajo para los que nos dedicamos a la ensenanza filosofica.

8. Hay que trabajar en la construccion de proyectos editoriales, en formatos impresos y electronicos, que den espacio para el desarrollo de nuevas practicas de escritura filosofica: cuentos, poemas, ensayos, entre otros. Incluso habria que cultivar formas de escribir filosofia que sean distintas a las convencionales, como, por ejemplo, el divertimento filosofico (11). Se trata, en fin, de imaginar nuevas practicas de escritura que permitan la creacion de una literatura filosofica adaptada a distintas edades y culturas.

9. Hay que propiciar el intercambio y la cooperacion internacional en filosofia aprovechando las politicas de la UNESCo o eventos como el Dia Mundial de la Filosofia en orden a promocionar el dialogo filosofico intercultural. Las diversas declaraciones de la UNESCO a favor de la ensenanza de la filosofia son un punto de partida valioso para este dialogo intercultural en filosofia (UNESCo, 2005).

10. Articular todo lo anterior en propuesta pedagogica y politica: un proyecto transversal de educacion filosofica de caracter intercultural y transdisciplinario. Este ultimo punto reune todo lo anterior, pues se trata de que todas las sugerencias anteriores se articulen en torno a un unico proyecto de amplias dimensiones. Este es un compromiso en el que todos los que hemos dedicado nuestra vida a la ensenanza de la filosofia deberiamos prestar nuestra mas esmerada participacion.

Unas palabras finales: gran parte de la importancia que concedo a la filosofia en la construccion de una autentica democracia proviene de haber vivido durante anos en un pais violento, intolerante y dificil como Colombia. vivir dicha situacion ha reforzado mi conviccion de que la filosofia--como opcion por la razon y en contra de la violencia--es el unico antidoto efectivo que tenemos contra nuestras propias tendencias y el habito de resolver nuestros conflictos de forma violenta. Creo que, como filosofos y como maestros de filosofia, no podemos prestar un servicio mayor y mas importante a la construccion de una democracia seria, de un pais tolerante, que el de ser fieles a nuestra vocacion de maestros de filosofia y que el amor por la sabiduria es lo que mas necesita, y lo que mejor ayuda a construir, una democracia.

Los acuerdos de paz recientemente firmados, y en proceso de implementacion, son un punto de partida; pero no mas que eso. La epoca que solemos llamar de "posconflicto" no podra ser mas que una era de nuevos conflictos, ojala estos mas fructiferos y razonables que aquellos en que hemos vivido hasta hoy. Si asi fuera, la filosofia tendria un papel cada vez mas protagonico, pues la opcion por una vida razonable, y la opcion por una educacion para la razonabilidad, tienen que contar necesariamente con su concurso. La paz se construye solamente en la medida en que luchamos contra toda forma de injusticia, propiciamos las condiciones en que es posible decir la verdad despojados de miedo y nos esforzamos por hacer guiar nuestra vida personal y social por la busqueda incesante de la sabiduria.

doi: 10.11144/Javeriana.uph34-69.dtrf

Referencias

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DIEGO ANTONIO PINEDA RIVERA *

* Pontificia Universidad Javeriana, Bogota, Colombia.

Correo electronico: diegopi@javeriana.edu.co

Recibido: 17.02.17

Aceptado: 22.03.17

Disponible en linea: 31.08.17

(1) Sobre la concepcion de democracia de John Dewey, vease La democracia como forma de vida (Dewey, 2017). Se trata de una seleccion de quince textos escritos a lo largo de mas de cincuenta anos y en donde se conserva como nocion clave esta idea de democracia como forma de vida.

(2) Dice Dewey (1977 [1918]): "[...] quizas no sea tan evidente que la desigualdad significa en terminos practicos inferioridad y superioridad, y que esta relacion funciona practicamente como soporte de un regimen de autoridad o de jerarquia feudal en el cual cada elemento mas bajo o inferior depende, y se sostiene en, algo superior que le otorga direccion y del cual dicho superior se hace responsable. Permitase cada uno retener plenamente esta idea en su mente y vera cuan fuertemente la filosofia ha estado comprometida con una metafisica del feudalismo. Lo que quiero decir con esto es que existe la idea de que las cosas en el mundo estan ocupando ciertos grados de valor, o que existen grados fijados de verdad y rangos de realidad. La concepcion tradicional de la filosofia a la cual me referi al comienzo, que se identifica con la intuicion de una realidad suprema o ultima y con la idea de una verdad comprehensiva, es una muestra de cuan fuertemente la filosofia ha estado asociada a la nocion de que algunas realidades son inherentemente superiores, o inherente mejores, que otras. Ahora bien, cualquier filosofia de este tipo opera de forma inevitable en medio de un regimen de autoridad para el cual lo unico correcto es que lo superior gobierne sobre lo inferior. El resultado de ello es que gran parte de la filosofia ha servido para justificar este particular esquema de autoridad que ha existido en un determinado tiempo en la religion o en el orden social. La filosofia ha llegado a convertirse entonces, inconscientemente, en una apologetica del orden establecido, puesto que ha tratado de mostrar la racionalidad de este o aquel grado jerarquico de valores y de esquemas de vida; o, cuando ha cuestionado el orden establecido, esto se ha hecho por medio de una busqueda revolucionaria de algun principio de autoridad que se le presente como rival. Hay que ver cuan fuertemente la filosofia historica ha estado en la busqueda de un sitial de autoridad que resulte inamovible" (p. 51; la traduccion es mia).

(3) Un punto de partida valioso para ello lo encuentro en un libro que, aunque esta ya un poco viejo y desactualizado, sigue siendo una herramienta util para los maestros que se inician en la practica de la ensenanza filosofica en la educacion media: la Didactica de la filosofia, del peruano Augusto Salazar Bondy (1967). Este filosofo muestra de una forma seria, y muy didactica, como se puede ensenar bien ensenada la filosofia y como los metodos que la tradicion filosofica ha consagrado como validos pueden ser implementados en un aula de clase con alumnos de bachillerato. otro trabajo interesante en esta linea fue el del profesor argentino guillermo obiols (2002). Desafortunadamente estos dos maestros de la pedagogia de la filosofia murieron muy jovenes y no alcanzaron a desarrollar suficientemente sus investigaciones. Hay tambien una interesante reflexion sobre la pedagogia filosofica en algunas revistas especializadas: la famosa Revista sobre la Ensenanza de la Filosofia, de la cual se publicaron varios numeros en Francia hacia los anos setenta. En los ultimos anos han surgido revistas especializadas en el tema en paises como Australia, Estados Unidos, Espana y Francia.

(4) Fue sorprendente que un texto cuya tematica era la historia de la filosofia se convirtiera en un gran bestseller. Yo personalmente creo que hay ejercicios de la literatura filosofica muchisimo mejores (sin duda, las novelas filosoficas escritas por Matthew Lipman son de una calidad filosofica y literaria infinitamente superior a El Mundo de Sofia); sin embargo, es innegable el impacto que ha tenido esta novela, traducida a muchos idiomas y leida por muchisimos jovenes de todo el mundo, pues para muchos de ellos ha sido el primer acceso a la filosofia.

(5) Una interesante muestra de como un filosofo moderno que tuvo una profunda influencia en su tiempo y en los siglos venideros, vertio muchas de sus reflexiones filosoficas en la forma de cuentos y novelas es el de Voltaire. Una version de todos sus cuentos en prosa y verso fue publicada por el Fondo de Cultura Economica y Editorial Siruela en el ano 2006 (Voltaire, 2006).

(6) Se pueden hacer muchas cosas distintas. Se puede, por ejemplo, aprovechar los textos clasicos como el punto de partida para una reflexion filosofica, como lo ha hecho la filosofa norteamericana Martha Nussbaum. Yo mismo he hecho ese trabajo de plantear algunos problemas filosoficos leyendo El Quijote, las Aventuras de Sherlock Holmes o El Tunel de Ernesto Sabato. Es un ejercicio filosofico muy interesante, y tambien una forma novedosa de acercar a los jovenes a la reflexion filosofica.

(7) Conozco alguna experiencia de ensenanza integrada de la filosofia con la fisica en un colegio de la ciudad de Bogota hace unos anos. El profesor de Fisica y el de Filosofia hacian la clase juntos y era muy interesante ver, por ejemplo, como las primeras tesis de los presocraticos eran leidas a la vez por el profesor de Filosofia y el de Fisica, o como los descubrimientos de Galileo o las leyes de la gravitacion de Newton se aprendian al tiempo que se discutian los problemas claves de la filosofia natural que dieron lugar a dichos descubrimientos cientificos. Se tambien de intentos por ensenar integradamente la Filosofia con las Artes en Espana, particularmente la pintura, la musica y el cine.

(8) Recuerdo que hace unos anos me invitaron a un congreso sobre la ensenanza de las ciencias naturales. Al principio estuve tentado a rechazar la invitacion, pues nunca he sido profesor de ciencias naturales. Si fui, sin embargo, por muchos anos un alumno de ciencias naturales. Pense, entonces, que podria decir algo desde mi perspectiva de ser a la vez un filosofo interesado en la educacion y haber sido alguna vez un alumno de un curso de ciencias naturales. Empece a recordar entonces, e hice toda una reconstruccion mental de ello, lo que significo para mi--por esa epoca un nino de diez anos--intentar entender un concepto tan complejo como el de densidad. Se trata de un proceso muy complejo, pues implica confrontar reflexivamente las nociones intuitivas que en esa epoca manejaba (nociones, por ejemplo, como las de peso y volumen), hasta elevarme a un concepto cientifico tan complejo como el de densidad. ?Como pasa uno de la nocion intuitiva de peso al concepto cientifico de densidad? No puedo ahora entrar en todos los detalles de ese proceso, que he relatado con mas detalle en otro texto (Pineda, 2008a), en donde busco poner de presente los multiples conflictos que uno tiene de nino para hacer todas esas transiciones conceptuales. En la ensenanza de las ciencias naturales, alli donde nos vemos obligados a hacer un riguroso ejercicio de construccion y reconstruccion de conceptos, la filosofia podria ayudar muchisimo, pues su campo es precisamente este: el de la formacion de conceptos. Aprender reflexivamente, ciencias naturales o cualquier otra disciplina, es aprender a manejar los conceptos claves de ese campo del saber; aprender a transitar reflexivamente de unos conceptos a otros; y, con ello, romper con las representaciones inmediatas que tenemos de las cosas. ?No podria ser esto un caso autentico de aprendizaje filosofico?

(9) En el ano 2005 tuve la posibilidad de participar del Dia Mundial de la Filosofia, en Chile, invitado por la UNESCo, y habia alli un dialogo intercultural interesante, por ejemplo, de los filosofos de Latinoamerica con los filosofos de Africa. Poco tiempo despues hubo tambien un encuentro de filosofos arabes y orientales. Todo lo que ayude a promover el intercambio cultural en filosofia hace parte esencial de un proyecto de educacion filosofica. Sobre este encuentro en Chile, vease Colodoro, Foxley y Rossetti (2007). Sobre los proyectos de la UNESCO para promover la educacion filosofica a nivel mundial, basta dar una mirada a su pagina en Internet.

(10) Fue Hegel, sin duda, el filosofo que mas claramente insistio en la necesidad que tiene para un pueblo, para la conformacion de una elevada cultura, la reflexion filosofica. Se lamentaba, en el prefacio a su Ciencia de la logica, del "asombroso espectaculo de un pueblo culto sin metafisica, al que asemejaba con "un templo con multiples ornamentaciones, pero sin sanctasanctorum" (Hegel, 1982, p. 36).

(11) Es una idea que he querido desarrollar desde hace cierto tiempo. Se trata de escribir un texto que, siendo filosofico (porque desarrolla una tesis filosofica y refleja una postura filosofica), sea a la vez agradable, e incluso ironico y humoristico. El divertimento filosofico puede ser un espacio muy interesante para la practica filosofica de los jovenes y una forma interesante de romper con la solemnidad filosofica, pues permite dar a la filosofia una condicion humoristica y al humor una densidad filosofica.
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Author:Pineda Rivera, Diego Antonio
Publication:Universitas Philosophica
Date:Jul 1, 2017
Words:16785
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