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Cruces en literaturas indigenas-mestizas.

CROSSES IN LITERATURES INDIGENOUS-MESTIZO

1. Fundamentos

El auge y desarrollo de las literaturas indigenas-mestizas en distintos ambitos de la cultura y las sociedades del siglo XXI, particularmente las latinoamericanas, han permitido y obligado a precisar las herramientas analiticas e interpretativas de los textos considerados artisticos, cada dia mas complejos y que requieren fundar nuevas conceptualizaciones, metodologias y tecnicas, como nos ha ensenado la observacion detallada y situada. Por ello, se pretende ejemplificar algunos modelos y ejemplos de cruces de la tradicion poetica indigena-mestiza mediante la metodologia mas apropiada, que consiste en una interpretacion de fundamento semiotico que surge de la relacion de los textos literarios con las categorias manejadas.

La hipotesis de este trabajo es que los textos literarios particularmente indigenas-mestizos, estan constituidos por factores y elementos heterogeneos que son formantes de una serie libre de elementos de los cuales se nutren los textos nuevos, que aqui denomino "cruces".

Los cruces disciplinarios son invenciones teoricas de los investigadores para explicar la situacion actual de los textos actuales escritos por indigenas-mestizos y considerados artisticos literarios por ellos mismos y/o por criticos, investigadores y practicantes de estas formas verbales artisticas.

Sus elementos mas usuales son elementos verbales, como palabras, frases, particulas, unidades semanticas, sintacticas, componentes, listas, elementos excluidos o sugeridos, apologias, loas, saludos, despedidas, enunciados, leyes, recetas, formulas, hechos, sucesos, catalogos, etc., mientras que los otros elementos son de caracter circunstancial, contextual o enciclopedico (Eco, 2009: 27-53) no verbal, como baile, labor, fiesta, saludo, canto, melodia, aplauso, carcajada, genuflexion, recitacion, movimiento, pagina, gesto, sonidos artificiales, naturales, dramatizacion, etc.

A los elementos especificados en textos tambien singulares los he llamado cruces, debido a que para significar se relacionan con variados elementos verbales y no verbales y pueden conformar un texto determinado, una composicion poetica, un sainete, una ronda, un cuento, un baile ritual, por ejemplo como el choike purrun, baile mapuche en que un grupo de hombres, jovenes o ninos, se caracterizan como pajaros--jotes--, que en la realizacion de un nguillatun cumplen la tarea de evidenciar un ser y una actividad de caracter mitico. Estos elementos se vinculan, relacionan, interaccionan, "se cruzan" necesariamente entre unidades y con fragmentos textuales para reconstituir o construir unidades propias de palabras, discursos nuevos, textos literarios distintos.

Por otra parte, pueden llamarse con propiedad cruces intertextuales los que se usan para conformar, ampliar, remodelar o reciclar un texto de su misma condicion textual o literaria, por ejemplo que remite a otro en lugar de buscar mayormente un referente empirico o de especie semejante, como La vida nueva de Raul Zurita que evoca La Vita Nuova de Dante Alighieri, o Canto de una oveja del rebano de Rosabetty Munoz en relacion a Lobos y ovejas de Manuel Silva.

Tambien hay cruces interculturales que se vinculan con otros, de su misma condicion textual y sobre todo cultural, semejantes, cercanos, compartidos por comunidades, pueblos, grupos de vecindad o semejanza como los artistas; se pueden reconocer cuando el texto verbal y no verbal o el conjunto cultural son transformados para rehacer o configurar un texto interdisciplinario o intercultural: una obra nueva, novedosa, pero que usa los mismos o distintos elementos en terminos cualitativos o cuantitativos. Por ejemplo, en la obra de Quasimodo, que desde la poesia describe las caracteristicas de la isla de Odiseo ("Isola di Ulisse"), algunos efectos que la sal--piedra livida--tiene sobre el agua, la naturaleza ("Salina d'inverno"), o sobre los jovenes guerrilleros que murieron defendiendo la libertad de Italia durante la ocupacion ("Epigrafe Per I Partigiani de Valenza").

Por otra parte, existen muchos elementos de la misma naturaleza que los ejemplificados recien en muchisimos pergaminos, volumenes, escrituras, libros que llevan el nombre de autores o disciplinas de moda, de filosofias antiguas (Socrates, Tomas de Aquino, Erasmo), o teorias modernas (Einstein, Marie Curie, Levi-Strauss ...), que incluyen muchas variedades de cruces de distintas clases.

Desde otra perspectiva, la zona constituida por los paises Bolivia, Peru, Ecuador, Colombia, Chile, comparten dos regiones, Andes y Amazonas, que forman de hecho una ecorregion, lo que permite interpretar en interaccion autores y textos del circuito. Sobre ella se ha constituido historicamente una cultura comun a partir del agrupamiento de rasgos distintivos de otras diversas, con alto grado de autonomia identitaria por lo que hace posible esta coordinacion (Rodriguez, 2013).

2. Ejemplificaciones

Un nitido ejemplo de esto encontramos en la poesia guarani, "Los herederos del ne'pora", estudiada por Susy Delgado (2011), quien la ha dado a conocer mediante la interaccion entre culturas diferentes en contacto y sus lenguas implicadas, particularmente paraguaya y guarani. Junto a otros estudiosos han clasificado esta lirica como popular, sostenida en parametros europeos, en aspectos formales como el verso libre que sustituye a la rima y la metrica tradicional, entre otros cruces (2011: 11-15). Ademas de las formas clasicas del arte poetico, Ida Talavera, una poeta bilingue muy influyente y avanzada de su epoca, ha incluido un tono social politicamente critico que otros poetas han incorporado tambien en las poeticas de su tiempo. Entre ellos se encuentran, ademas de Talavera y Delgado, Carlos Federico Abente, Sabino Gimenez, Mario Ruben Alvarez, entre otros autores destacados.

Este fenomeno es visible en uno de los poemas de Talavera, "Purahei pyahu", "Canto nuevo", que posee como podemos darnos cuenta un titulo caracteristico de la poesia social hispanoamericana que revela un preciso sentido politico, dirigido a los indigenas y a los pobres. Es una version sencilla y comprensiva a pesar del adjetivo polisemico y la orientacion hacia los "hermanos mayores" del gesto enunciativo inicial y final. El ultimo verso se inicia con cruces literariamente simbolicos vinculados con la tierra y la pobreza (el barro que absorbe la vida), equivalente a oscuridad con todas sus connotaciones, de la que es necesario sacudirse. Los destinatarios son hermanos mayores que no define, pero sugiere que son indigenas superiores que estimularan la busqueda de los suenos, la ruptura de la necesidad y destruiran el barro, simbolo de ignorancia y desnudez (pobreza) como la neblina que debe expandirse y volar: "El barro que absorbe nuestra existencia, / ignorancia y desnudez son oscuridad. / Sacudamonos /.../ que se expanda y vuele toda la neblina" (Delgado, 2011: 24-25). Tal vez ellos son interpretables como seres superiores que manejan magias o conocimientos sagrados, pues los cruces que maneja el poema son variados y complejos, de sentido religioso, mitico y sirven de modelos a sus companeros de ruta poetica.

Delgado relata la experiencia de Ida Talavera que reunia a sus amigos escritores e intelectuales y que luego de discutir sobre sus creaciones e ideas nuevas, les mostraba de sus poemas en lengua guarani los aspectos singulares que ha logrado incorporar en sus versos. Y luego cita una serie seleccionada de poetas paraguayos bilingues que escriben en guarani clasico y moderno, aunque entre los indigenas la poesia se circunscribe a los cantos miticos, pero no se ha difundido suficientemente el concepto occidental de poesia en cuanto creacion individual, como en otros paises. No obstante, Brigido Bolado aporto una de las primeras experiencias en esa direccion: criado en un hogar no indigena, regreso a su cultura y como signo claro de su interes, escribio una serie de versos en su lengua mbya junto con su traduccion libre.

En buenas cuentas, el proceso que ha seguido la poesia en Paraguay ha sido tomar como modelo, mediado por los escritores no indigenas--mestizos, los textos poeticos de origen culto.

De los cruces textuales entre los distintos aspectos y elementos de las disciplinas indigenas y occidentales o americanas, tal vez el mas antiguo es el que se ha realizado entre la literatura europea y los discursos de las comunidades indigenas mas pacificas o con mayor capacidad de dialogo y aprendizaje de textualidades extranjeras. Ademas, por la capacidad de la literatura de ser reproducida por receptores o lectores gracias a la conformacion formal y semantica de los textos que la constituyen en cada lengua y cultura.

Lo que llamamos poesia o literatura indigena, sea especificamente quechua, aymara, mapuche, guarani, o mas especificamente yanakuna, k'iche, chontal, kichura, guajiro, desana, guarani, huilliche, etc., es un objeto cultural complejo, polisemico, variable. De hecho, parecen no existir palabras que signifiquen lo mismo que "poesia" o "literatura" en lenguas de origen europeo; en la lengua ancestral de los mapuche no existe un termino o frase equivalente a "lirica" o "literatura", que son terminos, conceptos o tipos de experiencia occidental vinculados a la escritura, la recitacion, la experiencia estetica.

La poesia indigena-mestiza tiende a establecerse en una plural tradicion, de diversas lenguas indigenas, europeas, latinoamericanas y mapuche; es facil escuchar declaraciones politicas, culturales, literarias, sobre la propia transformacion de su cultura, el uso e incorporacion de elementos externos a su campo literario, a su sistema artistico, de comunicacion y de vivir, a su creatividad, tanto de generos, retoricas, eufonias, temas, como de modelos de textualidades literarias metatextuales, etc., ademas deben aprender la escritura, las formas de lectura, de edicion, de circulacion de los libros, revistas, y a vivir en la cultura occidental para tener literatura propia.

Tambien Delgado ha escrito textos de rebeldia, como "Y tata", "Fuego del agua", en que con sutileza y capacidad de sugerencia selecciona cruces expresivos que develan la situacion autoritaria de su pais: "Memoria/ chamusquina del fuego/ huella del fuego/ donde paso/ el huracan de las llamas/ el grito del fuego/ El que nos habia/ abofeteado/ arrastrado/ tirado/ quemado/ matado" (Delgado, 2011: 111). La contraposicion con el agua que ha limpiado, revivido, renovado, revitaliza la esperanza de un tiempo mejor.

Carlos Federico Abente escribio "Nemity", "La siembra", considerado un poema emblematico de la resistencia paraguaya en los anos dificiles de la dictadura militar" (Delgado, 2011: 12), que muestra la influencia literaria y social de Talavera. Luego de un llamado a regar y cultivar, se invita a los pobres que invaden el canaveral a gritar en grupo, a comer, y el texto incita a que el hambre termine y nazca el amor para que la nacion crezca. Este profundo cambio requiere gritar en grupo "!Alegres de corazon!" (2011: 2829). Aunque su composicion es un tanto ingenua, resulta evidente la utilizacion de cruces seleccionados de otros autores y el interes por continuar esta clase de poesia de influencia socio-politica para mejorar la situacion de sus congeneres, siguiendo la actitud de Talavera, como el preciso titulo por ejemplo.

Tambien los cruces con la historia sociopolitica de Paraguay, la critica indirecta a la dureza de la dictadura, el manejo de la retorica, el particular uso del simbolismo verbal y artistico, el manejo de elementos de dos lenguas diferentes, ademas del ritmo y el verso libre se muestran en la escritura de Mario Ruben Alvarez: "Jatevu", "Garrapata": "Chupa y chupa/ como garrapata chupa/ esta a solo un paso/ de matar a la patria". Es evidente la reiteracion que contribuye a la personificacion del acaro y permite el desarrollo de su crueldad, asi como (Delgado, 2011: 133) el habil manejo de terminos muy connotativos y denotativos, como matar a la patria para expresar la violencia del sistema autoritario. Tambien es muy evidente el "Yvy'y Cielito" que se refiere al "Cielito de los Sintierra", en que impreca a la autocracia humana, "ya retumban las balas/ la muerte nos arrea de nuevo", "los que amparan las cadenas, / cielito, nos entierran a golpes", "hasta Dios ya olvido", (2011: 129), que reiteran los cruces tipicos de las dictaduras sangrientas.

Sabino Jimenez continua los cruces literarios y criticos de otros autores de modo indirecto, en su "Jepevemo", "Si bien", ya que se refiere directa e indirectamente a la noche como un ente malefico y opresor y por tanto tambien simbolico: "Me muerde, me pica, me visto escozor/ la noche me aprieta", "el chicote del hambre me pega", "me levanto pobre a morder la nada", para culminar "que el grito del pueblo envie el amor" (Delgado, 2011: 101). Tambien hay momentos intensos de critica politica por la situacion global de su sociedad y su actitud de combatir al menos desde su actitud verbal, contra la opresion mas efectiva de los gobernantes y sus ejercitos y colaboradores.

Como hemos visto, la escritura poetica de los diversos grupos indigenas-mestizos es como un enorme collar que abraza dimensiones variadas y heterotopicas de sus culturas y tambien semeja un conjunto de anzuelos que recogen y reutilizan los cruces propios de sus tradiciones y de otras anteriores, los reformulan, amplian y seleccionan para crear nuevos textos de diversas condiciones y posibilidades. Y no hay duda que la modelizacion y el aprendizaje de las literaturas a traves de los poemas, relatos, cantos y discursos criticos y teoricos de los escritores nacionales y regionales de diversas partes de America, es quizas el influjo mas fecundo.

En Colombia, donde existe un gran desarrollo de literaturas indigenas y numerosas investigaciones, estudiosos y cultores (Rocha Vivas, 2010a y b), existen expresiones serias y tambien alegres, entretenidas, como en la mayoria de las civilizaciones.

En los cruces interculturales que se producen basicamente en reuniones academicas o de entretencion intelectual y literaria en situacion de busqueda de jocosidad y celebracion entre grupos diversos, de caracter bilingue e intercultural, aparecen unas divertidas "mingas de la palabra". Un grupo de la comunidad pasto entona la siguiente copla en una sesion programada:
   "San Pablo tuvo una novia,
   San Pedro se la quito.
   Si esto hacen los santos.
   ?por que no lo he hacer yo?" (2010a: 32).


Por supuesto, son coplas de origen europeo espanol, de tradicion monasterial, acompanadas por instrumentos de cuerdas, personajes, temas biblicos transformados en elementos ironicos, popularizados para la diversion popular como en las comunidades rurales, transformados por la capacidad del pachakute que permite la accion de invertir los roles y modificar los sentidos propios de algunos cruces disciplinarios.

Sin duda, estos elementos forman parte de la construccion actual de los textos literarios de origen indigena, que destacan la interaccion y mezcla de factores, segmentos culturales modificados, sugerencias, denotaciones de diversos sentidos, connotaciones variadas de origenes religiosos, contextos adaptados para la diversion, enciclopedias variables segun el entusiasmo y la cantidad de participantes, carcajadas, sentarse en el suelo en actitud relajada y mas comoda para el desarrollo que Rocha Vivas llama la "etnoliteratura" de los pasto. Y tambien es una critica jocosa a cierta doble moral catolica. Los pequenos animales dejan en ridiculo a las autoridades que estan en la parte alta de la cadena del poder, ya que por medio de sus travesuras e ironias les quitan poder y seriedad, dejandolas en evidencia ante la comunidad (Rocha Vivas, 2010a: 33).

Un segundo ejemplo es otra copla reelaborada tambien por nativos a partir de cruces intertextuales e interdisciplinarios, ya que aun siendo popular, se transforma en una parodia y hasta satira ridiculizante. Acompanan la verbalidad central del genero con varias entidades fisicas, como el sonido ritmico de sus palmas, los gestos y movimientos del cuerpo, los elementos corporales al reir, hacer gestos de variada indole, y una serie de elementos socioculturales y literarios, desde los versos medianamente metricos y rimados, hasta los cruces escriturales, objetales y corporales.
   Esto dijo un armadillo
   pasando por occidente:
   Si no fuera por mi rabo
   tambien fuera presidente (2010a: 33).


Como en distintos lugares y epocas, se le confiere vida humana a los animales (hablar, dialogar, cantar, manejar conocimientos historico-geograficos, etc.) obviamente buscado o recibido desde lugares, lenguas y sujetos distintos, ademas de las connotaciones picarescas, ironicas, plurales (Rocha Vivas, 2010: 33). Pero, al mismo tiempo es interesante observar la autoironia que les permite reirse tambien de si mismos, lo que no es demasiado habitual en algunos espacios, y tambien ridiculizar de manera indirecta a las personas, costumbres y culturas no indigenas a quienes toman como modelo para sus entretenciones. Tambien se puede observar que la parodia es un aparato verbal de larga tradicion occidental y con significativo uso por escritores de relevancia y calidad.

El modo de empleo por parte de los indigenas implica sin duda conocimiento tecnico y sentido del humor, de aguda memorizacion. La hiperbole, aun usada con exageracion, remite a un viaje demasiado largo, porque "occidente" no es lugar fisico, geografico o cultural en sentido estricto en este caso, sino mas bien una entidad imaginaria como lo es tambien el armadillo.

El ambito ficcionalizado es bastante comun en la cultura occidental, pero en este caso es un animal quien lo desarrolla, lo que le confiere una particular gracia a su comentario, pues pone en ridiculo a un modo de ser y vivir que corresponde a personas de alta prestancia, reconocimiento socioeconomico e influencia. Este cruce es muy caracteristico en situacion de juego y de entretencion entre amigos y/o colegas, por lo cual se usa entre seres que mantienen una cierta condicion de igualdad.

En otro ambito etnocultural mas serio e incluso patetico, existe un texto muy significativo por su calidad literaria, su proyeccion institucional y los particulares cruces que pone en juego: "Shimi Machupay", "Palabra del abuelo", de Fredy Chikangana, escritor de origen quechua de la nacion yanakuna (yanacona). Participo en el Congreso de Escritores Indigenas de las Americas en 2008 y gano uno de los tres galardones del Unico Premio Global de Poesia en Roma.

Escrito en quechua y en castellano (Rocha Vivas, 2010b: 68-69), es un texto artisticamente complejo, que usa un estilo reiterativo al mismo tiempo que contrastante y conformado en ambas lenguas por figuras retoricas analogas. Los cruces que maneja corresponden basicamente a la doble retorica de la lirica hispanoamericana y su escritura indigena--mestiza.

El titulo y el comienzo del texto retratan al sujeto lirico, quien por medio de su fuerza enunciativa motiva el consejo que le ha dado el anciano sabio: no debe seguir a un pajaro gris, que es espiritu, lleva al despenadero, porque es un pajaro de muerte. Este sujeto simbolico sera seguido por seis mas, la abuela, el taita, la mamita, el pajaro gris, la palabra de fuego de la abuela y finalmente la palabra del corazon del hablante.

El abuelo desde una perspectiva simbolica que emplea el cromatismo y la espacialidad, gris=muerte, espiritu, inicia el desarrollo del texto, pues desde su situacion central se desplaza mediante el cambio de la palabra a la abuela, cuyo consejo agrega el motivo del fuego: no juegues con fuego que hace orinar en la cama, frio dentro del cuerpo. Es tambien una llamada negativa y peligrosa, dentro del simbolismo de la indigenidad a que pertenecen estos personajes. Sus expresiones son precisas e inapelables.

Luego, la anciana retraslada la palabra al taita, quien curiosamente remite al sujeto lirico y al abuelo, segun el sistema interno de poder de los hombres: haz caso al abuelo, tambien preciso y breve, pero agregando un consejo enigmatico para nosotros, obviamente no para ellos: hay que pagar para cazar ...

Esta voz masculina del taita sera reemplazada por la de mamita, quien se refiere a la necesidad de hacer caso a la abuela, porque hay que pagar para jugar con el fuego: palabras negativas de desconfianza y malicia, pues la palabra de fuego sugiere supersticion.

La palabra de taita remite a la de mamita y tambien es negativa, como la de pajaro gris que acusa a abuelo de ser un hombre de mal aguero y desconfiado.

Pero, luego ya no es una persona, sino palabra de fuego que reacusa de nuevo a la abuela de ser una persona de mal presagio, por su malicia.

El poema culmina con "La palabra de mi corazon", que corresponde al sujeto enunciador e invita a compartir el misterio, que es el sentido del poema: aliento es canto. Este sin duda esta constituido por una serie de cruces intertextuales e interculturales, aunque principalmente de interaccion indigena y europea.

Es un texto hermetico, que remite en forma un tanto misteriosa a la situacion familiar de un grupo indigena, mediante un dialogo muy preciso al mismo tiempo que tiende a confundir. Un cruce muy interesante es la presencia de una familia que incluye dos elementos claves, por una parte un pajaro misterioso que interviene en la conversacion como parte del grupo, lo mismo que la opinion de algunos miembros de la familia que son contradictorios, de acuerdo a su presencia en la misma. Una relacion bastante precisa y complice de la profunda relacion entre las personas, los animales y las aves, tanto empiricas como fantasmales, en textos cruzados por las dudas, la ordenacion del discurso, las contradicciones, el misterio, las dudas de este grupo humano singular.

La interaccion familiar es obviamente el eje del texto, tanto por su estructuracion compleja debido a la variedad y heterogeneidad de los formantes, como por la intensa actividad semantica de ellos y del conjunto.

Un caso particular es el poeta quechua Fredy Amilcar Roncalla, que reside en los Estados Unidos, desde donde instala una poesia multiterritorial, en la que se percibe una poetica de cruces, fundamentalmente linguisticos, desde la interaccion de las distintas lenguas, como en el poema trilingue "Muyurina", presente en el texto Escritos mitimaes. Hacia una poetica postmoderna (1998): "ojo de agua y musica circular/ hondo torrente que corre mas adentro que los suenos/ mas adentro/ que la lejana poesia de lo indecible/ the origin / is not the Word/ chaynata purispari/ iremos de vuelta al origen".

3. Nueva concepcion de la literatura indigena-mestiza

Los textos anteriores forman parte de lo literario, entendiendolo como el "conjunto diverso de ficciones concebidas y escritas por autores nacionales particulares, en multiples formatos del libro virtual e impreso, usando el alfabeto o /sic/ otros sistemas ideo-foneticos, entonces las culturas originarias, no solo en Colombia, sino en gran parte del mundo, quedan generalmente sumidas en sus pretendidas etapas preliterarias y que podamos sensibilizarnos un poco mas al hecho de que la elaboracion literaria no es necesariamente un producto del arte de saber escribir y leer bien, al menos como creemos entenderlo" (Rocha Vivas, 2010a: 23), desde la perspectiva de este significativo autor colombiano o desde otros modos provenientes de creadores, escuelas teoricas o indigenas. Esta concepcion de literatura esta mas cercana a la oralidad de los textos artisticos de diversas comunidades indigenas que a explicaciones mas incluyentes.

Mi vision de la literatura indigena es distinta y proviene de la amalgama de concepciones teorico-criticas diversas y una larga experiencia en el trabajo interpretativo en la docencia, la participacion en congresos y la escritura de articulos.

Los corpus reconocidos como textos literarios en las comunidades teoricas y en las creativas indigenas-mestizas dependen en diversos sentidos de ser aceptables como tales por las academias en la medida que son reconocidos por su atribucion como tales por: un discurso expresivo de cierta calidad; o la caracterizacion desde un discurso metadiscursivo incluido o paralelo; o por los modos de canonizar de los grupos o comunidades indigenas mediante sus agentes socioculturales que los usan como tales; y su variabilidad por la preponderancia de la oralidad, la musica, los factores laborales, los cantos, los agentes que participan, los bailes y otros cruces no verbales.

Estas literaturas que provocan cruces fronterizos hacia otras disciplinas o interdisciplinas, se conectan con nuevas tipologias discursivas y otras disciplinas ya existentes o en proceso de desarrollo. En sentido metaforico, realizan dialogos y traducciones con otras manifestaciones culturales modeladas por las literaturas canonicas de las diversas naciones y culturas, con nuevos sistemas y tipos discursivos. Esto sucede con las literaturas canonicas propiamente reconocidas, tales como la literatura antropologica, los nuevos tipos de discurso con que se desea ampliar el repertorio o sistema literario integrando distintos generos usados como modelos discursivos (la autobiografia, la relacion, el diario de viaje, el testimonio, la etnografia, la autoetnografia, la leyenda, etc.) provenientes de variadas disciplinas de las ciencias humanas, como la historia, la antropologia, la filosofia, la arqueologia, la sociologia, etc.

En esta situacion se han desarrollado literaturas que pueden considerarse propiamente indigenas, en cuanto modifican sus practicas etnoliterarias y se asemejan a las orientaciones contemporaneas por la carencia voluntaria de un discurso estable, permanente, propio, y la busqueda de un acercamiento a la interculturalidad que construye y reconstruye los discursos contemporaneos y por ello tiene la capacidad de incorporar otros discursos como modelos para conformar sus textos.

Ello sucede en las comunidades indigenas, en el mundo desarrollado y en el conjunto de mundos llamados subdesarrollados, que estan comprendidos en una misma historia, una misma logica socioeconomica y en un mismo proceso de aceleracion tecnologica (Auge, 2007: 12-13).

La literatura de fines del siglo XX y comienzos del XXI ha asumido la interculturalidad y la interdisciplinariedad como estrategias estructurantes, no para diluirse en otras disciplinas, sino para integrarse con otras formas de generacion de textos, agregando los estatus y las capacidades cognitivas de disciplinas sociales. Pero, sin perder lo propio, la intuicion, la provocacion de experiencias esteticas mediante determinados estilos personales y de epoca y formas retoricas tradicionales postmodernas.

Este fenomeno se ha ampliado en la actualidad pues diversos poetas y escritores mapuche y de otras etnias latinoamericanas han asumido tareas filologicas completando, colaborando, compitiendo, tratando de ignorar o superar a los profesionales universitarios de la critica, la docencia, la investigacion y la divulgacion de la literatura, creando revistas propias, elaborando antologias y realizando actividades de divulgacion: en Chile las de Jaime Luis Huenun, Elicura Chihuailaf, Jose Ancan, Juan Pablo Huirimilla, en Colombia Miguel Rocha Vivas, Susy Delgado en Paraguay, en Peru Jose Luis Ayala, Ariruma Kowii en Ecuador, ademas de la formacion profesional humanistica y de postgrado de varios escritores, Adriana Paredes Pinda, Maribel Mora, Bernardo Colipan entre los mapuche chilenos, Odi Gonzalez en Peru, Mario Nandayaya en Mexico, y muchos otros que estan iniciando estudios superiores, son maestros (profesores), cumplen tareas de formacion cultural en distintas comunidades rurales o en el aparato estatal y privado de la cultura.

Estos elementos forman parte de la construccion actual de los textos literarios de origen indigena-mestizo, que destacan la interaccion y mezcla de factores, segmentos, palabras, sugerencias, denotaciones de diversos sentidos, connotaciones variadas de distintos origenes, contextos, enciclopedias, etc.

4. Observaciones finales

En las actuales circunstancias de modernizacion generalizada, estan resurgiendo diversas fronteras, muchas etnias adoptan fuertes hermetismos y quimeras, la moda estandariza los terminos, etc. Con ello los indigenas asumen identidades diferentes, se desculturalizan los lenguajes de sus tradiciones y origenes, las culturas urbanas aparecen carentes de referencia a tradiciones anteriores y pueden no darse cuenta que los llamados grandes relatos asi mencionados por Lyotard (1994) son meras formas hibridas, caricaturas de la crisis de conciencia del pensamiento europeo, como ha senalado criticamente Auge (2007 y ss).

Hechos analogos se observan en las liricas indigenas de otras partes de America: principalmente Miguel Rocha y otros investigadores han descubierto el manejo de distintos generos que son de origen occidental, pero los textos literarios particulares tienen nombres en cada lengua, segun las memorias ancestrales de comunidades distintas: fabulas, relatos, ensayos, poemas, novelas, autoetnografias, memorias, costumbres, mitos, articulos antropologicos, leyendas, reflexiones, autobiografias, oralitura, narraciones cosmogonicas, conversaciones. Ahora bien, para escribir poemas no es suficiente el conocimiento de la lengua, sino tambien son necesarios los generos propios y ajenos. Los poetas mapuche, por ejemplo, producen textos orales, cantados, recitados, cantan kawin, canciones de diversion, canciones de trilla, nuinn ul, canciones de chueca, paliwe ul, llamekan, cantos de mujeres, neneulun, canciones de hombres, entre otras de su tradicion (Augusta, 1910).

Pero tambien escriben usando distintos tipos europeos de textos poeticos que se caracterizan por su doble o plural codificacion, fragmentos de dos lenguas al menos, mapudungun y espanol, junto con formas retoricas propias como enunciacion sincretica y otras (Carrasco, 2003) y otros como epeu (cuentos), adivinanzas (konew), casos, relatos, ademas de parafrasis biblicas, textos didacticos, humoristicos (Cayulao, Coroso, Huisca y Mena, 1983).

Referencias

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Carrasco, I. (2003). La poesia etnocultural en el contexto de la globalizacion. Revista de Critica Literaria Latinoamericana, 58, 175-192.

Cayulao, E.; Coroso, F.; Huisca, V. A.; Mena, A. (1983). Felei Tain Mapudunguael. Temuco: Imprenta y Editorial Kume Dungu.

Delgado, S. (2011). Poesia Guarani Contemporanea. Ne'e rendy. Edicion bilingue. Seleccion de S. Delgado. Asuncion: Grupo Editorial Atlas.

Eco, U. (2009). Semiotica y cultura. En Cultura y semiotica (pp. 27-53). Traduccion de Mario Leon y Consuelo Vasquez de Parga. Madrid: Circulo de Bellas Artes.

Lyotard, J-F. (1994). La condicion postmoderna. Informe sobre el saber. Madrid: Ediciones Catedra. Quinta Edicion.

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Rodriguez, C. (2013). Los espacios de la poesia indigena: Agenciamientos y metatextos. Taller de Letras, 52, 157-174.

Roncalla, F. (1998). Escritos mitimaes. Hacia una poetica postmoderna. New York: Barro Editorial Press.

Ivan Carrasco M.

Universidad Austral de Chile. Valdivia, Chile

icarrasc@uach.cl

Recibido: 09.01.2016. Aceptado: 06.07.2016.

* Este trabajo forma parte del Proyecto Fondecyt Regular No. 1141007 "Reterritorializacion en las literaturas andino-amazonicas: poeticas y enunciaciones heterogeneas en confluencia", cuya Investigadora Principal es la Dra. Claudia Rodriguez M. y el suscrito su Coinvestigador; esta constituido por la imbricacion parcial y correccion de dos ponencias, "Cruces fronterizos disciplinarios en literaturas indigenas", V Congreso Internacional de Literaturas Indoamericanas y XVI Jornadas de Lengua y Literatura Mapuche, Temuco, UFRO, 23 de octubre de 2014, y "Escritura etnografica y literaria en America", XIX Congreso Internacional de SOCHEL, Concepcion, Universidad Catolica de la Santisima Concepcion, 13 de noviembre de 2014.
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Author:Carrasco M., Ivan
Publication:Acta Literaria
Article Type:Ensayo literario
Date:Jan 1, 2017
Words:5436
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