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Carmen Monasterio, Pascal, una filosofia que se trasciende a si misma.

Carmen MONASTERIO, Pascal, una filosofia que se trasciende a si misma, Pamplona: Eunsa, 2012, 323 pp., 17 x 24, ISBN 978-84-313-2883-2.

La admiracion que Pascal ha suscitado y aun hoy dia suscita entre autores diversos no siempre se corresponde con un conocimiento suficiente de su figura y su obra. Es esta una de las razones de que existan interpretaciones diferentes y algo que contribuye al interes que tiene el libro. Su sentido de la ciencia y de lo cientifico, su manejo de los recursos literarios, los analisis psicologicos, su peculiar modo de considerar el universo y el hombre, y su vision de Dios y de la religion, hacen de Pascal un personaje al que se le admira por literato, pensador e incluso como a un autor espiritual. Pero mas alla de estas facetas, destaca su pensamiento, su filosofia. Este libro trata de ahondar precisamente en el discurso filosofico de Pascal e intenta establecer, en que medida su filosofia se halla en relacion con la fe.

Las preguntas a las que trata de responder son ambiciosas y de gran interes y la primera es descubrir si el autor de Les Pensees puede ser considerado filosofo; dicho en otros terminos, si es legitimo hablar de una filosofia de Pascal. Como punto de partida puede recordarse la interpretacion de Victor Cousin (1792-1867) y otros autores posteriores, que reconocen el valor literario de su pensamiento pero se resisten a incluir su obra entre las de filosofia.

Este libro intenta mostrar que carece de consistencia la calificacion de Pascal como pensador esceptico. Es cierto que Pascal critica la filosofia y a los filosofos en terminos--si cabe--provocadores, pero lo hace en un contexto filosofico bien determinado y desde una perspectiva concreta. En este libro se senalan al menos tres coordenadas en las que se enmarcan esas criticas a la filosofia. La primera es que Pascal no pretendio escribir un libro de filosofia ni en torno a la filosofia sino que le movia exclusivamente el proposito de mostrar la grandeza de la religion cristiana. La segunda es el ambiente cultural de su epoca. La tercera, la filosofia ante la que reacciona: de una parte el racionalismo cartesiano y, de otra, la filosofia escolastica y, en general, toda filosofia que pretende llegar a Dios por caminos racionales.

Ciertamente, Pascal no pretendio hacer filosofia, y su obra no contiene ningun tratado que se enmarque, estrictamente hablando, dentro de este campo del saber. Sin embargo, sus escritos contienen un discurso filosofico que abre nuevas perspectivas precisamente en la medida que se trasciende a si mismo. En la misma conciencia de su limitacion reside su capacidad de comprension. Si la filosofia es un saber eminentemente aporetico, la obra de Pascal subraya precisamente este aspecto: defiende que el hombre se realiza a si mismo cuando es capaz de hacerse grandes preguntas y se degrada en el momento que acalla esa tendencia camuflandose tras la diversion o la superficialidad.

El presente estudio muestra bien que Pascal reconoce la validez y la grandeza de la razon, pero ha descubierto, especialmente a traves de Agustin de Hipona, que la razon por si sola no es capaz de descubrir la verdad sobre el hombre. Insiste en la ventaja de no renunciar al conocimiento de la filosofia, siempre que se tenga en cuenta su limitacion. Se encuentra aqui, a juicio de la autora, una de las claves del pensamiento de Pascal: entiende que solo cuando la filosofia hace su trabajo y alcanza su propia cima descubre que el conocimiento humano no ha llegado al final. La propia razon filosofica se da cuenta de que ha de existir una realidad a la que no alcanza su propio metodo. En definitiva, descubre la necesidad de la fe.

La obra de Pascal se situa en un contexto cultural y teologico complicado, que tampoco se omite en el libro. Tras el pasaje del Memorial--tambien conocido como la noche de fuego en la que experimento de manera viva la fe en el Dios de la Escritura mas que en el <<Dios de los filosofos>>--, y desde sus primeros contactos con el jansenismo primitivo, Pascal se implica personalmente en un debate teologico heredero del que habia tenido lugar decadas atras en Lovaina; el que acabo con la cuestion de auxiliis y que trataba de dirimir en que medida intervienen la gracia la libertad en las acciones que conducen al hombre a su ultimo fin. Si en el siglo XVI la polemica en torno a la gracia la habian comenzado los dominicos y los molinistas, en el siglo XVII la misma discusion se traslada a Paris con los jesuitas y los jansenistas como protagonistas. A grandes rasgos, cabe afirmar que en los escritos de buena parte de autores jesuitas se acentuaba demasiado la influencia del humanismo, y se exageraba el papel de la voluntad en detrimento de la gracia divina. Por el contrario, los jansenistas habian creido hallar en la doctrina de la gracia de san Agustin la solucion a la situacion decadente en la que se encontraba la cristiandad, y defendian la primacia de la gracia en unos terminos que parecian rozar la heterodoxia. Pero ademas, el conflicto entre jansenistas y jesuitas en Francia no fue unicamente un debate teologico; y el problema del jansenismo tampoco se limito al ambito religioso. La influencia que la Compania de Jesus tenia en la Corte, y las complicadas relaciones entre Iglesia y Estado hacen que este conflicto saliera de los contornos que podriamos llamar de la Iglesia y adquirir una resonancia mayor de la que cabria esperar. Por otro lado, el alcance del debate al que se acaba de hacer referencia de algun modo configura tambien una vision del hombre derivada de cada una de estas posturas.

Asi, sin apartarse de su linea argumental, este libra analiza circunstancias historicas, culturales y teologicas que es necesario tener en cuenta para comprender a este autor y que no siempre han sido suficientemente valoradas. Y muestra como, en ese panorama, Pascal conecta perfectamente con la filosofia del hombre que deriva del pensamiento agustiniano: un ser profundamente limitado, herido por el pecado original, que es al mismo tiempo grande por su capacidad de pensar, y que, destinado a una felicidad eterna, necesita del auxilio de la gracia para llegar a alcanzarla.

De este modo, se concluye que para comprender a Pascal es necesario aproximarse a su figura con una mirada abierta y adoptar un punto de vista en cierta medida interdisciplinar. Este es el camino por el que avanzan hoy en dia los estudios sobre este autor que han experimentado un desarrollo notable en las ultimas decadas especialmente en Francia, y es este una de las lineas de fuerza presentes a lo largo de todo el libro.

Por lo demas, el libra tambien refleja que hay que tener en cuenta las complejas circunstancias en las que transcurre la vida de Pascal. Su obra mas conocida--Les Pensees--es, al fin y al cabo, una obra postuma que hubo de ser ordenada y editada por personas ajenas a su autor. Por todo ello, tiene gran importancia que los estudios sobre este autor esten en conexion con una investigacion rigurosa del texto y se conozcan bien las ediciones consideradas como mas objetivas. En este marco se situa este libra que conecta con los nucleos de estudios pascalianos mas rigurosos.
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Author:Sanchez-Miligallon, Sergio
Publication:Scripta Theologica
Article Type:Resena de libro
Date:Aug 1, 2013
Words:1329
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