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Capitulo decimo tercero. Recapitulacion.

Chapter Thirteen. Recapitulation

Duracion, movimiento sustancial, libertad y creacion

La duracion interior hay que verla en su espesor temporal y no descomponerla en instantes puntuales, en estados netos separados por un abismo (instantaneo tambien, es verdad, pero equivalente a un cero, a una pequenisima nada parcial); hay que atender al tiempo autentico de la vida interior, a la fluida continuidad, a la mutua interaccion de la multiplicidad cualitativa. El fieri (1) se evoca por un elastico que subitamente se distiende. distiende; la riqueza interior, por una conciencia que atravesara un espectro de colores y la unidad del movimiento, por un hilo que se enrolla, o por un rollo que se desenrolla, o por una melodia.

El pasado se engloba en el presente, como bola de nieve que comienza va a devorar el futuro. Todos los estados y el yo estan en continua transformacion, cada uno da su matiz, cada uno contribuye--y no se sabe donde comienza uno ni cuando acaba otro--, y asi se va produciendo una maduracion que culmina en un fruto: el acto libre.

Todas estas metaforas son del mismo tipo: todas dan un sentido comprensivo, todas nos insinuan una realidad llena, movil, viva; es verdad que cada una tiene sus deficiencias, pues tratan de explicarnos una realidad que es de orden psicologico, de orden espiritual, pero unas con otras, como en equipo, van supliendo sus propias deficiencias. Aqui no hay sitio para la nada-vacio, para la nada ausencia-pura-y-absoluta, para esa nada traviesa que en la filosofia griega fue a perturbar el Olimpo de las Ideas: todos los espacios estan colmados, todos los tiempos se viven. Pero si hay lugar para la finitud, para lo que otras filosofias llaman privacion, y nada parcial y ser limitado. Porque nuestra duracion interior no es infinita, sino que tiene un cierto grado de tension, al modo que un color corresponde a un cierto numero de vibraciones por unidad de tiempo; y aunque no sabemos donde acaba un estado ni donde comienza otro, acaban y comienzan; la bola de nieve crece al avanzar y recoge la nieve que encuentra en su camino, pero no recoge toda la nieve; el movimiento es simple, pero tiene tambien un termino: Aquiles alcanzara a la tortuga con pasos sucesivos, cada paso sera indivisible, pero hay varios pasos y eso quiere decir que cada paso--que cada movimiento--es finito.

Tambien hay ausencias; pero no ausencias-vacio, sino ausencias sustitucion. El bergsonismo no exige pasaporte a las presencias, se lo pide a las ausencias: el recuerdo tiene consistencia propia, lo que hay que explicar es el olvido. Hay comas en la frase ininterrumpida que es nuestra vida, pero no hay puntos; hay vaivenes y ritmos, pero no inmovilidad absoluta, ni ausencia absoluta de movimientos. Esto no quiere decir que el movimiento se baste a si mismo, como si fuera un ser absolutamente necesario, simplemente quiere decir que el movimiento en cuanto tal es indivisible, que se vive un tiempo psicologico, no un cero matematico, no un instante que fuera una nada de tiempo. Hay golpes estridentes del timbalo, pero en el fondo continuo de la sinfonia. Los momentos importantes no producen un vacio en torno, pero si suponen movimientos menos importantes. Hay finitud por todos lados, pero no hay ninguna nada.

Bergson no revive a Heraclito. (2) Afirma que la realidad es un flujo, pero todo el pasado se conserva en el flujo: el cambio es sustancial. Asi se disuelve una antinomia que se creia insoluble en el bergsonismo. De una parte, el movimiento no necesita ningun movil, y no hay cosas, sino acciones; asi parecia desvanecerse todo. De otra parte, sin embargo, todo se conserva. El sentido comprensivo de Bergson tomara la realidad por el asa (movimiento), pero se lleva consigo todo el jarro (sustancia y su operacion). Todo sustrato inerte, todo hilo que artificialmente une las perlas para formar el collar, todo receptaculo inmovil en que se acomoden los actos para "triunfar" de la nada no tiene aqui ningun sitio. La sustancia, purificada asi del polvo de los siglos, aparece en su inquieta juventud como un devenir sustancial, expresion muy proxima a la del antiguo efato omnis substantia propter operationem; (3) solo que esta cargara el acento en el acto primo, mientras que aquella acentua el acto segundo.

El movimiento, la actividad, la vida, avanzan hacia el futuro; el germen, la esperanza, daran su fruto; un dia despertara la crisalida; (4) un dia el arbol viejo hara saltar la vieja corteza al impetu de la savianueva (5) y lo hara en forma sorprendente, imprevisible: con el acto libre hay aparicion de novedad, hay creacion. La verdadera duracion es plenitud, libertad, creacion. La creacion se concibe como novedad, crecimiento, poder espiritual, ascension. El sentido comprensivo bergsoniano considera la emocion en toda la riqueza imaginaria: esta gravida de idea y de impulso, engendrara ideas, provocara movimientos, nos incitara a la creacion y culminara--si hay exito--en el gozo.

Los procesos de creacion literaria y el de maduracion ilustran la idea bergsoniana de creacion. Lo que se descubre ahi ante todo es la relacion viva entre los diversos elementos, su compenetracion mutua, la simplicidad de su movimiento. El acto libre, que es creador, no nace de un cero, no viene ex nihilo: en la creacion literaria hay un fuego anterior que impulsa; en la maduracion hay toda una historia anterior de preparacion. No hay cortes arbitrarios entre un estado y otro, ni vacios ni ausencias de realidad, sino flujo continuo. La emocion se continua en creacion; la vida interior, en acto libre; en acto libre porque no hay que caer en la ingenuidad de transponer al orden psicologico la necesidad que pudiera haber en una metafora en que intervienen las fuerzas fisico-quimicas, como es el caso de la maduracion. Y el mismo Bergson corregia sus metaforas. De modo que estas imagenes de la creacion tambien son de tipo lleno, continuo, movil, correspondientes a su modo de ver la realidad; no hay sitio para la nada, pero hay sitio para el ser limitado porque nuestras creaciones, nuestros actos libres, son contingentes y porque a lo mas seremos creadores de forma, pero no de todo el ser.

Necesidades vitales, inteligencia e intuicion

Despues del Essai y antes de Matiere et memoire se creyo que la filosofia nueva estaba condenada al solipsismo. Bergson aclararia que este mal pensamiento tenia su origen en que no se habia comprendido la dinamica de la duracion. Es verdad, pero me tomo la licencia de senalar otro origen: no se habia comprendido la primera mirada bergsoniana. Porque se vio en el tema del Essai una cristalizacion del pensamiento de Bergson, pero no se atendio al impulso de donde venia, ni tampoco se vio el porque de tal impulso. La mirada bergsoniana no se detendra a contemplar la continuidad y complejidad de la duracion interior en su multiplicidad cualitativa, indistinta; es mucho mas vasta y vera tambien asi el conjunto del yo y del universo: yo soy solidario del universo. Y hasta cierto punto yo y universo no seran sino aspectos o vistas parciales de la inteligencia. Supongamos que no tenemos sensaciones tactiles, que somos inmoviles, pero que tenemos todavia las sensaciones visuales, entonces un objeto lejano me parecera formar parte de mi mismo, yo mismo parecere ser una parte simplemente del universo. Pero el tacto--que obedece a una necesidad vital--me da conciencia de la distincion. Parece, sin embargo, que percibimos mucho mas de lo que percibimos conscientemente; quiza percibimos, de derecho, cuanto acontece en el universo, al menos de alguna manera.

Esto es, la percepcion consciente es una seleccion. Los recuerdos actuales son, tambien, otra seleccion de la inmensidad de recuerdos, de todo mi pasado y, asi, el olvido se explica no por una ausencia de recuerdos, sino por una presencia: por la presencia del recuerdo util. Y aparecen asi las necesidades vitales, que se comparan a unos haces luminosos que se concentran sobre la continuidad de las cualidades sensibles y dibujan en ella cuerpos distintos; o que se concentran sobre la viva complejidad de nuestro pasado e iluminan recuerdos precisos. Las necesidades vitales son selectoras: nos haran ver distincion, nos haran recortar y solidificar, nos haran fabricar discontinuidades. No solo la percepcion y la memoria son selectoras, tambien lo es la inteligencia, ordenada a la practica de la vida, atenta a lo discontinuo, a lo distinto, a lo solido, a la materia. La inteligencia es la mirada del espiritu sobre una materia que quiere dominar. Pero entonces la inteligencia es algo del espiritu. Y el espiritu desborda la inteligencia.

Se ha pensado que Bergson es un anti-intelectualista y probablemente asi quedara para siempre en la historia de la filosofia. Solo que este termino es muy impreciso (un termino standard, no hecho "a la medida" de Bergson), y algunos aceptan sin mas esa imprecision y dicen que Bergson es enemigo de la inteligencia y del espiritu. Quieren que la inteligencia le diga a Bergson: quien no recoge conmigo, desparrama. Pero si la inteligencia hablara, diria que Bergson no quiso sino su bien. La paradoja es aparente. Todo queda diafano si se ven las cosas en la mirada bergsoniana, que es mirada de plenitud; entonces se comprendera por que en el bergsonismo el espiritu desborda la inteligencia; se comprendera que la oposicion entre inteligencia e intuicion es una oposicion entre las facultades de una sola y misma realidad que es el espiritu y que bajo el espiritu quedan comprendidas todas las cualidades y aptitudes del pensamiento. No se desprecian los conceptos (ni los raciocinios), ni siquiera los conceptos meramente utiles, tampoco se les diviniza; simplemente se les da el papel que les corresponde en el terreno de las necesidades vitales. Se condena el abuso de los conceptos meramente utiles, ante todo el querer dejarles la exclusiva de la especulacion, cuando estan ordenados originariamente a la practica.

Su trabajo de distincion, de solidificacion, de estabilizacion es muy util no solo para la vida sino tambien para la educacion y para que el misticismo se pueda comunicar en forma de doctrina. Pero habra que esforzarse por llegar a conceptos fluidos, vivientes, sobre medida, que provengan fielmente de la experiencia, no que se le impongan a ella brutalmente. Por eso el metodo de Bergson sera empirico, rigurosamente empirico. El empirismo de Bergson es consecuente con su mirada comprensiva; no se contentara con una reduccion, o simplificacion, o vuelo de conjunto, o punto de vista exterior, sino que quiere seguir las mas insignificantes sinuosidades de lo real; quiere sentir y tocar la mas debil palpitacion de la vida. Y asi, el ideal sera el contacto total, posible en el caso de la duracion interior, limite inalcanzable en el caso de la duracion de la materia; limite presentido--y en cierto modo vivido por los misticos--en el caso de Dios.

La intuicion se caracterizara por el desinteres, el desprendimiento, la imparcialidad y el esfuerzo como actitud del filosofo; por el empirismo y la interioridad, en cuanto metodo; por llegar a una precision muy alta y por tocar un absoluto, como resultado, y por contacto, coincidencia, conciencia, simpatia e impulso, en cuanto a su realidad misma. Estos ultimos terminos parecen disparados, en concreto contacto e impulso, pero no lo son, pues en el bergsonismo todo esta comunicado, todo se ve en su interrelacion; los elementos no se desgajan unos de otros, ni se abre un abismo infranqueable o un abismo de nada entre ellos. Por eso la intuicion sera contacto y sera impulso; quiza no se sepa donde termina el contacto, ni cuando comienza el impulso, como en el caso de la composicion literaria. Sera, contacto e impulso una vez que la hayamos analizado, pero en su realidad virgen es contacto e impulso y otras muchas cosas. Y no es que se acepte la oscuridad y la vaguedad, sino que hay otra clase de claridad y de precision. La precision de un traje sobre medida; mas dificil de obtener, pero mas luminosa y mas exacta, pues ya en el punto de partida se toma en cuenta la complejidad y riqueza de lo real.

No hace falta hacer notar que todas las descripciones de la intuicion son de tipo lleno-movil: contacto, coincidencia, simpatia, impulso, conciencia; quiza no una por una, pero si en conjunto; tal es el metodo bergsoniano de descripcion, con diferentes imagenes. Ese conjunto no tolera ninguna nada-vacio, no desprecia lo mas minimo.

Asi, atendiendo al sentido comprensivo de Bergson, se puede comprender la complejidad y simplicidad de la intuicion y, al mismo tiempo, su relacion con la inteligencia. En efecto, inteligencia e intuicion no son ajenas una a la otra: originariamente estaban unidas; y aun ahora, en este momento de la evolucion, no se encuentran del todo en estado puro: donde esta una esta la otra, al menos rudimentariamente (recuerdese el sentido fundamental de la "inteligencia", que es una facultad selectora y fabricadora). Donde hay inteligencia, que es el caso que nos ocupa, el caso del hombre, hay una franja, una nebulosidad vaga de intuicion, un farol casi extinguido, una crisalida que duerme. Estas imagenes evocan en cierto modo inaccion, muerte, pasividad, pero no definitivas; todas evocan en su conjunto mas bien la ultima, la de somnolencia o sonambulismo; por eso la inteligencia tiene que despertar a la crisalida, y ella podra reavivar ese farol que parece apagarse y hacer que esa vaga nebulosidad descubra los secretos de la vida.

Porque la inteligencia es la mirada del espiritu hacia el exterior, pero la intuicion es la interioridad de la vida. Gracias a la inteligencia la conciencia se libera; gracias a la inteligencia que busca, la intuicion encuentra. Intuicion e inteligencia son diversas, pero estan juntas, intimamente correlacionadas. Si alguien deja escapar este punto, si pretende distinguirlas absolutamente, y sobre todo cortarles las comunicaciones, habra salido del bergsonismo; y no vera en la teoria bergsoniana de la inteligencia sino un antihumanismo que reniega de lo mas elevado del hombre; y no vera en la intuicion sino un sentimiento irracional, o una vaga adivinacion, porque las estara pensando en otra acepcion. Tal procedimiento de afilar conceptos para dejar entre ellos abismos netos podra ser util y loable en ciertos casos, pero del todo inepto y contraproducente para comprender el bergsonismo, en el que todo se relaciona, en el que no hay espacios ni tiempos vacios, ni abismos de "nada parcial" a modo de huecos entre la realidad o entre los conceptos, pues Bergson quiso llegar a conceptos representativos de lo real. Olvidando esto, se topara uno con "contradicciones internas" al bergsonismo; contradicciones e inconsecuencias que no le son inherentes, sino que se han introducido desde fuera en el momento en que se han inmovilizado y falsificado los fluidos elementos de "la filosofia nueva".

No hay sitio aqui para la nada-ausencia, para la nada-vacio, para la nada-hueco, ni absoluta ni parcial, pero si hay sitio para el ser limitado; todo es aqui limitado; todo es aqui nada parcial, pero no hay contradiccion alguna, pues esta nada parcial no es aquella nada parcial que evoca una oquedad. La inteligencia busca y actua, pero es limitada, no lo puede todo; no tiene los secretos de la vida; la intuicion los tiene, pero ha de ser sacudida por la inteligencia para salir de su hipnotismo; tambien es limitada, fugaz, huidiza; supone un esfuerzo doloroso, y si inteligencia e intuicion se separaron fue debido a su finitud: la fuerza originaria en la que estaban del todo compenetradas es finita y se agota rapidamente cuando se manifiesta.

Vida, materia y evolucion

Porque "en el origen" era la vida, la corriente vital. Y asi como el dato inmediato de la conciencia es una multiplicidad indistinta, tambien asi, para una mirada comprensiva y de plenitud, el dato originario de la evolucion es igualmente multiplicidad indistinta: inteligencia, intuicion y otras muchas virtualidades estaban del todo unidas en la corriente vital; la evolucion tuvo que realizarse en gavillas divergentes; asi como nosotros analizamos, descomponemos, separamos, recortamos, distinguimos, tambien la naturaleza tuvo que hacerlo, y separo la intuicion de la inteligencia. ?Por que? Fue debido a los obstaculos. Pero hablar de obstaculos es hablar de resistencia, de movimiento inverso, es hablar de la materia. Y la vida se unira a la materia para seguir buscando, y abrira un tunel a traves de ella para poder concentrarse. Si, pero ese obstaculo es, despues de todo, exterior a la vida, exterior al elan; ?no hay algo en el elan mismo que le permitiera triunfar de golpe sobre la materia? ?No es tan poderoso para lograr victoria fulminante? No. La vida tiene que hacer transacciones; comenzara por humillarse, por hacerse pequenita. (6) Y es que es una fuerza limitada.

La contingencia de lo finito es indispensable en el bergsonismo; es uno de los protagonistas en la evolucion de la vida. Se tiene una intuicion del ser limitado, se coincide con el; pero si hay coincidencia, se coincide con el y no con mas, y se afirmara el ser limitado, pero como limitado, no como algo mas; en ninguna parte otorga el bergsonismo al ser limitado los atributos de un ser trascendente. Entonces se coincide con el, y no con mas, pero se coincide con todo el, y no con menos; el es continuo, lleno, movil, complejo, y asi se le afirmara; se afirma la plenitud de este todo que es el ser limitado, pero esta plenitud no es la misma plenitud divina. Los fracasos y las tentativas de la vida expresan su limitacion, pero no senalan ninguna interrupcion, ruptura o volatilizacion ontologica de lo real que fuera un cero de realidad, una nada parcial. La mente humana puede sustituir este ser limitado por otro, pero no lo puede aniquilar, y si lo intenta producira los insolubles problemas de la filosofia.

De modo que hay continuidad no solo en la duracion interna, sino en todo el universo: todo es solidario de todo; aun la vibracion mas debil de una sub-particula integra e influye en esta solidaridad universal; todo se compenetra, todo llena el mundo entero y, sin embargo, hay distincion e individualidad: entre dos pequenas yerbas verdes--que cualquiera diria son iguales--hay la diferencia de un Rembrandt a un Rafael. (7)

No se pierde todo en un caos mental, sino que todo se ve en su complejidad real. La misma materia se ve integrada, ya no como un cero o nada aristotelica, ni como una materia pecadora maniqueista, ni como la materia desordenada del kantismo, sino que es simplemente otro orden que tiene tambien su realidad y su bondad, asi se trate de movimiento inverso o de fatiga. No hay desorden, sino dos ordenes, y tanto el orden vital como el orden automatico se deben ver en la simplicidad de su movimiento. Al tratar de explicar la evolucion, Spencer se fijo unicamente en el estadio final, lo descompuso en partes, disperso los fragmentos y luego se dedico a encajar unas partes en otras, como un juego de rompecabezas en el que ya esta dado todo. Pero olvido el fieri, el movimiento, la evolucion misma. (8) Su error es paralelo al de los asociacionistas, en el caso de la duracion interior. Y ya sabemos como se relaciona el olvido del tiempo autentico y el movimiento con la mirada comprensiva y con la critica de la idea de la nada. Si olvidamos el movimiento creeremos que una pintura se hizo juntando pequenos mosaicos, y si vemos las limaduras de hierro agrupadas como el molde de un brazo, creeremos que alguien las tuvo que ir acomodando una por una. Pero es mas sencillo y mas real ver el movimiento simple original, el movimiento creador. Esto quiere decir que no habra que ver la vida simplemente traducida en las especies de un momento historico, sino en el impulso mismo que la constituye, en el impulso vital.

Impulso o elan vital es una metafora, pues la vida es de orden psicologico. Esta metafora del impulso es importante, pues describe el entusiasmo y la impaciencia de la vida. Hay otras metaforas. La vida se describe igualmente como fluido bienhechor y como oceano, metaforas que expresan la solidaridad universal. El fluido es bienhechor, y nos bana y reconforta cuando estamos fatigados por el peso del arado, la resistencia del surco y el agobiante calor; y a pesar de estos trabajos, la existencia es deseable: los vivientes beben con avidez la copa de la vida. El oceano es tambien una imagen de plenitud que indica nuestra insercion en el todo, nuestro origen comun, la continuidad de la vida. Y si, hay gavillas divergentes, pero provienen de un solo y mismo haz. La metafora del haz indica la compenetracion mutua originaria; indica tambien que hay individualidades, o mejor, multiplicidad, pero dentro de una solidaridad mas intima en el origen. Todas estas metaforas son metaforas de plenitud.

A traves de las aventuras, los exitos y fracasos, el elan vital va realizandose, va creandose a si mismo en cada momento, pues la creacion es un crecimiento, una maduracion. La vida es libre, no es un automatismo; la vida busca... y abre un tunel, y cruza un camino... Solo que este camino no esta trazado, predeterminado de antemano, como si no le quedara a la vida que recorrer tristemente la via de su propia fatalidad: en el horizonte del futuro no hay posibles que la acechen, simplemente estan abiertas las puertas del porvenir. Las especies vivientes luchan entre si, se hacen la guerra, fracasan, desaparecen, mueren. Y la muerte parece ser querida por la vida, todo es contingente, limitado. Pero hay un optimismo que proviene de la identidad del impulso: somos solidarios y no vamos solos; la vida es una armada impetuosa que galopa hacia adelante, que quiere arrasar todos los obstaculos, y que aun lograra, tal vez, superar el obstaculo decisivo de la muerte. Entonces hay individualidad y solidaridad; no se trata de imponer arbitrariamente solo uno de los terminos. ?Por que se trata de imponer al bergsonismo un "aut, aut"? El bergsonismo es del tipo "et, et". Hay compenetracion y continuidad en la historia de la vida.

La corriente vital se lanzo sobre la materia hace muchos siglos y conserva siempre todo su pasado; vive, sin embargo, una renaciente y lozana juventud. Nada se ha perdido, nada se ha aniquilado. Las metaforas del abrir un tunel, del seguir un camino, de la armada galopante, senalan el movimiento de la evolucion, movimiento que es una busqueda, un intento, una esperanza, una impaciencia, un entusiasmo.

Duracion divina y critica de la idea de la nada

Hay muchas preguntas: de donde viene el elan, a donde va, como se origino, que busca; de donde viene y a donde va la vida. La filosofia tendra que responder a estas preguntas, de lo contrario no valdria la pena, siguiendo una palabra de Pascal, dedicarle una hora de trabajo. (9) Y Bergson meditara profundamente "una hora"; una hora que ocupo muchos anos de esta nuestra duracion humana. Primera meditacion, la del espectro de colores. Segunda meditacion, la del centro de mundos. Tercera meditacion, la critica de la idea de la nada. Meditaciones que se verian coronadas por el descubrimiento de la intuicion mistica.

El hombre tiene una duracion de una cierta tension, pero entonces se concibe que haya otros grados de tension: mayores y menores. Hay que sentirse una conciencia a base de color para seguir las vibraciones diferentes del espectro. Yendo hacia abajo, la tension es menor, la duracion menos intensa y en el limite se encuentra una duracion minima que sera, quiza, la pura repeticion, en la que ya no hay cualidad; duracion minima, y no duracion nula: es la materialidad. Yendo en el otro sentido, se presienten duraciones mas y mas tensas: en el limite habria una duracion maxima, infinita, no simplemente indefinidamente mas grande. Se trataria de diversas duraciones a tension diferente, no de una sola duracion explayada a diferentes tensiones. No se ha querido ver que tambien en el bergsonismo hay un camino del ser finito hacia el ser infinito, solo porque es un camino diverso. ?Por que se presiente en el espectro la eternidad de vida? Se presiente porque se habia descubierto una duracion finita; se presiente a traves de una duracion finita, de una vida limitada. El agnosticismo queda conjurado, pues hay continuidad entre cielo y tierra. Pero esta continuidad es dada en una metafora; y no hay que detenerse en la metafora espectral, ella quiere sugerirnos que si en nosotros la realidad importante es la actividad y la vida, tambien esa es la realidad del ser "eterno" que tiene una eternidad de vida, no una eternidad de inercia.

La imagen del espectro evocaba la riqueza de los actos de conciencia en la duracion interior y tambien la variedad de duraciones, pero hay que corregirla con otras imagenes: por una imagen que evoque el fieri, pues un espectro de colores esta ya dado del todo, y por una imagen que indique la diferencia de naturaleza, no solo de grado. En cuanto a lo primero, ya vimos las metaforas correspondientes al explicar la duracion interior. En cuanto a lo segundo, Bergson uso la metafora del salto, del trampolin desde el cual hay que saltar para alcanzar una meta, en este caso la diferencia de naturaleza entre animal y hombre. Pero en el punto que nos ocupa, Bergson no indico imagen correctora; ni siquiera el salto, ni siquiera el trampolin; quiza eran todavia insuficientes para realizar la correccion, pues entre hombre y "eternidad" de vida es mas critica la diferencia de naturaleza; pero eso no quiere decir que Bergson limite esa diferencia a una diferencia gradual, puesto que esa diferencia es mas profunda. Pero a falta de imagen correctora--se supone, por lo demas, "que tenemos entendimiento"--uso Bergson expresiones claras y fuertes, como vimos en su lugar. Asi que hay continuidad, pero no en todos los ordenes; hay una cierta continuidad, pero no panteismo. Hablar aqui de panteismo es exagerar la figura del espectro, que es una imagen espacial y material. Nos movemos en el orden del espiritu.

Si el Ser trascendente "no durara", ?que querria decir esto? Que el racionalismo tenia razon; que no habia otro Dios sino aquel Dios frio, de esencia logica, matematica, intemporal, a que habia llegado el racionalismo; no el Dios de las religiones, no el Dios con quien el hombre quiere conversar. Habia que demostrar que el Ser trascendente no es ajeno a la duracion, pero esta prueba habia que hacerla en el campo del adversario, pues ahi es donde hace falta. Bergson ira a este campo y ahi hara la critica de la idea de la nada, al arma secreta u oculto resorte del adversario y hara ver que esa idea de la nada, en la que pretendia apoyarse, era absurda y no hacia sino provocar pseudo-problemas.

L'evolution creatrice presenta a Dios creador. Dios dura, Dios vive, es vida incesante, accion, libertad. La duracion verdadera es libertad. La libertad es aparicion de novedad. La creacion divina se ve asi como un acto libre, como un acto espiritual. Bergson no hace referencia a la nada, pseudo-idea que vendria a provocar pseudo-problemas y, sin embargo, aqui aparece aquello que otras filosofias llaman "nada parcial", y que Bergson simplemente califica de "limitado", "finito": los chorros de vapor se condensan en gotas, y encuentran resistencia; los cohetes se extinguen; el brazo que se levanta tambien se fatiga; y la resistencia y la extincion y la fatiga son eventos de un ser finito, de un ser creado. Pero los mundos que salen de un inmenso deposito de vida nos muestran un primer origen pleno.

Metaforas enganosas para quienes no quieren entrar al bergsonismo. En el inmenso deposito de vida se fijaron solo en el deposito y no en la inmensidad, ni en la vida, y vieron ahi solo un proceso material; en la imagen de los escapes de vapor se fijaron solo en la necesidad fisica y en la emanacion, y entendieron continuidad de naturaleza y emanacion necesaria, cuando el acento principal era ahi el movimiento inverso; y en el brazo que se fatiga atendieron a la fatiga, pero confundieron la creacion divina (la accion divina) con el elan vital, y creyeron que asi se describia un Dios limitado, cuando esa imagen quiere evocar la libertad, por una parte y, por otra, el movimiento de la vida que atraviesa la resistencia de la materia. No se trataba de adivinar y de fallar siempre contra todo calculo de probabilidades; bastaba atender a la correccion que hacia el mismo Bergson, en esos mismos pasajes, de todas estas metaforas.

Mas amplias perspectivas se abren a la primera mirada bergsoniana con el testimonio mistico. La primera mirada es mas vasta que nunca: Dios crea por amor, Dios crea creadores. El hombre y Dios duran, son libres, crean; pero hay distincion: ni el hombre ni la evolucion son Dios, el elan es finito. Hay, sin embargo, comunicacion y participacion, en la linea de creacion amorosa. Todo es solidario de todo. La ambiciosa aspiracion de seguir todas las sinuosidades de lo real, toda la gama de lo real, la realizan, insospechada e inmerecidamente, los misticos; cuya union con el Principio de la vida es tan intima que se identifican la libertad del hombre y la actividad divina. Dios comunica la emocion creadora para que el hombre participe en la creacion de un orden mas elevado y el mistico participara, con la ayuda divina. Los misticos atestiguan que Dios nos creo por amor, que tiene necesidad de nosotros como nosotros de El. Hay amenazas para la cohesion social, hay peligros para la solidaridad humana, pero el fuego del amor divino lo reintegra, lo re-instaura todo. El hombre ama con el amor de Dios.

Primera mirada, imagen mediatriz y critica de la nada

Sostenia Bergson que a un filosofo no se le puede comprender si unicamente se consideran sus "tesis" a modo de un agregado de influencias recibidas mas algun rasgo original; que mas bien habria que ver esas tesis--el hablaba de Berkeley y de Spinoza en concreto--como un organismo vivo, en el que todos los elementos se influyen y colorean mutuamente; pero que aun esto no bastaba, sino que era necesario "instalarse en", "simpatizar con" el pensamiento mismo del autor, para poder captar el movimiento que habia sido su intuicion propia. Y como tal empresa--la de gozar de esta misma intuicion--era imposible aun quiza para el autor mismo, habria que tratar al menos de descubrir la imagen mediatriz, aquella huidiza imagen que bebiendo de la intuicion venia a vivificar el pensamiento del autor.

?Cual es esta imagen mediatriz en Bergson? ?Es una, muchas o ninguna? Tal era una de las preguntas de nuestro primer capitulo. Para tratar de descubrirla seguimos la indicacion dada por Bergson, de "instalarnos" en el bergsonismo, de "simpatizar" con el, de ver sus diferentes "tesis" en movimiento, en su vida misma, en sus comunicaciones vitales. No abordamos todos los problemas, pero si los problemas fundamentales; hay algunos importantes, pero que no estan en la linea de problema fundamental; y hay otros que hubieran sido importantes, pero que Bergson no trato, honesta omision del que no habla sino cuando tiene algo que decir, de quien no quiere incurrir en los pecados del homo loquax. Asi, hubiera sido muy interesante que Bergson hubiera escrito algo sobre la presciencia divina y sobre el mal, por ejemplo; fueron problemas en los que penso, pero que considero no haber llegado a resolver; quizas no haber llegado a plantear, pues el consideraba que resolver un problema consistia en plantearlo bien. (10) Asi, reavivo el interes de diferentes problemas que se habian agitado en torno a una sola alternativa, haciendo ver que habia otras posibilidades, esto es, proponiendo otro planteamiento. El pensaba que todos los problemas en torno al mal fisico y moral nacian de un planteamiento falso, pero solo insinuo que probablemente no se resolverian sino con una mirada de simplicidad.

Pero, a lo largo de este recorrido, ?se descubrio una imagen mediatriz? Es verdad que, en ocasiones, al presentar las diversas imagenes bergsonianas, habia la tentacion de querer identificar una de ellas con la imagen mediatriz; sin embargo, hemos de recordar que las metaforas que leemos en las obras de Bergson tienen otra funcion: exteriorizar el pensamiento; mientras que la funcion de la imagen mediatriz cuestiona al filosofo mismo, su mediacion no va del pensamiento a la expresion, sino de la intuicion original a su pensamiento.

Hay metaforas muy importantes en el bergsonismo; por ejemplo, para la duracion tenemos la imagen del espectro de colores, que en ciertos momentos parecia ser la misma imagen mediatriz; no solo ilustra la duracion interior, tambien hace entrever la posibilidad de una duracion inferior, que seria la materia y la de una duracion trascendente, que seria la duracion divina. Si fuera esa tendriamos un caso en que el mismo filosofo nos habia expresado su propia imagen mediatriz. Pero hay otras metaforas importantes, por ejemplo, para el asunto de la creacion teniamos aquel centro de mundos, a modo de un recipiente lleno de vapor a presion muy elevada, y por cuyas fisuras se escapan los chorros de vapor; tenemos tambien la figura de los fuegos de artificio y del brazo que se levanta; es mas, ahi se ilustra no solo la creacion, sino tambien el movimiento inverso de la materia, representado por la resistencia de las gotas, el relajarse del brazo y los cohetes extinguidos que se precipitan; y tambien el movimiento mismo de la corriente vital, pues el vapor que quiere subir a traves de la resistencia de las gotas representa un impulso retardado, pero no vencido; el brazo quisiera todavia levantarse venciendo su fatiga o relajacion y el ultimo cohete se eleva, gallardo, por entre los cohetes ya extinguidos que recaen.

Tambien aparece frecuentemente la imagen de la gavilla. (11) Y mas en concreto, la divergencia de las gavillas. (12) Se ha visto (13) una imagen mediatriz en la poetica evocacion del mito de Narciso que Bergson (14) lee en Plotino: un alma determinada se reconoce mas en un cuerpo que en otro y queda fascinada por el, como si se mirara en un espejo; y asi fascinada, se deja caer. Bergson usa este simil en diferentes ocasiones. Asi, en la conferencia Le reve compara los recuerdos a las almas, y las sensaciones nocturnas a los cuerpos. (15) Y el esfuerzo de la vida queda como hipnotizado delante de la forma que va a tomar, como ante un espejo. (16)

Esto es, no parece que pueda senalarse una metafora privilegiada. Ademas, hay que tener en cuenta que Bergson no se contentaba con una sola, sino que usaba diferentes metaforas que por convergencia y correccion mutua expresaban mas exactamente su pensamiento. Todo esto parece indicar, consiguientemente, que no habia una sola imagen mediatriz. Los hechos que acabamos de aducir sugieren mas bien que habia muchas imagenes mediatrices. No solo por la fantasia tan rica de Bergson, sino por la multiplicidad de sus metaforas y por su metodo de convergencia. Bergson decia que habria que "buscar" e intentar atrapar la imagen mediatriz; y supuesta su fidelidad a la intuicion original es indudable que debio haber buscado mucho, y encontrado, quiza; pero nunca se contentaria solo con una, pues el queria contacto directo, el queria coincidencia y, para ello, es probable que buscara varias imagenes que convergieran hacia la intuicion de fondo.

Podriamos tener alguna idea de lo que fueron estas imagenes mediatrices si atendemos a las metaforas empleadas, pues probablemente fueron del mismo tipo. Bergson elaboro muy bien sus metaforas, y era cuidadoso en seguir todos los pormenores de lo real. Y aun puede ser que sus metaforas fueran las mismas imagenes mediatrices. Esta hipotesis parece todavia mas probable si se tiene en cuenta que en este terreno Bergson, propiamente hablando, no "elaboraba", no "fabricaba", como si se tratara de reunir materiales dispersos, sino que mas bien "captaba" el movimiento en su simplicidad: el rasgo de una pintura no se hizo agregando mosaico a mosaico, sino de una simple pincelada. Eso pudo pasar con las imagenes mediatrices, que no habrian sido construidas, sino captadas, vistas en su rica simplicidad. Y entonces podriamos creer que sus imagenes mediatrices fueron las mismas metaforas que empleo. (17)

Pero, la imagen mediatriz ?es algo que proviene solo de la intuicion? ?Es algo que crea el filosofo, una vez recibido el impulso de la intuicion? ?O proviene de ambos? Esta era otra pregunta que nos habiamos hecho: ?de donde proviene la imagen mediatriz? Mas exactamente: ?por que viene esta imagen mediatriz concreta? Bergson parece suponer que proviene, desde luego, de la intuicion. (18) Pero esto querra decir que si dos filosofos entran en contacto con el mismo punto de la realidad, ?tendran la misma imagen mediatriz? Si otros tuvieran la misma intuicion de Berkeley, ?verian la materia tambien ellos como una pelicula tenue y transparente entre el hombre y Dios?

Si asi fuera, y si asi fuera siempre, parece que se impondria el acuerdo entre los filosofos; que se hubiera ya impuesto hace mucho tiempo, al menos en algunos puntos. Bergson suponia que los grandes maestros habian tenido una intuicion, tanto que, si hubieran podido dialogar entre ellos, no entrarian jamas en esas discusiones inacabables entre escuelas.

Pero esa es una hipotesis; el hecho es que hay desacuerdo ambiental en la filosofia. Bergson explicaria el desacuerdo porque la intuicion es fugaz y huidiza; pero, aun asi, si se lograra atrapar la imagen mediatriz, ?estamos seguros de que seria la misma para todos los filosofos? Bergson no se propuso explicitamente este problema. Y seguramente diria que no, si se trata de intuiciones diferentes, esto es, de contactos con diferentes puntos; y esto se comprende, pero ?si se llegase al mismo punto? En el caso de una respuesta afirmativa se podria pensar que "hay" una imagen mediatriz para cada problema. Pero lo mas probable es que no, que no hay una determinada imagen mediatriz para cada problema, porque Bergson supone la posibilidad de que se den muchas, o ninguna. Y si hay muchas, y hay que buscarlas, parece que un filosofo encontrara alguna, o algunas y otro, otras. ?Cuales encontrara un filosofo determinado?

Respondiamos a esta pregunta con nuestra hipotesis de la "primera mirada", o "contacto originario", y deciamos que vendran al filosofo aquellas imagenes que de alguna manera haya visto o tocado; que se formaran imagenes segun la manera en la que se haya visto o tocado la realidad. Nos referiamos a una mirada original, previa a las reflexiones filosoficas sin prejuicios todavia, natural, espontanea; mirada, eso si, adulta, con toda una vida y un pasado y una serie de vivencias; mirada que hara siempre original toda filosofia, como original es todo hombre, como original es un Rembrandt o un Rafael o una yerba verde. Y poniamos ilustraciones triviales del orden sensible: dos hombres que tocan la misma roca o ven el mismo crepusculo o que atraviesan las mismas calles y pisan la misma nieve: roca, crepusculo y nieve comunicaran algo de si, pero muy distinto cada vez porque ninguno de los hombres habia tocado, ni visto de la misma manera y, sin embargo, los dos tocarian roca, verian crepusculo y sentirian levantarse un torbellino interior al contacto silencioso e insinuante de la nieve.

Deciamos que esta mirada primera, natural, espontanea, era en Bergson de tipo comprensivo; y que ella era la clave de su filosofia. Con ella podriamos explicarnos sus doctrinas, una a una y en su relacion mutua; explicarnos tambien las metaforas que usa, e incluso las imagenes mediatrices en el caso de haberlas descubierto. Es mas, habia una probabilidad, aunque menor, de que en realidad no hubiera ninguna imagen mediatriz, sino que el filosofo hubiera ido a beber directamente de su intuicion. Aun en esta hipotesis todo quedaba tambien explicado, pues la mirada de que hablamos es realmente primera, esto es, anterior a la formacion de imagenes mediatrices, anterior a la intuicion misma, pues se trata de la mirada con que alguien se acerca a filosofar.

Notemos que con esta mirada comprensiva se disipa una sospecha en torno a la imagen mediatriz. El conocimiento a traves de los conceptos es muy parcial, pues el concepto, en la perspectiva bergsoniana, es solo un aspecto de lo real. ?No pasaria algo semejante en la intuicion, es decir, que tambien la imagen mediatriz verificara una abstraccion sui generis? La respuesta parece que tendria que ser afirmativa. Digamos, de paso, que esta es una de las razones que nos inclinan a creer que Bergson debio haber buscado muchas imagenes mediatrices, para suplir con su interpenetracion las deficiencias de una sola, pero lo que aqui es importante es que la mirada originaria de Bergson tiene la incomparable ventaja de ser totalizante, plena, vastamente comprensiva, y asi pretendera superar la enorme deficiencia del concepto; porque la deficiencia del concepto no radica tanto en que provenga de una abstraccion, sino en que provenga de una abstraccion anulante del tiempo, inmovilizante, de una abstraccion que ante todo hace evaporarse al devenir. Entonces, la imagen mediatriz en el bergsonismo podra ser parcial; podra ser tambien parcial la intuicion, como parcial es un paso de Aquiles en comparacion de toda su carrera; pero siendo parciales, seran plenas y seran moviles, fluidas y no desatienden la intercomunicacion de sus cualidades multiples.

Asi describiamos la primera mirada de Bergson, de tipo comprensivo; compenetrado, lleno, sin fisuras, al natural; todo se ve en la simplicidad de su movimiento, todo se intercomunica; todos los elementos se influyen, como si fueran seres vivientes. Si esta mirada es de tipo comprensivo se explican muy bien las metaforas y las imagenes utilizadas: todas expresan la plenitud y el movimiento; y no solo las metaforas, sino ante todo las teorias mismas, porque se explican y las dificultades desaparecen. Entonces las imagenes mediatrices seran tambien seguramente de este tipo; quiza sean las mismas metaforas que leemos en las obras de Bergson y si no son tal cual esas metaforas, quizas sean esas metaforas, "en otro idioma", pero son tambien de tipo comprensivo; expresan, igualmente, lo lleno y lo movil, lo continuo y lo vivo. Ni en la mirada, ni en la imagen mediatriz, ni en el pensamiento interior, ni en las metaforas, ni en la doctrina se pueden senalar rupturas, ni solucion de continuidad, ni huecos de nada, ni una "nada-ausencia".

En este sentido la critica de la idea de la nada es un testimonio de lealtad a la primera mirada: el pensamiento interior se fragua en abrazo totalizante, como totalizante fue la mirada. Y la doctrina expresada sera, consecuentemente, tambien de tipo comprensivo.

Y se delata una ilusion: es ilusion querer explicar el fieri a base de inmovilidades, lo lleno a partir de lo vacio, el ser a partir de la nada. ?Hasta donde nos empujaba esa ilusion? Nos empujaba a senalar "estados" bien distintos unos de otros; y en la naturaleza, "cosas" bien distintas unas de otras; estados y cosas "separados" pues no se atiende mas al devenir; esto es, que se rompe, se agujera la realidad con huecos de nada. Y en el bergsonismo no hay esos agujeros o huecos, o ausencias de realidad; la nada parcial asi entendida no juega aqui ningun papel, ni mucho menos la nada absoluta. La mirada comprensiva siempre tiene que ver algo.

Esta mirada primera llena los abismos de nada que otros habian abierto entre diferentes alternativas; restablece las comunicaciones suspendidas entre diversas realidades, que un racionalismo sumamente previsivo habia interrumpido, "redescubre" el tiempo autentico; devuelve el movimiento interior a un "yo" que otros habian inmovilizado. Esta es una manera de hablar; en realidad esa mirada no realiza esas operaciones de devolver y restablecer, sino que simplemente ve la realidad y nos convida a verla asi, en su naturalidad. Bachelard afirmaba que creer en la continuidad de las cosas equivale a abrir siempre los ojos en la misma fase de su ritmo; (19) ?no seria mas bien que equivale a tenerlos siempre abiertos? ?O a no creer que por cerrarlos ya no hay nada? Fuimos notando en su lugar, en cada capitulo, como las diversas concepciones bergsonianas correspondian a su mirada original, y no dejaban lugar alguno para la nada parcial, asi descrita como nada-ausencia, como nada-vacio. Corroboramos que la critica de la idea de la nada descansaba, fundamentalmente, en una mirada de plenitud.

Pero si hay una "nada parcial" importante y esencial en el bergsonismo, solo que Bergson no la llamo con el enganoso nombre de "la nada", y es el ser limitado y finito. Tan importante, que no pocos criticos creyeron que el bergsonismo era una filosofia solo del ser finito. Pero no hay ninguna contradiccion entre esta nada parcial tan importante y aquella nada parcial que se considera absurda. En el bergsonismo hay seres finitos, lo que se niega es que los podamos aniquilar mentalmente si no los sustituimos.

La critica de la idea de la nada tiene su maximo alcance en el caso de la duracion divina. Se trata de una especie de argumento ad hominem: yo no uso esta idea de la nada, tu si, y la consideras como primordial en filosofia, un considerar quiza no consciente, pero en todo caso la idea de la nada es el secreto resorte de tu pensamiento. ?Por que la usas? Porque crees que te hace falta para llegar al Ser. Lo crees debido a una ilusion: que tienes que ir de lo vacio a lo lleno; que el movimiento es una debilidad, una degradacion de lo Inmovil. No te das cuenta de que por este camino llegarias solo a un Dios inmovil, a un Dios que no hace nada, a un Dios inerte, pues le habrias negado el movimiento (la actividad). Pero tranquilizate. Dios vive. Dios dura. La duracion divina, que es vida incesante, accion, libertad, se basta a si misma; es un movimiento sustancial. Y para que te convenzas de que no necesitamos la idea de la nada, pasaras por un rito de purificacion en el que veras claramente que la idea de la nada no solo es inutil, sino tambien absurda, tan absurda como un circulo cuadrado.

En este sentido de iniciacion o purificacion, la critica de la idea de la nada es la "clave" del bergsonismo, por su orientacion hacia la duracion finita y hacia la duracion trascendente. Pero recordemos que toda negacion no es sino la mitad de un acto intelectual. El "no" dicho a la idea de la nada suponia un "si", muchos otros "si"; por eso era menester no solo hablar de la critica de la idea de la nada, sino ante todo de su contraparte positiva, que es el contacto o la mirada originarios, de tipo comprensivo. Fue lo que hicimos al estudiar los temas fundamentales del bergsonismo en su compenetracion mutua, dentro de su presentacion a base de metaforas e imagenes, en concreto las relativas a la duracion y a los origenes. De paso vimos disiparse algunos malentendidos, todavia no desarraigados del todo; asi, hubo que precisar con cierto detalle la funcion de la inteligencia y de la intuicion; el sentido del movimiento sustancial, etc., pero ante todo hubo que precisar el significado concreto de la critica de la idea de la nada, y hacer ver que no se trataba de hacer necesario al contingente, ni de negar la creacion, ni de negar a Dios.

La critica de la idea de la nada, tal como la propuso Bergson, no ha sido aun refutada. Hay una serie de objeciones que, desde fuera, juzgan que tal critica es falsa. En concreto: hay contingentes; la critica bergsoniana da la necesidad a los contingentes, por lo tanto, viene a decir que no hay contingentes. O bien: hay creacion y la critica bergsoniana hace imposible y absurda la creacion. En nuestro capitulo once dijimos un "sea" a todas esas premisas mayores, pero hicimos ver que las premisas menores eran falsas. Tales dificultades fueron propuestas por filosofos de valer, pero que no entraron al bergsonismo ni captaron el problema de fondo que se agitaba. Con la critica de la idea de la nada pretendia Bergson hacer una reflexion sobre la duracion divina y queria concluir, como concluyo, que esa duracion se basta a si misma, que no necesita de un triunfo sobre la nada. Y llega asi el bergsonismo a un Dios que dura, esto es, a un Dios vivo.

Hay otro tipo de objeciones, las verdaderas objeciones y no simples malentendidos, que critican de algun modo o de otro los argumentos de Bergson, pero hay un momento decisivo en el que pierden pie, como tuvimos ocasion de ver. No pretendo haber propuesto todas las objeciones que se han presentado, pero si las mas representativas.

El intento y las conclusiones de este trabajo son modestos. No se pretendia dar razon al bergsonismo contra otras posiciones, ni al reves; pero si se pretende haber contribuido a una mejor inteligencia del bergsonismo. Las conclusiones se han expuesto ya a lo largo de este capitulo, pero a modo de gran resumen podriamos decir:

1. Entre las metaforas usadas por Bergson no aparece ninguna absolutamente privilegiada que nos permita senalarla como imagen mediatriz. Probablemente hay muchas imagenes mediatrices, innumerables, por las razones que dijimos. Tampoco queda excluido el caso, poco probable, de que no hubiera ninguna.

2. En cualquier hipotesis, la filosofia bergsoniana se comprende, positivamente, con la primera mirada o contacto de tipo comprensivo y, negativamente, con la critica de la idea de la nada, siendo aquella la contraparte positiva de esta.

3. La critica de la idea de la nada tal como la propuso Bergson no ha sido aun refutada. No afirmo por ello que sea en si misma refutable, ni irrefutable.

Recepcion: 14 de diciembre de 2015

Aprobacion: 8 de enero de 2016

Bibliografia

Barthelemy-Maudale, Madeleine, Bergson et Teilhard de Chardin, Seuil, Paris, 1963.

Bergson, Henri, Ecrits et paroles III, Presses Universitaires de France, Paris, 1959.

--Oeuvres completes, Presses Universitaires de France, Paris, 1963, 2a. edicion. En esta coleccion se encuentran los siguientes escritos:

--"Introduction a la Metaphysique", pp. 1392-1432

--"Introductions a La pensee et le mouvant", pp. 1249-1482.

--"L'evolution creatrice", pp. 487-809.

--"Matiere et memoire", pp. 160-379.

--"L'energie spirituelle", pp. 811-977.

--"Le possible et le reel", pp. 1331-1345.

--"Les deux sources de la morale et de la religion", pp. 979-1247.

Jankelevitch, Vladimir, Henri Bergson, Presses Universitaires de France, Paris, 1947.

Manzano, Jorge, "Capitulo decimo segundo: objeciones a la critica de la idea de la nada" en Xipe totek, Revista del Departamento de Filosofia y Humanidades, ITESO, Tlaquepaque, Jal., No. 107, julioseptiembre, 2018, pp. 271-311.

Mosse-Bastide, Rose-Marie, Bergson et Plotin, Presses Universitaires de France, Paris, 1959.

Jorge Manzano Vargas, SJ ([cruz])

(1.) Nota del editor: fieri es el gerundio del verbo facio, hacer, en latin. Se puede traducir como "irse haciendo".

(2.) Henri Bergson, "Introduction a la Metaphysique" en Henri Bergson, Oeuvres completes, Presses Universitaires de France, Paris, 1963, p. 1420, nota I. En adelante, esta obra se cita como OC.

(3.) Toda sustancia esta causada por operacion.

(4.) Henri Bergson, "L'evolution creatrice" en OC, p. 648. Henri Bergson, "Matiere et memoire" en OC, p. 339. Henri Bergson, "Introductions a La pensee et le mouvant" en OC, p. 1259.

(5.) Henri Bergson, "Les deux sources de la morale et de la religion" en OC, pp. 1200-1201.

(6.) Henri Bergson, "L'evolution creatrice" en OC, p. 578. Henri Bergson, "La conscience et la vie" en OC, p. 824.

(7.) Henri Bergson, "Le possible et le reel" en OC, pp. 1342-1343.

(8.) Henri Bergson, "L'evolution creatrice", pp. 802-803.

(9.) Henri Bergson, "L'energie spirituelle" en OC, pp. 858-859.

(10.) Henri Bergson, "Introductions a La pensee et le mouvant" en OC, p. 1292.

(11.) Como lo hace notar Vladimir Jankelevitch, Henri Bergson, Presses Universitaires de France, Paris, 1947, p. 38.

(12.) Para Madeleine Barthelemy-Maudale, la gavilla seria una imagen mediatriz. Contrapone la evolucion divergente de Bergson a la evolucion convergente de Teilhard. Madeleine Barthelemy-Maudale, Bergson et Teilhard de Chardin, Seuil, Paris, 1963, p. 193.

(13.) Rose-Marie Mosse-Bastide, Bergson et Plotin, Presses Universitaires de France, Paris, 1959, pp. 6-7.

(14.) Henri Bergson, "L'energie spirituelle" en OC, pp. 886-888.

(15.) Idem.

(16.) Henri Bergson, "L'evolution creatrice" en OC, pp. 602-603, 631 y 656. Cfr. Henri Bergson, "Matiere et memoire" en OC, pp. 292-294.

(17.) Rose-Marie Mosse-Bastide hace un recuento de las imagenes usadas por Plotino y por Bergson (recuento no exhaustivo). En Plotino encuentra 52 imagenes que representan acciones humanas y 92 imagenes de tipo contemplativo. En Bergson, 216 y 191, respectivamente, lo que indicaria una actitud mas contemplativa en Plotino y mas activa en Bergson; bien que en Bergson accion y contemplacion quedarian equilibradas. Rose-Marie Mosse-Bastide, Bergson et Plotin, pp. 133-134.

(18.) Y en efecto, Bergson decia que el filosofo no escoge la imagen mediatriz, sino que esta se le impone. Cfr. "Carta a Ploris Delattre" en Henri Bergson Ecrits et paroles III, Presses Universitaires de France, Paris, 1959, p. 603.

(19.) Cfr. Jorge Manzano "Capitulo decimo segundo: objeciones a la critica de la idea de la nada" en Xipe totek, Revista del Departamento de Filosofia y Humanidades, ITESO, Tlaquepaque, Jal., No. 107, julioseptiembre, 2018, pp. 276-283. Ver especialmente el apartado "Objeciones de Gaston Bachelard".
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Author:Manzano Vargas, Jorge
Publication:Xipe Totek
Date:Oct 1, 2018
Words:9666
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