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BYUNG-CHUL HAN: LA SOCIEDAD DE LA TRANSPARENCIA, AUTOEXPLOTACION NEOLIBERAL Y PSICOPOLITICA. DE LO VIRAL-INMUNOLOGICO A LO NEURONAL-ESTRESANTE.

Byung-Chul Han: Transparency Society eloquent fatigue and psychopolitics. Of the viral-immune to neuronal-stressful

1.--Byung-Chul Han: La sociedad de la transparencia y la hipervisibilidad en la era digital.

Byung-Chul Han es el filosofo de moda. Nacido en 1959 en Corea del Sur, este pensador ha desarrollado toda su carrera academica en Alemania en dialogo permanente con un amplio abanico de intelectuales, desde Heidegger hasta Marx, Foucault, Baudrillard y Benjamin. Hay ya quien habla del "Zygmunt Bauman de Oriente".

Llego a Alemania tras ser admitido por la Universidad Tecnica de Clausthal-Zellerfeld, cerca de Gotinga, para estudiar Metalurgia. A sus padres les habia dicho que iba a continuar su carrera de Metalurgia en Alemania. Tuvo que mentirles porque no lo habrian dejado partir. Entonces tenia veintidos anos. Estudio Filosofia en la Universidad de Friburgo y Literatura alemana y Teologia en la de Munich. Profesor de Filosofia y Estudios Culturales en la Universidad de las Artes de Berlin lo ultimo que ha publicado en Espana, y en Herder, la misma editorial que sus anteriores cuatro libros, es Psicopolitica (2), en el que dirige su mirada critica "hacia las nuevas tecnicas de poder del capitalismo neoliberal, que dan acceso a la esfera de la psique, convirtiendola en su mayor fuerza de produccion".

En algunos ambitos se lo compara por eso con Peter Sloterdijk o se lo considera incluso como su sucesor, a pesar de las disputas que ha habido entre ellos. En cualquier caso, su exito editorial es facil de comprender. Su prosa, clara y directa, resulta facilmente accesible para el lector no especializado, con el innegable merito de que la legibilidad de sus escritos no va en desmedro del uso preciso que hace de los conceptos o del interes que despiertan sus reflexiones.

Los escritos de Byung-Chul Han dialogan, se interpelan y se complementan entre si, pero eso no impide que ciertas cuestiones despierten previsibles dudas u objeciones en el lector que podrian haber sido dilucidadas en el libro. En este sentido, y pese al elogio expresado mas arriba, su forma de escribir, brillante e incisiva, se corresponde a un modo de razonar que a veces peca de ser demasiado directo, sin preocuparse por arrostrar algunas de las dificultades que se desprenden de sus aseveraciones. Eso facilita la lectura pero tambien va en detrimento de la precision o de una mayor exhaustividad a la hora de explicar una realidad que no deja de ser compleja, heterogenea y ambivalente.

Byung-Chul no contesta los mails, senalan sus editores ... y ha dado contadas entrevistas. La sociedad de la transparencia es inaugurada por un pasaje de Peter Handke: "Vivo de aquello que los otros no saben de mi". Es evidente que la frase calo en el filosofo. En ese mismo libro, en uno de los capitulos que refieren a la fotografia, critica duramente aquello que denomina "el valor de exposicion" en la sociedad actual. "El imperativo de la transparencia hace sospechoso todo lo que no se somete a la visibilidad actual. En eso consiste su violencia", sostiene. De su presencia queda la fotografia pixelada de las solapas, de una belleza juvenil exotica.

Byung-Chul Han utiliza terminos intuitivos como agonia, transparencia, enjambre, aroma del tiempo o cansancio, que lo hacen atractivo para lectores sin mayor formacion filosofica. Sus libros son breves, agiles, y ofrecen algunas claves para orientarse en la incertidumbre actual.

Byung-Chul Han ha asumido un lugar arriesgado, el de polemista incisivo, sitio ocupado por su maestro Peter Sloterdijk con su Normas para el parque humano. (3) Precisamente, si existe un rasgo que permite poner en una serie todos estos libros de Byung-Chul Han publicados por Herder, es que todos los textos parten de la critica y el comentario de autores precedentes bien conocidos. Byung-Chul toma autores y teorias que han circulado extensamente, tambien en nuestro medio. Pone en cuestion los conceptos de sociedad inmunitaria de Roberto Esposito, la sociedad disciplinaria y biopolitica de Michel Foucault, las ideas de Giorgio Agamben sobre la desnudez, el erotismo y la profanacion, la teoria de Hanna Arendt sobre el rol del "homo laborans" en la vida moderna.

Pese a todo, su perspectiva marcadamente critica del sistema social actual no necesariamente es novedosa. Sus postulados recuerdan a cosas ya escritas en la segunda mitad del siglo XX respecto a la cultura de masas, desde el apocalipticismo de Adorno y Horkheimer hasta las "transparencias" de Baudrillard; o la idea de Richard Sennett de que el hombre publico esta dejando su lugar al hombre de la intimidad.

En el "nuevo capitalismo", la concepcion del trabajo ha cambiado radicalmente. En lugar de una rutina estable, de una carrera predecible, de la adhesion a una empresa a la que se era leal y que a cambio ofrecia un puesto de trabajo estable, los trabajadores se enfrentan ahora a "un mercado laboral flexible, a empresas estructuralmente dinamicas con periodicos e imprevisibles reajustes de plantilla, a exigencias de movilidad absoluta". (4) En la actualidad vivimos en un ambito laboral nuevo, de transitoriedad, innovacion y proyectos a corto plazo. Existen dos modalidades (tradiciones) de trabajo radicalmente distintas: el antiguo, en vias de desaparicion, un mundo de organizaciones jerarquicas rigidas, donde se esperaba de los trabajadores una identidad firme, una personalidad formada, y el nuevo mundo de empresas en permanente crecimiento y cambio, un mundo de riesgo, de extrema flexibilidad y objetivos a corto plazo, donde se exigen individuos capaces de reinventarse a si mismos sobre la marcha. Aqui cabria preguntarse si la flexibilidad del capitalismo moderno ofrece un contexto mejor para el crecimiento personal, o es simplemente una nueva forma de opresion.

Han ha elaborado un agudo diagnostico de la sociedad contemporanea a traves de dos ejes fundamentales: la extincion de las negatividades hegelianas (la excepcion del eros, el secreto del individuo, la contemplacion de la belleza)--frente a la negatividad del erotismo aparece la positividad higienica de la pornografia--o y la pasteurizacion de la sociedad a traves de la dictadura del capitalismo. (5) Byung-Chul Han en La sociedad de la transparencia, muestra la superacion del modelo foucaultiano del panoptico. Byung-Chul Han evidencia como las sociedades disciplinarias referidas por Michel Foucault (6), dan lugar a la culminacion del sueno panoptico, al advenimiento del panoptico digital, una vigilancia que opera a traves de la transparencia a la que nos exponen las redes sociales, como el espionaje masivo realizado por las agencias de inteligencia de los Estados Unidos denunciado en el caso Snowden (1913), de alli que la idea de un panoptico digital parece no solo plausible, sino orwellianamente real. La sociedad ha tomado conciencia de los ojos invisibles gracias a algunos grandes defensores del resguardo de la propia intimidad como Edward Snowden (7), un verdadero heroe global.

?De que modo la revolucion digital, internet y las redes sociales han transformado la sociedad y las relaciones? Han analiza las diferencias entre la "masa clasica" y la nueva masa, a la que llama el "enjambre digital" (8). Byung-Chul Han, en este nuevo ensayo, analiza de que modo la revolucion digital, internet y las redes sociales ha transformado la esencia misma de la sociedad. Segun el autor, se ha formado una nueva masa: el "enjambre digital". A diferencia de la masa clasica, el enjambre digital consta de individuos aislados, carece de un nosotros capaz de una accion comun, de andar en una direccion o de manifestarse en una voz. La hiper-comunicacion digital destruye el silencio que necesita el alma para reflexionar y para ser ella misma. Se percibe solo ruido, sin sentido, sin coherencia. Todo ello impide la formacion de un contrapoder que pudiera cuestionar el orden establecido, que adquiere asi rasgos totalitarios. Empresas como Facebook y Google trabajan como servicios secretos que vigilan nuestros intereses para extraer beneficio de nuestros comportamientos en internet y las redes sociales. Para Byung-Chul Han, se ha dejado atras la epoca biopolitica. Hoy nos dirigimos a la epoca de la psicopolitica digital, donde el poder interviene en los procesos psicologicos inconscientes. El psicopoder es mas eficiente que el biopoder, por cuanto vigila, controla y mueve a los hombres no desde fuera, sino desde dentro.

El imperativo de la transparencia es un sintoma de un gran proceso de aceleracion social, un "exceso de iluminacion", propio de la mercancia: un recurso administrable en los terminos del capital. Una consecuencia de este proceso seria el desmontaje de la "negatividad", un concepto que Han identifica con la diferencia y la alteridad, con los espacios que, por su condicion de "punto ciego" en el entendimiento, se manifiestan como distintos de la "positividad" siempre igual a si misma del capital y sus pretensiones de transparencia--espacios como el encierro, el secreto, la oscuridad.

"La idea, por consiguiente, de que hay algo asi como una transparencia esencial en ese mundo economico y de que (...) hay (...) un punto donde el conjunto es completamente transparente a una suerte de mirada" (9)

El dominio de la transparencia empobrece, afirma Han, porque a traves de la comunicacion y la informacion impone un lenguaje carente de misterio y ambiguedad. En la sociedad de la transparencia, la distancia y el pudor (ocultamiento) pierden su antigua relevancia cultural como elementos de la vida, la contemplacion estetica, la seduccion.

De ahi una de las imagenes mas recurrentes en el planteamiento de Han: la identificacion de la transparencia con lo "obsceno" y la "pornografia". "La sociedad expuesta, escribe el filosofo, es una sociedad pornografica." La transparencia establece una "tirania de la visibilidad" en la que todo debe estar al descubierto y lo no visible se vuelve sospechoso. (No deja de ser notable la continuidad de las ideas de Han con la tradicion de asociar la critica con la pornografia, tal como sucedia en el siglo XVIII en Francia, cuando los libros licenciosos eran conocidos bajo el mote generico de "novelas filosoficas", porque en ellos la representacion grafica de la sexualidad iba de la mano de la critica politica o intelectual).

Es lo que Sloterdijk encuentra en la espuma, un agregado de multiples celdillas, fragiles, desiguales, aisladas, permeables, pero sin efectiva comunicacion. Fragilidad, ausencia de centro y movilidad expansiva o decreciente caracterizan una estructura que mantiene una "estabilidad por liquidez", divisa posmoderna que refleja la intima conformacion de la espuma, la metafora que sirve a Sloterdijk "para formular una interpretacion filosofico-antropologica del individualismo moderno, del que estamos convencidos de que no puede ser descrito suficientemente con los medios que hay hasta ahora". A diferencia de la red, la metafora inevitable desde la abrumadora expansion de Internet, la espuma subraya el aislamiento conectado, la diversidad de las conexiones, la constante movilidad de los puntos conectados y la irregularidad de la estructura total. La primera consecuencia de esta vision "espumosa" del espacio humano es la ruptura de toda representacion de totalidad, lo que ya no afecta solo a la religion o a la filosofia, sino tambien a la sociologia: habitar en la espuma significa que la idea misma de sociedad resulta cuestionable, pues implica la vision, exterior a la burbuja propia, de una totalidad estructurada, organizada e inteligible, idea que es ya, a los ojos de Sloterdijk, un resto de los suenos imperiales de una teoria sociologica heredera de la metafisica.

Sloterdijk quiere describir con su metafora de la Espuma un agregado de multiples celdillas, fragiles, desiguales, aisladas, permeables, pero "sin comunicacion efectiva".

La Esfera deja asi de ser la imagen morfologica del mundo poliesferico que habitamos para dar paso a la espuma. Fragilidad, ausencia de centro y movilidad expansiva o decreciente son las caracteristicas esta nueva estructura que mantiene una "estabilidad--precaria, anado yopor liquidez", divisa postmoderna que refleja la intima conformacion de la espuma".

En Espumas (10) se da cuenta de los circulos de expansion y movimiento de las multiples esferas en las que--al modo de celdillas de enclaustramiento--los sujetos se trasladan y aglomeran hasta formar espumas evanescentes donde establecen complejas interrelaciones.

2.--En el Enjambre: Panoptico, sociedad del rendimiento y cansancio elocuente.

Byung-Chul Han aplica el metodo fenomenologico al examen de las cuestiones del presente, no hay que olvidar que se doctoro con una tesis sobre Heidegger. Convierte su aproximacion filo-sociologica en una dialectica constante donde se resalta, por un lado, los efectos que determinada forma de vivir tiene sobre nosotros y, por otra, cuales son los mecanismos que se esconden detras de dicha ideologia. Cuanto mas perdemos la capacidad de ser nuestro propio centro, anulamos la posibilidad de ser autonomos y nos tornamos excentricos, volcados hacia fuera hasta el paroxismo de la acumulacion no productiva, la que nos produce desvelos y que nos impide vivir eso que Peter Handke denomina el cansancio elocuente. El cansancio profundo que afloja la atadura de la identidad liberando un aura de cordialidad que nos permite vivir intimamente conectados con nuestra interioridad, espacio donde radica la autentica libertad.

Con grandes dosis de materia filosofica, pero poniendo el acento en los cambios sociologicos que estan teniendo lugar en la sociedad contemporanea, la tesis con la que Han entra en el ruedo filosofico es que estamos viviendo un silencioso cambio de paradigma que nos encamina, sin apenas darnos cuenta, hacia una sociedad del rendimiento. El hombre contemporaneo ha devenido en una fabrica de si, hiperactiva, hiperneurotica, que agota cada dia su propio ser diluyendolo en un sin fin de actividades, a la postre, vacias de sentido. Por decirlo con las palabras de un autor muy citado por Han, ha estallado el simulacro anunciado por Baudrillard y eso es algo que, obviamente, tiene sus consecuencias. Hemos pasado del extasis de la informacion al exceso de positividad, cosa que ha terminado por ahogar las fuerzas creativas de las sociedades occidentales bajo una falsa promesa, la promesa de la eterna productividad.

Las ideas sobre el poder sostenidas por el filosofo coreano se ocupan de un aspecto menos opresivo que productivo. En La sociedad de la transparencia parte de las conceptualizaciones del utopista Jeremy Bentham sobre el sistema del panoptico para explicar las nuevas formas de la vigilancia en la sociedad de control.

Si Foucault sostenia que los sistemas coercitivos explotaban al ciudadano siguiendo el modelo del panoptico de Bentham (es decir, controlando exteriormente su actividad, observando sin ser observado), ahora han sido sustituidos por un sistema de dominacion que, en lugar de emplear un poder opresor, utiliza uno seductor por el que los hombres se someten por si mismos: gracias a internet las personas se entregan voluntariamente a la observacion. Si en el panoptico de Bentham los sujetos estaban aislados, en el digital se comunican entre si. Estamos, senala Han, ante un "enjambre digital" que lejos de ampliar la participacion, implica una despolitizacion de la sociedad. Despues del caso Snowden en 2013 (la denuncia del espionaje masivo por las agencias de inteligencia de los Estados Unidos), la idea de un panoptico digital no solo no parece descabellada, sino bastante certera, aunque Han tiende a exagerar con sus sospechas: recela de la fotografia digital, Twitter, el telefono inteligente, el correo electronico y las Google Glass.

Vivimos en un cierto tipo de sociedad en la que estamos al borde de un embotamiento producido por lo que el llama "el medio digital" y esto podria traer, aparentemente, nuevas formas de alienacion y un tipo de comunicacion lleno de desencuentros, de perdida de la sintonia. (11)

Segun Han: "la comunicacion digital se distingue por el hecho de que las informaciones se producen, envian y reciben sin mediacion de los intermediarios. No son dirigidas y filtradas por mediadores. La instancia intermedia es eliminada para siempre [ ... ]. Medios como blogs, Twitter o Facebook liquidan la mediacion de la comunicacion, la desmediatizan.". (12)

Cabe, sin embargo, prevenirse del enfasis marcadamente apocaliptico de la lectura de Han y mas bien pensar los medios, con la ponderacion de McLuhan, en terminos de ambientes y no de contenedores. No cabria tampoco sostenerse que la convivencia entre las especies mediaticas sea predatoria, sino que toda evolucion mediatica se puede pensar en medio de las tetradas--en continuo movimiento--a las que aludio el profesor canadiense que inaugura la reflexion en torno a la sociedad de la informacion y acuna el termino aldea global. McLuhan hizo famosa su sentencia "el medio es el mensaje".

Con la irrupcion de lo digital y la consiguiente perdida de la distancia, donde el mundo se ha vuelto denso y todo acontece simultaneamente, es la era de la llegada generalizada, donde todo llega en el momento mismo de partir, es la reduccion del mundo al espectaculo de su simultaneidad, todo se ha vuelto parte de un espectaculo.

Byung-Chul Han ha planteado que la perdida de la distancia y la privacidad sumado a la fugacidad del hecho colectivo han cambiado no solo el trafico y la forma de procesar la informacion sino que, mas profundamente aun, la misma identidad del sujeto colectivo actual. Ha hecho que se pierda la distancia y todo se haya vuelto parte de un espectaculo general, asi como tambien ha hecho que, desde la instantaneidad de la comunicacion, en las redes sociales por ejemplo, lo que aparece en el medio social sea esencialmente no reflexivo, quizas mas bien emocional y afectivo. Byung-Chul Han ha planteado que la perdida de la distancia y la privacidad sumado a la fugacidad del hecho colectivo han cambiado no solo el trafico y la forma de procesar la informacion sino que, mas profundamente aun, la misma identidad del sujeto colectivo actual.

El concepto de telecomunicaciones tiene una gran seriedad ontologica, en tanto que designa la forma procesual de la densificacion. La elevada densidad implica, a su vez, una probabilidad cada vez mas elevada de encuentros entre los agentes, ya sea bajo la forma de transacciones, o en la de colisiones. La digitalizacion de las comunicaciones producen una forma de mundo cuya actualizacion requiere diez millones de e-mail por minuto y transacciones en dinero electronico por un monto de un billon de dolares diarios, transacciones a distancia. (13) Tan solo este concepto fuerte de las telecomunicaciones como forma capitalista de la actio in distans es el adecuado para describir el tono y el modo de existencia en el Palacio de Cristal (14) ampliado (figura que apunta al capitalismo integral, y que Sloterdijk lo usa como metafora de las sociedades del Bienestar--o si se quiere--del Primer Mundo). Sin embargo grandes regiones, los perdedores del juego de la globalizacion, se separan, en huelgas latentes o manifiestas, del dictado mundial del capital globalizado, dando lugar a destempladas reacciones desinhibitorias (terrorismo). Igualmente, como es posible constatar en muchas regiones, que sectores de poblacion dignas de ser tomadas en cuenta le vuelven la espalda al sistema politico con una indiferencia enemiga". (15) Asi, la elevada densidad de la "convivencia" mal avenida genera la resistencia de la periferia contra la expansion unilateral de los negocios, maquillada de intercambios y acuerdos politicos bilaterales de libre comercio.

La transformacion global de la cultura y los negocios no es progresista ni esta marcada por los equilibrios. Las posibilidades tecnologicas de los nuevos media se inscriben en un marco de relaciones globales que son violentamente desiguales respecto a las capacidades de produccion y distribucion. Su desarrollo esta sesgado por intereses economicos y militares que nada tienen que ver con la cultura en un sentido global, humano.

3.--Psicopolitica y el sindrome burnout. Neoliberalismo y nuevas tecnicas de poder.

Su ultima obra, Psicopolitica: Neoliberalismo y nuevas tecnicas de poder (16) es un ensayo que arroja una de esas lucidas miradas sobre el presente a las que este autor nos tiene acostumbrados y que nos ayuda a comprender mejor cual es el trasfondo que yace detras de numerosos fenomenos y actos cuya significacion oculta suele pasar desapercibida. Y aunque no lo explicite se lo puede ver en este sentido como una ejemplificacion mas de aquello que Michel Foucault denomino una ontologia del presente. De hecho, el titulo de su obra debe entenderse como una continuacion de lo que este pensador frances bautizo como biopolitica. Byung-Chul Han arguye que la biopolitica foucaultiana se quedo anclada en un analisis del cuerpo, de modo que no habria llevado a cabo el viraje necesario para explicar la explotacion de la psique, aquello que fundamentalmente caracterizaria a la forma hegemonica de poder en nuestra sociedad contemporanea. La tesis fundamental que recorre el libro se resume cuando escribe que "la psicopolitica neoliberal es la tecnica de dominacion que estabiliza y reproduce el sistema dominante por medio de una programacion y control psicologicos". (17)

En la linea de sus primeros ensayos, como La sociedad del cansancio y La agonia del Eros, Byung-Chul Han pone enfasis en que la psicopolitica recurre a un sistema de dominacion que, en lugar de emplear el poder opresor, utiliza un poder seductor, inteligente (smart), que consigue que los hombres se sometan por si mismos al entramado de la dominacion.

Para Karl Marx, el trabajo conduce a la alienacion. Ese es el tema de Byung Chul-han: la nueva alienacion. El hombre se ha convertido en el explotador de si mismo por un propio afan desmesurado de competencia, de exito, vivido como "realizacion personal". Uno se explota a si mismo hasta el colapso. El sistema neoliberal ha sido internalizado hasta el punto de que ya no necesita coercion externa para existir. Y, por eso, el sintoma de nuestra epoca es el cansancio.

Como aclara Han no es la multitude cooperante que Antonio Negri eleva a sucesora posmarxista del "proletariado", sino la solitude del empresario aislado, enfrentado consigo mismo, la que constituye el modo de produccion presente. (18) Los otros, nuestros projimos, se han convertido en competidores o sombras en nuestras pantallas autistas. En nuestra epoca, el trabajo se presenta en forma de libertad y autorealizacion. Me (auto)exploto, pero creo que me realizo. En ese momento no aparece la sensacion de alienacion. Asi, el primer estadio del sindrome burnout (agotamiento) es la euforia. Entusiasmado, me vuelco en el trabajo hasta caer rendido. Me realizo hasta morir. Me optimizo hasta morir. Me exploto a mi mismo hasta quebrarme. Esta autoexplotacion es mas eficaz que la explotacion ajena a la que se referia el marxismo, porque va acompanada de un sentimiento de libertad. Esta libertad imaginada impide la resistencia o la revolucion. El neoliberalismo nos aisla a cada uno y nos hace empresarios de nosotros mismos. El capitalismo huye hacia el futuro, se desmaterializa, se convierte en neoliberalismo y convierte al trabajador en empresario que se explota a si mismo en su empresa. (19)

El neoliberalismo, como una forma de mutacion del capitalismo, convierte al trabajador en empresario". El neoliberalismo y no la revolucion comunista. Elimina la clase trabajadora sometida a la explotacion ajena. Hoy cada uno es un trabajador que se explota a si mismo en su propia empresa". (20)

La critica de Byung-Chul Han--un ataque al corazon de esa ideologia del emprendimiento que ha colonizado el Mundo interior del capital (21) desde el centro neuralgico de la tecnologia informatica, ubicado en el norte de California, Estados Unidos--el Silicon Valley (22)--sirve para comprender las tensiones entre lo privado y lo publico, entre el tiempo del trabajo y el tiempo del ocio, y otras oposiciones que marcaron a la sociedad industrial y hoy estan en vias de desaparicion.

La sentencia de Han es sombria pero honesta, no todos pueden ser emprendedores exitosos. La revolucion digital esconde miles de trabajadores hiperexplotados de la manera mas tradicional en las lineas de produccion (no solo en China) y una buena cantidad de especialistas flexibles que se auto-explotan y viven al borde del sindrome de burnout (23), tambien llamado sindrome de desgaste ocupacional (SDO) y del que Byung-Chul Han se encarga de reflexionar.

4.--El cambio de paradigma en La sociedad del cansancio: de lo viral-inmunologico a lo neuronal-estresante.

La estrategia o microfisica del poder en el sistema neoliberal es la seduccion, la misma que ya anunciaba Baudrillard. Pero, como se puede entrever en su libro--La sociedad del cansancio--Han explora la sutil interaccion entre el discurso social y el discurso biologico tomando como base la permeabilizacion que se efectua entre ambos, para desvelar un cambio de paradigma que podria pasar inadvertido. Su teoria va mas alla del trabajo de filosofos como Peter Sloterdijk, Roberto Esposito o Jean Baudrillard, quienes ya habian explorado esta interconectividad y a quienes Byung-Chul Han refuta, preconizando que ya no vivimos en una sociedad inmunologica, sino que la violencia inmanente al sistema es neuronal y, por tanto, no desarrolla una reaccion de rechazo en el cuerpo social.

Toda epoca tiene sus enfermedades emblematicas. Asi, existe una epoca bacterial que, sin embargo, toca a su fin con el descubrimiento de los antibioticos. A pesar del manifiesto miedo a la pandemia gripal, actualmente no vivimos una epoca viral. La hemos dejado atras gracias a la tecnica inmunologica. El comienzo de siglo XXI, desde un punto de vista patologico, no seria ni bacterial ni viral, sino neuronal, escribe Byung-Chul Han.

Han sostiene que el modelo "viral" y la metafora de la invasion bacterial -que reina en nuestra sociedad desde al menos el siglo XIX--ha ido perdiendo fuerza para ser reemplazada por otras metaforas y enfermedades. Segun el filosofo surcoreano ahora domina un paisaje patologico de trastornos neuronales: enfermedades como la depresion, el trastorno por deficit de atencion con hiperactividad (TDAH), el trastorno limite de la personalidad (TLP) o el sindrome de desgaste profesional (SDO o "sindrome de burnout") definen el panorama patologico de comienzos del siglo XXI. (24) Byung-Chul Han ubica en el fin de la guerra fria el momento inicial de esa transicion. La era inmunologica parece haber sido superada. Sin embargo, aun cuando, esta hipotesis puede resultar interesante ella parece no considerar la reciente crisis del ebola en Europa, que puso de manifiesto que el miedo al Otro (en este caso un virus que, ademas, viene de Africa) sigue vivo y operante. Pese a ello, habra que seguir con atencion la evolucion de estos modelos de control en la sociedad contemporanea. Segun Kuhn (25) pueden coexistir, en un periodo de transicion, dos paradigmas aunque sean mutuamente excluyentes. La compartimentacion de paradigmas divide--necesariamente--a la comunidad cientifica, siendo esa circunstancia tipica de tiempos de crisis y no de ciencia normal: "hay circunstancias, aunque [Kunh las considera raras] en las que pueden coexistir pacificamente dos paradigmas en el ultimo periodo de ciencia normal". (26)

En sus ensayos (27)--breves, controvertidos, estimulantes--Han desarrolla una misma idea: el "paradigma inmunologico", que pensadores como Michel Foucault o Jean Baudrillard han empleado para explicar la sociedad tardocapitalista, ha quedado obsoleto; ahora cabe hablar del "paradigma neuronal". En consonancia con este cambio, se han producido otros deslizamientos relevantes: la "sociedad disciplinaria" ha sido sustituida por la "sociedad del rendimiento" y al "sujeto de obediencia" le ha seguido un individuo enfermo de Ego al que Han denomina "el emprendedor de si mismo".

El "emprendedor de si mismo", surge con el paradigma neuronal y destierra al obsoleto "sujeto de obediencia" del que hablaba Foucault (en su sociedad disciplinaria) y que era uno que obedecia a una instancia externa: ese sujeto es ciudadano de un mundo de fronteras y, por consiguiente, distingue un exterior de un interior, un amo que esta fuera, que es "otro", de un esclavo que esta dentro, que es "yo". El primero, el "emprendedor de si mismo", sin embargo, solo se obedece a si mismo: habita un mundo de lo identico, sin amo externo, sin otro ... pero en su interior aloja a un bicefalo amo-esclavo o esclavo-amo que le succiona la energia.

La optimizacion personal es una forma de autoexplotacion total. El coaching, la motivacion, la competitividad, la optimizacion ... son tecnicas que la sociedad abraza para conseguir la productividad ilimitada. Las personas entran en una dinamica de autoexplotacion, de autoexigencia, de constante optimizacion que acaba generando enfermedades como la depresion. En estos casos, no se tiende a pensar que es la dinamica, el sistema, el que ha generado esta ansiedad, sino que se plantea siempre como un fracaso personal. Este tipo de poder inteligente, propio del regimen neoliberal, actua de forma silenciosa, domina intentando agradar y generando dependencias, "se ajusta a la psique en lugar de disciplinarla". (28)

El sujeto de rendimiento, como empresario de si mismo, sin duda es libre en cuanto no esta sometido a ningun otro que le mande y lo explote, pero no es realmente libre, pues se explota a si mismo, por mas que lo haga con entera libertad. El explotador es el explotado". (29)

Este nuevo tipo de explotacion es mucho mas eficiente que la anterior porque "va unida al sentimiento de libertad. Con ello la explotacion es posible sin dominio". El neoliberalismo entiende al sujeto como proyecto y no como explotado. De esta forma el fracaso lo asume el sujeto: "no hay nadie a quien pueda hacer responsable de su fracaso". (30) Esta idea rebate la concepcion de Benjamin ("el capitalismo es una religion"): el capitalismo no es ninguna religion porque "toda religion maneja las categorias de deuda (culpa) y desendeudamiento (perdon). El capitalismo es solamente endeudador". (31) El resultado es la depresion y el sindrome del agotamiento.

La sociedad disciplinaria de Foucault, que constaba de hospitales, psiquiatricos, carceles, cuarteles y fabricas, ya no se corresponde con nuestra sociedad, en su lugar se ha establecido desde hace tiempo otra completamente diferente, a saber: una sociedad de gimnasios, torres de oficinas, bancos, aviones, grandes centros comerciales y laboratorios geneticos. La sociedad del siglo XXI ya no es disciplinaria, sino una sociedad del rendimiento. (32) La topologia de la sociedad del rendimiento se compone asi de aeropuertos, torres de oficinas, shopping mall, escaparates bien iluminados, grandes ventanales y espacios abiertos. Los espacios de la sociedad disciplinaria son lugares cerrados y en penumbra, sustraidos a la vista, regimientos, centros penitenciarios, manicomios y fronteras. Una vez mas el cambio parece positivo: se ha pasado de la opacidad y el secreto de una sociedad basada en relaciones de enemistad (conflicto) a la transparencia de un mundo donde lo otro ha sido transmutado en accesible y cercano. De alli que Han insista en La sociedad de la transparencia, que el problema reside en que la transparencia, que parece (y se presenta como) voluntaria, resulta ser obligatoria.

Es en la sobreabundancia de lo identico, en ese exceso de afabilidad que no crea anticuerpos, que no genera ningun rechazo ni implica ninguna negatividad, donde Byung-Chul Han encuentra las razones para explicar la proliferacion de los estados patologicos neuronales. La violencia hoy ha dejado de responder a los esquemas inmunologicos virales de lo propio y lo extrano, como la planteaba Baudrillard. (33) La violencia hoy es neuronal e inmanente al sistema, sentencia el autor, quien atribuye al "superrendimiento", la "supercomunicacion" y la "superproduccion" actual las razones que generan un colapso del Yo, en lo que denomina "infartos psiquicos".

La otredad es la categoria fundamental de la inmunologia. Cada reaccion inmunologica es una reaccion frente a la otredad. Pero en la actualidad, en lugar de esta, comparece la diferencia, que no produce ninguna reaccion inmunitaria. (...) A la diferencia le falta, por decirlo asi, el aguijon de la extraneza, que provocaria una violenta reaccion inmunitaria. Tambien la extraneza se reduce a una formula de consumo. Lo extrano se sustituye por lo exotico y el turista lo recorre. El turista o el consumidor ya no es mas un sujeto inmunologico. Se comprende ahora la metafora inmunologica: la sociedad es un cuerpo que ha desarrollado un sistema defensivo contra eventuales ataques bacterianos o virales: el cuerpo es el "yo", el virus es el "otro".

La actual es una sociedad aparentemente pacifica de la que ha sido desterrada la violencia basada en la enemistad. ?Por que entonces se multiplican en ella las figuras que podriamos considerar correlativas del loco y el criminal de la sociedad inmunologica, a saber, los depresivos y los fracasados?

El "emprendedor de si mismo" de la sociedad del rendimiento, senala Han en La sociedad del cansancio, esta exhausto; sus enfermedades caracteristicas no son viricas sino neuronales. Padecen depresion y un amplio espectro de trastornos por hiperactividad y fatiga neuro funcional: TDAH, TLP y SDO. La etiologia de estos males solo puede comprenderse a la luz del verbo que gobierna la accion de la sociedad tardocapitalista. Mientras que en la disciplinaria el verbo imperante era deber, en la de rendimiento es poder; mientras que en la primera se obliga al individuo al trabajo, en la segunda se lo motiva apelando a su capacidad: ya no se conjuga tu debes sino tu puedes. Se produce asi un aparente transito de la coaccion a la libertad en tanto en cuanto se elimina la instancia externa que ordena y se estimula la autogestion y autoexigencia de quien se gobierna.

?Por que, sin embargo, este paso del deber al poder es solo aparentemente liberador? ?Como podria el estimulo y la motivacion conducir, en ultima instancia, al fracaso? La respuesta parece un acertijo: el "emprendedor de si mismo" puede poder pero no puede no poder, es decir, poder constituye para el un deber. Han explica que hay dos formas de potencia: la positiva (decir "si puedo") y la negativa (decir "no puedo"--que se distingue netamente de la impotencia) y advierte de que si se elimina la segunda, si el individuo no puede decir "no puedo", se ve coaccionado para tener que poder siempre. El resultado: hiperactividad, agitacion, histeria del trabajo y de la produccion y, finalmente, cansancio y depresion.

No-poder--poder-mas conduce a un destructivo reproche de si mismo y a la autoagresion. El sujeto de rendimiento se encuentra en guerra consigo mismo y el depresivo es el invalido de esta guerra interiorizada.

5.--Del homo digitalis al Big Data.

Un mundo donde lo que vale no es el ser, sino el aparecer, aunque el placer exige cierto ocultamiento, lo contrario de esta desnudez y transparencia pornograficas, cuyo ejemplo mas evidente seria Facebook. Del capitalismo, donde lo esencial era el tener, pasamos a una sociedad neoliberal exhibicionista, donde lo fundamental es "aparecer".

La sociedad de la transparencia valora la exposicion. Cada sujeto "es su propio objeto de publicidad. Todo se mide en su valor de exposicion. La sociedad expuesta es una sociedad pornografica". (34) Vivimos en un mundo que tiende a la hipervisibilidad, un espacio sin secretos ni misterios ocultos. A la sociedad de la transparencia toda distancia le parece una negatividad que hay que eliminar: constituye un obstaculo para la aceleracion de los ciclos de la comunicacion y del capital.

La sociedad de la transparencia lleva a la informacion total, "no permite lagunas de informacion ni de vision" (35) y acelera el flujo de datos empiricos. De alli que Han concluya que la tremenda cantidad de informacion eleva masivamente la entropia del mundo, y tambien el nivel de ruido. "El pensamiento tiene necesidad de silencio. Es una expedicion al silencio" . (36)

"El mundo no es hoy ningun teatro en el que se representen y lean acciones y sentimientos, sino un mercado en el que se exponen, venden y consumen intimidades. El teatro es un lugar de representacion, mientras que el mercado es un lugar de exposicion." (37)

La sociedad de la transparencia tambien amenaza a la politica, un tipo de accion estrategica que incluye una dimension o esfera secreta. Si toda la politica se reduce a una escenificacion de la transparencia, el "final de los secretos seria el final de la politica". (38)

Asi como en el caso de la produccion se sustituye el verbo deber por poder, en el plano del control se pasa de la vigilancia a la transparencia, sin caer en la cuenta de que tanto el verbo poder como la transparencia son coercitivos.

Internet, en lugar de ser presentado como un espacio de libertad y de transformacion, aparece, segun Byung-Chul Han, como el escenario paradigmatico y complice de los problemas del presente, alli donde estos se revelan con mayor claridad e intensidad. En la red se asistiria a una suerte de dictadura de la transparencia que derivaria en un panoptico digital que a la postre, en conexion con lo referido anteriormente, seria mas bien un autopanoptico, donde cada uno ejerceria al mismo tiempo de policia de si mismo y de los otros. O por decirlo con sus palabras: "el me gusta es el amen digital. Cuando hacemos clic en el boton de me gusta nos sometemos a un entramado de dominacion. El Smartphone no es solo un eficiente aparato de vigilancia, sino tambien un confesionario movil. Facebook es la iglesia, la sinagoga global (literalmente, la congregacion) de lo digital". (39)

Medir el exito a partir de los 'Me gusta' o retuiteos es algo habitual. (40) Empresas e individuos calibran sus fuerzas en las RRSS. Tambien es la manera mas directa de perder/vender tu intimidad. Solo hay que atender al imparable y creciente fenomeno mediatico de Facebook y Twitter, sin olvidar Instagram, para ver como los usuarios seducidos por la exhibicion publicitaria de un si mismo virtual desnudan sus ideas, y con ello--sin percatarse revelan sus obsesiones, patrones de consumo y psicopatologias. De alli que en este exhibicionismo festivo los grandes beneficiados son las empresas de marketing, con Google a la cabeza. La epoca digital totaliza lo aditivo, el contar y lo numerable. Incluso las inclinaciones se cuentan en forma de "me gusta". Lo narrativo pierde importancia considerablemente. Hoy todo se hace numerable, para poder transformarlo en el lenguaje del rendimiento y de la eficiencia. (41)

En el enjambre es un conjunto de individuos aislados e hipercomunicados--el homo digitalis--, pero sin capacidad para crear un movimiento de cambio real. La comunicacion digital hace que se erosione fuertemente la comunidad, el nosotros. Destruye la nocion de espacio publico y agudiza el aislamiento del hombre.

La sociedad de la informacion, la era digital, produce un extrano estado de embotamiento, nuevas formas de alienacion y un tipo de comunicacion lleno de desencuentros, de perdida de la sintonia.

Segun Han:

"La comunicacion digital se distingue por el hecho de que las informaciones se producen, envian y reciben sin mediacion. No son dirigidas y filtradas por mediadores. La instancia intermedia es eliminada para siempre [ ... ]. Medios como blogs, Twitter o Facebook liquidan la mediacion de la comunicacion, la desmediatizan. La actual sociedad de la opinion y la informacion en esta comunicacion desmediatizada." (42)

Han especula acerca de que en esta inmediatez se produce la perdida de lo politico:

En los blogs o las redes sociales [que] hoy en dia construyen o reemplazan el espacio publico no se produce ningun discurso. No se construye espacio publico (Offentlichkeit) alguno. Los medios digitales hacen que la sociedad se vuelva cada vez mas pobre en su discurso. Impiden la construccion de una comunidad en un sentido empatico. Solo producen al azar muchedumbres (An--sammlungen) o multitudes (Vielheiten) de individuos aislados, de ego, sin cohesion alguna (Versammlung), sin lugar de discurso. El individuo ya no es una entidad politica capaz de producir un nosotros". (43)

Es posible que el performance haya sustituido a la participacion y que esa "memoria politica" de las generaciones precedentes este dando lugar a lujos de apropiacion que son cada vez menos estables. Los signos circulan en las redes, las causas van a la velocidad del hashtag y la memoria queda en los archivos que, posiblemente, nunca sean revisitados.

Ahora bien, las criticas a Internet se concentran ademas en las retoricas del Big Data tan en boga hoy en dia, el cual designa esa forma o ideologia del conocimiento segun Han que se sustenta en la explotacion de la transparencia, donde se confunde la recoleccion de informaciones y de huellas de todo tipo con el autentico conocimiento y donde se iria a parar a una especie de Big Brother digital. Asi se consumaria una presunta o sedicente segunda Ilustracion que anunciaria el fin del reinado de la teoria y cuyo imperativo se sintetizaria en querer convertir todo en datos e informacion. En realidad, empero, este dataismo se descubriria mas bien como un dadaismo redivivo por sobredimensionar los datos, sobre todo por culpa de la inmensa cantidad de ellos, al mismo tiempo que se renunciaria a dotarles de un entramado de sentido, cayendo asi en un deslumbramiento que sacrifica lo cualitativo en favor de lo cuantitativo. Asi pues, los partidarios del Big Data confiarian ilusamente en que los numeros, como si fueran una especie de manifestacion del inconsciente digital, hablan por si mismos y en que dan cuenta exacta de nuestros patrones de conducta, lo que incluso les otorgaria la capacidad de poder anticipar el futuro. Por anadidura, esta ideologia del conocimiento, que en su opinion no seria mas que un nuevo rostro de la barbarie, lo que este autor denomina una barbarie de los datos, se revelaria asimismo como un reflejo de los tiempos. Por eso pone de relieve que el Big Data, al hacer del futuro algo predecible y controlable, es "totalmente ciego ante el acontecimiento" y al fin y al cabo lo es de manera necesaria, puesto que mas que un conocimiento, esta ideologia del conocimiento proyecta en verdad lo que no seria mas que la imagen que tiene del sujeto actual: la de un sujeto sujetado, inconscientemente preso de su deseo y practicamente incapaz de escapar de si mismo, donde en realidad no se contempla la posibilidad de lo imprevisible, de lo discontinuo, de la interrupcion o de la ruptura. De ahi tambien que vea este dataismo como una simple moda epocal.

Han ilustra este ultimo deslizamiento recurriendo al celebre panoptico de Bentham. Uno de los lugares representativos de la arquitectura disciplinaria es el panoptico descrito por Jeremy Bentham en el siglo XVIII

Tanto el Big Brother de Orwell como el Panoptico de Bentham (representativo de la arquitectura disciplinaria del siglo XVIII) presentaban un control fisico de la poblacion, es decir, sometian a los sujetos a una serie de normas y vigilaban todo lo visible. Pero no tenian acceso al control del pensamiento. Sin embargo, el panoptico digital es una forma de control muy eficiente en la que no existe limitacion optica. "La optica digital posibilita la vigilancia desde todos los angulos" (44) es capaz de alcanzar la psique, de actuar desde un nivel prerreflexivo, trabajando con las emociones para influir en las acciones.

La sociedad globalizada del rendimiento, por el contrario, no necesita de ningun centro penitenciario para ejercer la vigilancia de los individuos puesto que son estos mismos los que, a traves de los diversos mecanismos de comunicacion a su alcance, se exponen. Los ocupantes del panoptico digital, al desnudarse y exhibirse en las redes sociales, colaboran activamente en la construccion de su celda.

La peculiaridad del panoptico digital esta sobre todo en que sus moradores mismos colaboran de manera activa en su construccion y en su conservacion, en cuanto se exhiben ellos mismos y se desnudan. Ellos mismos se exponen en el mercado panoptico. (...) La sociedad del control se consuma alli donde su sujeto se desnuda no por coaccion externa, sino por la necesidad engendrada en si mismo, es decir, alli donde el miedo de tener que renunciar a su esfera privada e intima cede a la necesidad de exhibirse sin verguenza.

Al igual que la de poder, la exigencia de la transparencia responde a intereses economicos y productivos: estos demandan un ritmo acelerado (aceleracion de las operaciones bursatiles y de las transacciones) y, frente a la demora que toda opacidad requiere, la transparencia es garante de celeridad. Un ejemplo claro puede encontrarse al comparar el lenguaje transparente de los medios de comunicacion con al lenguaje denso de la poesia.

En sintonia con los argumentos de Eli Pariser (45) Byung-Chul Han denuncia la construccion de burbujas de informacion personalizadas por los algoritmos. Estos sistemas--como el PageRank (46) de Google "presenta(n) al participante tan solo aquellas secciones del mundo que le gustan. Asi, desintegra la esfera publica, la conciencia publica, critica, y privatiza al mundo". (47) Para terminar este volumen Byung-Chul Han se interna en territorios foucaultianos y nos habla del nuevo panoptico digital, un dispositivo que "carece de perspectiva en el sentido de que no es vigilado desde el unico centro por la omnipotencia de la mirada despotica. Desaparece por completo la distincion entre centro y periferia, que era constitutiva para el panoptico de Bentham". (48)

6.--La agonia de Eros.

La sociedad de la transparencia no tiene en cuenta que hay dimensiones del ser humano que solo pueden tener lugar en la intimidad, nuestras relaciones interpersonales. La intimidad del ser humano necesita esferas en las que pueda estar en si mismo, sustraido a la mirada del otro.

Por ultimo, en La agonia de Eros, Han anade un tercer apelativo al sujeto de rendimiento: exhausto, pornografico ... e incapaz de amar. El Eros es aquella fuerza que arranca al sujeto de si mismo, de su interioridad, y lo conduce afuera, al otro, al mundo. Pero, ?que sucede cuando no hay mundo, otro, afuera? ?Que pasa cuando la alteridad ha sido fagocitada por un yo insaciable? En ausencia del otro, el sujeto narcisista-depresivo "se derrumba en si mismo". No tiene a quien amar salvo a si mismo; los demas actuan como espejo de su propio yo.

Del mismo modo que en el caso de la motivacion y la transparencia, el amor cae, en la sociedad del rendimiento, al servicio del capitalismo tardio. El deber ha dado paso al poder, la opacidad a la transparencia y el amor a la pura pornografia: el amor se reduce a una formula de disfrute, de modo que ya no se puede amar al otro, solo consumirlo.

El amor se positiva hoy como sexualidad, que esta sometida, a su vez, al dictado del rendimiento. El sexo es rendimiento. Y la sensualidad es un capital que hay que aumentar. El cuerpo, con su valor de exposicion, equivale a una mercancia. El otro es sexualizado como objeto excitante. No se puede amar al otro despojado de su alteridad, solo se puede consumir. (49)

Hoy todo se convierte en objeto de rendimiento. Ni siquiera el ocio o la sexualidad pueden rehuir el imperativo del rendimiento. Pero el Eros supone una relacion con lo otro, mas alla del rendimiento y de las habilidades que se tengan. Ser capaz de no ser capaz es el verbo modal del amor. El estar en manos de alguien y la posibilidad de resultar herido forman parte del amor. Hoy se trata de evitar cualquier herida cueste lo que cueste.

La mujer actual sucumbe a los estados depresivos porque esta absolutamente agotada, fatigada de si misma. Toda su libido se dirige contra su propia subjetividad. Por eso no es capaz de amar. Con el narcisismo exacerbado comienza la agonia del "eros". Y sin eros, no hay pensar. El pensamiento nace del cultivo de la amistad, del contagio erotologico propio la philo-sophia, esta funcion telecomunicativa es la esencia del humanismo.

7.--Claroscuros del pensamiento de Byung-Chul Han. Consideraciones criticas.

Un debilidad de la obra de Byung-Chul Han es que en sus escritos resuenan ecos multiples, sus tesis replican algo leido; probablemente porque se ocupo durante mas de una decada asimilando los ensayos mas relevantes sobre estos temas, de alli que casi todas las ideas tocadas por Han fueran ya tratadas por otros pensadores, anos antes que el. (50) Es sorprendente que Han recurra para ilustrar nuestra sociedad audiovisual a una metafora como la de la caverna platonica, que estaba ya casi agotada antes del 2000. Tambien desde 2002 se sabe, via Jonathan Safran Foer (51), que Todo esta iluminado.

Han incurre, ademas, en una excesiva dependencia de los textos en que se funda para problematizar ideas ya deslustradas; textos que, ademas, son a veces problematicos de por si, como los de Baudrillard, otro pensador filosoficamente poco riguroso, por momentos falaz y sobrevalorado al que Han amplifica, amplificando tambien los errores o las obviedades baudrillardianas, como la aplicacion de la metafora pornografica a cualquier cosa (cuando vivimos en el tiempo en que la pornografia es, en realidad, cada vez mas ella misma y mas visible como tal): "el porno no solo aniquila el eros, sino tambien el sexo (...) Hace imposible experimentar el placer". (52) Aseveraciones anacronicas.

Por otra parte, "Nuestra sociedad lo es todo (...) menos una sociedad transparente" (53), escribia hace tiempo Anna Caballe comentando al Vattimo de La sociedad transparente.

En realidad la tecnologia nunca ha sido tan (deliberadamente) opaca como ahora: "los constructores de aparatos como moviles, ordenadores, consolas de videojuegos y tablets nos presentan objetos perfectamente disenados y hermeticos, en los que una atractiva superficie plastica o de cristal hace que nos olvidemos del cableado y los circuitos integrados. No solo son incomprensibles las maquinas digitales, a las cuales a cuyo interior en ocasiones ni siquiera se puede acceder fisicamente (los ultimos modelos de Mac y los iPhone no tienen tornillos, no pueden abrirse salvo en las tiendas oficiales y por sus tecnicos), sino que el lenguaje con que esta construido su software es inaprensible, es ilegible, salvo para un programador de la marca. Y la escritura misma con la que se programa cuando no esta encriptada, su lenguaje cifrado la hace absolutamente opaca, como opacos e inaccesibles son los circuitos del hardware que permiten funcionar a sus programas. Por lo tanto, nuestra condicion no es como pretende Byung-Chul Han una sociedad de la transparencia, sino de la opacidad.

http://dx.doi.org/10.5209/NOMA.56074

BIBLIOGRAFIA

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Adolfo Vasquez Rocca

Pontificia Universidad Catolica de Valparaiso

Universidad Complutense de Madrid (1)

(1) http://www.ucm.es/emui/adolfo-vasquez-rocca

(2) HAN, Byung-Chul, Psicopolitica: Neoliberalismo y nuevas tecnicas de poder, Herder Editorial, Madrid, 2014.

(3) SLOTERDIJK, Peter, Normas para el Parque Humano. Una respuesta a la "Carta sobre el Humanismo", Siruela, Madrid, Siruela, Madrid, 2000. Conferencia pronunciada en el Castillo de Elmau, Baviera, en julio de 1999, con motivo del Simposio Internacional "Jenseits des Seins / Exodus from Being / Philosophie nach Heidegger", en el marco de los Simposios del Castillo de Elmau sobre "La filosofia en el final del siglo" (Philosophie am Ende des Jahrhunderts), que cuentan con la colaboracion del Van Leer Institut y el Franz Rosenzweig Center de Jerusalem. El texto fue publicado en Die Zeit el 10 de septiembre de 1999.

(4) SENNETT, Richard, La corrosion del caracter; Las consecuencias personales del trabajo en el nuevo capitalismo, Editorial Anagrama, Coleccion Argumentos, Barcelona, 2000.

(5) MOLINA, M., "Zonas de alteridad". Byung-Chul Han: Filosofia para la edad del caos, (Resena), Revista de la Universidad de Mexico N[grados] 140--2015.

(6) FOUCAULT, Michel, (1975) Vigilar y castigar. Nacimiento de la prision, Editorial Siglo XXI. Madrid, 2008

(7) PRISM, el panoptico digital del NSA

(8) HAN, Byung-Chul, En el enjambre, Barcelona, Herder, 2014

(9) FOUCAULT, Michel, Nacimiento de la biopolitica, Curso en el College de France. (1978-1979). Fondo de Cultura Economica. Buenos Aires, 2007

(10) SLOTERDIJK, Peter, Esferas III, Espumas, Editorial Siruela, Madrid, 2005

(11) WOLTON, D., Informar no es comunicar. Contra la ideologia tecnologica. Barcelona: Gedisa, 2010.

(12) HAN, Byung-Chul, Psicopolitica: Neoliberalismo y nuevas tecnicas de poder, Herder Editorial, Madrid, 2014, pp. 33-34

(13) VASQUEZ ROCCA, Adolfo, "Sloterdijk: Modelos de comunicacion ocultoarcaicos y moderno-ilustrados. Para una epoca de angeles vacios", En NOMADAS, Revista Critica de Ciencias Sociales y Juridicas--Universidad Complutense de Madrid, NOMADAS. 26 | Enero-Junio.2010 (II), pp. 229-249. http://www.ucm.es/info/nomadas/26/avrocca.pdf

(14) El Palacio de Cristal, el de Londres en 1850, que primero albergo las Exposiciones Universales y luego un centro ludico consagrado a la "educacion del pueblo", y aun mas, el que aparece en un texto de Dostoievsky y que hacia de toda la sociedad un "objeto de exposicion" ante si misma, apuntaba mucho mas alla que la arquitectura de los pasajes; Benjamin lo cita a menudo, pero lo considera tan solo como la version ampliada de un pasaje. Aqui, su admirable capacidad fisonomica lo abandono. Porque, aun cuando el pasaje contribuyera a glorificar y hacer confortable el capitalismo, el Palacio de Cristal--la estructura arquitectonica mas imponente del siglo XIX--apunta ya a un capitalismo integral, en el que se produce nada menos que la total absorcion del mundo exterior en un interior planificado en su integridad.

(15) SLOTERDIJK, Peter, En el mismo barco, Madrid, Siruela, 1994 (1993).

(16) HAN, Byung-Chul, Psicopolitica: Neoliberalismo y nuevas tecnicas de poder, Herder Editorial, Madrid, 2014.

(17) HAN, Byung-Chul, Psicopolitica, p. 117

(18) HAN, Byung-Chul, Psicopolitica, p. 17

(19) HAN, Byung-Chul, Psicopolitica, p. 17

(20) Psicopolitica, p. 17

(21) SLOTERDIJK, Peter, (2007) El Mundo interior del capital: Para una teoria filosofica de la globalizacion, Siruela, Madrid.

(22) Actualmente son miles las companias de alta tecnologia que se localizan en este inmenso parque tecnologico, entre ellas Google, Facebook, Yahoo, Apple Inc., eBay, Intel, Cisco o Linkedin y otras grandes empresas tecnologicas. Desde alli se desarrollan y lanzan a diario muchos de los dispositivos informaticos que se utilizan en todo el mundo.

(23) La definicion de sindrome de burnout mas consolidada es la de Maslach y Jackson (1981) quienes consideran que es una respuesta inadecuada a un estres cronico y que se caracteriza por tres dimensiones: cansancio o agotamiento emocional, despersonalizacion o deshumanizacion y falta o disminucion de realizacion personal en el trabajo. El cansancio emocional hace referencia a la disminucion y perdida de recursos emocionales, al sentimiento de estar emocionalmente agotado y exhausto debido al trabajo que se realiza, junto a la sensacion de que no se tiene nada que ofrecer psicologicamente a los demas.

(24) HAN, Byung-Chul, Psicopolitica, p. 11

(25) KUHN, Thomas., 1962. La estructura de las revoluciones cientificas. Santiago,1993

(26) KUHN, Thomas., p. 16

(27) La sociedad del cansancio, La sociedad de la transparencia y La agonia de Eros, todos publicados por la editorial Herder

(28) HAN, Byung-Chul, Psicopolitica, 29

(29) HAN, Byung-Chul, La sociedad del cansancio, p.19

(30) Ibid, p. 21

(31) BENJAMIN, Walter, (1921) El Capitalismo como religion, Herder, p. 22

(32) 1. HAN, Byung-Chul, La sociedad del cansancio, p. 25

(33) BAUDRILLARD y E. MORIN, La Violencia Del Mundo, Buenos Aires, Editorial Capital Intelectual, 2011

(34) HAN, Byung-Chul, La sociedad de la transparencia, p. 29

(35) HAN, Byung-Chul, La sociedad de la transparencia, p. 17

(36) HAN, Byung-Chul, La sociedad de la transparencia, p. 75

(37) HAN, Byung-Chul, La sociedad de la transparencia, p. 68

(38) Ibid, p. 21

(39) HAN, Byung-Chul, Psicopolitica, Barcelona, Herder, 2014, p. 26

(40) HAN, Byung-Chul (2014) En el Enjambre, Barcelona, Herder, p. 75

(41) HAN, Byung-Chul, En el Enjambre, p. 60

(42) HAN, Byung-Chul, En el enjambre. Barcelona, Herder, 2014 , pp. 33-34

(43) HAN, Byung-Chul, En el enjambre. Barcelona, Herder, 2014 , p 48

(44) HAN, Byung-Chul, Psicopolitica, p. 86

(45) (Autor de The Filter Bubble)

(46) PageRank es una marca registrada y patentada! por Google el 9 de enero de 1999 que ampara una familia de algoritmos utilizados para asignar de forma numerica la relevancia de los documentos (o paginas web) indexados por un motor de busqueda.

(47) HAN, Byung-Chul, La sociedad de la transparencia, p. 69

(48) HAN, Byung-Chul, La sociedad de la transparencia, p. 88

(49) HAN, Byung-Chul, La agonia de Eros, p. 23

(50) MORA, Vicente Luis, "La opacidad, Han, la opacidad, Un acercamiento al pensamiento de Byung-chul Han", en El Estado Mental, S.L., Artes 7 Febrero, 2015, Madrid.

(51) Jonathan Safran Foer, Todo esta iluminado, Lumen, Barcelona:, 2002

(52) HAN, Byung-Chul, La sociedad de la transparencia, p. 29

(53) CABALLE, Anna, Narcisos de tinta. Ensayo sobre la literatura autobiografica en lengua castellana (siglo XIX y XX); Megazul, Malaga, 1995, p. 59.
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Author:Vasquez Rocca, Adolfo
Publication:Nomadas
Article Type:Ensayo
Date:Dec 1, 2017
Words:10177
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